RUDOLF STEINER
EL KARMA DE LA FALSEDAD
Dornach 21 de enero de 1917
Permítanme empezar llamando su atención sobre una serie de cosas que podrían ser de su interés, empezando por un artículo aparecido en el número de ayer del Schweizerische Bauzeitung, en el que se informa sobre la Johannesbau de Dornach, cerca de Basilea. Es el resultado de una reciente visita de un grupo de ingenieros y arquitectos suizos. El artículo es de lo más gratificante y justo. De hecho, es como un oasis en medio de otras cosas que han aparecido recientemente en la prensa sobre nuestros esfuerzos y que tuvieron su origen entre nosotros. Es muy satisfactorio encontrar un debate tan justo que da al edificio lo que se merece, sobre todo porque procede de fuentes especializadas y objetivas ajenas a nuestro propio círculo. Léanlo. El Sr. Englert, que guió al grupo de ingenieros y arquitectos suizos que mostraron un interés tan genuino por nuestro edificio desde el punto de vista técnico y estético, acaba de comunicar que el artículo se publicará también en francés en la revista ginebrina Bulletin de technique.
Por otra parte, quisiera llamar su atención sobre un libro que acaba de publicar nuestro amigo Bugaev bajo el seudónimo de Andrei Belyi. El libro está escrito en ruso y ofrece un relato muy detallado y profundo de la relación entre la ciencia espiritual y la visión del mundo de Goethe. En particular, aborda las conexiones entre los puntos de vista de Goethe y lo que dije en Berlín en el ciclo de conferencias Pensamiento humano y cósmico sobre las diversas visiones del mundo, pero también analiza buena parte de lo que contiene la ciencia espiritual. Sus conexiones con los puntos de vista de Goethe se discuten en profundidad y en detalle y es muy de agradecer que nuestro amigo Bugaev haya publicado una revelación de nuestro punto de vista científico-espiritual en ruso.
Herr Meebold también acaba de publicar un libro en Munich sobre el que me gustaría llamar su atención. El título es El camino hacia el espíritu. Biografía de un alma. Lo encontrarán interesante porque Herr Meebold describe en él una serie de experiencias que tuvo en relación con la Sociedad Teosófica.
Son los oasis en el desierto de los ataques. Parece que acaba de aparecer otro, escrito por uno de nuestros antiguos miembros. Se dice que es particularmente escandaloso, pero todavía no lo he visto. Estos ataques entre nuestros miembros son especialmente inoportunos porque nos damos cuenta de que son precisamente estos antiguos miembros los que deberían saberlo mejor.
Ayer hablamos de aspectos de las conexiones del ser humano con el mundo suprasensible, en particular con respecto al hecho de que nuestros muertos, y de hecho todos los que han dejado sus cuerpos y atravesado la puerta de la muerte, deben ser considerados como si estuvieran en ese mundo. En nuestro contexto actual es particularmente importante comprender que en el mundo por el que pasa el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento tiene lugar una evolución, un desarrollo, tanto como ocurre aquí en el plano físico.
Aquí en el plano físico, tomando un lapso más corto para comenzar, como el tiempo post-atlante, hablamos del período indio, el persa, el egipcio-caldeo, el greco-latino, el moderno, etcétera. Y consideramos que en el transcurso de estos períodos tiene lugar un proceso evolutivo -en otras palabras, que las almas humanas y la manera en que estas almas se manifiestan en el mundo durante esta secuencia de períodos difieren de manera característica.
Del mismo modo, si se encuentran conceptos suficientemente gráficos, se puede hablar de una evolución que tiene lugar durante estos periodos de tiempo en la esfera por la que pasan los muertos. También allí tiene lugar una evolución. En todas las ocasiones en que esto ha sido posible, se ha hablado de esta evolución de diferentes maneras. Pero por relativamente fácil que sea hablar de evolución en el plano físico, -y como ustedes saben no es tan fácil en esta época materialista-, es naturalmente menos fácil hacerlo con respecto al mundo espiritual, ya que para ese mundo carecemos de conceptos suficientemente gráficos. Nuestro lenguaje fue creado para el plano físico, y nos vemos obligados a utilizar todo tipo de paráfrasis y sustitutos gráficos para describir la esfera espiritual en la que viven los muertos, especialmente en lo que se refiere a la evolución.
Naturalmente, ahora es de especial interés el hecho de que la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento en nuestro quinto periodo post-atlante es convenientemente diferente de lo que era en épocas anteriores. Mientras que el periodo cultural materialista sigue su curso aquí en la Tierra, también ocurren muchas cosas en el mundo espiritual. Puesto que los muertos experimentan mucho más intensamente todo lo relacionado con la evolución que las personas que viven en el plano físico, su destino depende más intensamente de la forma en que tenga lugar una determinada evolución en períodos definidos. Los muertos reaccionan mucho más íntimamente, mucho más sutilmente, a lo que vive en la evolución que los vivos, -si se nos permite utilizar estas expresiones-, y esto es quizá más perceptible en nuestra época materialista de lo que ha sido nunca el caso.
Ahora, para ayudarnos a comprender una serie de cosas que vamos a discutir, quiero introducir en estas conferencias algo que ha surgido en relación con esto, como resultado de una cuidadosa observación de la situación real. Para ello tendré que ampliar un poco nuestro campo de acción y hablar hoy de diversos aspectos como preparación de las afirmaciones hacia las que nos conduce nuestro hilo de pensamiento.
Ya he señalado que la forma correcta de considerar al ser humano en relación con el universo es considerar las partes individuales de su ser por separado. Desde el punto de vista espiritual, lo que existe aquí, en el plano físico, es más bien una especie de imagen, una manifestación. Así, podemos considerar cuádruple al ser humano físico que vemos ante nosotros.
Por otra parte, cómo se formará nuestra cabeza en la siguiente encarnación, eso será el resultado de nuestra vida corporal presente. He expresado esto brevemente hace algún tiempo diciendo: El cuerpo del hombre, aparte de la cabeza, se transforma en la cabeza en la siguiente encarnación, y el siguiente cuerpo va creciendo, mientras que la cabeza actual que llevamos es el cuerpo transformado de la encarnación anterior, y el resto de nuestro cuerpo ha crecido ahora en nosotros más o menos a partir de las relaciones hereditarias -todo esto varía según el grado.
Así es como se produce la metamorfosis. Nuestra cabeza, por así decirlo, se desprende en una encarnación, habiendo sido el resultado de nuestro cuerpo en nuestra encarnación anterior. Y nuestro cuerpo se transforma, se metamorfosea, -como lo hace la hoja al transformarse en pétalo en la teoría de la metamorfosis de Goethe-, en nuestra cabeza en nuestra siguiente encarnación. Ahora bien, como nuestra cabeza se forma a partir del cuerpo terrenal de nuestra encarnación anterior, el mundo espiritual tiene mucho trabajo que hacer con esta cabeza entre la muerte y nuestro nuevo nacimiento, pues su forma arquetípica debe ser modelada por el mundo espiritual de acuerdo con el karma. Por eso, incluso en el embrión, la cabeza aparece antes que cualquier otra cosa en su forma completa, pues más que cualquier otra parte ha sido influenciada por el cosmos. El cuerpo, en cambio, está influido en su mayor parte por el organismo humano. Así, éste aparece más tarde que la cabeza en el embrión. Aparte de su sustancia física, que por supuesto se ha reunido a través de la herencia, nuestra cabeza, en su forma, su forma arquetípica, está efectivamente modelada por el cosmos, por la esfera del cosmos. No en vano nuestra cabeza tiene una forma más o menos esférica, pues es una imagen de la esfera del universo; toda la esfera del universo trabaja para formar nuestra cabeza. Así pues, podemos decir que nuestra cabeza está formada por la esfera.
Del mismo modo que aquí en la Tierra la gente trabaja afanosamente para construir máquinas y edificar el comercio, en el mundo espiritual los seres humanos están ocupados, aunque no exclusivamente, en desarrollar todos los requisitos técnicos, los requisitos técnicos espirituales para construir la cabeza de su próxima encarnación a partir de la esfera del universo, de todo el cosmos, de acuerdo con el karma de sus encarnaciones anteriores. Vislumbramos aquí un profundo misterio de la evolución.
El segundo aspecto que debemos considerar, si queremos ver al hombre como una revelación de todo el universo, comprende todos los órganos de su pecho, centrados en torno al pulmón y al corazón. Veámoslos sin la cabeza. La cabeza es una imagen de todo el cosmos esférico. No así los órganos del pecho. Estos son una revelación de todo lo que viene de Oriente. Están formados por lo que podría llamarse el hemisferio. (Ver diagrama).
Imaginen el cosmos así. Entonces pueden ver la cabeza como una imagen del cosmos. Y los órganos del pecho pueden verse como una imagen de lo que llega desde el Este: el hemisferio que estoy sombreando en verde. Sólo este hemisferio actúa sobre los órganos del pecho. O, expresado como una paradoja: los órganos del pecho son media cabeza.
Esta es la forma básica. La cabeza está basada en la esfera, los órganos del pecho en parte de un círculo, una especie de semicírculo, sólo que está doblado de diversas maneras, de modo que ya no se lo puede reconocer exactamente. Serían capaces de ver que su cabeza es realmente una esfera si las fuerzas luciféricas y ahrimánicas nunca hubieran trabajado sobre el hombre. Y verían que los órganos del pecho son realmente un hemisferio, si estas fuerzas nunca hubieran ejercido su influencia. La dirección con relación al centro, -habría que decir para la geometría terrestre ordinaria, el centro infinitamente distante-, es hacia el este. Un hemisferio orientado hacia el este.
Ahora llegamos a la tercera parte del ser humano, excluyendo los órganos de la cabeza y del pecho: los órganos abdominales y los miembros unidos al abdomen. Aunque no es un término exacto, llamaré a todo esto órganos abdominales. Todo lo que en conjunto llamo órganos abdominales también puede relacionarse, como las otras partes, con fuerzas que trabajan y se organizan desde fuera. En este ámbito trabajan, naturalmente, en el hombre desde fuera a través del desarrollo embriológico de la manera en que lo hacen porque durante el embarazo la madre depende de las fuerzas que tienen que reunirse para formar el abdomen, del mismo modo que tienen que reunirse fuerzas de la esfera para formar la cabeza y del Este, el hemisferio, para formar los órganos del pecho.
Las fuerzas que actúan sobre los órganos del abdomen deben imaginarse como procedentes del centro de la tierra, pero diferenciadas, con todo lo que ello conlleva, según la región habitada por los padres o antepasados. Todas las fuerzas proceden del centro de la tierra, pero con diferenciaciones según se haya nacido en Norteamérica, Australia, Asia o Europa. Los órganos del abdomen están determinados por fuerzas procedentes del centro de la tierra con diferenciaciones según la región.
Visto desde el punto de vista oculto, el ser humano completo también tiene un cuarto aspecto. Diréis que ya hemos tratado del ser humano completo, y así es, pero desde el punto de vista oculto hay que considerar un cuarto aspecto. Hemos examinado tres partes, así que ahora sólo queda el ser humano total. También esta totalidad es una parte. La cabeza, el tórax y el abdomen juntos forman el cuarto aspecto, la totalidad, y esta totalidad está formada a su vez por ciertas fuerzas. Esta totalidad está formada por fuerzas que provienen de toda la circunferencia de la tierra. No se diferencian según la región. El ser humano total está formado por la circunferencia total de la tierra.
Con esto les he descrito al ser humano físico como una imagen del cosmos, una imagen de las fuerzas del cosmos trabajando juntas. También podrían considerarse otros aspectos en relación con el cosmos. Para ello tendríamos que pensar en el cosmos espiritual en relación con el ser humano, no sólo en el cosmos físico. Acabamos de examinar al ser humano físico, por lo que pudimos quedarnos con el cosmos físico. Una vez que comenzamos a considerar al ser humano desencarnado entre la muerte y el nuevo nacimiento, no podemos quedarnos con los elementos del espacio, pues el espacio tridimensional que tenemos, -aunque determina la medida del ser humano físico que vive entre el nacimiento y la muerte-, no determina la medida del ser humano espiritual que vive entre la muerte y el nuevo nacimiento. Tenemos que darnos cuenta de que los que están muertos disponen de un mundo diferente del que vive en tres dimensiones.
Para pasar ahora al ser humano desencarnado, al que llamamos ser humano muerto, quizá necesitemos un tipo de consideración diferente. Nuestro método de consideración debe seguir siendo más móvil. Además, hay varios puntos de vista desde los que podríamos llevar a cabo nuestras consideraciones, ya que la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento es tan complicada como la vida entre el nacimiento y la muerte. Empecemos, pues, por la relación entre el ser humano aquí en la tierra y el ser humano que ha entrado en el mundo espiritual a través de la muerte.
De nuevo tenemos la primera parte, pero es temporal y no espacial. Podríamos llamarla la primera fase de un desarrollo. Se podría decir que el ser humano muerto sale al mundo espiritual en cierto modo; abandona el mundo físico pero, sobre todo durante los primeros días, sigue estando muy conectado con él. Es muy significativo que la persona fallecida abandone el mundo físico en estrecha relación con la constelación que surge para su vida a partir de las posiciones de los planetas. Mientras la persona fallecida siga conectada con su cuerpo etérico, la constelación de fuerzas planetarias resuena y vibra de forma maravillosa a través de este cuerpo etérico. Así como las fuerzas territoriales de la tierra vibran muy fuertemente con las aguas del vientre que contiene a un ser humano físico en crecimiento, de la misma manera, de una manera muy marcada, las fuerzas de las constelaciones estelares vibran en la persona muerta que todavía está en su cuerpo etérico en el momento, -que está, por supuesto, kármicamente determinado-, en que acaba de dejar el mundo físico.
A menudo se investiga, -desgraciadamente no siempre con el respeto y la dignidad necesarios, sino por motivos egoístas-, la constelación estelar que prevalece en el momento del nacimiento. Mucho menos egoísta y mucho más bello sería un horóscopo, un horóscopo planetario hecho para el momento de la muerte. Esto es de lo más revelador para toda el alma del ser humano, pues la entrada en la muerte en un momento determinado es de lo más revelador en relación con el karma.
Quienes se decidan a realizar tales investigaciones, -las reglas son las mismas que las aplicadas al horóscopo natal-, harán todo tipo de descubrimientos interesantes, sobre todo si han conocido bastante bien en vida a las personas por las que hacen esto. Durante varios días, el difunto lleva en sí mismo, en el cuerpo etérico que aún no ha desechado, una vibración eco de lo que proviene de la constelación planetaria. Así pues, la primera fase es la de la dirección en la constelación estelar. Tiene sentido mientras el ser humano permanezca conectado con su cuerpo etérico.
La segunda fase en la relación del ser humano con el cosmos es la dirección en la que abandona el mundo físico cuando se convierte en verdaderamente espiritual, tras desprenderse de su cuerpo etérico. Esta es la última fase a la que se pueden aplicar términos en su significado habitual, en lugar de pictórico, para describir lo que hace la persona muerta, términos que se toman del mundo físico. Después de esta fase, los términos utilizados deben considerarse más o menos como imágenes.
Así pues, en la segunda fase, el ser humano va en dirección a dondequiera que esté el Este visto desde su punto de partida, -aquí, la dirección se sigue utilizando en un sentido físico, aunque se aleje del mundo físico-. A través de lo que para él es una dirección hacia el Este, la persona muerta viaja en un momento dado al mundo puramente espiritual. La dirección es hacia el Este. Es importante ser consciente de ello. De hecho, un viejo dicho encontrado en varias fraternidades ocultas, preservado de los mejores días del conocimiento oculto de la humanidad, todavía apunta a esto. Varias fraternidades hablan de alguien que ha muerto como si hubiera "entrado en el Oriente eterno". Tales cosas, cuando no son tonterías añadidas posteriormente, corresponden a verdades antiguas. Del mismo modo que había que decir que los órganos del pecho se forman en Oriente, hay que imaginar la partida de los muertos como atravesando Oriente. Al salir del mundo físico a través de Oriente hacia el mundo espiritual, el muerto alcanza la posibilidad de participar en las fuerzas que operan, no centrífugamente como aquí en la Tierra, sino centrípetamente hacia el centro de la Tierra. Entra en la esfera desde la que es posible trabajar hacia la Tierra.
La tercera fase puede describirse como la transición al mundo espiritual; y la cuarta como trabajar o tener un efecto procedente del mundo espiritual, trabajando con las fuerzas del mundo espiritual.
Tales ideas nos acercan íntimamente a lo que aquí vincula al ser humano con los mundos espirituales. La tabla siguiente muestra que la conclusión del número 4 se encuentra con el comienzo del número 1, es decir, el trabajo en la cabeza desde el ámbito de la esfera. Este trabajo lo realiza el propio ser humano después de haber entrado en el mundo espiritual a través de Oriente.
|
Órgano de la cabeza |
Órganos del pecho |
Órganos abdominales |
La totalidad |
|
Desde la esfera |
Desde el este |
Desde el centro de la tierra, diferenciado de conformidad con el territorio |
Por la circunferencia de la tierra |
|
1º fase |
2º fase |
3º fase |
4º fase |
|
En dirección a las constelaciones estelares |
Hacia el este |
Transición al interior del mundo espiritual |
Trabajando desde el mundo espiritual |
En nuestro encuentro con los muertos podemos percibir con fuerza que los que han muerto tienen que abandonar el mundo físico en dirección Este. Se encuentran en el mundo al que llegan a través de la puerta de Oriente. Están más allá de la puerta de Oriente. Y a este respecto son muy significativas las experiencias que vivimos ahora, en el quinto período post atlante, en la esfera del desarrollo del materialismo.
Porque, en este quinto período post atlante, los muertos tienen ahora muchas carencias debido a la cultura materialista que prevalece en el mundo. Algunos aspectos de esto les quedarán claros por lo que dijimos ayer. Cuando, por medios adecuados, llegamos a conocer la vida de los muertos de hoy, descubrimos que tienen un impulso muy fuerte de intervenir en lo que hacen los seres humanos aquí en la tierra. Pero en épocas anteriores, cuando había menos materialismo en la tierra que ahora, era más fácil para los muertos intervenir en lo que ocurría en la tierra. Era más fácil para ellos influir en la esfera de la tierra a través de lo que los terrestres sentían y percibían de las secuelas de los muertos.
Hoy en día se puede experimentar con mucha frecuencia, -y esto es siempre sorprendente en el caso real-, que personas que han estado intensamente implicadas en determinados acontecimientos durante su vida, no pueden, en su vida después de la muerte, tener ningún interés por los acontecimientos que tienen lugar después de su muerte, porque carecen de cualquier tipo de vínculo. También entre nosotros hay almas que mostraron gran interés por los acontecimientos terrenales mientras estuvieron aquí, pero que ahora, tras haber pasado al mundo espiritual, encuentran que los acontecimientos que tienen lugar desde su muerte les son bastante extraños. Esto ocurre con frecuencia, incluso con almas distinguidas que aquí en la tierra estaban muy dotadas y llenas del más vivo interés.
Esto viene ocurriendo desde hace mucho tiempo, de hecho ha ido en aumento durante todo el quinto periodo post atlante, desde los siglos XV y XVI. Expresado en términos vulgares, -que desgraciadamente son los únicos que tenemos en nuestro idioma-, nuestra experiencia es que, como cada vez pueden intervenir menos en lo que hacen los seres humanos, los muertos tienen que intervenir en cambio en la forma en que las personas se manifiestan como personalidades individuales. Vemos, pues, que desde los siglos XV y XVI el interés y el trabajo de los muertos se concentran cada vez más en las personalidades individuales que en los contextos más amplios que conciernen a la humanidad. Desde que me he ocupado de cerca de este mismo aspecto, he llegado a la convicción de que está relacionado con cierto fenómeno de los tiempos modernos que resulta muy perceptible para quienes se interesan por estas cosas.
En la historia reciente, a diferencia de épocas anteriores, se da el notable fenómeno de personas que nacen con capacidades sobresalientes. En general, trabajan con enorme idealismo y distinguido empeño, pero son incapaces de adquirir una visión más amplia de la vida o de ensanchar sus horizontes. En toda la literatura esto se viene expresando desde hace tiempo. Las ideas, los conceptos y los sentimientos individuales, expresados ya sea en la literatura o en el arte, o incluso en la ciencia, a veces resultan muy prometedores. Pero no se logra una visión de conjunto. Esta es también la razón por la que a la gente le resulta tan difícil alcanzar la visión más amplia necesaria en la ciencia espiritual. Ocurre principalmente porque los muertos se acercan a los individuos y trabajan en ellos sobre capacidades para las que se sientan las bases durante la infancia y la juventud. Las facultades que permiten a los individuos obtener una visión más amplia cuando alcanzan la madurez están más o menos intactas por las actividades de los muertos en esta era materialista. Los talentos incompletos, los torsos inacabados, -no sólo a nivel general, sino también en situaciones individuales- son, por tanto, muy frecuentes porque los muertos pueden acercarse más fácilmente a las almas individuales que a lo que vive socialmente en la evolución humana actual. Los muertos tienen un fuerte impulso de alcanzar lo que vive socialmente en la evolución humana, pero en nuestro quinto periodo post atlante esto les resulta excesivamente difícil.
Hoy en día existe otro fenómeno del que es muy importante tomar conciencia. Hoy en día existen muchos conceptos e ideas que tienen que estar muy definidos para que sean útiles. La vida moderna, más mercantil, exige conceptos claramente definidos, basados en cálculos. La ciencia se ha acostumbrado a ello, pero también el arte. Pensemos en la evolución que ha experimentado el arte en este sentido. No hace tanto tiempo que el arte se ocupaba de grandes ideales a gran escala, cuando, gracias a Dios, los conceptos eran insuficientes para una fácil interpretación de grandes obras llenas de significado. Esto ya no es así en la misma medida. Hoy en día, el arte busca el naturalismo, y los conceptos pueden abarcar fácilmente las obras de arte porque ahora a menudo han surgido meramente de conceptos en lugar de un mundo elemental y omnímodo de sentimientos. Hoy en día, la humanidad está repleta de lugares comunes, conceptos naturalistas que están determinados por el hecho de que han sido concebidos totalmente en relación con el plano físico, donde la naturaleza de las cosas está claramente definida e individualizada.
Ahora bien, es significativo que los llamados muertos no aprecien tales conceptos. No aprecian los conceptos bien definidos, inmóviles y sin vida. Uno puede aprender algunas cosas extraordinarias, algunas cosas muy interesantes en esta conexión, -si se me permite usar expresiones tan comunes y banales para estas venerables circunstancias. Como ustedes saben, porque hemos pasado por todo esto juntos aquí, recientemente he estado tratando de discutir, utilizando diapositivas de linterna, todo tipo de consideraciones acerca de los períodos en la historia del arte. He tratado de encontrar conceptos para todo tipo de fenómenos artísticos. Para comunicar a través de la palabra hay que encontrar conceptos. Sin embargo, he sentido constantemente la necesidad de evitar conceptos firmes y claramente definidos para las cuestiones artísticas. Por supuesto, para las conferencias tuve que intentar definir los conceptos en la medida de lo posible, ya que hay que definirlos para poder expresarlos con palabras. Pero mientras preparaba las conferencias y formulaba los conceptos debo decir que sentía cierta aversión, si se me permite utilizar esta palabra, a expresar lo que había que decir en conceptos tan escasos como los que hay que utilizar si las cosas han de expresarse con palabras. De hecho, sólo nos entenderemos en estos ámbitos si traducimos lo que se ha expresado en conceptos de textura estrecha a conceptos cuya textura esté menos claramente definida.
Si uno se encuentra con esta experiencia en un momento en el que también está preocupado por el mundo de las almas desencarnadas, puede ocurrir lo siguiente. Uno puede estar intentando comprender un fenómeno que le da la sensación de ser demasiado poco inteligente para captarlo en conceptos. Uno mira el fenómeno, pero no tiene suficiente comprensión con la que ligarlo adecuadamente en conceptos. Esta experiencia, que es especialmente probable cuando se contempla una obra de arte, puede llevarnos a un contacto especialmente íntimo con las almas desencarnadas, con las almas de los muertos. Porque estas almas prefieren conceptos que no estén claramente definidos, conceptos que sean más móviles y puedan mezclarse con los fenómenos. Los conceptos muy definidos, similares a los que se forman aquí en el plano físico bajo la influencia de las condiciones físicas del mundo perceptible por los sentidos, dan a los muertos la sensación de estar clavados en un punto determinado, mientras que lo que necesitan para su vida en el mundo espiritual es libertad de movimiento.
Por lo tanto, es importante que nos ocupemos de la ciencia espiritual para que podamos entrar en esas esferas íntimas de experiencia donde, como se dijo ayer, los vivos pueden encontrarse con los muertos; porque los conceptos de la ciencia espiritual no pueden definirse tan estrechamente como los del plano físico. Por eso las personas malévolas o de mente estrecha pueden descubrir fácilmente contradicciones en los conceptos de la ciencia espiritual. Los conceptos están vivos, y lo que está vivo es móvil, aunque de hecho no alberga contradicciones. Podemos conseguirlo ocupándonos de asuntos espirituales, y para ello tenemos que enfocar las cosas desde varios lados. Y abordar las cosas desde varios lados realmente nos acerca al mundo espiritual. Por eso los muertos se sienten cómodos cuando entran en un reino de conceptos humanos móviles y no definidos pedantemente.
<De hecho, los muertos sienten la mayor incomodidad de todas cuando entran en el reino de los conceptos más pedantes. Éstos son los que recientemente han llegado a definirse en relación con el mundo espiritual para aquellas personas que no quieren vivir en nada espiritual, pero que quieren que los conceptos para las cosas perceptibles por los sentidos se apliquen también al mundo espiritual. Estas personas realizan experimentos espiritistas para aprisionar conceptos espirituales en el mundo perceptible por los sentidos. Son, de hecho, más materialistas que los demás. Buscan conceptos rígidos para poder comerciar con los muertos. Así torturan sobre todo a los muertos, pues si quieren acercarse a ellos les obligan a entrar en el reino que más les disgusta. Los muertos aprecian los conceptos móviles, no los rígidos.
Se trata de experiencias a las que el quinto periodo post atlante parece ser especialmente propenso, dadas las dos circunstancias de materialismo aquí en la tierra y la peculiar situación de los muertos descrita. Una misma cosa determina el materialismo aquí en la tierra y un cierto tipo de vida en el mundo espiritual. En la época grecolatina, los muertos se acercaban a los vivos de un modo muy distinto al actual. Hoy en día, en el quinto periodo postatlante, existe lo que me gustaría llamar un elemento más terrenal, -pero esto hay que imaginarlo, por supuesto, en un sentido más pictórico-, una composición más terrenal en la sustancialidad de los muertos de lo que solía haber. Los muertos aparecen en una forma que es mucho más parecida a la de las condiciones terrenales de lo que solía ser el caso. Son más parecidos a los seres humanos, si se me permite decirlo así, que antes. Por eso tienen un efecto algo paralizante sobre los vivos. Hoy en día es tan difícil acercarse a los muertos porque nos producen un adormecimiento. Aquí en la tierra reinan los pensamientos materialistas. En el mundo espiritual, como resultado kármico, reina la consecuencia materialista, porque allí la corporeidad espiritual de los muertos ha asumido cualidades terrenales. Debido a que los muertos son superfuertes, si se me permite la expresión, nos adormecen. Para superar este entumecimiento es necesario desarrollar los sentimientos más fuertes posibles hacia la ciencia espiritual. Esta es la dificultad actual, o una de las dificultades, que obstaculiza nuestra relación con el mundo espiritual.
Para el ámbito terrenal visto espiritualmente, -de hecho, el ámbito terrenal puede verse espiritualmente-, las cosas parecen diferentes de lo que podría suponerse cuando no se ven espiritualmente. Es correcto decir, como hemos hecho muchas veces, que vivimos en la era del materialismo. ¿Por qué? Porque los seres humanos de esta era materialista, -los seres humanos en general, más que los que entienden de estas cosas-, son demasiado espirituales, aunque suene paradójico. Por eso pueden ser abordados tan fácilmente por influencias puramente espirituales como las de Lucifer y Ahriman. Los seres humanos son demasiado espirituales. Sólo por esta espiritualidad se vuelven fácilmente materialistas. Lo que el ser humano cree y piensa es algo muy diferente de lo que es. Precisamente las personas más espirituales son las más abiertas a los susurros de Ahrimán, por lo que se vuelven materialistas.
Aunque hay que combatir enérgicamente las opiniones materialistas y los modos de vida materialistas, no se puede sostener que las personas menos espirituales pertenezcan a los círculos de materialistas. He conocido personalmente a muchas personas espirituales, es decir, personas que son ellas mismas espirituales, no sólo en sus puntos de vista, entre los monistas y similares, e igualmente a muchos materialistas groseros especialmente entre los espiritualistas. Aquí, aunque hablen del espíritu, se encuentran los personajes más groseramente materialistas. Haeckel, por ejemplo, es una persona muy espiritual, a pesar de lo que dice a menudo. Es de lo más espiritual, y sólo por eso se le puede acercar una visión ahrimánica del mundo. Es una persona muy espiritual, totalmente impregnada por el espíritu. Esto me quedó claro una vez en un café de Weimar. Ya he contado esta historia antes, quizás más de una vez. Haeckel estaba sentado al otro extremo de la mesa, con sus hermosos y espirituales ojos azules y su maravillosa cabeza. Más cerca de mí estaba sentado el conocido librero Herz, un hombre que ha prestado grandes servicios al comercio del libro alemán y que sabía bastante sobre Haeckel en general. Pero no sabía que era Haeckel el que estaba sentado al otro lado de la mesa. En un momento dado, Haeckel se rió a carcajadas. Herz preguntó: ¿Quién es ese hombre que se ríe tanto ahí abajo? Cuando le dije que era Haeckel dijo: ¡No puede ser, la gente mala no puede reírse así!
Así pues, los conceptos que manejan los materialistas actuales están tan desprovistos de espiritualidad que son incapaces de discernir las revelaciones del espíritu en el mundo material. Así, los mundos espiritual y material se separan y el mundo espiritual se convierte en un conjunto de conceptos. De todos modos, los mayores cabezas huecas materialistas se encuentran a menudo hoy en día en sociedades y asociaciones que se autodenominan espiritualistas. Aquí están los cabezas de bloque materialistas que en ocasiones incluso han logrado trazar la descendencia de la humanidad de los simios, incluso de un simio en particular, para mayor gloria de la raza humana. Estas personas no se conformaron con la descendencia del hombre de los simios en general, sino que incluso remontaron las líneas hasta simios concretos. Para quienes no hayan oído hablar de esto, permítanme explicarlo. Hace unos años apareció un libro en el que la Sra. Besant y el Sr. Leadbeater describían exactamente de qué simios de la antigüedad descendían. Ellos trazaron sus árboles genealógicos hasta determinados simios y usted puede leer todo sobre esto. Tales cosas son posibles, incluso en libros muy leídos hoy en día.
Necesitamos los conceptos que he elaborado hoy para penetrar más profundamente en ciertos aspectos del tema que estamos tratando. Porque nuestro mundo depende definitivamente del mundo espiritual en el que viven los muertos; está conectado con el mundo espiritual. Por eso me he esforzado en desplegar ante ustedes ciertos conceptos que se relacionan directamente con observaciones del presente inmediato. Todo lo que ocurre aquí, en el mundo físico, tiene ciertos efectos en el mundo espiritual. A la inversa, el mundo espiritual, con las obras de los muertos, se manifiesta en lo que los muertos pueden hacer por el mundo físico o en lo que no pueden hacer a causa de la actual era materialista. También describí esta época materialista actual en la medida en que ha sido excesivamente materializada por ciertas fraternidades ocultas, como mostré ayer. El tipo de materialismo que subyace hoy a todos los acontecimientos mundiales en un alto grado es lo que podríamos llamar el tipo mercantil.
Les ruego que tomen buena nota para mañana de los conceptos que hoy he puesto ante sus almas, relativos a la vida de los muertos. Pero también les ruego que tomen nota de lo poco que en la época actual se dan por sentadas ciertas cosas que en épocas anteriores se daban mucho más por sentadas. Mañana veremos cómo se relacionan todas estas cosas. Sin embargo, es característico de nuestra época que se extiendan a la vida mercantil ciertas visiones conceptuales que se le escaparían a alguien que no prestara atención a tales rasgos de nuestro tiempo. No debemos dejar que se nos escapen. El mercantilismo está muy bien siempre y cuando se le sitúe en su justa medida dentro de la vida social. Para ello es necesario que tengamos ciertos criterios para todo. Hoy, sin embargo, reina un gran caos conceptual. Sin embargo, dentro de este caos conceptual, los conceptos reciben definiciones bastante claras, como es nuestra manera en la era del materialismo en la que los conceptos se fijan en ideas basadas en lo que los sentidos pueden experimentar. Y cuando entonces resulta un caos de conceptos, como ocurre en el materialismo actual, esto realmente traza la línea más nítida posible entre el mundo físico en el que los seres humanos viven entre el nacimiento y la muerte, y el mundo suprasensible en el que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento.
No hay más que considerar a este respecto el hecho de que en Europa Central -a diferencia de otras regiones en las que la inclinación a filosofar es menos acusada- se tiende a filosofar sobre el sistema mercantil, aunque éste no sea propio de Europa Central. En Europa Central se tiende a filosofar sobre todo. Así, la gente también filosofa sobre qué aspectos del materialismo son típicos de nuestro tiempo. Mucho antes de la guerra se publicó un interesante libro de Jaroslav: Ideal y empresa. Algunos capítulos me interesaron especialmente por su importancia en relación con la historia cultural. No era el contenido lo que me interesaba, sino su relación con la historia cultural; así, por ejemplo, el capítulo titulado "Platón y el comercio minorista". Trata de todo lo relacionado con el comercio, con el sistema mercantil. Otro capítulo interesante es "El sistema astrológico aplicado al precio de la pimienta". Tampoco carece de interés "El comercio al por mayor descrito por Cicerón". Otro capítulo se titula "Retratos de comerciantes de Holbein y Liebermann". Tampoco carece de interés el capítulo "Jakob Böhme y el problema de la calidad". Muy interesante es "La diosa Freya en la mitología germánica en relación con la libre competencia". Y, por último, especialmente interesante es "El espíritu del comercio enseñado por Jesús".
Como ven, todo se echa junto en la olla. Pero por este mismo hecho las cosas adquieren esa característica que hace al materialismo. Tomemos todo esto como una preparación para nuestras consideraciones de mañana.
Traducido por J.Luelmo nov.2023
