GA208 Dornach 28 de octubre de 1921- La Antroposofía como Cosmosofía vol II- Los signos zodiacales y su interpretación en relación con el ser humano

La Antroposofía como Cosmosofía vol II

RUDOLF STEINER

cuarta conferencia

Dornach 28 de octubre de 1921

Hoy queremos estudiar al ser humano según su forma, y queremos ver cómo podemos ampliar y profundizar lo que hemos estado viendo últimamente desde este punto de vista. Si ante todo tenemos en cuenta que la forma del ser humano en el sentido más amplio está naturalmente relacionada con su vida en su conjunto, debemos considerar esta vida también en su conjunto si realmente queremos comprender la forma del ser humano interiormente. El ser humano está ante todo integrado en todo el universo, en todo el cosmos. Y si se tiene en cuenta que el hombre es, para empezar, según la forma de su cabeza, en realidad una imagen de la esfera, del universo cósmico, así se encontrará el hombre, por así decirlo, situado desde el lado de su cabeza en todo el universo. Pero sólo se puede comprender la forma en que el ser humano se sitúa en el conjunto del universo y, sin embargo, a su vez es un ente interior, cerrado, si se tiene presente la relación del ser humano con el entorno.

Y aquí vemos en primer lugar la forma del hombre de tal modo que nos decimos: A través de todo su pensar, en la medida en que está ligado a la cabeza, el hombre se vuelve hacia todo el cosmos a través de su cabeza. Y al llevar su cabeza mediante el nacimiento desde el mundo espiritual a la existencia física, puede, al estar encerrado en su cuerpo, mirar en cierto modo hacia atrás, hacia su ser real, hacia su ser anímico-espiritual interior, puede mirar hacia atrás, hacia un tiempo en el que no estaba encerrado en tal cuerpo. Quizás tengamos la mejor imagen de lo que quiero decir aquí si visualizamos cómo el hombre llega en cierto modo a conocerse mirando hacia atrás en sí mismo, por así decirlo. Después de todo, cuando hacemos, digamos, teoría de números, geometría, es porque miramos hacia atrás en nosotros mismos. Reconocemos la regularidad de la geometría simplemente por ser humanos, porque somos capaces de sacar la regularidad espacial de nuestro interior. Pero sabemos por otro lado: esta regularidad llena todo el universo. Así que tenemos algo que necesariamente vemos cuando miramos a través de nuestros ojos; todo está ordenado geométricamente, incluso los propios ojos están construidos geométricamente, están geométricamente situados.

Podemos pues decir: En la medida en que el hombre a partir de su pensar, que está ligado a la cabeza, se enfrenta al mundo, vuelve a apropiarse interiormente, por así decirlo, de lo que está extendido en el universo. Y por eso queremos imaginar su primera atribución al universo de tal manera que digamos: es una absorción del universo, una especie de mirada retrospectiva hacia el universo. Mirando hacia atrás a uno mismo, uno encuentra el universo. Yo diría que aquí tenemos la relación más externa del hombre con el universo del cual está hecho.

Avanzaremos un poco más si en segundo lugar consideramos cómo el ser humano hace activo en sí mismo lo que absorbe del exterior . Piensen por ejemplo en el niño al nacer, en realidad tiene enteramente dentro de sí lo que ha vivenciado entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si pudiera desarrollar una conciencia en este sentido, sería capaz de volver la mirada hacia lo que ha vivenciado antes de nacer. Sin embargo, entonces comienza a remover en su interior lo que allí se ha vivenciado. El ser humano no sólo mira hacia su interior para volver a encontrar el universo dentro de sí, sino que ve a su alrededor. Él ve un entorno. Podemos decir, por tanto, que ya no se trata de una mera captación del universo, sino de una mirada a la periferia del universo y de una asimilación de la movilidad del universo. Se vuelve interiormente móvil.

Pero si nos fijamos en las dos primeras, en la tercera atribución, el hombre en realidad aún no está completamente consigo mismo. Puesto que lleva el universo dentro de sí, digamos como geometría, él en realidad vive en lo exterior. Cuando el niño se agita imitando interiormente el universo, vive en el exterior. ¿Cómo se interioriza el hombre? ¿Cómo se capta a sí mismo?

Basta con que se agarre sensiblemente su mano izquierda con la derecha, basta con que se tantee a si mismo, entonces permanecerá completamente dentro de si. Realiza una actividad con su mano derecha, pero lo que toca a través de ella es a si mismo. Igual que en otras circunstancias tocan un objeto externo mientras andan a tientas, así se tantean a si mismos. Toda conciencia del yo, de la interioridad, radica básicamente en este tanteo de uno mismo. Además también hacemos esto de forma indirecta con los ojos. Cuando enfocamos la mirada en un punto cualquiera, los ejes derecho e izquierdo del ojo se cruzan, del mismo modo que la mano derecha se apoya sobre la izquierda. Y el animal por lo tanto tiene menos interioridad, porque en realidad este tocarse a sí mismo lo efectúa en un grado mucho menor. Así que podemos decir, en tercer lugar, que experimentamos o nos tanteamos a nosotros mismos. Estamos realmente en el mundo exterior y nos agarramos a nosotros mismos. Aún no estamos dentro de nuestra piel.

Pero ahora estamos, por así decirlo, vislumbrando el límite entre lo exterior y lo interior. Indicamos este proceso: Si movemos la mano derecha que sujeta la izquierda hacia arriba y hacia abajo, describimos una superficie. Esta superficie está en todas partes de nosotros mismos. Allí cerramos nuestro interior al cubrir el cuerpo. Por eso decimos en cuarto lugar: encerrarnos en nosotros mismos. Si uno se siente a sí mismo vivamente en su forma, en la medida en que la piel constituye esta forma, entonces uno tiene este encerrarse a sí mismo.

1. Comprender el universo. Mirando retrospectivamente

2. Mirar hacia el universo. Asimilar la movilidad del universo

3. Experimentarse, palparse, tantearse

4. Encerrarse en sí mismo.

En estos cuatro casos tenemos ante nosotros lo que en realidad es la paulatina conformación del ser humano de fuera hacia dentro: primero todo el universo, ahí se está todavía fuera de uno mismo; luego imitar el universo: aún no se ha llegado a uno mismo, se lo imita. Tanteándose a uno mismo, se llega a uno mismo desde fuera de uno mismo. Ahora bien, sólo en el cuarto uno se encierra en sí mismo.

En el quinto debemos buscar lo que ahora ya es interior, lo que nos llena, lo que teje a lo largo y ancho de nosotros. Podemos decir en quinto lugar: el llenado, lo que teje y teje a lo largo de nosotros.

Pero ahora, en sexto lugar, debido al hecho de que ahora no sólo tenemos una piel, por así decirlo, sino que esta piel también está rellena, hemos entrado así en nosotros mismos, lo que ahora disuelve la forma, lo que a su vez vuelve a formar la forma; lo que no sólo llena interiormente al ser humano, sino que lo hace así, bueno, digamos, como una fruta cuando madura. Vamos a seguir la fruta hasta el punto en que está justo en el punto de inflexión de llegar a estar madura; si se salta este punto de inflexión, entonces se espina, entonces empieza a marchitarse. Así que podemos decir aquí, en sexto lugar: maduración.

Pero entonces imaginen esta maduración. Al madurar empezamos, por así decirlo, a desintegrarnos de nuevo interiormente. Ya dejamos un poco de ser humanos. Somos humanos, pero nos descomponemos interiormente, nos convertimos en polvo interiormente, por así decirlo. Nos convertimos en mineral. Con esto nos colocamos de nuevo en el mundo exterior. Estamos completamente dentro con el relleno hacia fuera. Entonces, atomizándonos interiormente, nos descomponemos de nuevo en lo mineral. Nos convertimos en un cuerpo pesado, por así decirlo. Entonces podemos decir séptimo: descomposición en el mundo inorgánico.

Una vez describí cómo el hombre, cuando lo sopesamos, cuando camina, se comporta como un mineral. Llegamos a esta integración en las fuerzas externas de la naturaleza. También podríamos decir: este integrarse en las fuerzas exteriores de la naturaleza, -piensen que, al andar, se integran en las fuerzas exteriores de la naturaleza; si no andan bien, se caen-, así que lo primero que uno hace al integrarse es buscar el equilibrio.

El octavo: Aquí llegamos al punto de que ya no sólo nos situamos en el mundo exterior, sino que tomamos del mundo exterior. Respiramos, comemos, absorbemos el mundo exterior. Antes sólo abríamos dentro de nosotros lo que ya teníamos dentro. Es este abrirse a uno mismo esencialmente. Es entonces cuando estamos en la vida interior. Pues llevamos lo exterior a lo interior. Si bien, cuando se llega a este punto, debe sobre todo tener muy claro el hecho de que todo lo que el ser humano toma del exterior es algo así como una especie de cosa que no pertenece al ser humano.

El mundo en realidad tiene ideas incorrectas sobre esta incorporación de algo del exterior. Básicamente, todo lo que comemos es un poco venenoso. La vida consiste en el hecho de que tomamos alimentos y no permitimos que se conviertan completamente en parte de nosotros, sino que nos defendemos de ellos, y es en esta defensa, en este protegernos, en lo que realmente consiste la vida. Sólo aquellos alimentos que simplemente ingerimos como comida son tan poco venenosos que nos prevenimos contra ellos. Si tomamos un verdadero veneno, nos destruye, entonces ya no podemos defendernos contra él.

Así que podemos decir: al penetrar en nosotros el mundo exterior, se introduce en nosotros una especie de aguijón venenoso. Hay que elegir expresiones concisas, pero no las tienes del lenguaje de hoy y del conocimiento de hoy. Así que hay que entender lo que realmente quiero decir al explicarles esto.

5. el relleno

6. la maduración

7. la integración en el mundo inorgánico en busca del equilibrio

8. la picadura del veneno

Con esto, el ser humano estaría entonces tan avanzado que absorbería lo externo. Así que primero hemos pasado por la formación del ser humano a partir del universo. Aquí hemos pasado por la formación del ser humano desde dentro, con lo cual ya hemos llegado al punto en que el interior se forma a sí mismo resistiendo al exterior.

Pero ahora el ser humano se forma a sí mismo, al menos forma su vida y también en cierto modo su forma actual, según cómo se comporte exteriormente, según sea su actividad exterior. Bueno, nuestras actividades ya no son realmente algo relacionado con el ser humano; debemos remontarnos a épocas anteriores si queremos comprender al ser humano de tal manera que todavía se sitúe correctamente como ser humano en el entorno, de modo que opere en el mundo con una parte humana. Y ahí podemos decir: En noveno lugar, hay una actividad del hombre en que toma parte en el mundo exterior, en que ahora está colocado en la tierra, no en el universo. En la vida exterior en la que está, por así decirlo, culturalmente colocado, es ante todo un cazador. Noveno: Cazador.

Después progresa más convirtiéndose en criador de animales. Esa es, después de todo, la siguiente etapa. Décimo: criador de animales. El undécimo: Se convierte en agricultor. Este es el siguiente nivel de perfección. Y finalmente, duodécimo: Se convierte en comerciante. Por qué no incluyo las actividades siguientes, se verá más adelante. Dichas actividades son las secundarias. Las actividades primarias reales del hombre son las ya descritas como cazador, criador de animales, cultivador y comerciante. Con esto hemos caracterizado entonces al hombre en relación a su forma, tal como se sitúa en la tierra, ya sea cazador, criador de animales, cultivador de la tierra o comerciante. Estas son, pues, formas de la actividad humana, de la actividad terrestre humana.

9. cazadores

10. criador de animales

11. agricultor

12. comerciante

Ahora podríamos hacer el siguiente dibujo esquemático como simbolización de lo que hemos escrito ahí abajo.

Digamos primero que tenemos aquí la tierra. Supongamos que tenemos al hombre en la tierra. Ahora dependería de la periferia de la tierra en una visión de conjunto de estos cuatro principios de forma, es decir, se formaría en ella a partir de la periferia de la tierra. Aquí el hombre se forma a sí mismo desde dentro (ver dibujo, izquierda). Dejemos eso de lado por el momento y consideremos esto, donde el hombre se forma de la tierra como cazador, criador de animales; entonces tendríamos lo contrario. Si, por ejemplo, las constelaciones de aquí de la periferia tienen un efecto sobre el hombre, el efecto de las constelaciones que están allí abajo (debajo de la línea de puntos), debido a que la tierra las cubre, cuando el hombre es concebido por primera vez aquí (a la izquierda), inciden en el hombre sólo a través de la tierra. Allí, pues, en relación con sus estrellas, se orientaría hacia la tierra. Y lo que hay en medio le ofrecería la posibilidad de formarse interiormente.

Podría decirse, por tanto: Estos cuatro miembros (superiores) de la formación humana (véase tabla) nos conducen hacia el universo; los cuatro últimos miembros nos conducen a la tierra, y las estrellas entran en consideración en la medida en que están cubiertas por la tierra. En el caso de los cuatro miembros centrales es justo que las estrellas y la tierra se equilibren mutuamente. Allí está el hombre en su interioridad.

Fíjense que ya en la antigüedad la gente sentía esto y decía: Una cierta parte del firmamento estrellado tiene tal influencia sobre el hombre que lo forma desde fuera, desde el universo. Y se han tenido que asumir, según las sucesiones de los tiempos, por supuesto, diferentes estrellas. Las constelaciones cambian. Pero supongamos la época en la que vivimos a gran escala. Si nos pusiéramos en la posición de un griego que hubiera pensado en estas cosas, diría: "Aquellas estrellas que están cerca de Aries actúan desde fuera; también las que están cerca de Tauro, las que están cerca de Géminis y las que están cerca de Cáncer. A través de estas constelaciones Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, el hombre posee su mirar hacia atrás, su interiorizarse, su tocarse y su encerrarse (ver tabla).

Formas del hombre desde el universo : cabeza	constelación
1. Comprender el universo. Mirando retrospectivamente	ARIES ♈
2. Mirar hacia el universo. Asimilar la movilidad del universo	TAURO ♉
3. Experimentarse, palparse, tantearse	GÉMINIS ♊
4. Encerrarse en sí mismo.	CÁNCER ♋
Formas del hombre desde dentro : torax
5. el relleno	LEO ♌
6. la maduración	VIRGO ♍
7. la integración en el mundo inorgánico en busca del equilibrio	LIBRA ♎
8. la picadura del veneno	ESCORPIO ♏
Formas de actividades terrenales del hombre : extremidades
9. cazadores	SAGITARIO ♐
10. criador de animales	CAPRICOR. ♑
11. agricultor	ACUARIO ♒
12. comerciante	PISCIS ♓

A través de las otras estrellas que están allá abajo en el lado opuesto, que están cubiertas por la tierra, el hombre tiene su existencia de cazador a través de Sagitario; tiene su existencia de criador de animales domando a la cabra: Capricornio; tiene su existencia de agricultor -bueno, tomemos primero la existencia más simple de agricultor echando agua, es decir, caminando sobre el campo con vasijas y vertiendo agua: Acuario. Y se convierte en comerciante a través de esa región estelar donde está aquello que lo lleva a través del mar. Porque en tiempos muy antiguos cada barco estaba hecho como un pez. Y dos barcos uno al lado del otro, que han navegado a través del mar en el comercio, son en realidad el símbolo del comercio. Así que, si uno se permite llamar "pez" a los barcos, tendría aquí a la duodécima: Piscis.

En medio se encuentra lo que está dentro, el relleno, lo que actúa en el ser humano como sangre. Ahora bien, ¿Cuál es la mejor manera de simbolizar la sangre que lo rellena? Tal vez se podría tomar aquel animal en el que la actividad del corazón es más intensa: el león. La maduración, -basta con mirar el campo donde madura el trigo o el grano; la espiga representa precisamente el estado en el que la fructificación entra en la maduración: es la virgen con la espiga. Lo principal es la espiga. Y si consideramos que donde el hombre vuelve a integrarse en el mundo exterior, es decir, donde busca el equilibrio: Libra. Y donde siente el aguijón del veneno, donde siente cómo todo es algo venenoso: Escorpio.

Como ven, en los tiempos antiguos la gente realmente sentía esta conexión entre el hombre y el universo y la tierra; sólo que la gente actual ya no puede interpretar estas cosas. Dicen: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo - y dibujan un Aries y así sucesivamente, pero básicamente no tienen ni idea de lo que significan estas cosas. También hay que ver estas cosas de la manera correcta. Si ustedes ves un dibujo antiguo de un Aries, se darán cuenta de que no se trata de la representación naturalista, materialista de un Aries, sino que el rasgo característico es siempre que el Aries mira hacia atrás, y eso, es decir el gesto, es lo que importa.

Este mirar hacia atrás de Aries, eso es lo principal. Y este mirar hacia atrás se da en el mirar hacia atrás del ser humano sobre sí mismo, en este mirar hacia atrás sobre el universo que vive en él. Por lo tanto, no debemos limitarnos a mirar a Aries de forma naturalista y materialista. No pretende ser una imagen en ese sentido, sino que el gesto de mirar hacia atrás es lo que importa. Y si observan al toro en las ilustraciones antiguas, ¡siempre mira hacia un lado y salta! De nuevo este gesto, a su vez, es de lo que estamos hablando, de mirar alrededor y regular interiormente lo que vive como un principio general y universal. Y cuando ven a los gemelos, tienen realmente al hombre derecho y al izquierdo, en todo caso solamente hay un hombre, pero nunca se lo representa de otro modo salvo en que la mano derecha del hombre derecho, y la mano izquierda del hombre izquierdo se abrazan, se extienden una sobre la otra, y de nuevo este gesto es lo que importa. Este es el tocar, el sentir. Sólo que se menciona al ser humano derecho y al izquierdo como seres humanos independientes, porque el ser humano está, por así decirlo, todavía fuera de sí mismo, todavía llevando a su ser humano prenatal dentro de sí a través de sentirse a sí mismo.

El encerrarse, el volverse hacia si mismo: Cáncer. Ahora, de nuevo de forma materialista-naturalista, el cáncer se toma como imagen. Pero lo que importaba a los que tomaban un cáncer para simbolizar este encerrarse era que el cáncer puede encerrar a su víctima con sus garras, poniéndole sus garras alrededor. Pues bien, en la palabra "cáncer", que encierra a las personas, el encierro ya está contenido en la propia palabra. Cáncer es aquello que encierra. En realidad está ahí como símbolo del ser humano que se encierra en sí mismo, que no se limita a tocarse y sentirse, sino que se encierra de fuera a dentro.

El león representa en sí mismo algo así como un animal-corazón, porque el corazón está especialmente desarrollado en él. Podemos considerar al león como un animal del corazón. El león, entonces, representa en sí mismo aquello que debe considerarse como el quinto miembro.

En la maduración, la virgen está con la espiga, y es esta espiga lo importante, este estado de lo fructífero que acaba de entrar en la aridez. Y Libra es precisamente la búsqueda del equilibrio. El escorpión es por supuesto la picadura venenosa. Y Sagitario es en realidad un animal, algo que tiene forma de animal pero que sale corriendo hacia delante convirtiéndose en un ser humano que tiene un arco y una flecha. Este es el signo zodiacal de Sagitario: un ser humano que tiene un arco y una flecha y que se asienta como un centauro sobre un cuerpo animal. Así que esto simboliza el cazador.

Capricornio es en realidad una cabra que acaba en cola de pez, es decir, algo que ya no existe en la naturaleza. No hay ninguna cabra con cola de pez Pero el hombre, al domesticar a los animales salvajes, al convertirse en criador de animales, hace que los animales salvajes sean tan mansos como lo son los peces mansos. Así que tenemos un símbolo artificial representado aquí.

Para representar la agricultura tenemos a Acuario. Aquí, por supuesto, siempre se ha pensado en el agua y similares, que tiene, después de todo, una justificación en un cierto sentido espiritual. Pero siempre verán: Su caminar a zancadas se ha de tener en cuenta, tiene dos vasijas en las manos de las que vierte agua. Él está regando. Él es por tanto un jardinero, un cultivador.

Y el pez, ya lo he señalado: es el tráfico, porque encima de los barcos había cabezas de pez, cabezas de delfín por ejemplo, aunque el delfín no es un pez, pero los antiguos lo consideraban como tal. Entonces es definitivamente eso lo que señala al comercio en este simbolismo.

No debemos ver las cosas esquemáticamente desde fuera, como se hace a menudo hoy en día, sino que debemos partir de esta formación del ser humano y a partir de ahí ver cómo podemos llegar a la relación del ser humano con el universo y con la tierra. De este modo aprendemos gradualmente a comprender al ser humano como una parte, como un miembro de todo el universo.

Ahora podemos ver el asunto desde otro ángulo. Tomémoslo ahora desde el siguiente lado. Tenemos aquí, digamos, el carnero (Aries). Si miramos todo primero desde el punto de vista del griego antiguo:Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis, podemos decir, mirando la forma humana:

diagrama 1

El ser humano, -tomemos todo lo que he dicho en conjunto-, en relación con la forma de su cabeza, el ser humano está formado desde el exterior, desde el universo. Así que, si tomamos el asunto desde el punto de vista griego, diremos: el hombre se forma desde dentro del universo según la forma de su cabeza. Luego se agita en el interior. Aquí surgen las posibilidades de que entonces se vuelva simétrico. Pero luego nos vemos obligados a entender en el sentido opuesto la influencia que los últimos grupos estelares tienen sobre los humanos. El ser humano obtiene sus influencias de la tierra. Las actividades actúan sobre él. Si dibujamos esto (arriba) ampliamente (véase el diagrama 1), mejor dibujaremos esto (abajo) estrechamente en este otro lado, y diremos: Si el hombre quiere llegar a ser cazador, debe haber desarrollado particularmente fuertemente lo que se puede entender aquí como tirador. Es lo que son los muslos humanos. Si quiere convertirse en cazador, debe tenerlos particularmente fuertes. Si se convierte en criador de animales, debe doblar mucho las rodillas. Si se convierte en cultivador, debe caminar; por eso se le representa dando zancadas, y así sucesivamente. Si se quiere buscar un símbolo en el hombre mismo, serán los pies. Pero en cualquier caso estos órganos se forman de fuera hacia dentro. Lo otro está entonces en el medio, donde el ser humano "se forma a sí mismo".

Si les dibujo esta figura, en realidad es el resultado de los doce signos como si fuera por sí mismo. Podemos decir: aquí (en medio) el universo, las estrellas, trabajan más dentro del ser humano; aquí (arriba) las estrellas trabajan desde fuera, y aquí (abajo) lo comprimen. ¡Pero reconocen ustedes en lo que he dibujado allí la forma del embrión humano! Y si toman el embrión humano, cuando dibujan el zodíaco deben en realidad dibujarlo así por su propia regularidad, -igual que, si quieren dibujar una figura que rodee ciento ochenta grados, obtienen un triángulo. Si dibujan el zodíaco de tal manera, dándole tal forma, que sus leyes en relación con la tierra salgan a la luz, entonces, a través de la ley interior, obtendrán la forma del embrión humano. Y así han mostrado directamente que el embrión humano está, sin embargo, formado a partir de todo el universo, que es un resultado del universo.

Antes les dije que hay que tomar el punto de vista del griego, porque hoy ya no podemos empezar en Aries, hoy debemos empezar en el signo de Piscis. Al fin y al cabo, llevamos siglos en el signo de Piscis, y es en el signo de Piscis donde se produce la transición al intelectualismo del hombre. Pero si nos remontamos a la época en que Aries aún tenía razón de ser, cuando se podía hablar del zodíaco en el sentido antiguo, entonces no tenemos mucho más que Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis, respectivamente las profesiones: Cazador, criador de animales, agricultor y comerciante. Todo lo que ha venido en el camino de la industria y demás, eso ya pertenece a Piscis; eso ya es una repetición. Piénsenlo: vivimos en la era de los peces; fue entonces cuando se desarrolló todo lo que hoy es nuestra cultura de máquinas y demás. Si retrocedemos más allá, hasta el período de Aries, seguimos teniendo las cuatro profesiones honestas, aunque algo más complicadas y modificadas, que sitúan al hombre en la Naturaleza. Y luego podemos retroceder más, -a la Era de Tauro, el tercer, segundo, primer período post-atlante, el último atlante, el penúltimo atlante, y así sucesivamente: de modo que volveríamos, y volveríamos, si retrocediéramos más, de nuevo a la Era de Piscis, a tener todavía al hombre como un ser completamente etéreo que aún no ha descendido al mundo físico. Y como lo tenemos ahí en Piscis, donde una vez estuvo como ser etéreo, hoy está básicamente repitiendo lo que vivió en aquella época al convertirse realmente en hombre. Lo repite desde mediados del siglo XV, pero lo repite de forma abstracta. En ese momento creció concretamente en su humanidad. Desde entonces crece en sus abstracciones, pues una máquina también es una abstracción. Desde entonces, desde que ha llegado de nuevo la era de Piscis, el hombre se ha situado realmente en aquello que lo disuelve. Y si el hombre vuelve de nuevo a Acuario, entonces esta disolución progresará considerablemente, entonces sobre todo no podrá tener la menor conexión con el mundo, si no se mantiene en el mundo espiritual. Precisamente por esta repetición el hombre debe entrar en el mundo espiritual.

De aquí se desprende también que el hombre es en realidad un ser triple: formado a partir del universo, en el sentido de que es un hombre de cabeza; formado interiormente, sólo en correspondencia con el mundo exterior, en el sentido de que es un hombre torácico; formado de miembros y metabolismo, en el sentido de que se adapta al mundo terrestre, es decir, es un hombre de extremidades o un hombre terrenal (véase tabla).

Y hay una triplicidad, en otro sentido, aquí. Piensen en ello, cuando un ser humano llega al nacimiento, los cuatro primeros impulsos de fuerza están realmente en él. Luego les da forma por primera vez, pero aún entonces es en cierto sentido un ser humano completo, sólo que los otros ocho miembros son rudimentarios. La cabeza es un ser humano completo, sólo los otros miembros son rudimentarios. El hombre torácico, a su vez, es un hombre completo, sólo los cuatro primeros impulsos de fuerza y los cuatro últimos son rudimentarios. El hombre de las extremidades también es un hombre completo, sólo el pecho y la cabeza son rudimentarios en él. En realidad, dentro del ser humano hay pues tres personas. El primero, el hombre cabeza, es en realidad la transformación de la encarnación anterior. El hombre torácico es en realidad la encarnación actual en sí misma. Y aquello que el hombre hace, cómo actúa en el mundo exterior, lo que se expresa especialmente en sus miembros y en su metabolismo, eso lo lleva de nuevo a la siguiente encarnación. Por eso también en este aspecto el hombre es un ser tripartito. Así es como se puede estudiar la forma del ser humano en su totalidad.

En realidad habría que decir: Si se perfila al ser humano, habría que dibujarle la cabeza. No obstante, entonces se tiene un ser humano al completo. Se verá que se tiene un ser humano al completo por lo siguiente: Si cogen la mandíbula inferior, en realidad son las piernas, sólo que están dirigidas hacia atrás en la cabeza; este ser humano se sienta con las piernas. La cabeza es un ser humano completo, sólo que las piernas que están dadas la vuelta, son las mandíbulas inferiores aquí. El ser humano está sentado sobre ella, de modo que podría dibujarla de tal manera que en realidad dibujaría aquí a un ser humano entero, aunque estuviera sentado.

Luego a su vez, el hombre torácico también es un hombre completo: los brazos son, por así decirlo, la representación exterior de los ojos etéricos. Y a su vez también el hombre de las extremidades es un hombre completo. En el cual, por ejemplo, los riñones son nuevamente los ojos. De modo que tenemos tres seres humanos insertados el uno en el otro, también en relación con la forma, de nuevo de tal manera que en el ser humano que ha desaparecido en la cabeza, que se ha convertido en una esfera, tenemos que ver lo que vive en la encarnación anterior, en el ser humano torácico el ser humano actual, y la parte que anda, -el sistema motor-, es lo que se introduce en la encarnación siguiente.

Pero, en cierto sentido, se puede decir que también en el ser humano actual hay algo tripartito en todo su comportamiento. Tomemos al hombre metabólico y de las extremidades: es capaz de dar a luz a un hombre completo. Sólo tienes que tomar el germen humano, el embrión humano en el vientre de la madre, y tienes al hombre metabólico y de las extremidades que quiere convertirse en un hombre completo.

Tomemos el hombre torácico, y veremos cómo en el niño, cuando todavía es un infante, el hombre cefálico en realidad junto con el hombre torácico constituyen un todo. Por lo tanto, también existe esta tripartición en el crecimiento del ser humano. Y luego, cuando el ser humano ya no es un infante, es educado: el hombre cefálico como educador, educa al otro ser humano, -el niño cefálico al niño cefálico,- porque básicamente el ser humano siempre sigue siendo un niño en relación a su cabeza. Viejo, es decir, de mediana edad, se vuelve sólo en relación con el hombre intermedio, el hombre torácico, y en relación con el hombre de las extremidades se vuelve bastante viejo. La gente también se da cuenta de esto cuando envejece. Y según el antiguo enigma: En la juventud se camina sobre cuatro, en el tiempo medio sobre dos y luego sobre tres, -la gente se da cuenta al principio de que se hacen viejos. De allí en adelante envejecen. Así que en relación a la cabeza, el hombre permanece siempre algo así como un resultado de la última encarnación. La cabeza en realidad sigue siendo básicamente la cabeza de un niño toda su vida. Y ya se puede decir: la ciencia de la educación debe resolver realmente el problema de cómo conseguir que el profesor cabeza de niño trate de la mejor manera al alumno cabeza de niño.

Estas cosas son aparentemente humorísticas, pero hay una profunda verdad detrás de ellas que sólo necesita ser abordada para que el hombre tenga realmente una visión correcta de sí mismo.

Téngase en cuenta, sin embargo, que básicamente la cabeza humana es en realidad el pasajero, que es transportado constantemente por el resto del ser humano. La cabeza siempre tiene las piernas en posición sentada; ni siquiera se atreve a caminar de forma independiente. Es llevada constantemente como un hombre en un carruaje. En realidad, esta cabeza es el pasajero del ser humano. El hombre torácico es la enfermera del ser humano. Y el hombre de las extremidades es el hombre trabajador, el que es utilizado como esclavo, el trabajador, el que realmente trabaja, el hombre que ahora realmente va por la vida. Por lo tanto, uno también tiene la cabeza en la medida en que uno es cabeza como ser humano completo; lo he expresado a menudo. En la medida en que uno se encierra en sí mismo, sigue siendo cabeza; hasta el cáncer sigue siendo cabeza. Eso es lo que uno recibe del cielo sin ninguna acción por su parte. Aquí (en la parte media) hay que respirar y comer: es la nodriza, la enfermera. Y el verdadero trabajador pertenece a la región de Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.

Vean ustedes, de esta manera pueden ahora sacar realmente la forma del hombre en conexión con el universo entero. Deben ustedes tomar estas cosas en serio, aunque se las presenten de tal manera que no lo hagan, quiero decir, con pedantería, sino de un modo más desenfadado, y entonces verán que en todo lo que he dicho hoy, por un lado, existe la posibilidad de comprender la forma del ser humano fuera de todo el universo, Por otro lado, está aquello que lo llena a uno de gran reverencia por el conocimiento primigenio de los hombres que, a partir de su clarividencia instintiva, fueron capaces de poner en sus símbolos zodiacales una ciencia humana del tipo más tremendo. Hoy, en cambio, tenemos una ciencia tal que la gente mira fijamente a Aries en las imágenes zodiacales, pero no sabe que lo esencial es que gira en redondo; mira fijamente a Tauro, pero no sabe que lo esencial es que salta y mira de reojo; y en Géminis ese tocarse, ese extenderse sobre sí mismo, y así sucesivamente. Todo en estos símbolos zodiacales es tremendo.

Todo en estos símbolos zodiacales es inmensamente profundo, inmensamente significativo, cada gesto de cada signo, y cuando no es un gesto, como en el caso de Leo, lo simbólico se elige de tal manera que como signo ya contiene el gesto en sí mismo, porque Leo tiene el latido más fuerte; así es como se elige. Así que la plenitud está representada en el león. De este modo se puede recuperar la sabiduría elemental de los tiempos antiguos, si uno la encuentra hoy en sí mismo.

Hoy he examinado la forma del ser humano, mañana me gustaría examinar la vida del ser humano en relación con el universo, y después, en la tercera conferencia, examinaremos el alma del ser humano en relación con el universo.

Traducido por J.Luelmo oct,2023

GA208 Dornach 23 de octubre de 1921 - La Antroposofía como Cosmosofía vol II- El conocimiento de la antigüedad como conocimiento de los ángeles luciféricos

Índice

La Antroposofía como Cosmosofía vol II

RUDOLF STEINER

tercera conferencia

Dornach 23 de octubre de 1921

Con el fin de obtener una ampliación de las observaciones que he hecho aquí en el último tiempo, será bueno, en primer lugar, mirar retrospectivamente en la evolución de la humanidad a aquellos tiempos en que lo que hoy llamamos conocimiento tenía un carácter muy diferente. Ya hemos hablado de este carácter diferente del conocimiento humano en épocas anteriores. Sólo con lo que hemos adquirido aquí en las últimas conferencias podremos arrojar luz sobre muchas cosas ya sabidas.

En realidad, en la época en que el saber griego y romano entraron en la historia, el conocimiento humano ha sufrido una completa transformación que lo distingue del que tenía en el pasado. En Oriente y en África aquel conocimiento que precedió al conocimiento griego y romano, era de un tipo muy diferente de aquel otro conocimiento que los griegos iniciaron magníficamente, y que a través de los romanos se hizo abstracto, y que en los últimos tiempos ha sido llevado cada vez más hacia el materialismo. Fue hacia principios del siglo VIII a.C. cuando la cognición asumió el carácter que tiene hoy, aunque con modificaciones esenciales. Hasta ahora hemos podido caracterizar la cognición más antigua diciendo principalmente que era una especie de visión instintiva. No era una vida de conocimientos basada en conceptos, sino una vida de conocimientos basada en imágenes que, aunque no eran completamente similares a nuestras imágenes oníricas, porque hacían referencia a realidades espirituales, sin embargo no vivían en el alma con la definición de nuestro mundo actual de conceptos, sino que existían más bien en forma de imágenes pasajeras en la conciencia.

Este conocimiento, sin embargo, no se refería en realidad a aquello que es el contenido de nuestro conocimiento actual, sino que se refería más bien a aquellos mundos de los que el hombre se formó a sí mismo como de los mundos primigenios, en los que aún estaba tan integrado que se separaba poco de ellos. Durante la evolución de Saturno, el Sol y la Luna, el hombre era todavía enteramente un miembro del resto del universo. Pero incluso durante el desarrollo terrenal más antiguo, la personalidad aún no estaba separada del contenido general del universo. El ser humano se sentía hasta cierto punto dentro del contenido general del universo. Desde el momento en que el hombre se aparta de su conocimiento intelectual actual, del conocimiento del intelecto, y hace algo como ciertas escuelas orientales que intentan alcanzar una especie de conocimiento mediante procesos respiratorios, se da inmediatamente el caso de que esta separación tajante del mundo deja de estar presente. En el momento en que una persona hoy en día hace los anticuados ejercicios de yoga, que todavía se dan, inmediatamente siente su personalidad disminuida y amortiguada, se siente a sí mismo, me gustaría decir, como un soplo del mundo.

Así era el carácter de la cognición en aquellos tiempos más antiguos, pero a través de esta cognición pictórica el hombre era capaz de interpretar su propio ser interior físico en el sentido que ayer expliqué. Ayer llamamos la atención sobre el modo en que el hombre de hoy capta su entorno, la manera en que luego lo conserva como concepto, y en cómo éste concepto constituye entonces su ser interior, y a partir de este ser interior puede, por así decirlo, representar una imagen de su mundo entre el nacimiento y el momento presente. Así que lo que llevamos dentro como órganos, como cerebro, pulmones, hígado, representa todo el contenido del mundo. De la misma manera que uno puede interpretar a partir de una representación un proceso que ha experimentado, y que a su vez uno lleva este proceso dentro de sí como una imaginación, así uno lleva todo el mundo dentro de sí en sus órganos internos, pulmones, corazón, etcétera. Y la antigua sabiduría consistía en interpretar estos órganos individuales, para relacionarlos con todo el contenido del universo.

Esencialmente, la cognición más antigua, que se prolongó hasta el siglo IX antes de Cristo, era un saber que interpretaba el contenido del mundo desde el ser físico interior del ser humano, el ser físico-etérico del ser humano, -por supuesto, el ser interior se veía de forma diferente a como lo ve un anatomista o fisiólogo moderno-. Cada órgano interno por separado estaba relacionado con algo en el mundo exterior, pero era este órgano interno el que se experimentaba desde dentro. Así pues, se experimentaba la estructura cerebral en imágenes poderosas, y a su vez se relacionaban las imágenes con toda la esfera celeste, de modo que, de hecho, a través de este antiguo conocimiento, uno se hacía una idea de toda la esfera celeste a partir de la estructura cerebral indicada en la imaginación atávica. Y lo que contiene la sabiduría antigua sobre el mundo surgió esencialmente de tal interpretación del hombre interior.

Pero no obstante, en realidad ni siquiera se puede decir que lo que vivía allí como cognición fuera una correcta cognición humana. El verdadero conocimiento humano, aunque no tiene por qué ser un intelectualismo seco y puro, como suele considerarse hoy en día, es sin embargo inconcebible sin inteligencia. Aquella sabiduría antigua, sin embargo, no era en absoluto una inteligencia provocada por el hombre, de modo que no se puede decir en absoluto que esta sabiduría antigua fuera un conocimiento propiamente humano. El ser humano, por así decirlo, sólo participaba de un conocimiento que realmente poseían dentro de él otros seres. Y éstos eran seres pertenecientes a la jerarquía de los Ángeles. Uno de tales Ángeles bullía a través del ser humano y era en realidad él quien tenía este antiguo conocimiento. El ser humano solo participaba de ello. Veía, por así decirlo, en el interior de este Ángel. Por lo tanto participaba en lo que el ángel reconocía. Por lo tanto, el poseedor de aquella antigua sabiduría también tenía una visión muy vaga de cómo había llegado a sus conocimientos. Simplemente se decía a sí mismo: Esto es inspiración, esto está ahí, -porque él mismo no provocaba esta sabiduría, sino que el ser angélico en él la producía.

Pero este ser angélico no era un ser como el que en estos días pasados hemos supuesto que es el ser angélico normal que acompaña al hombre a través de las diversas vidas terrestres, sino que este ser angélico tenía un carácter luciférico. En cierto sentido, todo su ser, toda su actitud, había quedado rezagado en una etapa anterior de la evolución, en la etapa de la evolución lunar. De modo que se puede decir: Ciertos seres que deberían haber pasado por su etapa normal de humanidad durante la evolución de la luna, seres luciféricos, animaron o inspiraron al ser humano para la sabiduría más antigua, y el ser humano participaba de lo que este ser angélico experimentaba en él. Lo que el hombre recibió como tal sabiduría fue un conocimiento extraordinariamente elevado. Era el tipo de conocimiento que le había sido dado al ser angélico como un conocimiento muy perfecto durante la evolución de la luna, pero no era un tipo de conocimiento que fuera realmente tan adecuado para el hombre como para saber qué hacer con él en la tierra. En la tierra el hombre se comportaba más o menos instintivamente, yo diría como un animal superior. Y entonces, sin embargo, en este ser animal aún más elevado, por así decirlo, brilló esta alta sabiduría, esta alta sabiduría que amaneció al despuntar el siglo VIII antes de Cristo.

Esta sabiduría, que en el sentido indicado tenía un carácter luciférico, en realidad sólo se extendía a todo lo que permitía al hombre reconocerse como miembro de mundos extraterrestres. Por así decirlo, el hombre aún no había entrado realmente en la Tierra con sus conocimientos. Todavía se sentía dentro de esferas superiores con su sabiduría, y en la tierra actuaba instintivamente.

Después se produjo cada vez más lo que podía surgir con el intelecto o el alma racional. El ser humano comenzó a estimular el intelecto dentro de sí mismo. El hombre comenzó a elaborar conceptos. La cultura griega se distinguió por el hecho de que en realidad aún conservaba, me gustaría decir, aquella sabiduría angélica de la antigüedad, pero reelaborada con conceptos humanos. Y una sabiduría como la de Platón nos impresiona tanto por la misma razón de que una sabiduría como la suya ya tenía la reelaboración subjetiva del mundo de los conceptos o ideas, pero al mismo tiempo la antigua sabiduría instintiva resplandecía en esta reelaboración. Por eso los escritos platónicos combinan de un modo tan maravilloso la sabiduría más elevada con la que ya vive en el elemento de lo humano-personal.

Y si se considera toda la disposición anímica de Platón, es inimaginable que pudiera haber escrito sus libros de sabiduría en otra forma que no fuera la del diálogo, por la sencilla razón de que sentía claramente lo que el hombre antiguo sentía indeterminadamente. El hombre antiguo se decía a sí mismo: la sabiduría simplemente está ahí, se apodera de mí, irradia en mí. Platón se veía a sí mismo en una especie de diálogo con el ser que traía la sabiduría a su interior. Puesto que en el diálogo, él mismo experimentaba la sabiduría, por eso también prefería expresarla en el diálogo.

Luego, sin embargo, esta actividad conceptual se intensificó rápidamente. Y en Aristóteles vemos ya el conocimiento en forma de entramado teórico.

Después, cada vez más en el cuarto período post-atlante, un cierto elemento cultural alcanza la mayor influencia, que podemos describir de tal manera que decimos: La gente sentía que una vez el alma se había impregnado de una sabiduría antigua. Sentían que seres sobrehumanos habían descendido hasta ellos y les habían traído la sabiduría. Pero también sentían cómo esta sabiduría se volvía abstracta. Ya no podían captarla; lo que había fluido hacia abajo desde los mundos espirituales en tiempos pasados fluía fuera de ellos.

Esta activación del intelecto humano, que luego dio forma a todo en lo abstracto, es lo que encontramos en el romanismo en particular. El romanismo desarrolló un ser seco, abstracto, un ser ajeno a las imágenes, un ser que quería vivir en las formas del intelecto. Mientras que a través de lo griego seguimos teniendo la sensación de que las figuras de los dioses, es decir, aquello que estaba en la base del mundo, de la naturaleza, como cosas elementales, tenían una vida interior, los dioses romanos son abstracciones, tienen un carácter conceptual rígido, acartonado. El ser lógico se impone al ser imaginativo anterior, tan extendido aún en Grecia. Después de todo, todo lo que los romanos aún tenían de imaginativo se originó en Grecia. Los romanos añadieron el elemento de la prosa, el elemento de la lógica, y luego lo desarrollaron como romanismo en épocas posteriores, razón por la cual la lengua latina adquirió el carácter lógico a través del cual había conformado la cultura durante tanto tiempo.

Pero una cosa ha sobrevivido, aún más vívidamente a través del Helenismo, algo más mortecinamente a través del Romanismo, pero luego ha continuado propagándose en los siglos post-cristianos, hasta la Edad Media, incluso hasta los albores de los tiempos modernos: la tradición de la sabiduría antigua ha continuado propagándose. Y la tradición de esta sabiduría antigua se ha propagado más de lo que la gente piensa hoy en día.

Eso que se extendía por todas partes para los sentidos no se podía captar inmediatamente con el intelecto. Se trataba de captar lo tradicional con el intelecto. De esta manera, sin embargo, lo que antes era un elemento luciférico animador interior adquirió un carácter incluso exteriormente ahrimánico. Pero esto es una máscara. En verdad es un elemento luciférico propagado por la tradición. Y lo que vemos propagarse en el romanismo desde la época del Imperio Romano a través de los siglos siguientes, que luego es saturado muy fuertemente por el elemento germánico, pero que sin embargo se conserva en la tradición, eso es un elemento esencialmente luciférico. El elemento luciférico sigue actuando. Se despoja naturalmente de su carácter original al fluir hacia el ser pensante. Se funde en la forma-pensamiento. En la lengua latina, diría, vive un elemento luciférico de forma ahrimánica.

En el arte griego, este elemento está todavía muy vivo. Después se vuelve más o menos rígido, y es interesante seguir cómo continúa en la teología, que es una doctrina de los mundos suprasensibles, pero no tiene los mundos suprasensibles en sí, sólo los tiene según la tradición. Y así surge esa corriente espiritual que es esencialmente de tipo luciférico y que lleva la antigua visión de lo suprasensible a lo teológico.

El propio cristianismo se ve envuelto en las mallas de esta teología. El cristianismo se teologiza. Al igual que en la lengua latina se produce una logización, en el cristianismo se produce una teologización. Pero el elemento vivo real del cristianismo se pierde en un elemento luciférico que lleva una máscara ahrimánica. El cristianismo vivo se convierte en una corriente cultural teologizante. Por debajo, el elemento personal real siempre está ya activo, pero todavía de forma instintiva. Todavía no puede unirse completamente con lo que viene de arriba. Y de hecho es particularmente interesante observar esto en su fase más flagrante, en la fase del Renacimiento. Allí vemos cómo vive una alta teología, que ciertamente tiene los conceptos, las ideas de lo suprasensible, pero que ya no tiene la contemplación. Tradicionalmente, en el fondo, todo está ahí en la época del Renacimiento. Lo que se conserva en el romanismo en forma teológica es sabiduría antigua, pero bajada a la vida de la imaginación. Vive lucifericamente en las imaginaciones.

Es maravilloso lo que todavía hoy se puede ver en tales elementos teologizantes, cuando uno ve los murales de Rafael en Roma, lo que realmente vive allí en ese cuadro, que se llama la Disputa, en elementos teologizantes. Sabiduría profunda, que vive más o menos en palabras, que ya no alberga puntos de vista en sí misma, sino que es la sabiduría más profunda para aquellos que pueden conectarla con puntos de vista.

También admiramos la teología que vive en la "Divina Comedia" de Dante, pero al mismo tiempo sabemos que aunque ciertos puntos de vista fueron a su vez alcanzados en la obra de Dante por su maestro Brunetto Latini, - ya lo expliqué una vez -, sin embargo con mucho la mayor parte es en realidad un elemento tradicional, teologizante, que tiene una fuerte influencia luciférica. Y vemos por otra parte cómo esos seres que llevan tal sabiduría antigua al elemento teologizante, son los que ahora llevan también el ser artístico griego, después de haberlo animado antes, más anquilosado, pero aún a través de la tradición, al arte renacentista de tal manera que Goethe ve surgir de nuevo el arte griego en su espíritu, cuando vio de nuevo este arte griego en el arte renacentista.

Hay que decir que en la teología vive un fuerte elemento luciférico, que vive en el arte tal como nos ha llegado desde la antigüedad, un arte que, para que pueda ser artístico, debe buscar preferentemente lo sobrenatural, que no puede descender completamente hasta el ser humano. Allí donde desciende, nos parece como si hubiera saltado a lo instintivo. Pues la propia vida del Renacimiento la vemos de tal modo que tiene en sí, por así decirlo, el cielo del que se le ocurren ideas, no más que ideas, ideas que incluso puede animar maravillosamente de forma artística; pero por debajo de ella vemos desarrollarse una degeneración instintiva de la vida renacentista. Es, después de todo, un magnífico, pero en realidad a veces aterrador espectáculo de la historia del mundo, ver cómo tal Papa Alejandro VI o incluso León X, por un lado, son hombres eruditos, completamente eruditos, llevando el más alto de los mundos suprasensibles en sus imaginaciones, pero que, como hombres del Renacimiento, no pueden elevar lo que es la personalidad humana a esta altura espiritual, que instintivamente degenera allí abajo. Y por eso vemos a estos terribles, hombres del Renacimiento, desplegando por un lado algo así como una vida animal superior, y por encima de ella vemos extenderse, llevando el carácter luciférico, el cielo que ha sido traído a la humanidad en una teología que es por un lado maravillosa, por otro lado bastante luciférica, según la imaginación.

Pero esto también nos lleva a la época en que otros poderes, además de estos seres angélicos más antiguos, se apoderaron de la evolución de la humanidad.

El hombre se encuentra en el medio entre el reino de los Ángeles y el reino de los animales. En épocas más antiguas, su forma física exterior era muy parecida a la de un animal, pero seguía estando animada por aquello que acabo de describirles. Los geólogos, los paleontólogos, sin tener ni idea de lo que es correcto en este campo, sacan hoy a la luz restos humanos de épocas antiguas con la frente retraída, formas humanas parecidas a animales, y creen que con ello pueden acercar al hombre al animal. Teniendo en cuenta la forma física exterior, esto está bastante justificado, pero cuantas más formas parecidas a animales volvamos a encontrar en la antigüedad, más impregnadas de sabiduría antigua están dichas formas semejantes a animales.

Y si uno excavara estas formas animales hace algunos años en ciertas partes de Europa y ahora, con la geología y la paleontología actuales, sólo supiera decir: se trata de seres humanos con el cráneo bajo, con la frente retraída, con las cejas salientes, las cuencas de los ojos - hay que decir, si se conoce la verdad en este campo: Este ser humano, que hoy tal vez parece tan animal, que al paleontólogo exterior le parece un simio más desarrollado, pero estaba lleno de sabiduría antigua, sólo que tenía otro ser en él. Él sólo participó de ella.

Por lo que se puede decir: En la antigüedad el hombre estaba colmado de un superhombre. Este ser va creciendo cada vez más a partir de formas animales, hasta que se convierte en una especie de superanimal que combina las diversas formas animales. En este Super-animal puede establecerse ahora un ser de un tipo bastante diferente a los seres angélicos ordinarios, se trata de un ser ahrimánico. Y en el mismo momento en que la esencia de la antigua sabiduría se desvanece en la tradición, en ese momento se hace cada vez más poderoso este ser humano, que ahora se acerca a su organización animal Así se puede decir: En la antigüedad un superhumano llena al ser humano. Crece cada vez más hacia él desarrollándose hacia arriba a partir de formas animales hasta que se convierte en una especie de super-animal que une las diversas formas animales. En este super-animal puede ahora establecerse un ser de una clase muy diferente de los seres angélicos ordinarios, un ser ahrimánico. Y en el mismo momento en que la esencia de la antigua sabiduría se desvanece en la tradición, este ser humano se hace cada vez más poderoso y atrae ahora al ser intelectual a su organismo animal. Y así vemos cómo, a partir del siglo VIII a.C., el hombre se desarrolla hacia arriba, lentamente al principio, luego cada vez más, a medida que brota de su interior una especie de ser superanimal, que es del tipo Ahrimánico.

Este ser, que en cierto sentido se encuentra con el ser luciférico en el hombre, este ser es, me gustaría decir, el otro, que se esfuerza por alejar al hombre de su camino de pureza. Podría decirse que los seres luciféricos son seres coléricos que animan al hombre, pero para en realidad no dejarle llegar a ser feliz en la tierra y para apartarle siempre de la tierra, para tirar siempre de él, por así decirlo, hacia lo suprahumano. Ellos quisieran tenerlo mucho más como un ángel que no se hunde en las funciones inferiores del organismo físico. Los seres luciféricos están furiosamente enojados con el ser humano que camina sobre dos piernas sobre la tierra, que está conectado con la tierra a través de sus funciones inferiores; estos seres quisieran despojar al ser humano de todo lo animal, y ahora, por ejemplo, en esta época de su existencia, no quisieran dejarlo bajar de nuevo a la encarnación física, quisieran mantenerlo arriba en la vida que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Por otra parte, uno quisiera llamar a los otros, los seres ahrimánicos, seres de dolor. Pues en realidad luchan por alcanzar la forma humana, pero no pueden lograrlo por sí mismos. Es un dolor terrible por el que estos seres ahrimánicos básicamente pasan. Es como si el animal sintiera oscuridad en su interior: Deberías elevarte, deberías ser un ser humano, como si quisiera desgarrarlo todo dentro de sí. Este terrible dolor lo sienten realmente los seres ahrimánicos. Y sólo puede ser aliviado para ellos si se acercan al ser humano y se apoderan de la mente. Allí la mente apacigua este dolor. Por eso muerden la mente humana, la arañan con todo su ser, por así decirlo. El ser ahrimanico tiene algo parecido a la penetracion dolorosa de la mente humana. El ser ahrimanico quiere unirse con el ser humano para alcanzar la comprension.

El hombre es pues el campo de batalla entre lo Luciférico y lo Ahrimánico. Tanto es así que se puede decir: Lo luciférico tiene que ver con todo lo artístico, con todo lo abstracto-teológico. Lo ahrimánico es algo que surge del mundo material, que ha pasado por el reino animal, que se esfuerza penosamente hacia el hombre, que quiere apoderarse del intelecto, pero que es repelido en el hombre por el ser sobrehumano que siempre rebota, pero quiere llevarse consigo el intelecto. Es algo que quiere entrar en el ser humano una y otra vez y quiere mantener al ser humano con el mero intelecto, no quiere dejarle llegar hasta la imaginación, la inspiración, porque quiere mantener al ser humano consigo mismo para aliviar su agonía.

Todo lo que se ha formado en la humanidad desde el período Ahrimánico más reciente, preferentemente como ciencia materialista, como ciencia que proviene de este dolor de la existencia material enfriándose en el hombre, eso es de naturaleza Ahrimánica. Y vemos surgir la ciencia materialista. El hombre la forma. Como el hombre la abriga en sí mismo, Ahriman une en él su ciencia. Y así como Lucifer en particular tiene su mano en lo artístico, así Ahriman tiene su mano en la formación de lo mecánico, lo técnico, aquello que quisiera alejar el intelecto del hombre, aquello que quisiera atraerlo hacia la máquina, ya sea hacia la herramienta mecánica, ya sea hacia la maquinaria del sistema estatal. Sólo así ha llegado a ser esencialmente posible lo que vive en la humanidad moderna, lo que ha surgido, sobre todo a partir de la época del Renacimiento. Uno quisiera decir que durante el período del Renacimiento la actividad luciférica llegó a una especie de callejón sin salida; la actividad ahrimánica echó entonces raíces al otro lado de este callejón sin salida. Y vemos toda la actividad que ha existido desde el período del Renacimiento; el impulso hacia lo mecánico, hacia la ciencia sin sentido, lo vemos proceder con el carácter ahrimánico.

A eso que ha surgido desde el Renacimiento sólo puede incorporársele la idea de Cristo. Lo que ha surgido en tiempos más recientes como ciencia materialista, como tecnología industrial, es completamente Ahrimánico en su naturaleza, y si pudiera extenderse sin la concepción de Cristo, ataría al hombre a la tierra. El hombre no ascendería a la existencia de Júpiter. Pero si traemos la concepción de Cristo, si traemos una nueva vida espiritual, si traemos imaginación, inspiración, intuición a lo que sólo es conocimiento del mundo exterior, entonces redimimos al ser ahrimánico. Cómo puede representarse esta redención, lo he ilustrado en mis dramas misterio desde las más diversas perspectivas. Pero el hombre sería vencido por Ahriman si la idea de Cristo no pudiera seguir formándose como una idea verdaderamente espiritualizada, desteologizada.

Pero sería una superación del hombre por Ahrimán si la concepción crística no pudiera seguir formándose como concepción verdaderamente espiritualizada, desteologizada; La ciencia materialista, el mecanismo industrial externo entregaría al hombre a la muerte terrena, es decir, forjaría un mundo completamente distinto en el que el hombre viviría más o menos como petrificado para edificación de las entidades ahrimánicas, si la concepción Crística no impregnara a su vez de manera espiritual al ser materialista moderno, al ser mecanicista moderno.

Así que podemos decir: Lucifer interviene en todo lo que es tradicionalmente teológico, en todo lo que degenera en amaneramiento y rigidez, en todo lo renacentista; mientras que Ahriman interviene en todo lo que es sólo ciencia natural externa, sin espíritu, que no puede descubrir el espíritu en la naturaleza, y en todo lo que es mecanismo externo en la actividad humana. Los seres angélicos luciféricos, que se han salvado de la vida tradicional hasta el presente, tienen todo el interés en impedir realmente que el hombre actúe. Ellos querrían mantener al hombre por lo menos en la vida interior del alma. El ser humano se ha convertido en una personalidad. Pero estos seres angélicos no quieren dejar que el hombre fluya en sus actos hacia la experiencia, hacia la revelación de sus impulsos de voluntad. Desean mantenerlo en la contemplación interior. Lo seducen al misticismo, lo seducen a la falsa teosofía. Lo seducen a llevar una vida meramente contemplativa interior, a contemplar en lugar de actuar.

Hacen de él un meditabundo al que le gustaría sentarse todo el día a darle vueltas a todo tipo de enigmas del mundo, pero que no quiere trasladar a la realidad externa lo que vive en su espíritu. Ellos quisieran dejar surgir mediante la observación puramente externa lo que es la ciencia externa. Bien pueden producir una ciencia como la del padre Secchi, que era un excelente astrofísico, porque podía observar con microscopio y telescopio, porque podía registrarlo, y sólo tenía algo al lado que no estaba en absoluto relacionado con ello: aquello que le fue dado por los seres luciféricos como una alta sabiduría sobrenatural-sobrehumana. Al cultivar esta sabiduría sobrehumana-sobrenatural, los seres luciféricos arrebatan lo anímico-espiritual del ser humano de la existencia terrenal. Entonces lo que es todavía tan alta ciencia materialista externa simplemente decae, eso no tiene continuación interna. No está, después de todo, impregnada de verdadera espiritualidad. Eso ya no les interesa.

Estos seres luciféricos quisieran también tener un arte lo más inerte posible, sin espíritu en el sentido de que el espíritu no entra en la forma. Siempre quieren que sólo exista el Renacimiento, lo que vivió en los tiempos antiguos. Ellos inculcan en el hombre el odio a toda nueva forma estilística que pueda surgir realmente del humano moderno. Ellos quieren propagar las antiguas formas-estilísticas, porque estas antiguas formas-estilísticas todavía están tomadas de lo no terrenal, de lo sobrenatural.

Al ser ahrimánico, en cambio, no le gustaría permitir la espiritualización, ni perseguir nada estilístico en absoluto, preferiría realizar sólo edificios bastante prosaicos, edificios utilitarios, por ejemplo, le gustaría mecanizarlo todo, ponerlo todo sólo al servicio de lo industrial, le gustaría entrar en el hombre, Querría enseñar al hombre a no valorar ningún trabajo manual como un oficio, sino sólo a suministrar modelos que luego puedan ser reproducidos por la máquina en infinitas copias, del mismo modo que Ahrimán mismo puede revelarse en un número inconmensurablemente grande de copias a través del secreto del número en muchos hombres.

En la actualidad, el ser humano está en realidad completamente atrapado en esta lucha. Sólo cuando reflexione realmente sobre lo que puede ser para él el verdadero don de Cristo: un conocimiento espiritual antroposófico y una perspectiva espiritual adecuada al tiempo presente, cuando reflexione sobre esto, encontrará el camino manteniendo el equilibrio entre lo luciférico y lo ahrimánico. Debe, por así decirlo, luchar con lo ahrimánico, pues de lo contrario tendría que caer en lo luciférico. Pero no debe, sin estar alerta, entregarse a las corrientes de Ahrimán, pues de ese modo caería en un orden mundial completamente mecanicista. Los seres luciféricos quisieran apartar al ser humano de toda actividad, hacer de él un ensimismado, un místico, al que poco a poco no le queda nada para la existencia terrenal y que, por tanto, también puede ser retirado de la existencia terrenal. Las entidades ahrimánicas quisieran mantener al ser humano enteramente en la existencia terrenal. Por eso les gustaría mecanizarlo todo, es decir, empujarlo hacia abajo, hacia el reino mineral. Así remodelarían la tierra en su sentido, sin dejarla pasar a la existencia de Júpiter. Tienen, sin embargo, el empeño de no robar al hombre su actividad, sino más bien dejarle hacer, trabajar, actuar tan fuertemente como el hombre pueda, pero todo ha de funcionar según la plantilla, todo ha de funcionar según el programa. Ahriman es el gran entusiasta de todo lo programático. Él es el inspirador de la creación eterna de estatutos. Cuando Ahriman, en algún lugar de un comité, ve que se hacen estatutos, está en su mismo elemento: primero, segundo, tercero -, primero esto debe hacerse, segundo esto debe hacerse, tercero este miembro tiene estos derechos, cuarto ese miembro debe hacer esto o aquello. Naturalmente, entonces no se le ocurre al miembro respetar estos derechos, o hacer de alguna manera lo que está escrito allí. <Pero eso no es lo que importa al principio. Cuando se redactan los estatutos, se trata de cultivar el espíritu ahrimánico. Entonces uno puede referirse al párrafo tal y tal.

Pero a Ahriman todavía le gustaría fomentar la acción, sólo que todo debe hacerse en el sentido programático, de plantilla. Todo debería ser forzado en párrafos. mañana, por así decirlo, el hombre debe encontrar en su colcha una lista de lo que tiene que hacer durante el día, y debe llevarla a cabo mecánicamente pensando, por así decirlo, sólo con las piernas, no con la cabeza. Mientras Lucifer se esfuerza por hacer que el hombre piense con la cabeza y por verter el corazón en la cabeza, Ahrimán se esfuerza por hacer que el hombre piense sólo con las piernas, por verterlo todo en las piernas.

El hombre ya está en esta batalla; y lo que tal vez expreso de forma más figurada es ya básicamente el contenido de nuestra cultura. Por un lado, vemos a aquellas personas que consideran como su ideal el poder elevarse manteniendo las piernas en la posición de estatua de Buda, musitando al Altísimo, con total falta de piernas, con la cabeza hinchada, ahondando en los abismos místicos. Por otra parte, vemos a occidentales que, por no saber lo rápido que tienen que ir de una oficina a otra, de un negocio a otro, nos dan la impresión de que en realidad llevan una cabeza sobre los hombros bastante innecesaria, una cabeza que en realidad no está presente en lo que están haciendo. Y éstos son ya los dos extremos de la humanidad en la actualidad: los sensualistas solitarios con los ojos cerrados para no ver lo que ellos mismos hacen, y los que en realidad no necesitan ojos porque siempre llevan algo en las piernas como correas, cordeles, y en el extremo de los cordeles hay un párrafo tal y tal, y así son arrastrados por el mundo como el eslabón de un mecanismo.

Vemos cómo el hombre moderno se rebela a veces contra el ahrimanismo, cómo despotrica contra la burocracia, que es puro ahrimanismo, cómo se rebela contra la manipulación de la enseñanza, etc., pero por regla general sólo para caer un poco más profundamente aún en aquello de lo que desea salir.

La única manera de salir de todo esto es dirigir toda la mente, toda la constitución anímica del ser humano, hacia el reconocimiento del espíritu, hacia aquello que a su vez impregna de espiritualidad real al ser imaginario, de modo que el espíritu real se apodera de todo el ser humano, no sólo de la cabeza. Y al apoderarse de todo el hombre puede también vencer al ser ahrimánico, y al vencerlo lo redime. No hay que decir nada en absoluto contra el ser ahrimánico. No se debe censurar, por ejemplo, lo que se vive justificadamente en el registro y en la elaboración de estatutos y en la elaboración de párrafos. Sino que todo esto debe ser espiritualizado.

En estos tiempos modernos no podemos hacer otra cosa que practicar artes ahrimánicas, por ejemplo, que escribamos en taquigrafía, que utilicemos máquina de escribir, o cosas por el estilo. Estas son todas ahrimanizaciones de nuestra cultura en el más alto grado. Pero al introducir la espiritualidad en nuestra cultura, podemos elevar incluso aquello que tiene una influencia tan alarmantemente ahrimánica, como la taquigrafía o la mecanografía, a la esfera de la espiritualidad, de modo que redimimos a Ahrimán. Es, después de todo, sólo a través de una contemplación plena de la vida espiritual que tal cosa es posible. Los que hoy viven en un estado de ánimo materialista y escriben en taquigrafía o incluso a máquina, caen profundamente en el elemento Ahrimánico. Ya ven, no es una reacción lo que se ha de proferir, la demonología que ha surgido no ha de ser mal vista; sino que los demonios mismos han de ser redimidos.

Esto también puede ser mostrado en detalle. En el fondo se puede decir que lo que los elementos ahrimánicos han arraigado en la civilización más reciente, en realidad sólo impulsa las artes ahrimánicas por una cierta predilección. Porque lo que está estenografiado o mecanografiado por esta cultura ahrimánica también podría permanecer sin ser escrito. De todos modos uno ya suele saber lo que contiene. Básicamente, no hay necesidad de arreglarlo. El contenido es indiferente. Sólo el arte ahrimánico entra en consideración allí, de cierta importancia. Pero para lo que surge espiritual-científicamente, para eso uno podrá necesitar la fijación exacta, porque es necesario expresarse de una manera exacta, precisa. Y entonces precisamente lo ahrimánico podrá prestar servicios esenciales a lo espiritual. Así se ignorará en detalle.

Pero será de muy especial importancia que la ciencia espiritual moderna penetre en las ciencias humanas individuales, que pase de las ciencias naturales sin espíritu a una verdadera ciencia espiritual unificada, que las ciencias naturales individuales sean, diría yo, capítulos de una ciencia espiritual unificada. De este modo se desahrimanizan, y gradualmente, mediante el correcto funcionamiento de los detalles, se entra en esa corriente que hoy he tenido que desarrollar ante vosotros a partir de la antítesis luciférico-ahrimánica.

No piensen que es indiferente señalar tales detalles como lo he hecho hoy. Está muy bien familiarizarse un poco, a través de imágenes como las que he utilizado, con las personas luciféricas que viven hoy, con sus piernas en la posición de Buda y con las personas ahrimánicas que, como "codeándose en todas las calles", corren afanosamente de oficina en oficina, y que en realidad no necesitaban sus cabezas en absoluto para este ajetreo.

Quizás a veces sea más agradable oír estas cosas en abstracciones que en imágenes concretas, pero la ciencia espiritual moderna, la ciencia espiritual antroposófica, tiene la tarea de apuntar a la vida inmediata, de llamar a la vida inmediata por su nombre correcto en todas partes. Sólo así puede surgir una visión y una constitución del alma completamente sanas y concretamente verdaderas.

Esto es lo que quería añadir hoy a las reflexiones de las últimas semanas. La próxima vez intentaremos de nuevo acercarnos a la contemplación del ser humano desde un ángulo diferente.

Traducido por J.Luelmo oct,2023

GA208 Dornach 22 de octubre de 1921 - La Antroposofía como Cosmosofía vol II- La supraconciencia en la vida después de la muerte como contraparte de la conciencia dormida en la vida terrena

Índice

La Antroposofía como Cosmosofía vol II

RUDOLF STEINER

segunda conferencia

Dornach 22 de octubre de 1921

Si repasan ustedes el curso que di en 1914 sobre la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, (GA153), encontraran en él algunas informaciones que pueden complementar lo que he preparado en estos días y semanas. Hoy quisiera llamar vuestra atención en particular sobre el cambio en los estados de vida que también tiene lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento, del mismo modo que aquí en la vida entre el nacimiento y la muerte hay un cambio entre la vigilia y el dormir. Entre el nacimiento y la muerte tenemos nuestra conciencia normal, lo que en realidad nos hace humanos, en la vigilia, y en el dormir nuestra conciencia está, por así decirlo, atenuada. En tales circunstancias, nuestra conciencia se halla por debajo del umbral de la vigilia, y los procesos en los que nos encontramos entre el dormir y el despertar sólo los experimentamos dulcemente, ya sea en un dormir pleno, o de tal manera que ciertas reminiscencias vitales o procesos internos del organismo se presentan en forma de sueños del dormir.

En la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento también se produce un cambio similar. Sólo que allí todo se invierte, por así decirlo, en relación con las condiciones en las que nos encontramos ahora. Ayer les describí cuán radicalmente diferente es la experiencia del hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento en comparación con su experiencia aquí en la tierra. Lo mismo ocurre con estos estados de cambio de conciencia. Entre la muerte y un nuevo nacimiento, tenemos las experiencias que describí ayer: las experiencias que nos muestran nuestro yo en sus actos, sus impulsos volitivos. Esta conciencia en la que tenemos nuestro yo es, por así decirlo, la normal para estos estados espirituales de la vida, del mismo modo que el estado de vigilia es el normal aquí. Hemos visto que aquí estamos constituidos, por así decirlo, por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, y allí por el yo, el yo espiritual, el espíritu de vida, el hombre espiritual, en primer término. El yo, pues, es el eslabón más bajo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero del mismo modo que aquí, en la conciencia de vigilia, tomamos conciencia interior de nuestro yo, allí tomamos conciencia de nuestro yo en una conciencia comparable a la de aquí, por así decirlo como una experiencia externa, en los hechos, en los impulsos volitivos que contemplamos retrospectivamente, que son experimentados por nosotros como si irradiasen hacia nosotros desde la tierra, tal como he descrito.

Este estado alterna ahora con otro, de tal manera que aquí en la vida terrenal podemos hablar de conciencia despierta y conciencia dormida, que hasta cierto punto también podemos unir a la conciencia despierta una subconsciencia, mientras que entre la muerte y un nuevo nacimiento debemos hablar de la conciencia que acabamos de describir y de una especie de supraconciencia, en la que seres superiores son conscientes en nosotros, o llenan nuestra conciencia.

En nuestro estado durmiente terrenal descendemos a una especie de existencia vegetal. Entre la muerte y un nuevo nacimiento ascendemos al estado supraconsciente a una especie de conciencia de arcángel, a una conciencia que está por encima de la nuestra. He dicho que cuando estamos en nuestro estado normal, tenemos detrás de nosotros, por así decirlo, las jerarquías de las entidades espirituales superiores. En este estado supraconsciente nos volvemos formalmente hacia ellas. Entonces vivimos en ellas. Aprendemos de ellas más de lo que nunca podríamos saber como seres humanos. Si entre la muerte y un nuevo nacimiento sólo experimentásemos lo que experimentamos, por así decirlo, con nuestro yo, que irradia tras nosotros de este modo, pero que sin embargo nos pertenece, no podríamos experimentar del modo que he descrito todos los procesos que es necesario experimentar para construir de nuevo nuestro organismo en una nueva existencia terrena. Sólo podemos hacerlo alternando estos estados normales de conciencia con la penetración en nuestro ser humano de estados de conocimiento de los Arcángeles, incluso de los Arcai, y éstos entonces también llegan a la conciencia normal, por así decirlo, como recuerdos, igual que los sueños aquí llegan a nuestra conciencia desde el subconsciente. Por lo tanto, entre la muerte y un nuevo nacimiento vivimos de tal manera que tenemos la conciencia que describimos ayer, pero entre medias siempre tenemos estados supraconscientes en los que también alcanzamos un conocimiento sobrehumano que sólo nos da la posibilidad de construir realmente nuestra propia existencia en la siguiente vida en la tierra de la manera que es justamente necesaria.

Así que ya lo ven: ya existen analogías entre la vida aquí entre el nacimiento y la muerte y la otra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero hay que tener en cuenta las fuertes y radicales diferencias que existen entre estos dos estados de vida.

Llegaremos a ver estas cosas con mayor exactitud si además vemos lo que media entre ambas, si nos familiarizamos con aquello que, por así decirlo, se proyecta como un ser de un tipo superior en ambos estados, en nuestra vida terrena y en nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En primer lugar, en nuestra vida terrena, a lo largo de nuestra existencia, tenemos las impresiones sensoriales externas. Hemos visto cómo se entretejen los impulsos de la voluntad y de la acción con estas impresiones sensoriales exteriores. Pero ahora debemos dirigir primero nuestra atención a las impresiones sensoriales externas.

Traten ustedes por un momento de imaginar ante sus almas cómo se acumulan durante todo el tiempo que caminan despiertos por la vida, una serie de impresiones sensoriales externas a través de todos los sentidos humanos, y como a partir de ellas se teje esta misma alfombra de sentidos. Por lo general, estas impresiones sensoriales sólo se consideran sobre las cosas; las cosas o entidades individuales aparecen en colores que causan una impresión en los ojos. Otras entidades emiten sonidos y, en consecuencia, causan una impresión en el órgano del oído. Pero pongamos todo este mundo de impresiones sensoriales ante nuestra alma y preguntémonos qué es en realidad.

Ya les he señalado varias veces que: No se puede hablar de un mundo fantástico de átomos que se teje detrás de estas impresiones sensoriales, como las sueña el físico, sino que detrás de este mundo sensorial hay una sustancia espiritual. Así que también hay sustancia espiritual dentro del mundo sensorial; sólo que al principio no es perceptible para la conciencia ordinaria. La conciencia ordinaria sólo tiene ante sí esta urdimbre sensorial. ¿Pero qué contiene realmente dicha urdimbre sensorial? En esta urdimbre está realmente contenida esa suma de entidades que encontrarán resumidas en mi "Ciencia Oculta en Bosquejo" como los espíritus de la forma. Todo lo que se nos aparece espacialmente tiene una forma determinada. También es la superficie de color de una cosa lo que da a la cosa su forma. Los espíritus de la forma, los mismos "seres" que reciben el nombre de Elohim en el Antiguo Testamento, viven en lo que experimentamos en el espacio. Son los espíritus de la forma.

Con razón llamamos a este mundo de apariencias sensoriales, un mundo de fenómenos. Pero esto sólo es correcto porque en primer lugar, con nuestra conciencia ordinaria, los humanos no percibimos nada más de este mundo que estos mismos fenómenos, las apariencias, la apariencia exterior; como dice el orientalista: la maya. Pero en el momento en que la conciencia despierta y se vuelve imaginativa, todo este mundo de los sentidos cobra significado, o mejor dicho, se transforma en un mundo tejido de imágenes. Este mundo tejido de imágenes, muestra inmediatamente entretejido en sí mismo el mundo de los Ángeles. Y cuando llegamos a la inspiración, nos inspiramos en todas partes de este mundo. El cual se transforma en un mundo de inspiración. En esta inspiración se entretejen las entidades de los Arcángeles. Es entonces cuando experimentamos el mundo de las intuiciones. Allí penetramos, en lugar de tener ante nosotros sólo el mundo de los sentidos, en el mundo de los Arcai.

Ahora, sin embargo, cuando hemos penetrado a nuestro alrededor hasta el mundo de los Arcai, entonces también nos es posible, con la ayuda de este mundo de los Arcai, mirar hacia atrás de nuevo a lo que ya hemos experimentado de jerarquías superiores en vidas anteriores entre la muerte y un nuevo nacimiento. Nos hacemos conscientes de cómo ahora detrás de los Arcai dentro de este mundo yacen las entidades que en la Biblia se llaman Elohim, que encontrarán en mi "Ciencia Oculta" llamados los Espíritus de la Forma. Así que podemos decir que al mirar hacia el mundo a través de nuestros sentidos, en realidad estamos mirando hacia el mundo de los espíritus de la forma (ver diagrama 1): Mundo de los Sentidos.

diagrama 1

Ahora, cuando hemos trasladado el mundo de los sentidos ante nuestra alma y tendríamos que decir que tejemos con él en el mundo de los espíritus de la forma, podemos ahora de nuevo adentrarnos más en nuestro ser interior propiamente dicho, pero en ese ser interior que todavía se encuentra en una relación muy íntima con el mundo exterior, que está destinado a representarnos interiormente el mundo exterior de tal manera que podamos llevarlo en la memoria dentro de nosotros. En otras palabras, podemos pasar del mundo de los sentidos al mundo interior de nuestros pensamientos.

Ahora el mundo de los pensamientos se nos da al principio como mundo de pensamientos pictóricos. Ustedes no tendrán la tentación de considerar como una realidad aquello que al principio vive en ustedes como un pensamiento, tal como vive en esta conciencia ordinaria. Pero al igual que en el mundo de los sentidos se ocultan realidades, a saber, las realidades de los espíritus de la forma, así sucede también con el mundo del pensamiento. Para la conciencia ordinaria, los pensamientos son al principio sólo esas formaciones internas fugaces como las conocemos; pero así como se descubren entidades espirituales en el tejido del mundo de los sentidos, cuando, como he descrito, ascendemos a través de la imaginación, la inspiración, a cogniciones más elevadas, así también dentro del mundo del pensamiento puede percibirse la actuación de entidades espirituales. Estas entidades espirituales también viven en los fenómenos que acompañan a los pensamientos que tienen lugar en nosotros mientras pensamos.

Ya saben por las conferencias anteriores lo que ocurre en nosotros mientras pensamos. Mientras pensamos, tienen lugar en nosotros procesos que podemos describir comparativamente como cuando, digamos, la sal en un vaso de agua se disuelve de modo que queda completamente disuelta y el vaso es transparente. Si ahora dejamos que el agua se enfríe un poco, se enturbia, la sal se deposita separada del agua. Del mismo modo, mientras pensamos tienen lugar en nosotros esos procesos de opacificación, que son procesos de condensación. Hay una especie de proceso de mineralización en nosotros mientras pensamos. Este proceso de mineralización en nosotros, que tiene lugar mientras pensamos, es con lo que tienen que ver las entidades espirituales, que en realidad tejen a través del elemento pensamiento. Son esas entidades que siempre hemos llamado los Arcai, espíritus primordiales. Para que podamos saber: Si vivimos en nuestros pensamientos, los Arcai están con nosotros dentro de nuestra vida pensante, así como los Elohim, los espíritus de la forma, están dentro de nuestra percepción sensorial.

En el mundo exterior, pues, estos espíritus de la forma sólo pueden ser percibidos a través de la cognición imaginativa. Si estudiamos el mundo exterior con la conciencia que el hombre tiene hoy como normal, llega a las llamadas leyes de la naturaleza. Estas leyes de la naturaleza son abstracciones. Tan pronto como uno avanza a la cognición imaginativa, ya no tiene uno tales leyes abstractas de la naturaleza que formula en frases, sino que tiene imágenes, una vida de imágenes. No son las mismas imágenes de las que hablé antes, sino que ahora son imágenes que se condensan como imágenes turbias, por así decirlo como imágenes hormigueantes, en las imágenes que obtenemos cuando miramos a los Elohim. Ahí tenemos el trabajo de los Arcai en el mundo exterior. Podemos seguirlo en el mundo exterior, y también en el mundo interior.

Tal vez sea especialmente útil que ahora no nos fijemos tanto en el ser interior del ser humano, sino en una expresión de la vida. Al principio, el pensamiento vive en nosotros, aunque a través de él nos relacionemos con el mundo exterior, aunque los secretos del mundo exterior se nos revelen a través del pensamiento; al principio, el pensamiento vive en nuestro interior. Sin embargo, se expresa. Se expresa cuando nos comunicamos con la otra persona. Y el lenguaje es ciertamente un elemento de la vida humana a través del cual llevamos nuestros pensamientos a una apariencia exterior.

Después del mundo del pensamiento, consideremos el mundo del lenguaje. A menudo he señalado que el hombre experimenta naturalmente más su mundo del habla que su mundo del pensamiento. Esto fluye en el habla. Aunque la voluntad también fluye en el elemento del pensamiento, esto sólo es notado en un grado muy pequeño por la conciencia ordinaria. Pero la voluntad humana fluye fuertemente en el habla, ya perceptible para la conciencia ordinaria. Pero lo que realmente vive en el habla es extraordinariamente poco captado por la conciencia ordinaria. Hoy, en la era intelectualista, el hombre percibe poco más de lo que vive en el sonido que algo parecido a un signo, como algo que significa otra cosa para él. La vida interior del sonido es algo que ha retrocedido mucho en el fondo de la conciencia para la humanidad actual. A la gente de hoy sólo se le puede indicar cómo pueden reflexionar sobre cómo hay algo en el sonido, en los tonos de los sonidos, que uno puede captar como un elemento de su propia vida.

Tomemos una palabra, por ejemplo, en la que hay dos E: gehen=ir/andar. Estas dos E en "ir", en el cual, si uno tiene un sentimiento para ello, puede uno sentir bien el ir tranquilo, que no le excita a uno, el andar tranquilo. Este ir tranquilo está definitivamente presente en las dos E. Si, por ejemplo, tienes una A en el lugar de la E, como en "laufen=correr", entonces sientes en el sonido A, lo que experimentas cuando no andas tranquilamente, sino en aquello que exige más de tu respiración. Puedes sentir lo que experimentas en una respiración más rápida expresándolo en el sonido Au. No se podría experimentar mejor el andar pausado que a través de los dos sonidos E, que ahora también se pueden experimentar pausadamente, y el correr en el Au, que está ahí dentro. El lenguaje tiene una espiritualidad en sí mismo, y ya he llamado repetidamente su atención sobre los diversos ejemplos de cómo el lenguaje tiene ciertamente un genio interior. Así que para el hombre de hoy vive poco, pero en otras épocas, cuando el hombre aún tenía la experiencia interior adecuada para los sonidos, vivía más conscientemente que para la percepción de los sentidos y el pensamiento, el mundo del pensamiento, vivía más en el lenguaje lo que ya se puede sentir como un tejido y una vida espirituales.

En ese elemento lingüístico, en ese mundo lingüístico, viven los Arcai, los Arcángeles, del mismo modo que viven en el mundo del pensamiento. Y porque viven en el genio del lenguaje, son también lo que a menudo he descrito como los Arcángeles: son a todas luces los espíritus dirigentes de los pueblos, los espíritus del pueblo. Y viven precisamente en el elemento del lenguaje.

El ser humano es ahora, bastante más de lo que cabría pensar, un resultado de su lenguaje, del mismo modo que es, por otra parte, un resultado de su mundo de pensamiento. Obtenemos nuestra forma enteramente a partir del mundo exterior, y a su vez vertemos forma en el mundo exterior con nuestra voluntad. Lo que es nuestra vida procede de la misma región de la que proceden nuestros pensamientos. Los Arcai viven en ella. Lo que se expresa en nuestro lenguaje, a través del cual pertenecemos a un pueblo, expresa en él todas esas cualidades físicas que ahora ya nos limitan como seres humanos en un grado mucho mayor que en el caso del elemento pensamiento. Los hombres tienen pensamientos iguales, aunque tengan lenguajes diferentes. Los hombres se diferencian en el lenguaje; pero al menos en el lenguaje, -el hombre, al fin y al cabo, ya sea que pertenezca a un pequeño o a un gran pueblo-, han aportado algo que tienen en común con muchos hombres.

Pero si descendemos a la esencia de los Ángeles, entonces, -como les he explicado a menudo y también en esta conferencia-, el hombre tiene con su Ángel una relación singular, individual. Esta relación individual que el hombre tiene con su Ángel se expresa de dos maneras. Se expresa interiormente cuando el hombre se abandona a su ser interior de tal manera que realmente va más allá de sí mismo en su ser interior. En la vida ordinaria, sin embargo, por tratarse de una experiencia íntima del ser humano, es posible que algo luciférico se inmiscuya inmediatamente en el asunto; pero no obstante: el ser humano puede ir interiormente más allá de sí mismo y, por así decirlo, experimentar interiormente algo objetivo en la imaginación. La imaginación es, después de todo, en muchos aspectos algo tan creativo, pero individualmente creativo, como el lenguaje, y básicamente el lenguaje es algo subyacente a la actividad de la imaginación. Así como el hombre no suele experimentar del lenguaje más que algo abstracto, así como no siempre siente que en el lenguaje el genio del lenguaje, que es un Arcángel despliega sus alas, así tampoco percibe el hombre en la imaginación, -que, cuando está luciféricamente entretejida, se vuelve fantasmagórica-, que un ángel se desliza realmente por su vida individual viviendo en la imaginación.

El verdadero poeta, el verdadero artista, que no se ha convertido en un cínico o en un frívolo o en una persona superficial, sabe, sin embargo, que cuando crea artísticamente, una espiritualidad superior lo impregna. Es la misma espiritualidad superior que en realidad nos lleva de vida en vida como un espíritu guardián individual: el ángel. Y es realmente el pensamiento del Ángel el que interviene en la imaginación humana regulada. Ciertamente se puede reconocer en ciertos dichos de Goethe, me gustaría decir de forma discreta, cómo es consciente de que en realidad interviene algo inconsciente, pero que tiene un efecto real en la imaginación.

Pero si el hombre no sale de sí interiormente, sino que está realmente fuera de sí mismo en el sueño, y si en el sueño penetra entonces en la región en la que por lo demás está arraigada la fantasía de vigilia, entonces lo mismo que se anuncia prudentemente en la imaginación se anuncia más bajo la conciencia que soñando. Así como la imaginación puede degenerar en fantasía cuando está impregnada de influencias luciféricas, el sueño puede degenerar en toda clase de irregularidades, que el ser humano cree entonces incluso que son una realidad, porque en el sueño se producen influencias ahrimánicas. El sueño como tal entra en la región luciférica, pero puede estar entremezclado con influencias ahrimánicas. Pero en realidad, en nuestros sueños, si son, digamos, inocentes y puramente humanos, vive a su vez lo que llamamos el Ángel, esa entidad que también nos impregna en la imaginación cuando salimos de nosotros mismos interiormente, por así decirlo.

Ahora bien, el mundo de la palabra, que el arcángel regula, se matiza hacia el interior, hacia un mundo que vive en medio entre el sentimiento y el pensamiento: hacia el mundo de las representaciones; también se podría decir: hacia el mundo de la representación emocional (ver diagrama 1). La fantasía y el sueño se matizan en el mundo de los sentimientos mismos: los sentimientos y lo que vive en los sentimientos como volitivo; también podríamos decir: los sentimientos volitivos.

Pero ahora que descendemos más, descendemos más abajo de los Ángeles, ¿Adónde llegamos? Bueno, ahí llegamos a nosotros mismos, ahí llegamos al yo humano. En el yo humano, tenemos que salir de nosotros mismos de una manera más intensa de lo que salimos cuando el Ángel vive en nosotros. Y esta salida tiene lugar cuando llevamos a cabo impulsos de voluntad en acciones externas, como mostré ayer.

Cuando soñamos, estamos efectivamente fuera de nosotros mismos, pero sólo salimos espiritualmente. En el acto de la voluntad no salimos físicamente de nosotros mismos, sino que ponemos en movimiento nuestro cuerpo físico, y el yo se basa realmente en estos impulsos de la voluntad. De modo que podemos decir: En el acto de la voluntad vive, -bueno, la voluntad vive en el acto de la voluntad, y la voluntad, por así decirlo, se atrinchera en el mundo exterior. Hemos llegado hasta el mundo físico. En realidad solo en nuestros actos de voluntad nos desarrollamos independientemente en el mundo físico. Sólo en aquello que luego nos queda tras la muerte como lo que apunté ayer como suma de todos nuestros actos vive nuestro yo, al que luego miramos retrospectivamente. Pero en todo lo demás, en la fantasía y en los sueños, en el mundo del lenguaje, en el mundo del pensamiento, en el contenido de los sentidos, viven en realidad espiritualidades superiores que nos afirman continuamente como seres humanos.

Como ven, ahora han sacado de la vida ordinaria la relación del hombre con el cosmos espiritual. Ahora, sin embargo, también podemos acercarnos a lo que la ciencia espiritual deduce de la percepción suprasensible por medio de la siguiente idea. Tomen su vida en el mundo de los sentidos. Ustedes pasan por este mundo sensorial. Ahora tienen ciertas impresiones. Tal vez mañana puedan recordar las impresiones que tienen ahora. No quiero decir que todos lo hagan, porque no sé si se puede suponer que todos los que están sentados aquí, por ejemplo, seguirán teniendo mañana una experiencia interior de lo que escuchan hoy aquí como conferencia. Pero en general se puede decir que lo que una persona percibe de su entorno perdura en su interior como un recuerdo.

Me gustaría dibujárselo esquemáticamente, para que podamos avanzar un poco más en esta reflexión. Pongamos un dibujo esquemático del mundo del entorno (ver dibujo, color claro); pongamos al ser humano (color rojo). Lo que es el mundo del entorno vive ahora en el ser humano. Vive de un modo anímico. Lo que ustedes experimentan junto con el entorno, -lo he registrado aquí-, vive en ustedes como un mundo anímico. Verán, esto en un principio es en cierto sentido una experiencia muy abstracta. Al menos, el entorno, que experimentamos sólo en forma de apariencia sensorial, vive en las experiencias abstractas del alma, en pensamientos, sentimientos, que luego estimulan impulsos volitivos. Pero aún se puede decir, -pongámoslo con toda precisión ante nuestra alma-: Lo que llevo conmigo en mi alma interior es el resultado de mi experiencia entre el nacimiento y la muerte, respectivamente entre el nacimiento y el momento presente.

Pero ahora dirijamos nuestra mirada a lo que no sólo llevamos dentro de nosotros de una forma mentalmente abstracta, de una forma pictórica, sino que dirijamos nuestra mirada a lo que llevamos dentro de nosotros, me gustaría decir, de una forma materialmente más concreta, osea, a los órganos que yacen dentro de nuestra piel, pulmones, corazón, hígado, etcétera. Esto también es algo que llevamos dentro. Un verdadero místico dirá: "Eso no me interesa en absoluto. Sólo me interesa lo espiritual, el alma. Ya estoy satisfecho con llevar dentro de mí mis impresiones espirituales del entorno. Lo material es demasiado inferior, demasiado poco importante para mí. -Sí, pero en esto, en tal discurso, el místico muestra precisamente cuán profundamente materialista es todavía en realidad; cómo no sabe todavía que lo que parece material es en realidad espiritual. No sólo lo que llevamos dentro de nosotros de forma abstracta como experiencias espirituales, que son los ecos de las experiencias exteriores entre el nacimiento y la muerte, no sólo eso es espiritual, sino que nuestros pulmones, nuestro hígado también es espiritual. Sólo a nuestra conciencia ordinaria se nos aparecen en forma material; son totalmente resultados espirituales. Cuando ustedes se sientan en su pequeña cámara, se les ocurre: El hombre consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, yo. Esto es lo que tienes como posesión interior. Antes era externo. Les llegó por primera vez, por mediación mía, de un libro o una conferencia, es decir, del mundo exterior, lo he plasmado esquemáticamente aquí. Pero ustedes también llevan pulmones, corazón, hígado, cerebro y así sucesivamente dentro de ustedes, materialmente internamente. También llevan eso dentro de ustedes como resultado de las experiencias. Entonces si simplemente dibujaran esquemáticamente al ser humano con sus órganos individuales (ver dibujo arriba), este ser interior es el resultado de todo esto -por supuesto no de la materia física, que sólo viene con la concepción, el nacimiento y demás, pero según su forma, su ser interior organizado, es el resultado de lo vivido entre la muerte y el nuevo nacimiento. Así como ustedes oyen aquí lo que digo y eso se convierte después en su experiencia anímica, así también su corazón, sus pulmones, su hígado se convierten en el resultado de lo que se ha vivido entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así que podemos decir: Lo que llevo dentro físicamente organizado es el resultado de mi experiencia entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Lo que llevo dentro de mi alma,

es el resultado de mi experiencia entre el nacimiento y la muerte.

Lo que llevo conmigo físicamente organizado por dentro

es el resultado de mi vida entre la muerte y el nacimiento.

Naturalmente, el materialista objetará: Todo lo que hay como órganos en el ser humano es físicamente heredado de los antepasados. Eso es un completo error. No es así. Ciertamente, la materia es heredada de los antepasados, pero lo que es germen se suele considerar de forma bastante errónea. También debe ser visto erróneamente, si se mira sólo materialmente. Pues la fecundación no consiste en que el hombre descienda materialmente de las generaciones, sino en que el espacio vacío nace, por así decirlo, en que la materia se descompone en el hombre y todo el universo se construye en el hombre. En esta estructura espiritual, -pulmones, corazón, hígado son ciertamente estructuras espirituales-, la materia se introduce entonces en ella. Pero lo que está organizando las fuerzas se forma ciertamente a partir de todo el universo, de la experiencia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Eso es precisamente lo que el hombre experimenta de la manera que acabo de describir, en la conciencia vigilante, cuando nos elevamos a la región de los Arcángeles y Arcai. Él experimenta conscientemente, -supraconscientemente, hay que decir-, entre la muerte y el nuevo nacimiento lo que luego construye en sus órganos.

Nuestros órganos están construidos de tal manera que corresponden a nuestro karma, que corresponden a lo que traemos con nosotros de vidas anteriores en la tierra. Así que lo que parece tener lugar en la sucesión de generaciones como meros procesos físicos no son meros procesos físicos, sino procesos que son causados por todo el universo.

A menudo he utilizado una imagen con la que uno puede ayudarse cuando vienen las simplezas materialistas ordinarias diciendo: No nos expliquen el origen del hombre en el vientre de la madre a través de todo el universo, no nos lleven al universo; deben explicarlo a través de la continuidad del germoplasma a través de las generaciones. Como digo, uno puede ayudarse diciendo: Alguien tiene una aguja magnética que apunta al norte y al sur. Supongan que viene alguien y dice: Esos físicos locos que dicen que toda la tierra es un imán y que el polo sur magnético de la tierra atrae este polo hacia sí. La razón por la que la aguja magnética está en esa posición sólo puede encontrarse en la propia aguja magnética. ¿Qué tiene que ver la Tierra con esta aguja magnética? Pues eso es más o menos lo que dicen hoy nuestros biólogos cuando hablan del germen. Sólo se fijan en el germen. Pero al igual que toda la Tierra está activa en la aguja magnética, todo el universo está activo en la formación del germen. Sólo que, por supuesto, la parte del hombre en ello yace en el inconsciente: Pues bien, si se mira de este modo, el hombre está conectado con toda su existencia a un universo material y a la vez espiritual. Podemos decirnos a nosotros mismos: En la cognición, en la experiencia consciente ordinaria, convertimos el mundo exterior en un mundo interior. Desde cierto punto de vista ayer les dije: Cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte, lo interior se convierte en exterior, y lo exterior en interior. Hoy les traigo otro punto de vista desde el cual pueden ver cómo lo que está antes del nacimiento o antes de la concepción debe ser tratado de tal manera que debemos buscar nuestra interioridad corporal en el mundo exterior, en sus procesos preparatorios en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento: lo exterior se convierte en interior. Lo que experimentamos, por así decirlo, en expansión por todo el universo, se convierte en experiencia profundamente inconsciente en nuestros órganos.

Estos órganos en nosotros son realmente de tal naturaleza que en ellos palpita todo un universo. Y si nos fijamos únicamente en lo que la anatomía y la fisiología externas atribuyen a nuestros órganos internos, en realidad tenemos ante nosotros una Maya mucho más fuerte que la que tenemos ante nosotros en el mundo exterior.

Como les decía, cuando miramos hacia el mundo de los sentidos, miramos hasta el Elohim. Pero cuando ahora miramos hacia abajo, hacia nuestro interior corporal, debemos subir más alto hacia aquello que ahora vive en nosotros de tal manera que forma nuestros órganos. Como ustedes saben, en mi "Ciencia Oculta" encontrarán otros seres por encima de los espíritus de la forma, (Elohin). Y estas otras entidades no están meramente fuera del ser humano, sino que trabajan dentro del él. De ellas empezamos a saber durante el período entre la muerte y el nuevo nacimiento, aunque sólo podamos vivenciar hasta el Archai con nuestra propia conciencia, pero empezamos a saber de estas entidades gracias a los Archai. Y en esta supraconciencia aprendemos de ellos lo que luego vertemos en nuestro organismo. En realidad a lo largo de la vida llevamos con nosotros el mundo de las jerarquías en nuestra constitución interior.

Hoy en día se pueden volver a investigar tales cosas. Tales cosas se conocían desde cierta conciencia clarividente instintiva en la antigüedad, en aquellos tiempos en que se hablaba de que el organismo humano era un templo de los dioses, en aquellos tiempos en que se intentaba obtener conocimiento del mundo entero precisamente dentro del microcosmos humano interpretando este microcosmos.

¿Acaso no es cierto, entonces, que sabemos del mundo, que hemos vivido como nuestro mundo desde que llegamos a la conciencia aquí en la vida terrenal, a través de nuestra memoria? Podemos una vez reflexionar sobre todo aquello que únicamente podemos sacar de nuestra memoria. Miramos en nuestro interior y tenemos dentro de nosotros aquel mundo en el cual vivimos exteriormente, podemos, por así decirlo, mirar estas imágenes que llevamos en nuestra alma de tal manera que esta vida exterior ha fluido en estas imágenes. Si ahora miramos nuestro organismo físico, si comprendemos este organismo físico, entonces comprendemos el proceso del mundo. A través de nuestra memoria interior comprendemos nuestra experiencia. A través de todo nuestro organismo humano, si sabemos mirarlo correctamente, comprendemos el proceso del mundo. Pero eso sólo es antroposofía cuando uno puede comprender al ser humano de principio a fin.

Pero la antroposofía es al mismo tiempo cosmosofía. Pues así como nuestra memoria no es sino la constatación de nuestra vida, así el conocimiento antroposófico es la memoria del mundo, la constatación de todo el proceso del universo, la cosmosofía. Ambos no pueden pensarse como separados el uno del otro. La Cosmosofía y la Antroposofía van unidas. El ser humano se encuentra en el universo, el universo en el ser humano. Por lo tanto, no es antropomorfismo en mi "Ciencia Oculta" si, en la medida en que el desarrollo viene dado por Saturno, Sol, Luna y demás, al mismo tiempo se da un desarrollo humano. Se da la evolución del universo, se da la evolución del ser humano, porque cuanto más se penetra en los secretos de la existencia, tanto más confluyen el universo y el ser humano; tanto más se hace evidente que la separación que tenemos para nuestra vida terrena entre universo y ser humano es en realidad sólo un engaño; que el hombre pertenece al universo, el universo al hombre, en el universo se encuentra el hombre, y en el hombre el universo.

Traducido por J.Luelmo oct,2023

El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919

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