GA234 introducción a la antroposofía IX

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Antroposofía, Introducción

La habilidad de las personas para recordar

(el verdadero Yo)

GA 0234 Conferencia IX Dornach 10 de febrero de 1924

Ya han visto ustedes en las conferencias anteriores, que un estudio de la facultad de memoria del hombre puede darnos una valiosa visión de toda la vida humana y de sus conexiones cósmicas. Así que hoy estudiaremos esta facultad de la memoria como tal, en las diversas fases de su manifestación en la vida humana, comenzando con su manifestación en la conciencia ordinaria que el hombre tiene entre el nacimiento y la muerte.

Lo que el hombre experimenta concretamente en la vida cotidiana, en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, también al desplegar sus fuerzas físicas, todo esto lo transforma en recuerdos que evoca de vez en cuando.

Pero si ustedes comparan el carácter sombrío de estas imágenes de la memoria, (tanto si son espontáneas como buscadas deliberadamente), con las vigorosas experiencias a las que aluden, dirán que son como meros pensamientos o representaciones mentales; se ven incitados a llamar a los recuerdos solo "imágenes". Sin embargo, estas imágenes son lo que conservamos en nuestro ego de nuestras experiencias en el mundo exterior; en cierto sentido, las incorporamos como el tesoro obtenido de la experiencia. Si se pierde una parte de estos recuerdos, como en ciertos casos patológicos de los que ya he hablado, nuestro propio ego sufre daños. Sentimos que nuestro ser más profundo, nuestro ego, ha sido dañado si debe perder esto o aquello de los recuerdos que atesora, porque este tesoro es el que hace que nuestra vida sea un todo completo. Incluso podrían mencionarse las gravisimas condiciones que a veces resultan en casos de apoplejía apopléctica cuando ciertas partes de la vida pasada del paciente se borran de su memoria.

Además, cuando examinamos a partir de un momento dado nuestra vida desde nuestro último nacimiento, debemos sentir nuestros recuerdos como un todo conectado si queremos considerarnos correctamente como almas humanas.

Estas son algunas características que indican el papel de la facultad de la memoria en la vida física y terrenal. Pero su papel es mucho mayor aún. ¿Qué sería para nosotros el mundo externo con todas sus impresiones constantemente renovadas, con todo lo que nos brinda, y no obstante vívidamente? ¿Qué sería para nosotros si no pudiéramos vincular las nuevas impresiones que nos llegan, a los recuerdos pasados? Por último, pero no menos importante, podemos decir que, al fin y al cabo, todo el aprendizaje consiste en vincular las nuevas impresiones con el contenido transmitido en la memoria. Una gran parte del método educativo depende de encontrar la forma más racional de vincular las cosas nuevas que tenemos que enseñar a los niños con lo que podemos extraer de su reserva de recuerdos.

En resumen, cada vez que tenemos que traer el mundo externo al alma, para evocar la propia vida anímica para que pueda sentir y experimentar internamente su propia existencia, apelamos a la memoria como último recurso. Por eso debemos decir que, en la tierra, la memoria constituye la parte más importante y más completa de la vida interior del hombre.

Estudiemos ahora la memoria desde otro punto de vista. Es bastante fácil ver que la multitud de recuerdos que llevamos dentro de nosotros son realmente apenas una fracción. Hemos olvidado tanto en el curso de la vida; pero hay momentos, con frecuencia anormales, cuando lo que ha sido olvidado hace mucho tiempo viene ante nosotros nuevamente. Estos momentos son especialmente aquellos en los que un hombre se acerca a la muerte y surgen muchas cosas que han estado lejos de su memoria consciente. Las personas mayores, en el momento de morir, de repente recuerdan cosas que habían desaparecido de su memoria consciente hacía mucho tiempo. Además, si estudiamos los sueños muy íntimamente, y ellos también se unen a la memoria, encontramos cosas que surgen que ciertamente se han experimentado, pero que nos pasaron desapercibidas. Y que sin embargo, están en la vida de nuestra alma y surgen en el sueño cuando los obstáculos del organismo físico y etérico no están actuando y solo están el cuerpo astral y el ego. Usualmente no nos damos cuenta de estas cosas y por eso no observamos que la memoria consciente no es más que un fragmento de todo lo que recibimos; Es mucho lo que en el curso de la vida tomamos de la misma forma,(sin darnos cuenta) solo que pasa directamente al subconsciente, donde se elabora internamente.

Ahora bien, mientras vivimos en la tierra, continuamos considerando los recuerdos que surgen de las profundidades de nuestra alma en forma de pensamientos como la parte esencial de la memoria. Los pensamientos de la experiencia pasada van y vienen. Los buscamos porque los consideramos como la esencia de la memoria.

Sin embargo, cuando atravesamos la puerta de la muerte, nuestra vida en la tierra es seguida por unos días en los que las imágenes de la vida que acaba de terminar se presentan ante nosotros en una perspectiva gigantesca. Estas imágenes están repentinamente allí: tanto los eventos de años pasados como los de los últimos días, están allí simultáneamente. Así como lo espacial existe lado a lado y solo posee una perspectiva espacial, así los eventos temporales de nuestra vida terrenal ahora se ven uno al lado del otro y adquieren una "perspectiva de tiempo". Este panorama aparece repentinamente, pero, durante el corto tiempo que está allí, se vuelve cada vez más sombrío, más y más débil. Mientras que en la vida terrenal nos miramos a nosotros mismos y sentimos que tenemos nuestras imágenes de memoria "enrolladas" dentro de nosotros, estas imágenes ahora se vuelven cada vez más grandes. Sentimos como si fueran recibidos por el universo. Lo que al principio está comprendido dentro del panorama de la memoria como en un espacio estrecho, se vuelve más y más grande, más y más sombrío, hasta que descubrimos que se ha expandido a un universo, volviéndose tan débil que apenas podemos descifrar lo que veíamos tan claramente. Aún podemos adivinarlo; luego se desvanece en los espacios lejanos.

Esa es la segunda forma que toma la memoria, dicho de otra forma, su segunda metamorfosis, en los primeros días después de la muerte. Es la fase que podemos describir como el vuelo de nuestros recuerdos al cosmos. Y todo eso, al igual que la memoria, a lo que nos hemos unido tan estrechamente e nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, se expande y se vuelve cada vez más sombrío, para finalmente perderse en los amplios espacios del cosmos.

Realmente es como si viéramos desaparecer en los amplios espacios del cosmos, aquello a lo que realmente hemos estado llamando nuestro ego durante la vida terrenal,. Esta experiencia dura unos días y, cuando han pasado, sentimos que nosotros mismos también nos estamos expandiendo. Entre el nacimiento y la muerte nos sentimos dentro de nuestros recuerdos; y ahora realmente nos sentimos dentro de estos recuerdos que se alejan rápidamente y siendo recibidos en los amplios espacios del universo.

Después de haber sufrido este estupor o desfallecimiento suprasensible, que nos quita el bagaje total de nuestros recuerdos y nuestra conciencia interna de la vida terrenal, vivenciamos la tercera fase de la memoria. Esta tercera fase de la memoria nos enseña que aquello con lo que nos hemos identificado durante la vida terrenal, en virtud de nuestros recuerdos, se ha esparcido a los amplios espacios del universo, lo que demuestra su insustancialidad para nosotros. Si solo fuéramos lo que se puede preservar en nuestros recuerdos entre el nacimiento y la muerte, apenas unos días después de la muerte, no seríamos nada.

Pero ahora entramos en un elemento totalmente diferente. Nos hemos dado cuenta de que no podemos retener nuestros recuerdos, porque el mundo nos los quita después de la muerte. Pero hay algo objetivo detrás de todos los recuerdos que hemos albergado durante la vida terrenal. La contraparte espiritual, de la que hablé ayer, está inscrita en el mundo; y es en esa contraparte de nuestros recuerdos en la que ahora entramos. Entre el nacimiento y la muerte hemos experimentado esto o aquello con esta o aquella persona o planta o manantial de montaña, con todo aquello a lo que nos hemos acercado durante la vida. No existe una experiencia única cuya contraparte espiritual no esté inscrita en el mundo espiritual en el que siempre estamos presentes, incluso mientras estamos en la tierra. Cada apretón de manos que hemos intercambiado tiene su contraparte espiritual; está allí, inscrito en el mundo espiritual. Solo mientras repasamos nuestra vida en los primeros días después de la muerte tenemos ante nosotros esas imágenes de nuestra vida. Las cueles ocultan, hasta cierto punto, lo que hemos inscrito en el mundo a través de nuestros actos, pensamientos y sentimientos.

En resumen: desde el momento en que pasamos por la puerta de la muerte hacia esa otra "vida", nos llenamos de inmediato con el contenido de nuestra panorámica de la vida, es decir, con imágenes que en sentido inverso, abarcan en perspectiva hasta el nacimiento e incluso más allá. Pero todo eso se desvanece en los amplios espacios cósmicos y ahora vemos las contraimágenes espirituales de todos los actos que hemos realizado desde el nacimiento. Todas las contra-imágenes espirituales que hemos experimentado (inconscientemente, en el sueño) se vuelven visibles, y de tal manera que nos vemos impulsados de inmediato a volver sobre nuestros pasos y pasar por todas estas experiencias una vez más. En la vida ordinaria, cuando vamos de Dornach a Basilea sabemos que podemos ir de Basilea a Dornach, porque tenemos en el mundo físico una concepción apropiada del espacio. Pero en la conciencia ordinaria no sabemos, (entre el transcurso del nacimiento a la muerte), que también podemos ir de la muerte al nacimiento. Al igual que en el mundo físico, uno puede ir de Dornach a Basilea y regresar de Basilea a Dornach, así vamos de nacimiento a muerte durante la vida terrenal y, después de la muerte, podemos regresar de la muerte hacia el nacimiento. Esto es lo que hacemos en el mundo espiritual cuando experimentamos a la inversa las contraimágenes espirituales de todo lo que hemos experimentado durante la vida terrenal. Supongamos que ha tenido una experiencia con algo en el ámbito externo de la Naturaleza, digamos, con un árbol. Usted ha observado el árbol o, como leñador, lo cortó. Ahora todo esto tiene su contraparte espiritual; sobre todo, ya sea que simplemente hayan observado el árbol, o lo hayan talado, o le hayan hecho otra cosa, tiene su significado para todo el universo. Lo que pueden experimentar con el árbol físico lo experimentan en la vida física y terrenal; ahora, sin embargo, a medida que avanza hacia atrás desde la muerte hasta el nacimiento, lo que ustedes vivencian es la contraparte espiritual de esta experiencia.

Sin embargo, si nuestra experiencia fue con otro ser humano, al que por ejemplo, le hemos causado dolor, ya existe una contraparte espiritual en el mundo físico; solo que no lo experimentamos: ese dolor lo experimenta el otro hombre. Quizás el hecho de que fuéramos la causa de su dolor nos produjo un cierto sentimiento de satisfacción; Es posible que nos haya impulsado un sentimiento de venganza o algo similar. Ahora, al retroceder en nuestra vida, no experimentamos nuestra experiencia, sino la suya. Experimentamos lo que él experimentó a raíz de nuestra acción. Eso también es parte de la contraparte espiritual y está inscrito en el mundo espiritual. En resumen, el hombre vive sus experiencias una vez más, pero de una manera espiritual, yendo hacia atrás desde la muerte hasta el nacimiento.

Como dije ayer, parte de esa experiencia es sentir que seres que, por el momento, podemos llamar "sobrehumanos", están participando en ella. Al avanzar a través de estas contrapartes espirituales de nuestras experiencias, sentimos que estos seres espirituales estaban derramando sus simpatías y antipatías sobre nuestros actos y pensamientos, a medida que los experimentamos a la inversa. De este modo, sentimos lo que cada acto realizado por nosotros en la tierra, cada pensamiento, sentimiento o impulso de voluntad, vale para la existencia puramente espiritual. La nocividad de algunos acciones que hemos realizado, la experimentamos como un amargo dolor. Las pasiones que hemos albergado en nuestra alma, las experimentamos como una sed ardiente; y eso continúa hasta que nos demos cuenta de la inutilidad, para el mundo espiritual, de albergar pasiones y de superar estos estados que dependen de nuestra personalidad física y terrenal.

En este punto de nuestros estudios podemos ver dónde está realmente el límite entre lo psíquico y lo físico. Veamos un ejemplo, podemos fácilmente considerar cosas como la sed o el hambre como sensaciones físicas. Pero les pido que se imaginen que los mismos cambios físicos que se producen en su organismo cuando tiene sed no se producen en un cuerpo sin alma (inanimado). Esos mismos cambios podrían presentarse allí, pero el cuerpo sin alma no sufriría sed. Como químicos, pueden investigar los cambios en su cuerpo cuando tienen sed. Pero si, mediante algún método, pudieran producir estos mismos cambios, en las mismas sustancias y en el mismo complejo de fuerzas, en un cuerpo inanimado, éste no sufriría sed. La sed no es algo que esté en el cuerpo físico; vive en el alma, (en el cuerpo astral), a través de cambios en el cuerpo físico. Lo mismo pasa con el hambre. Y si alguien, en su alma, disfruta mucho de algo que solo puede satisfacerse por medios físicos en la vida física, es como si estuviera experimentando sed en la vida física; la parte psíquica de él siente sed, sed ardiente, debido a aquellas cosas que estaba acostumbrado a satisfacer por medios físicos. Porque no se pueden realizar funciones físicas cuando nos hemos despojado del cuerpo físico. El hombre debe antes acostumbrarse a vivir en su ser psico-espiritual sin su cuerpo físico; y una gran parte del viaje hacia atrás que he descrito tiene que ver con esto. Al principio, siente de modo continuado una sed ardiente por lo que solo puede ser satisfecha a través de un cuerpo físico. Así como el niño debe acostumbrarse a usar sus órganos, debe, por ejemplo, aprender a hablar, el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento debe acostumbrarse a prescindir de su cuerpo físico como base de sus experiencias psíquicas. Debe crecer en el mundo espiritual.

Hay descripciones de esta experiencia que, como dije ayer, dura un tercio del tiempo de la vida física, que la representan como un verdadero infierno. Por ejemplo, si leen descripciones como las que se dan en la literatura de la Sociedad Teosófica donde, siguiendo la costumbre oriental, esta vida se la llama el paso por el Kamaloka, ciertamente se les pondrá la carne de gallina. Bueno, estas experiencias no son así. Pueden aparentar así si las comparan directamente con la vida terrenal, porque son algo a lo que no estamos tan acostumbrados. Debemos adaptarnos repentinamente a las contraimágenes y contravalores espirituales de nuestra experiencia terrenal. Lo que sentimos en la tierra como placer, es privación, privación amarga y, estrictamente hablando, solo nuestras experiencias insatisfactorias, dolorosas o penosas en la tierra, allí son satisfactorias. En muchos aspectos, eso es algo horrible en comparación con la vida terrenal; pero simplemente no podemos compararlo directamente con la vida terrenal, porque no se experimenta aquí sino en la vida después de la muerte, donde no juzgamos con los mismos conceptos terrenales.

Por tanto, cuando, por ejemplo, después de la muerte experimentan el dolor de otra persona por haberle causado dolor en la tierra, se dicen a si mismos de inmediato: 'Si no sintiera este dolor, seguiría siendo un alma humana imperfecta, porque el dolor que he causado en el universo continuamente restaría algo de mí. Solo me convierto en un ser humano completo experimentando esta compensación ".

Puede suponernos un esfuerzo saber ver que el dolor que experimentamos tras la muerte, como compensación del dolor que hemos causado a otro, es realmente una bendición. Que pueda resultarnos difícil o no dependerá de la constitución interna de nuestra alma; pero hay un cierto estado anímico en el que esta compensación dolorosa por las muchas cosas que se hacen en la tierra incluso se experimenta como una dicha. Es el estado anímico que resulta de adquirir en la tierra algún conocimiento de la vida súprasensible. Sentimos que, a través de esta compensación dolorosa, estamos perfeccionando nuestro ser humano, mientras que, sin ella, no deberíamos alcanzar la estatura humana completa. Si han causado otro dolor, tienen menos valor que antes; así pues, si juzgan razonablemente, dirán: Ante el universo soy un alma humana peor que antes después de causarle dolor a otro. Sentirán que es una bendición que, después de la muerte, pueda compensarse ese dolor al experimentarlo ustedes mismos.

Esa, mis queridos amigos, es la tercera fase de la memoria. Al principio, lo que tenemos dentro de nosotros como memoria se condensa en imágenes, que duran algunos días después de la muerte; después se dispersa por todo el universo, el conjunto de su vida interior en forma de pensamientos regresando al universo. Pero mientras perdemos los recuerdos que habíamos guardado dentro de nosotros durante la vida terrenal, mientras estos buscan los espacios cósmicos, el mundo, a partir de todo lo que tenemos inscrito espiritualmente, nos lo devuelve a nosotros mismos en forma objetiva.

Apenas hay una prueba más fuerte de la conexión íntima del hombre con el mundo que esta; la de que después de la muerte, en lo que respecta a nuestra vida interior, primero tenemos que perdernos, para recuperarnos a nosotros mismos desde fuera del universo. Y eso lo experimentamos, incluso frente a eventos dolorosos, como algo que pertenece al conjunto de nuestro ser. De hecho, sentimos que el mundo toma para sí la vida interior que poseíamos aquí, y nos devuelve lo que nosotros habíamos inscrito en él. Es justo la parte que no notamos, la parte que pasamos por alto pero que queda inscrita en la existencia espiritual con trazos claros, la que nuevamente nos es conferida a nosotros mismos. Luego, a medida que retrocedemos nuestra vida hacia atrás a través del nacimiento y más allá, alcanzamos los amplios espacios de la existencia espiritual.

Justo después de haber sufrido todo esto, ahora es cuando entramos en el mundo espiritual y somos realmente capaces de vivir allí. Nuestra facultad de la memoria ahora sufre su cuarta metamorfosis. Sentimos que en todas partes, detrás del recuerdo ordinario de la vida terrenal, ha estado viviendo algo en nosotros, aunque no lo sabíamos. Se ha inscrito en el mundo y ahora nosotros mismos nos convertimos en él. Hemos recibido nuestra vida terrenal reconvertida en su significado espiritual; ahora nos convertimos en ese significado. Después de viajar de regreso a través del nacimiento al mundo espiritual, nos enfrentamos a él de una manera muy peculiar. En cierto sentido, nosotros mismos en nuestra contraparte espiritual, en nuestro verdadero valor espiritual, ahora afrontamos el mundo. Hemos pasado por las experiencias anteriores, hemos experimentado el dolor causado a otro, hemos experimentado, digamos el valor espiritual correspondiente a una experiencia con un árbol; Hemos experimentado todo eso, pero no era una experiencia propia. Podríamos comparar esto con la etapa embrionaria de la vida humana; porque entonces, e incluso durante los primeros años de vida, todo lo que experimentamos aún no ha alcanzado el nivel de auto conciencia, que solo se despierta gradualmente.

Por lo tanto, cuando entramos en el mundo espiritual, todo lo que hemos experimentado retrospectivamente se convierte gradualmente en nosotros mismos, en nuestra auto conciencia espiritual. Ahora somos lo que hemos experimentado; somos nuestro propio valor espiritual correspondiente. Con esta existencia, que realmente representa el otro lado de nuestra existencia terrenal, entramos en el mundo que no contiene nada de los reinos ordinarios de la naturaleza externa, reino mineral, vegetal y animal, ya que estos pertenecen a la tierra. Pero en ese mundo inmediatamente se nos presentan, primero, las almas de aquellos que han muerto antes que nosotros y con las cuales nos sentimos en algún tipo de relación, y después las individualidades de los seres espirituales superiores. Vivimos como espíritus entre espíritus humanos y no humanos, y este ambiente de individualidades espirituales es ahora nuestro mundo. La relación de estas individualidades espirituales, humanas o no humanas, con nosotros mismos constituye ahora nuestra experiencia. Así como en la tierra tenemos nuestra experiencia con los seres de los reinos externos de la Naturaleza, así es ahora, con seres espirituales de diferentes rangos. Y es especialmente importante que hayamos sentido sus simpatías y antipatías como lluvia espiritual, para usar la metáfora de ayer, que impregna estas experiencias durante la parte retrospectiva de la vida entre la muerte y el nacimiento que les describí esquemáticamente. Ahora nos encontramos cara a cara con estos seres de quienes antes percibíamos solo sus simpatías y antipatías mientras vivenciamos la contraparte espiritual de nuestra vida terrenal: ahora que hemos llegado al mundo espiritual vivimos entre estos seres. Gradualmente, sentimos como si interiormente nos impregnara de fuerza, con impulsos provenientes de los seres espirituales que nos rodean. Todo lo que experimentamos anteriormente ahora se vuelve más y más real para nosotros, de una manera espiritual. Poco a poco sentimos como si estuviéramos a la luz o la sombra de estos seres en los que estamos comenzando a vivir. Antes, al vivenciar a través del valor espiritual correspondiente a alguna experiencia terrenal, sentimos esto o aquello al respecto, lo encontramos valioso o perjudicial para el cosmos. Ahora sentimos: "hay algo que he hecho en la tierra, en pensamiento o acción; que tiene su correspondiente valor espiritual, y esto está inscrito en el cosmos espiritual. Los seres con los que me encuentro ahora pueden hacer algo con eso o no; o bien se encuentra en la dirección de su evolución o de la evolución por la que están luchando, o no lo está. Nos sentimos situados ante los seres del mundo espiritual y nos damos cuenta de que hemos actuado de acuerdo con sus intenciones o en contra de ellas, hemos agregado o restado de lo que ellos hubieran querido para la evolución del mundo.

Sobre todo, lo que sentimos no es un mero juicio ideal de nosotros mismos, sino una evaluación real; y esta evaluación es en sí misma la realidad de nuestra existencia cuando entramos en el mundo espiritual después de la muerte.

Cuando han hecho ustedes algo mal como hombres en el mundo físico, si tienen suficiente conciencia y lucidez ustedes mismos lo condenan; o son condenados por la ley, o por el juez, o por otros hombres que lo desprecian por ello. Pero estos juicios no le hacen mella, al menos, no mucha, salvo que estén especialmente constituidos. Sin embargo, al entrar en el mundo de los seres espirituales, no nos limitamos a cumplir con el juicio ideal de ver  reducido nuestro valor por cualquier falta o acto vergonzoso que hayamos cometido; sentimos posarse sobre nosotros la mirada de estos seres como si fueran a aniquilar nuestro propio ser. Con respecto a todo lo que hemos hecho que es valioso, la mirada de estos seres cae sobre nosotros como si alcanzáramos así nuestra realidad plena como seres psico-espirituales. Nuestra realidad depende de nuestra valía. Si hubiéramos obstaculizado la evolución que se pretendía en el mundo espiritual, es como si la oscuridad nos estuviera robando nuestra propia existencia. Si hemos hecho algo de acuerdo con la evolución del mundo espiritual, y sus efectos continúan, es como si la luz nos estuviera llamando a una vida espiritual fresca. Experimentamos todo lo que he descrito y entramos en el reino de los seres espirituales. Esto mejora nuestra conciencia en el mundo espiritual y nos mantiene despiertos. A través de todas las demandas que se nos imponen allí, nos damos cuenta de que hemos ganado algo en el universo con respecto a nuestra propia realidad.

Supongamos que hemos hecho algo que dificulta la evolución del mundo y solo puede despertar la antipatía de los seres espirituales en cuyo reino ahora ingresamos. El efecto posterior sigue su curso como lo he descrito y sentimos que nuestra conciencia se oscurece; sobreviene la estupefacción, a veces la completa extinción de la conciencia. Ahora debemos despertarnos de nuevo. Al hacerlo, sentimos con respecto a nuestra existencia espiritual como si alguien estuviera cortando nuestra carne en el mundo físico; solo que esta experiencia en lo espiritual es mucho más real, aunque en el mundo físico es lo suficientemente real. En resumen, lo que somos en el mundo espiritual demuestra ser el resultado de lo que nosotros mismos hemos emprendido. De ello se desprende que el hombre tiene el incentivo suficiente para volver de nuevo a la vida terrenal.

¿Para qué volver? Bueno, a través de lo que tiene inscrito en el mundo espiritual, el hombre mismo ha experimentado todo lo que ha hecho para bien o para mal en la vida terrenal; y solo regresando a la tierra es como realmente puede compensar lo que, después de todo, solo aprendió a conocer a través de la experiencia terrenal. De hecho, cuando lee en los rostros de estos seres espirituales su valía para el mundo, por decirlo metafóricamente, está lo suficientemente impulsado a regresar, cuando pueda, al mundo físico, para vivir su vida de una manera diferente a la de antes. Todavía conservará muchas incapacidades para esto, y solo después de muchas vidas en la tierra será realmente posible una compensación completa.

Si nos miramos a nosotros mismos durante la vida terrenal, al principio encontramos recuerdos. Es con ellos con los que, para empezar, construimos nuestra vida anímica cuando nos apartamos del mundo externo; y es únicamente sobre estos en los que se basa la imaginación creativa del artista. Esa es la primera forma de memoria. Detrás están las poderosas "imágenes" que se vuelven perceptibles inmediatamente después de que hayamos pasado por la puerta de la muerte. Estas son tomadas de nosotros: se expanden hacia los amplios espacios del universo. Cuando examinamos las imágenes de nuestros recuerdos, podemos decir que detrás de ellas vive algo que de inmediato avanza hacia los espacios cósmicos cuando nos desprendemos de nuestro cuerpo. A través de nuestro cuerpo mantenemos unido lo que realmente busca convertirse en "ideal" en el universo. Pero mientras pasamos por la vida y retenemos recuerdos de nuestras experiencias, dejamos atrás en el mundo aún algo más detrás de nuestros recuerdos. Lo dejamos atrás en el transcurso del tiempo y debemos experimentarlo nuevamente mientras volvemos sobre nuestros pasos. Esto subyace detrás de nuestra memoria como una tercera "estructura". Primero, tenemos el tapiz de la memoria; detrás de ella, las poderosas imágenes cósmicas que hemos "enrollado" dentro de nosotros; detrás de ellas, a su vez, vive lo que hemos inscrito en el mundo. En tanto no hayamos vivenciado esto, no somos realmente nosotros mismos, despojados de todo y erguidos en espíritu ante el universo espiritual que nos viste con sus prendas cuando entramos en él.

De hecho, debemos mirar nuestros recuerdos si queremos ir gradualmente más allá de la vida transitoria del hombre. Nuestros recuerdos terrenales son transitorios y se dispersan por el universo. Pero nuestro Ser vive detrás de ellos: el Ser que nos es dado nuevamente del mundo espiritual para que podamos encontrar nuestro camino desde el tiempo hasta la eternidad.

Traducido por Julio Luelmo junio 2020

GA234 introducción a la antroposofía VIII

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Antroposofía, Introducción

Los sueños, el conocimiento imaginativo 

y la construcción del destino

GA 0234 Conferencia VIII Dornach 9 de febrero de 1924

Ayer traté de mostrar cómo un estudio más minucioso de la vida onírica del hombre puede llevarnos hacia la Ciencia Iniciática. En cierto sentido, el punto de vista era el mismo que el de la conciencia ordinaria. Hoy mi tarea será adentrarme más profundamente en el mismo tema desde el punto de vista del conocimiento "imaginativo", es decir, presentar lo que estuvimos estudiando ayer tal como le parece a quien ya ha aprendido a ver el mundo en "imaginaciones".

Por el momento, pasaremos por alto la diferencia entre los dos tipos de sueños que discutimos ayer, y consideraremos los sueños como tales. Será un acercamiento sólido describir la visión imaginativa en relación con los sueños que un hombre dotado de imaginación puede tener. Comparemos tal sueño con la auto-percepción alcanzada por el vidente imaginativo cuando mira retrospectivamente a su propio ser, (cuando observa imaginativamente sus propios órganos o los de otros), o, tal vez, la totalidad del ser humano como un organismo completo. Podrán ustedes ver, que la apariencia del mundo de los sueños ante la conciencia imaginativa es muy diferente de su apariencia ante la conciencia ordinaria. Eso mismo es válido también para el organismo físico y etérico. Bien es verdad, que el vidente imaginativo también puede soñar; y en determinadas circunstancias sus sueños serán tan caóticos como los de otras personas. 

Según su propia experiencia, puede juzgar muy bien el mundo onírico; porque, al lado de la vida imaginativa que está interiormente coordinada, clara y luminosa, el mundo onírico sigue su curso ordinario, al igual que lo hace al lado de la vida de vigilia. A menudo he hecho énfasis que quien alcanza una percepción realmente espiritual no se convierte en un soñador o entusiasta, que solo vive en los mundos superiores sin ver la realidad externa. Las personas que sueñan alguna vez en mundos superiores, o acerca de ellos, y no ven la realidad externa, no son iniciados; deben considerarse desde un punto de vista patológico, al menos en el sentido psicológico del término.

El verdadero conocimiento iniciático no lo aleja de la vida física ordinaria y sus diversas relaciones. Por el contrario, lo convierte en un observador más esmerado y concienzudo aún sin la facultad de videncia. De hecho, podemos decir: si un hombre no tiene sensibilidad para las realidades ordinarias, si carece de interés por las realidades ordinarias, si no muestra interés por los detalles de la vida de los demás, si es tan "superior" que navega por la vida sin preocuparse por sus detalles, demuestra que no es un vidente genuino. 

Un hombre con cognición imaginativa (por supuesto, también puede tener cognición "inspirada" e "intuitiva", pero en la actualidad solo estoy hablando de "imaginación") conoce bastante bien la vida onírica por su propia experiencia. Sin embargo, su concepto de los sueños es diferente. Siente el sueño como algo con lo que está conectado, con lo que se une mucho más fuerte de lo que es posible a través de la conciencia ordinaria. Puede tomar los sueños más en serio. De hecho, solo la imaginación justifica que tomemos nuestros sueños en serio, ya que nos permite mirar, por así decirlo, detrás del sueño y comprender su curso dramático: sus tensiones, resoluciones, catástrofes y crisis, en lugar de su contenido detallado. 

El contenido individual nos interesa menos, incluso antes de adquirir imaginación; Estamos más interesados en estudiar si el sueño conduce a una crisis, o al gozo interno, a algo que encontramos fácil o que resulta difícil, y cosas por el estilo.

Lo que no le interesa a la conciencia ordinaria, el curso del sueño, lo que podríamos llamar la calidad dramática del sueño, es justamente lo que más comienza a interesarnos. Podemos ver lo que hay detrás de las escenas de la vida onírica y, al hacerlo, nos damos cuenta de que tenemos ante nosotros, de una manera bastante definida, algo relacionado con el ser espiritual del hombre. Vemos que el sueño, (en un sentido espiritual), es al ser humano, como la semilla es a la planta. 

Aprendemos por el contenido del sueño, sobre todo, en esta escenificación del sueño, a ver el germen de la persona espiritual. Aprendemos a comprender lo que es realmente ajeno a su vida actual, tal como la semilla tomada de la planta en el otoño de un año dado, es ajena para la vida de la planta de ese año y solo será integrada en el crecimiento de la planta del año siguiente. Solo esta forma de estudiar el sueño es lo que le da a la conciencia imaginativa sus impresiones más fuertes; porque, en nuestro propio ser soñador, cada vez detectamos más que llevamos dentro de nosotros algo que pasa a nuestra próxima vida en la tierra, germinando entre la muerte y un nuevo nacimiento y creciendo en nuestra siguiente vida terrenal. Es la semilla de esta próxima vida terrenal lo que aprendemos a sentir en el sueño.

Esto es extremadamente importante y se confirma aún más que es una experiencia de fuerte sensación, comparándola con la percepción que podemos tener de un ser humano físico de pie ante nosotros con sus diversos órganos. Esta percepción también cambia para la conciencia imaginativa, de modo que tenemos la sensación como cuando una planta fresca, verde y floreciente que hemos conocido comienza a desvanecerse. Cuando, en la conciencia imaginativa, observamos los pulmones, el hígado, el estómago y, sobre todo, el cerebro como órganos físicos, nos decimos a nosotros mismos que estos, con respecto a lo espiritual, se están marchitando.

Ahora dirán que no puede ser agradable resaltar, en la imaginación, a un hombre físico como un ser marchitándose. Bueno, nadie que conozca la Ciencia Iniciática les dirá que solo está allí para ofrecer verdades agradables a los hombres. Tiene que decir la verdad, no halagar. Por otro lado, deben acordarse que, mientras aprendemos a conocer al hombre físico como un ser marchitándose, percibimos en él al hombre espiritual; en cierto sentido, no pueden ver brillar al hombre espiritual sin aprender a conocer lo físico como un ser marchito y decadente.

Por lo tanto, la apariencia del hombre no se vuelve más fea sino más bella, y también más verdadera. Y cuando uno puede percibir el marchitamiento de los órganos del hombre, que es un proceso espiritual, estos órganos con su contenido etérico aparecen como algo que ha venido del pasado, de la última vida en la tierra, y ahora se está marchitando. De esta manera, realmente llegamos a ver que dentro del proceso de marchitamiento se está formando la semilla de una vida futura que procede del ser humano de una vida anterior en la tierra.

La cabeza humana se está marchitando más; y para la percepción imaginativa, en el sueño aparece como una emanación de la cabeza humana. Por otro lado, el organismo metabólico y de las extremidades aparecen para la visión imaginativa que se está marchitando menos que el resto. Aparece muy similar al sueño ordinario; está menos desvanecido y más unido, en forma y contenido, con el futuro del hombre. La organización rítmica contenida en el pecho es el enlace de conexión entre ellos, manteniendo el equilibrio. Para la percepción espiritual únicamente el corazón humano es el que aparece como un órgano destacable. También se ve que se está marchitando; sin embargo, visto imaginativamente, conserva casi su forma física, solo embellecida y ennoblecida (digo "casi", no "completamente").

Habría una cierta dosis de verdad si pintásemos la apariencia espiritual del hombre de la siguiente manera: un semblante comparativamente sabio, tal vez incluso algo envejecido; manos y pies pequeños e infantiles; alas para indicar lejanía de la tierra; y el corazón que indicase de alguna u otra forma que recuerda al órgano físico.

Si podemos percibir al ser humano de manera imaginativa, el cuadro que podríamos intentar pintar no será simbólico (en el sentido peyorativo que el simbolismo tiene hoy). No sería vacío e insípido, sino que contendría elementos de existencia física mientras que, al mismo tiempo, trascendería lo físico. También se podría decir, hablando paradójicamente (cuando se habla del mundo espiritual, uno hasta cierto punto, debe comenzar a hablar en paradojas porque el mundo espiritual realmente aparece bastante diferente del físico): cuando comenzamos a percibir al hombre con imaginación, sentimos con respecto a su cabeza: ¡Cuán intensamente debo pensar si tengo que mantenerme aferrado a mi mismo contra esta cabeza! Contemplando la cabeza humana con conciencia imaginativa, uno se siente gradualmente débil, ya que con los pensamientos más penetrantes adquiridos en la vida diaria no se puede abordar fácilmente esta maravillosa estructura física de la cabeza humana. 

Ahora se transforma en algo espiritual y su forma es aún más maravillosa a medida que se marchita, mostrando su forma tan claramente. Porque las circunvoluciones del cerebro en realidad parecen contener, en una forma marchita, profundos secretos de la estructura del mundo. Cuando comenzamos a comprender la cabeza humana, contemplamos profundamente estos secretos cósmicos y, sin embargo, nos sentimos continuamente desconcertados en nuestros intentos.

Por otro lado, cuando tratamos de comprender el sistema metabólico y de las extremidades con conciencia imaginativa, nos decimos a nosotros mismos: el agudo intelecto no nos ayuda aquí; debería dormir  adecuadamente y soñar con el hombre, ya que solo el hombre comprende esta parte de su organización soñando mientras está despierto.

Como pueden ver, cuando comencemos a estudiar la organización física del hombre imaginativamente, debemos proceder a un modo de percepción altamente diferenciado. Debemos ser inteligentes, terriblemente inteligentes, cuando estudiamos su cabeza. Debemos convertirnos en soñadores al estudiar su sistema metabolico y de las extremidades. Y realmente debemos movernos de un lado a otro, por así decirlo, entre soñar y despertar si queremos captar, en una visión imaginativa, la maravillosa estructura del sistema rítmico del hombre. Pero todo esto representa las reliquias de su última vida en la tierra. Lo que experimenta en el estado de vigilia es la reliquia de su última vida; esta interviene en su vida actual, dándole todo cuanto le atribuí ayer cuando dije acerca de su vida de acción, por ejemplo, que solo la mayor parte de las acciones del hombre con las que puede soñar son realmente realizadas por él mismo; el resto lo hacen los dioses en y a través de él. El presente está activo hasta este punto; todo lo demás proviene de sus antiguas vidas terrenales. Esto lo vemos cuando tenemos un hombre delante de nosotros y percibimos su organización física marchitándose. Y si miramos lo que el hombre sabe sobre sí mismo mientras sueña, (mientras duerme para entendernos), tenemos ante nosotros lo que el hombre se está preparando para la próxima vida en la tierra. Estas cosas se pueden distinguir fácilmente. 

Así pues, la imaginación conduce directamente del estudio del hombre despierto y dormido, hacia una percepción de su desarrollo de una vida terrenal a otra.

Ciertamente, lo que se conserva en la memoria ocupa un lugar bastante especial tanto en el hombre despierto, como en el hombre dormido. Consideren sus recuerdos ordinarios. Los recuerdos ustedes los sacan de su interior en forma de pensamientos o representaciones mentales; en las cuales ustedes mismos se representan experiencias pasadas. Estas, como saben, pierden su viveza en la memoria, (su capacidad de impresionar, el color, etc). Las experiencias recordadas son pálidas. Pero, por otro lado, la memoria no puede sino estar muy estrechamente relacionada con el ser del hombre; de hecho parece ser su propio ser. El hombre no suele ser lo suficientemente honesto en su alma para hacerse la confesión necesaria; pero yo les pido que se miren a si mismos para descubrir lo que realmente son con respecto a lo que llaman su ego. ¿Hay algo al lado de sus recuerdos? Si intentan llegar hasta su ego, apenas encontrarán nada más que los recuerdos de su vida. Es cierto que los encuentran impregnados por un tipo de actividad, pero esta sigue siendo muy sombría y oscura. Son sus recuerdos los que, para la vida terrenal, aparecen como su ego vivo.

No obstante, este mundo de recuerdos que basta con evocarlo para darse cuenta de lo completamente sombríos que son: ¿Cuales de ellos se convierten en cognición imaginativa? Se "expanden" de inmediato; se convierte en un poderoso cuadro escénico a través del cual examinamos, en imágenes, todo lo que hemos experimentado en nuestra vida actual en la tierra. Se podría decir: si este [falta el dibujo] es el  hombre, y este es el recuerdo dentro de él, la imaginación de inmediato extiende este recuerdo hasta su nacimiento. Se siente uno fuera del espacio; Aquí todo consiste en eventos. Se contempla como en un escenario y examina todo el panorama de la vida hasta el presente. El tiempo se convierte en espacio. Es como mirar una avenida; uno toma todo el pasado en un cuadro o panoramica, y puede hablar de la expansión de la memoria. En la conciencia ordinaria, la memoria se confunde, por así decirlo, con un solo momento a la vez. De hecho, es realmente como sigue: si, por ejemplo, hemos alcanzado la edad de cuarenta años y estamos recordando, no en "imaginación", sino en la conciencia ordinaria, algo experimentado hace veinte años, es como si estuviera lejos en el espacio, pero aún está allí. Ahora bien, en el conocimiento imaginativo, se ha mantenido; ya no desaparece. Está ahí. Así es como contemplamos el cuadro y sabemos que el recuerdo que llevamos con nosotros en la conciencia ordinaria es una fatal ilusión. Tomarlo como una realidad es como tomar una sección transversal del tronco de un árbol por el tronco del árbol mismo.  

Tal sección no es realmente nada en absoluto; el tronco está encima y debajo de la mera imagen así obtenida. Sin embargo es realmente así cuando percibimos recuerdos en cognición imaginativa. Detectamos la absoluta irrealidad de los elementos individuales; el todo se expande casi hasta el nacimiento, en ciertas circunstancias aún más. Todo lo que es pasado se convierte en presente; está allí, aunque en la periferia.

Una vez que hemos comprendido esto, una vez que hemos alcanzado esta percepción, podemos saber, y volver a observar en cualquier momento, que el hombre cuando deja su cuerpo físico al morir revisa este cuadro. Esto dura algunos días y es su elemento natural de la vida. Al pasar por la puerta de la muerte, el hombre contempla, para empezar, su vida en poderosas imágenes, luminosas e impresionantes. Esto constituye su experiencia por algunos días.

Pero ahora debemos avanzar más en la cognición imaginativa. A medida que lo hacemos, nuestra vida se enriquece de cierta manera y, en consecuencia, entendemos muchas cosas de una manera diferente a la anterior. Consideren, por ejemplo, nuestro comportamiento hacia otras personas. En la vida ordinaria podemos, en casos individuales, pensar en las intenciones que hemos tenido, las acciones que hemos realizado, nuestra actitud hacia los demás. Pensamos en todo esto, más o menos, de acuerdo a que somos personas más o menos reflexivas. Pero ahora todo esto está ante nosotros. En nuestra idea de nuestro comportamiento, solo captamos una parte de la realidad completa. Supongamos que hemos prestado un servicio a otro o una lesión. Aprendemos a ver los resultados de nuestra buena acción, la satisfacción con el otro hombre, tal vez su avance en este o aquel aspecto, es decir, vemos los resultados resultantes de nuestra acción en el mundo físico. Si hemos cometido un acto malvado, llegamos a ver que lo hemos herido, vemos que sigue insatisfecho o, tal vez, incluso sufrió daños físicos. Todo esto se puede observar en la vida física si no nos desentendemos de ello, porque encontramos desagradable observar las consecuencias de nuestros actos.

Esto, sin embargo, es solo una vertiente. Cada acción que hacemos a los seres humanos, o de hecho a los otros reinos de la Naturaleza, tiene otra vertiente. Supongan que hacen una buena acción a otro hombre. Tal acción tiene su existencia y su significado en el mundo espiritual; allí enciende el calor; Es, en cierto sentido, una fuente de rayos espirituales de calor. En el mundo espiritual, el "calor anímico" fluye de una buena acción, y la "frialdad anímica" de una mala acción infligida a otros seres humanos. Es realmente como si uno engendrara calor o frialdad en el mundo espiritual conforme el comportamiento de uno hacia los demás. Otras acciones humanas actúan como rayos brillantes y luminosos en esta o aquella dirección en el mundo espiritual; otros tienen un efecto de oscurecimiento. En resumen, uno puede decir que realmente solo experimentamos la mitad de lo que logramos en nuestra vida en la tierra.

En este punto, al alcanzar la conciencia imaginativa, lo que la conciencia ordinaria ya conoce, realmente se desvanece. Si un hombre está siendo ayudado o herido es para que la conciencia ordinaria lo reconozca; pero el efecto de un acto, ya sea bueno o malo, sabio o tonto, en el mundo espiritual: su acción de calentamiento o enfriamiento, iluminación u oscurecimiento (hay múltiples efectos), todo ello surge ante la conciencia imaginativa y comienza a estar allí para nosotros. Y nos decimos a nosotros mismos: "El hecho que no supiera todo esto cuando permitía que mi conciencia ordinaria funcionara en las acciones, no significa que no estuvieran allí. Creer que lo que no sabía de mis acciones (las fuentes de rayos luminosos y cálidos, etc.) significa que no estuvieran allí porque no los veías ni experimentaba". No lo crean. Todo lo han experimentado en su subconsciencia; han pasado por todo esto. Así como los ojos espirituales de su conciencia superior lo ven ahora, así, mientras estaban ayudando o perjudicando a otro por un acto amable o malvado, su subconsciente experimentó su significado paralelo para el mundo espiritual.

Además: cuando hemos progresado y alcanzado una intensificación suficiente de la conciencia imaginativa, no solo contemplamos el panorama de nuestras experiencias, sino que nos damos cuenta de que no somos seres humanos completos hasta que no hayamos vivido este otro aspecto de nuestras acciones terrenales, que habían permanecido subconscientes antes. Comenzamos a sentirnos bastante mutilados frente a este panorama de la vida que se extiende desde el nacimiento o más allá. Es como si algo nos hubiera sido arrancado. Nos decimos continuamente: tú también deberías haber experimentado ese aspecto; estás realmente mutilado, como si te hubieran quitado un ojo o una pierna. Realmente te han faltado la mitad de tus experiencias. Esto debe surgir en el curso de la conciencia imaginativa; debemos sentirnos mutilados de esta manera con respecto a nuestras experiencias. Sobre todo, debemos sentir que la vida ordinaria nos está ocultando algo.

Este sentimiento es especialmente intenso en nuestra era materialista actual. Hoy los hombres simplemente no creen que las acciones humanas tengan ningún valor o importancia más allá de eso para la vida inmediata que trascurre en el mundo físico. Se considera, más o menos, como una locura declarar que en el mundo espiritual tiene lugar algo más. Sin embargo, está ahí. Este sentimiento de mutilación viene antes de la conciencia "inspirada" y uno se dice a sí mismo: debo hacer posible que yo mismo experimente todo lo que no he podido experimentar; Sin embargo, esto es casi imposible, excepto en algunos detalles y en un grado muy limitado.

Este estado de ánimo trágico es lo que pesa sobre alguien que ve más profundamente en la vida. Hay tanto en la vida que no podemos cumplir en la tierra. En cierto sentido, debemos incurrir en una deuda con el futuro, admitiendo que la vida establece tareas que no podemos completar en esta vida terrenal actual. Tenemos que seguir estando en deuda con el universo, diciendo: Solo podré experimentar eso cuando haya pasado por la muerte. La Ciencia Iniciática nos trae este gran enriquecimiento de la vida, aunque a menudo trágico; sentimos este inevitable endeudamiento con la vida y reconocemos la necesidad de deber a los dioses lo que solo podemos experimentar después de la muerte. Solo entonces podemos entrar en una experiencia tal como se la debemos al universo.

Esta conciencia de que nuestra vida interior debe, en parte, seguir su curso contrayendo deudas con el futuro después de la muerte, conduce a una inmensa profundización de la vida humana. La ciencia espiritual no solo está allí para que podamos aprender esto o aquello teóricamente. El que lo estudia como se estudian otras cosas, sería mejor que estudiara un libro de cocina. Entonces, al menos, se vería impulsado a estudiar de una manera más allá de la simple teoría, ya que la vida, principalmente la vida del estómago y todo lo relacionado con ella, se encarga de que tomemos un libro de cocina más en serio que una simple teoría. Es necesario que la ciencia espiritual, al acercarse al hombre, profundice su vida con respecto al sentir.

Nuestra vida se profundiza inmensamente cuando nos damos cuenta de nuestro creciente endeudamiento con los dioses y decimos: La mitad de nuestra vida en la tierra realmente no puede vivirse, ya que está oculta bajo la superficie de la existencia. Si, a través de la iniciación, aprendemos a saber lo que está oculto para la conciencia ordinaria, podemos ver un poco las deudas que hemos contraído. Por tanto diremos: Con la conciencia ordinaria vemos que estamos contrayendo deudas, pero no podemos leer el pagaré que deberíamos emitir. Con la conciencia iniciática podemos, efectivamente, leer la nota, pero no podemos encontrarla en la vida ordinaria. Debemos esperar hasta que nos llegue la muerte. Y, cuando hemos alcanzado esta conciencia, cuando hemos profundizado tanto nuestra conciencia humana que este endeudamiento está suficientemente vivo en nosotros, estamos listos para seguir la vida humana más allá, más allá del cuadro retrospectivo del que he hablado y en el que retrocedemos hasta el nacer. Ahora vemos que, después de unos días, debemos comenzar a experimentar lo que hemos dejado sin experimentar; y esto vale para cada acción que haya afectado a otros seres humanos en el mundo. Las últimas acciones hechas antes de la muerte son las primeros en presentarse ante nosotros, y por lo tanto hacia atrás de la vida. Primero nos damos cuenta de lo que significan para el mundo nuestras últimas malas o buenas acciones. Nuestra experiencia de ellas mientras estamos en la tierra ahora se elimina; lo que ahora experimentamos es su importancia para el mundo.

Poco a poco vamos más hacia atrás, experimentando nuestra vida nuevamente, pero en sentido inverso. Sabemos que mientras hacemos esto todavía estamos conectados con la tierra, ya que lo que experimentamos ahora, es tan solo el otro lado de nuestras acciones.

Sentimos como si nuestra vida de ahora en adelante estuviera siendo llevada al útero del universo. Lo que ahora experimentamos es una especie de etapa embrionaria para nuestra ulterior vida entre la muerte y un nuevo nacimiento; solo que no es asistido por una madre sino por el mundo, por todo lo que no experimentamos en la vida física. Vivimos nuevamente, hacia atrás nuestra vida física y en su significado cósmico. Lo experimentamos ahora con una conciencia muy dividida. Viviendo aquí en el mundo físico y observando a las criaturas que lo rodean, el hombre se siente mas bien como el señor de la creación; y aunque el león tenga el nombre de rey de los animales, todavía se siente, como ser humano, superior. El hombre siente que las criaturas de los otros reinos son inferiores; él puede juzgarlas, pero no les atribuye el poder de juzgarlo a él. Él está por encima de los otros reinos de la naturaleza.

Sin embargo, después de la muerte, tiene un sentimiento muy diferente cuando experimenta la experiencia que acabo de describir. Ya no se siente confrontando a los reinos inferiores de la Naturaleza, sino a los reinos del mundo espiritual que son superiores a él. Se siente a sí mismo como el reino más bajo, los otros están por encima de él.

Por lo tanto, al experimentar todo lo que previamente había dejado sin experiencia, el hombre siente a su alrededor seres mucho más elevados que él. Lo cuales despliegan sus simpatías y antipatías hacia todo lo que ahora vivencia como consecuencia de su vida terrenal. En esta experiencia inmediatamente después de la muerte estamos dentro de una especie de lluvia espiritual. Vivimos a través de la contraparte espiritual de nuestros actos, y los nobles seres que están por encima de nosotros hacen llover sus simpatías y antipatías. Estamos inundados por esto, y sentimos en nuestro ser espiritual que lo que está iluminado por las simpatías de estos nobles seres de las jerarquías superiores será aceptado por el universo como un buen elemento para el futuro; mientras que todo lo que encuentre sus antipatías será rechazado, porque creemos que sería un elemento maligno en el universo si no nos lo quedamos. Las antipatías de estos nobles seres caen sobre un acto malvado hecho a otro ser humano, y sentimos que el resultado sería algo extremadamente malo para el universo si lo liberamos, si no lo conservamos en nosotros mismos. Entonces reunimos todo lo que encuentra las antipatías de estos nobles seres. De esta manera, sentamos las bases de nuestro destino, de todo lo que trabaja en nuestra próxima vida terrenal para que pueda encontrar compensación a través de otros actos.

Uno puede describir el paso del ser humano a través de la región del alma después de la muerte partiendo de lo que podría llamar su aspecto más externo. Hice esto en mi libro Teosofía, donde seguí más las líneas de pensamiento habituales de nuestra época. Ahora, en esta recapitulación dentro de la Sociedad Antroposófica General, quiero presentar una declaración sistemática de lo que es la Antroposofía, describiendo estas cosas más internamente. Quiero que sientan cómo el hombre, en su ser interior, en su individualidad humana, realmente vive en el estado después de la muerte.

Ahora que entendemos estas cosas de esta manera, podemos volver a centrar nuestra atención en el mundo de los sueños y verlo desde otra perspectiva. Al percibir la experiencia del hombre, después de la muerte, de los aspectos espirituales de su vida terrenal, sus obras y pensamientos, podemos volver al hombre que sueña, a todo lo que experimenta cuando está dormido. Ahora vemos que él ya ha vivido lo anterior cuando estaba dormido; pero permanecía bastante inconsciente. La diferencia entre la experiencia en el sueño y la experiencia después de la muerte se vuelve clara.

Consideren la vida del hombre en la tierra. Hay estados de vigilia que son intercalados una y otra vez por estados de sueño. Basándonos en eso, un hombre que no sea un dormilón pasará aproximadamente un tercio de su vida dormido. Durante este tercio, de hecho, vivencia la contraparte espiritual de sus obras; solo que él no sabe nada de eso, sus sueños simplemente arrojan ondas a la superficie. Gran parte de la contraparte espiritual se percibe en los sueños, pero solo en forma de ondas superficiales débiles. Sin embargo, en el sueño profundo experimentamos inconscientemente todo el aspecto espiritual de nuestra vida diaria. Por lo tanto, podríamos decirlo de esta manera: en nuestra vida cotidiana consciente, experimentamos lo que otros piensan y sienten, cómo nos ayudamos u obstaculizamos.En cambio mientras dormimos experimentamos inconscientemente lo que los dioses piensan acerca de los hechos y pensamientos de nuestra vida de vigilia, aunque no sabemos nada de esto. Es por esta razón que alguien que sepa ver los secretos de la vida pueda parecer tan agobiado por las deudas, tan mutilado, como he descrito. Todo esto ha quedado en el subconsciente. Ahora bien, después de la muerte, realmente se vive conscientemente. Por esta razón, el hombre vive la parte de la vida que ha dormido, es decir, aproximadamente un tercio, en el tiempo, de su vida terrenal. De manera que cuando ha pasado por la muerte, vuelve a vivir sus noches, hacia atrás; solo que lo que vivenció inconscientemente, noche tras noche, ahora se vuelve consciente.

Incluso podríamos decir, (aunque podría parecer que quisiéramos burlarnos de estos asuntos extremadamente antiguos): si uno duerme la mayor parte de la vida, esta experiencia retrospectiva después de la muerte durará más; Si uno duerme poco, será más corto. En promedio durará un tercio de la vida de uno, ya que ese es el tiempo que se emplea en el sueño. Así pues, si un hombre vive hasta los sesenta años, tal experiencia después de la muerte durará veinte años. Durante este tiempo pasa por una especie de etapa embrionaria para el mundo espiritual. Solo después de esa etapa se habrá liberado realmente de la tierra; entonces la tierra ya no lo envuelve, y él nace en el mundo espiritual. Se escapa de las envolturas de la existencia terrenal que había llevado a su alrededor hasta entonces, aunque en un sentido espiritual, y siente esto como su nacimiento en el mundo espiritual.

Traducido por Julio Luelmo junio 2020

GA234 introducción a la antroposofía VII

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Antroposofía, Introducción

La vida en el mundo del sueño y la realidad exterior

GA 0234 ConferenciaViI Dornach 8 de febrero de 1924

En las últimas conferencias hice hincapié sobre la forma en que la Ciencia Iniciática debe hablar de los estados alternos de sueño y vigilia, que son conocidos por nuestra conciencia ordinaria y a través de los cuales realmente podemos encontrar un camino de aproximación, un camino de acercamiento, a los secretos de la vida humana. Es una vida que encuentra expresión mientras dormimos: la vida del alma, la vida de los sueños, una vida que inicialmente la conciencia ordinaria, si carece de tendencias místicas o similares, no se toma en serio. Esta actitud está ciertamente justificada, el hombre sobrio no se toma en serio la vida de sus sueños y, hasta cierto punto, tiene razón, ya que ve que le muestra todo tipo de imágenes y reminiscencias de su vida ordinaria. Cuando compara la vida de sus sueños con su experiencia ordinaria, debe, por supuesto, aferrarse a esta última y llamarla realidad. Pero la vida soñada muestra una reformulación de las experiencias ordinarias; y si el hombre se pregunta qué significa realmente para el conjunto de su ser, con la conciencia ordinaria no puede encontrar respuesta.

Consideremos ahora esta vida del sueño tal como se nos presenta. Podemos distinguir dos tipos diferentes de sueños. Un tipo es el que evoca imágenes de experiencias externas ante nuestra alma. Hace años, o quizás unos días, puede que hayamos experimentado esto o aquello de una manera definida, ahora un sueño evoca una imagen más o menos similar, generalmente diferente, a la experiencia externa. Si descubrimos la conexión entre esta imagen onírica y la experiencia externa, de inmediato nos sorprende la transformación que ha sufrido esta última. Por lo general, no relacionamos la imagen del sueño con una experiencia particular en el mundo exterior, ya que no nota la similitud en absoluto. Sin embargo, si miramos más de cerca este tipo de vida onírica que evoca experiencias externas en imágenes transformadas ante el alma, encontramos que algo en nosotros se adueña de estas experiencias; sin embargo, no podemos conservarlas tal como hacemos en el estado de vigilia, durante el cual hacemos pleno uso de nuestros órganos corporales y experimentamos las imágenes de la memoria lo más parecidas posible a la vida externa. En la memoria tenemos imágenes de la vida exterior que son más o menos ciertas. Por supuesto, hay personas que sueñan en sus recuerdos, pero esto se considera anormal. En nuestros recuerdos tenemos, más o menos, imágenes verdaderas, en nuestros sueños, imágenes transformadas de la vida exterior. Ese es un tipo de sueño.

Sin embargo, existe otro tipo, y esto es realmente mucho más importante para el conocimiento de la vida del sueño. Es un tipo de sueño en el que, por ejemplo, un hombre sueña que ve una hilera de pilares blancos, uno de los cuales está dañado o sucio; se despierta con este sueño y descubre que tiene dolor de muelas. Luego ve que la fila de pilares "simboliza" la fila de dientes; un diente duele, y esto está representado por el pilar dañado o, quizás, sucio. O un hombre puede despertarse soñando con una estufa hirviendo y descubrir que tiene palpitaciones del corazón. O está angustiado en su sueño por una rana que se acerca a su mano; agarra la rana y la sujeta suavemente. Se estremece y se despierta para descubrir que está sosteniendo una esquina de su manta, que había agarrado en el sueño. Estas cosas pueden ir mucho más lejos. Un hombre puede soñar con todo tipo de formas de serpientes y despertarse con dolores intestinales.

Así pues, vemos que hay un segundo tipo de sueño que reviste de una manera pictórica y simbólica a los órganos internos del hombre. Cuando entendemos esto, aprendemos a interpretar muchas figuras de los sueños de esta manera. Por ejemplo, podemos soñar con entrar en una bodega abovedada. El techo es negro y cubierto de telarañas; Una vista repulsiva. Nos despertamos para descubrir que nos duele la cabeza. El interior del cráneo se expresa en la bodega abovedada; incluso notamos que las circunvoluciones cerebrales están simbolizadas en las formaciones peculiares que constituyen la bóveda. Si el hombre continúa sus estudios en esta dirección, descubrirá que todos nuestros órganos pueden aparecer en sueños de esta manera pictórica.

Aquí, de hecho, hay algo que señala muy claramente, por medio del sueño, la totalidad de la vida interior del hombre. Hay personas que, mientras duermen y sueñan, componen temas para pinturas bastante buenas. Si han estudiado estas cosas, sabrán concretamente qué órgano se representa, aunque en forma simbólica alterada. Tales pinturas a veces poseen una belleza inusual; y cuando se le dice al artista qué órgano ha simbolizado realmente tan maravillosamente, se asusta bastante, porque no tiene el mismo respeto por sus órganos que por sus pinturas.

Estos dos tipos de sueño se pueden distinguir fácilmente por alguien que está preparado para estudiar el mundo de los sueños de una manera íntima. En un tipo de sueño tenemos imágenes de experiencias vividas en el mundo exterior; en el otro, representaciones pictóricas de nuestros propios órganos internos.

Hasta ahora es relativamente fácil seguir el estudio de los sueños. La mayoría de las personas que hayan sentido curiosidad por la existencia de estos dos tipos recordarán sus propias experiencias que justifiquen esta clasificación.

¿Pero qué indica esta clasificación? Bueno, si examinan el primer tipo de sueños, estudiando el tipo especial de imágenes que contienen, encontrarán que el mismo sueño puede representar experiencias externas muy diferentes; nuevamente, una misma experiencia puede ser representada en diferentes personas por diferentes sueños.

Pongamos por caso el de un hombre que sueña que se está acercando a una montaña. Hay una abertura en forma de cueva en la cual el sol todavía brilla. Sueña que entra. Pronto comienza a oscurecer, luego aun mas oscuro. Avanza a tientas, encuentra un obstáculo y siente que hay un pequeño lago delante de él. Él está en gran peligro, y el sueño toma un curso dramático.

Ahora bien, un sueño como este puede representar experiencias externas muy diferentes. La imagen que acabo de describir puede relacionarse con un accidente ferroviario en el que el soñador alguna vez estuvo involucrado. Lo que experimentó en aquél momento encuentra expresión ahora, tal vez años después, en el sueño descrito. Las imágenes son bastante diferentes de lo que había experimentado. Podría haber estado en un naufragio, o un amigo puede haber resultado infiel, y así sucesivamente. Si compara la imagen del sueño con la experiencia real, estudiándolas de manera íntima, encontrarán que el contenido de las imágenes no es realmente de gran importancia. Lo que es significativo es la secuencia dramática: si estuvo presente un sentimiento de expectativa, si este se alivia o conduce a una crisis. Se podría decir que en la vida del sueño todo la conexión emocional se trastoca.

Ahora bien, si partimos desde aquí y examinamos los sueños de este (primer) tipo, encontramos que las imágenes derivan todo su carácter principalmente de la naturaleza del hombre mismo, de la individualidad de su ego. (Solo que no debemos estudiar los sueños como los psiquiatras que ponen todo bajo un mismo sombrero). Si comprendemos los sueños, digo, los sueños, no la interpretación de los sueños, a menudo podemos aprender a conocer a un hombre mejor a partir de su sueños que observando su vida externa. Cuando estudiamos todo lo que una persona experimenta en tales sueños, encontramos que siempre señala a la experiencia del ego en el mundo exterior.

Por otro lado, cuando estudiamos el segundo tipo de sueño, encontramos que lo que evoca ante el alma en las imágenes de los sueños solo se experimentan en el sueño. Porque, cuando está despierto, el hombre experimenta la forma de sus órganos como mucho cuando estudia anatomía y fisiología científica. Eso, sin embargo, no es una experiencia real; sino simplemente mirarlos externamente, como quien mira las piedras y las plantas. Por tanto, podemos ignorarlo y decir que, con la conciencia ordinaria de la vida cotidiana, el hombre experimenta muy poco, o nada en absoluto, de su organismo interno. Sin embargo, el segundo tipo de sueño, los presenta ante él en imágenes, aunque transformadas.

Cuando estudiamos la vida de un hombre, encontramos que está regida por su ego, más o menos, de acuerdo con su fuerza de voluntad y su carácter. Pero la actividad del ego dentro de la vida humana se parece mucho al primer tipo de experiencia onírica. Traten justamente, de examinar detenidamente si los sueños de una persona son del tipo en los cuales sus experiencias se alteran mucho y violentamente. En cualquiera que tenga tales sueños, encontrará un hombre de fuerte voluntad. Por otro lado, un hombre cuyos sueños son casi como es su vida en realidad, sin que sufra ninguna alteración en sus sueños, será un hombre de voluntad débil.

Así que ya lo ven, la acción del ego dentro de la vida de un hombre se expresa por la manera en que da forma a sus sueños. Tal conocimiento nos muestra que tenemos que relacionar los sueños del primer tipo con el ego humano. En las últimas conferencias hemos aprendido que en el sueño, el ego y el cuerpo astral están fuera de los cuerpos físico y etérico. Recordando esto, no será extraño saber que la Ciencia Espiritual nos muestra que el ego toma las imágenes de la vida de vigilia, imágenes que por otra parte son tomadas de la realidad ordinaria a través de los cuerpos físico y etérico. El primer tipo de sueño es fruto de una actividad del ego fuera de los cuerpos físico y etérico.

¿Cuál es, entonces, el segundo tipo de sueño? Por supuesto, también debe tener algo que ver con lo que está fuera de los cuerpos físico y etérico durante el sueño. No puede ser el ego, porque este no sabe nada de las formas orgánicas presentadas simbólicamente por el sueño. Uno se ve obligado a ver que es el cuerpo astral del hombre el que, en el sueño, da forma a estas imágenes simbólicas de los órganos internos, a semejanza de como el ego, recrea las imágenes de la experiencia externa. Por lo tanto, ambos tipos de sueños indican la actividad del ego y del cuerpo astral durante la etapa que transcurre entre quedarse dormido y despertarse.

Podemos ir mas allá. Hemos visto cómo quedan perfiladas, en el hombre, su debilidad y su fortaleza en sus sueños; hemos visto que el hombre débil sueña con las cosas casi exactamente tal como las experimentó, mientras que el hombre fuerte las transforma y las reorganiza, coloreadas después por su propio carácter. Siguiendo esto hasta el final, podemos comparar nuestro resultado con el comportamiento de un hombre en la vida de vigilia. Entonces descubrimos el siguiente hecho sumamente interesante. Dejen que un hombre les cuente sus sueños; observen cómo se vincula una imagen onírica con otra; estudien la configuración de sus sueños. Luego, una vez se hayan formado una idea de su modo de soñar, miren al propio hombre. Estimulados por la idea que se han formado de su vida onírica, podrán formarse una buena imagen de cómo actúa en la vida. Esto nos lleva a notables secretos de la naturaleza humana. Si estudian a un hombre mientras actúa en la vida y aprenden a conocer su carácter individual, encontrarán que solo una parte de sus acciones procede de su propio ser, de su ego. Si todas nuestras acciones dependieran del ego, un hombre realmente actuaría como lo hace cuando sueña; el carácter violento sería tan violento en la vida como lo es en sus sueños, mientras que quien deja su vida casi sin cambios en sus sueños, se mantendría equidistante, alejado de la vida, dejaría que siguiera su curso, dejando que las cosas sucedan, moldeando su vida tan poco como moldea sus sueños.

Y a tenor de lo dicho ¿qué hace el hombre? ¿cómo sucede eso? Mis queridos amigos, podemos decir muy bien que es hecho por Dios, por los seres espirituales del mundo. Todo lo que hace el hombre, no lo hace él mismo. De hecho, él hace justo tanto como realmente sueña; el resto es hecho a través de él y para él. Solo que en la vida ordinaria no nos entrenamos para observar estas cosas; de lo contrario, descubriríamos que solo participamos activamente en los actos de la vida tanto como participamos activamente en nuestros sueños. El mundo impide que el hombre violento sea tan violento en la vida como en los sueños; en el hombre débil los instintos están funcionando, y una vez más la propia vida agrega lo que sucede a través suyo y con lo que no soñaría.

Es interesante observar a un hombre en alguna acción de su vida y preguntar: ¿Cuánto se le atribuye a él y cuánto al mundo? De él procede tanto como sea capaz de soñar, ni más ni menos. En el caso de un hombre débil el mundo le agrega algo y en el caso de un hombre fuerte le resta algo. Visto desde esta perspectiva, los sueños se vuelven extraordinariamente interesantes y nos dan una visión profunda del ser del hombre.

Es cierto que muchas de las cosas que he estado diciendo, han resurgido en los psicoanalistas en una forma distorsionada y caricaturesca. Pero ellos no pueden ver lo que vive y teje en la naturaleza humana, por eso lo distorsionan todo. De lo que les he presentado hoy ante ustedes de una manera bastante externa, se desprende lo necesario que es adquirir un conocimiento sutil y delicado del alma si se quieren manejar tales cosas; de lo contrario, no puede saberse nada de las relaciones entre los sueños y la realidad externa como atribuible al hombre en su vida. Por eso, una vez describí el psicoanálisis como diletantismo, porque no saben nada de la vida exterior del hombre. Pero tampoco saben nada de la vida interior del hombre. Estos dos diletantismos no solo suman, sino que deben multiplicarse; porque la ignorancia de la vida interna estropea lo externo, y la ignorancia de la vida externa estropea lo interno. Multiplicando d x d obtenemos d al cuadrado: d x d = d2. El psicoanálisis es el diletantismo elevado a la segunda potencia.

Si estudiamos los estados alternos de vigilia y del sueño de esta manera íntima, podemos percibir y comprender tanto de la naturaleza esencial del hombre que realmente nos conducen al portal de la Ciencia Iniciática.

Ahora consideren algo más que les dije en estas conferencias: el hecho de que el hombre puede fortalecer sus fuerzas anímicas mediante ejercicios, meditaciones; hace que luego avanza más allá del pensar abstracto más o menos vacío y ordinario hacia un pensar inherentemente pictórico, llamado imaginación. Para ello era necesario explicar que el hombre, progresando en imaginación, llega a reconocer toda su vida como un impulso etérico que entra en la vida terrenal a través de la concepción y el nacimiento, (estrictamente hablando, desde antes de la concepción y el nacimiento). A través de los sueños recibe reminiscencias de lo que ha experimentado externamente desde que descendió a la tierra para su vida actual. La Imaginación nos da imágenes que, en la forma en que se experimentan, pueden ser muy parecidas a las imágenes de los sueños; pero contienen, no reminiscencias de esta vida terrenal, sino de la precedente. Es bastante ridículo que las personas que no conocen la Ciencia Espiritual digan que la imaginación también puede ser un sueño. Justamente deberían considerar qué es lo que soñamos en la imaginación. No soñamos con lo que ofrecen los sentidos; el contenido representa el ser del hombre antes de que fuera dotado de sentidos. La imaginación lleva al hombre a un mundo nuevo.

Sin embargo, existe un gran parecido entre el segundo tipo de sueño y la experiencia imaginativa cuando a través de ejercicios del alma se adquiere por primera vez. Experimentamos imágenes, imágenes poderosas, y estas con toda claridad, hasta podríamos decir exactitud. Experimentamos un universo de imágenes, tan maravillosas, tan ricas en color, tan majestuosas que ocupan toda nuestra conciencia. Si pintásemos estos cuadros, deberíamos pintar un cuadro poderoso; pero solo podríamos capturar la apariencia de un solo momento al igual que no podemos pintar un destello de relámpago, sino solo su apariencia momentánea, porque todo esto sigue su curso en el tiempo. Aún así, solo que capturásemos un solo momento obtendríamos una imagen poderosa.

Representemos esto esquemáticamente. Naturalmente, esto no será muy parecido a lo que contemplamos; sin embargo, este boceto ilustrará lo que quiero decir.

diagrama 8

Miren este boceto que he dibujado. Tiene una configuración interna e incluye las más variadas formas. Es interior y exteriormente inmenso. Si, ahora al concentrarnos, nos fortalecemos más y más, al sostener la imagen, se nos presenta no únicamente por un momento. Debemos retenerla con presencia de ánimo; de lo contrario se nos escapa antes de que podamos traerlo al momento presente. En conjunto, en la observación espiritual se requiere la presencia de ánimo. Si no solo somos capaces de aplicar suficiente presencia de ánimo para sostenerla y tomar conciencia de ella, sino que podemos retenerla, se contrae y, en lugar de ser algo que todo lo abraza, se vuelve cada vez más pequeña, avanzando en el tiempo. De repente se encoge en algo; una parte se convierte en la cabeza humana, otra el pulmón humano, una tercera en el hígado humano. La materia física provista por el cuerpo de la madre solo llena lo que entra del mundo espiritual y se convierte en hombre. Finalmente, decimos: lo que es el hígado ahora lo vemos espiritualmente en una imagen poderosa de la vida preterrenal. Lo mismo vale para el pulmón. Y ahora podemos compararlo con el contenido del segundo tipo de sueño. Aquí, también, un órgano puede aparecer ante nosotros en una bella imagen, como dije antes, pero ésta es muy pobre en comparación con lo que revela la imaginación.

Así tenemos la impresión de que la imaginación nos da algo creado por una gran mano maestra, el sueño algo torpe. Pero ambos apuntan en la misma dirección y representan, espiritualmente, la organización interna del hombre.

Esto no es mas que un paso de esta idea a otra y muy verdadera. Cuando, a través de la imaginación, discernimos al ser humano preterrenal como una poderosa imagen etérica, y vemos que esta poderosa imagen etérica se cristaliza, por así decirlo, en el hombre físico, nos lleva a preguntar qué pasaría si las imágenes de los sueños, las relacionadas con los órganos internos, comenzasen a desarrollar la misma actividad. Veríamos que surgiría una caricatura de los órganos internos. El hígado humano, tan perfecto en su forma, se forma a partir de una imagen imaginativa que señala hacia la vida preterrenal. Si la imagen proveniente del sueño se convirtiera en un hígado, no sería un hígado humano, ni siquiera un hígado de ganso, sino una caricatura del hígado. Esto nos da, de hecho, una visión profunda de todo el ser del hombre. Porque hay realmente alguna similitud entre la imagen del sueño y la imagen imaginativa, como ahora vemos con bastante claridad. Y no podemos evitar preguntar cómo se produce esto.

Bueno, podemos ir aún más lejos. Tome las imágenes de los sueños del primer tipo, las vinculadas a las experiencias externas. Para empezar, no hay nada parecido a estas en la cognición imaginativa. Pero la cognición imaginativa se remonta a una experiencia preterrenal del hombre, en la que no tenía nada que ver con otros seres humanos físicos. La visión imaginativa conduce a una imagen de experiencias preterrenales del espíritu. Piensen únicamente en lo que esto implica.

Cuando observamos la vida interior del hombre, recibimos la impresión de que ciertas imágenes simbólicas, tanto si éstas surgen de la imaginación como de los sueños [del segundo tipo], se refieren a lo que hay dentro del hombre, al organismo interno del hombre; Por otro lado, las imaginaciones que se refieren a experiencias externas no están conectadas, ni con el organismo interno del hombre ni con la vida externa, sino con las experiencias de su estado preterrenal. Junto a estas imaginaciones, unicamente se pueden ubicar las experiencias oníricas del primer tipo, aquellas relacionadas con experiencias externas de la vida terrenal; pero en este caso no hay conexión interna entre estas imaginaciones y estos sueños. Tal conexión solo existe para los sueños del segundo tipo.

Ahora bien, ¿qué pretendo con todas estas descripciones? Quiero llamar su atención sobre una forma íntima de estudiar la vida humana, una forma que plantea enigmas reales. El hombre realmente hoy observa la vida de una manera muy superficial. Si la estudiara más exactamente, con más detenimiento, notaría las cosas de las que he hablado en esta conferencia. En cierto sentido, sin embargo, las nota; solo que en realidad no lo sabe. No es realmente consciente de cuán fuertemente sus sueños influyen en su vida. Considera los sueños como un fantasma revoloteando, porque no sabe que su ego está activo en un tipo de sueños, y su cuerpo astral en otro tipo. Pero si buscamos comprender fenómenos aún más profundos de la vida, los enigmas a los que me referí se vuelven más insistentes. Aquellos que han estado aquí algún tiempo ya me habrán oído relatar hechos como los siguientes: Hay una patología en la cual la persona pierde el hilo de la memoria que lo conecta con su vida. He mencionado el caso de un conocido mío que un día, sin ser consciente de ello, dejó su hogar y su familia, se fue a la estación, compró un billete y viajó, como un sonámbulo, a otra estación. Aquí hizo trasbordo, compró otro billete y viajó más lejos. Lo hizo durante mucho tiempo. Comenzó su viaje en una ciudad del sur de Alemania. Más tarde, cuando se investigó el caso, se descubrió que había estado en Budapest, Lemberg (Polonia), etc. Finalmente, cuando su conciencia comenzó a funcionar nuevamente, se encontró en una sala de un albergue en Berlín, donde finalmente había ido a parar. Habían pasado algunas semanas antes de su llegada al albergue, y estas habían quedado completamente borradas de su conciencia. Recordaba lo último que había hecho en casa; el resto se le había borrado. Fue necesario rastrear su viaje mediante consultas externas.

Como comprenderán, su ego no estaba presente en lo que estaba haciendo. Si estudian textos sobre este tema, encontrarán cientos y cientos de casos de tal conciencia intermitente del ego. ¿Con qué nos enfrentamos aquí? Si se tomaran la molestia de estudiar el mundo de los sueños de un paciente así, descubrirían algo peculiar. Para empezar, descubrirían que, al menos en ciertos períodos de su vida, el paciente había tenido los sueños más vívidos imaginables, sueños que se caracterizaban especialmente por su decisión de hacer algo, formando ciertas intenciones.

En cambio, si estudian los sueños de una persona normal, encontrarán intenciones que juegan un papel muy pequeño, si es que lo tienen. La gente sueña con todo tipo de cosas maravillosas, pero las intenciones no juegan ningún papel, por regla general. Cuando las intenciones juegan un papel en un sueño, generalmente nos despertamos riéndonos de nosotros mismos. Pero si estudian la vida onírica de esas personas con conciencia intermitente, descubrirán que albergan intenciones en sus sueños y, al despertar, las toman muy en serio; de hecho, las toman tan en serio que sienten remordimientos de conciencia si no pueden llevarlos a cabo. A menudo, estas intenciones son tan tontas frente al mundo físico externo que no es posible llevarlas a cabo; esto las hiere y las emociona bastante. Tomar los sueños en serio, especialmente con respecto a sus intenciones (no deseos), es la parte complementaria de esta condición de pérdida de la conciencia.

Quien es capaz de observar a los seres humanos puede decir, si en ciertas circunstancias, una persona puede sufrir pérdida de memoria. Estas personas tienen algo que muestra que nunca se despiertan con respecto a ciertas experiencias internas y externas. Poco a poco se descubre que una persona así va demasiado lejos con su ego fuera de sus cuerpos físico y etérico mientras duerme; todas las noches va demasiado lejos en lo espiritual y no puede traer lo que ha experimentado de vuelta a los cuerpos físico y etérico. Finalmente, debido a que repetidamente no ha podido recuperar por completo todo lo experimentado, el ego permanece afuera, es decir, lo que experimenta demasiado profundamente dentro de lo espiritual retiene el ego y pasa a una condición en la que el ego no está en el cuerpo físico.

En un caso tan radical como este, es especialmente interesante observar la vida soñada. Esto difiere de la vida onírica de nuestros contemporáneos ordinarios; es mucho más interesante, pero por supuesto esto tiene su reverso. Aún así, considerado objetivamente, la enfermedad es más interesante que la salud; desde el lado subjetivo, es decir, para la persona en cuestión, así como desde el punto de vista de la vida ordinaria, es otra cuestión. Para un conocimiento del ser humano, la vida onírica de un paciente así es realmente mucho más interesante que la vida onírica de un contemporáneo común.

En tal caso, en realidad ven una especie de conexión entre el ego y el conjunto del mundo de los sueños; se podría decir que es casi tangible. Y nos llevan a hacer las siguientes preguntas: ¿Cuál es la relación de las imágenes oníricas que se refieren a los órganos internos, con las imaginaciones que también se refieren a los órganos internos?

Bueno, vistos "externamente", las imágenes de la organización interna del hombre que se dan en la imaginación, apuntan a lo que había dentro del hombre antes de tener su cuerpo terrenal, antes de estar en la tierra; Las imágenes de los sueños surgen cuando él está aquí. Las imaginaciones apuntan al pasado, las imágenes de los sueños al presente. Pero aunque una imagen onírica ordinaria que se refiere a un órgano interno correspondería a una caricatura de ese órgano, mientras que la imaginación correspondería al órgano perfecto, no obstante, la caricatura tiene la posibilidad inherente de convertirse en un órgano perfecto.

Esto nos lleva a los estudios que realizaremos mañana. Se centran en la pregunta: ¿Está relacionado el contenido de la imaginación con la vida pasada del hombre? ¿Acaso el sueño es el comienzo de la imaginación del futuro? ¿Una imagen soñada de hoy evolucionará hacia la imaginación a la que podremos mirar retrospectivamente en una vida futura en la tierra? ¿Quizás el contenido del sueño es la semilla del contenido de la imaginación?

Se nos plantean estos importantes interrogantes. Lo que hemos ganado a través del estudio de los sueños es visto aquí conjuntamente con la cuestión de las repetidas vidas del hombre en la tierra. Además pueden ver que realmente debemos mirar más profundamente en la vida del hombre de lo que generalmente encontramos conveniente; de lo contrario no encontraremos ningún punto de contacto con lo que dice la Ciencia Iniciática sobre el ser del hombre.

Mediante una conferencia como esta, quería desvelarles especialmente una idea de la forma superficial en la que se estudia al hombre en la civilización de hoy y de la necesidad de una observación íntima en todas las direcciones. Tal observación íntima conduce de inmediato a la Ciencia Espiritual.

Traducido por Julio Luelmo junio 2020