RUDOLF STEINER
Impulsos pasados y futuros en la historia humana
Dornach, 13 de abril de 1919
DÉCIMO PRIMERA CONFERENCIA :
Tendencia a la triarticulación del organismo social desde finales del siglo XVIII en el subconsciente de la humanidad. La época de la burguesía centroeuropea palpitaba de alma, faltaba el espíritu. Debido a que en Europa Central no se percibieron las condiciones sociales de vida del espíritu y la vida espiritual no se replegó sobre sí misma, se produjeron condiciones catastróficas. Desde mediados del siglo XV, el espíritu debe nacer de la experiencia de la ciencia natural carente de sentido. Desde el cambio del siglo XIV al XV, las almas que descienden a la tierra se preocupan menos por las condiciones raciales que por las geográficas. En Asia, la luz chispea a través de la mentalidad de los asiáticos; en Occidente, la vida pulsa en el espacio del mundo.
Habrán visto en las dos conferencias de anteayer y de ayer que no es por ninguna opinión subjetiva, por ningún deseo subjetivo por parte de la ciencia espiritual de orientación antroposófica, el que debamos hablar en este momento de esa triformación social, de la que hemos hablado tantas veces ahora y que también ha sido objeto de presentaciones públicas. En cuanto a las discusiones de ayer en particular, hay que decir que mi intención fue señalar qué impulsos profundos prevalecen en la vida de los pueblos en el mundo civilizado actual, es decir, en el mundo del quinto período postatlante. He tratado de mostrar cómo, a partir del año 1200 aproximadamente, se despertó en Europa Central un impulso que significó realmente el surgimiento de lo que puede llamarse el orden social burgués, pero que en esta vida social burguesa de Europa Central se mezcló como una vida anímica rezagada de siglos anteriores, un nibelunguismo decadente, ese nibelunguismo decadente que tomó forma como vida anímica, especialmente en las clases altas administrativas y gobernantes de los países de Europa Central. Y subrayé especialmente el drástico contraste que existió en la vida centroeuropea desde el siglo XIII hasta el XX, donde se produjo el terrible traqueteo social que también se desató sobre Europa Central. Intenté señalar el sorprendente contraste que existía entre la experiencia espiritual interna de la amplia población burguesa y aquellas personas que, surgiendo de la antigua nobleza, de los antiguos feudatarios, de todo lo que quedaba en la relación espiritual de los antiguos nibelungos, hacían básicamente la política de esta Europa Central, mientras que la amplia masa de la burguesía seguía siendo apolítica. Si se quiere ser un científico espiritual desde un punto de vista práctico, hay que observar muy seriamente la diferencia de alma que existe o ha existido, especialmente entre las llamadas clases medias educadas y sus miembros y entre todos los que se han sentado en los asientos del gobierno en Europa Central. Esto lo describí ayer.
Ahora veamos más de cerca por qué este movimiento espiritual básicamente grandioso, que va desde Walther von der Vogelweide hasta el goetheanismo, mientras que después del goetheanismo experimenta un repentino desplome, por qué este movimiento espiritual no ha llegado a dominar en absoluto la vida social, a captar de algún modo los pensamientos en la vida social. Basta con considerar que incluso Goethe, que fue capaz de desarrollar las ideas más completas sobre muchas cosas del mundo, en realidad sólo fue capaz de hablar con ciertas insinuaciones, de las que se puede decir audazmente que no estaban del todo claras para él, sobre aquello que debe surgir como un nuevo orden social sobre la humanidad civilizada. Básicamente, la tendencia a la triple estructura del organismo social sano ya estaba presente en el subconsciente de la gente desde finales del siglo XVIII. Y los llamamientos a la libertad, a la igualdad y a la fraternidad, que sólo tendrán sentido una vez que se haya realizado la triformación atestiguaban que este anhelo subconsciente de la triformación estaba presente. ¿Por qué no salió a la luz?
Y cuando contaba esto, siempre señalaba que Herman Grimm sólo tenía un gesto despectivo con la mano para ese tipo de conversaciones sobre lo espiritual; pensaba que era algo en lo que no se metía. En ese momento era un comentario tremendamente cierto que consistía en este gesto de la mano. ¿Cómo es que esta observación era tremendamente cierta? Era cierto en la medida en que Herman Grimm, por toda su consideración de muchas cosas en el llamado desarrollo espiritual de la humanidad, en el arte, en la vivencia de la humanidad en general, no tenía la menor idea de lo que debía ser realmente el espíritu para el hombre de la quinta época postatlante. Herman Grimm simplemente no sabía, desde el punto de vista de un hombre del quinto período postatlante, qué es el espíritu. Cuando se discute un asunto así, es necesario no situarse bruscamente en el punto de vista de la verdad; por lo menos en lo que se refiere al espíritu, un hombre como Herman Grimm era verdadero -: porque no sabía nada de la manera en que se piensa sobre el espíritu, hizo un movimiento defensivo. Si hubiera sido uno de los fabricantes de frases que hoy vuelven a ir por ahí haciéndose pasar por profetas y queriendo mejorar a la gente, entonces habría creído que podía opinar sobre el espíritu, entonces habría creído que cuando se dice: espíritu, espíritu, espíritu -, entonces se habría dicho algo que también correspondería a un contenido que uno alberga en su propia alma.
Entre los que han hablado mucho del espíritu en las últimas décadas, sin tener ninguna idea de lo que es el espíritu, hay que registrar a la mayoría de los teósofos. Porque, en realidad, puede decirse que de todas las charlatanerías sin espíritu que se han practicado en los últimos tiempos, las teosóficas han sido las más penosas, y también han dado los peores frutos en cierta medida. Pero cuando se dice algo como lo que acabo de decir sobre Herman Grimm, a quien no considero como una personalidad sino como un representante, como un tipo de nuestro tiempo, entonces se puede preguntar cómo es posible que una persona así, que es completamente representativa de la vida centroeuropea, no tenga idea de cómo se debe pensar cuando se piensa en el espíritu -pues Herman Grimm es realmente sólo un representante de la vida centroeuropea. Porque si consideramos la cultura que ayer caractericé, la cultura de la burguesía, digamos en el año 1200 -aproximadamente, por supuesto- y que luego se extiende hasta el goetheanismo, si consideramos esta cultura, esta brillante cultura, entonces debe parecernos que la característica de esta cultura, que por lo tanto no tiene por qué ser tenida en menos estima, es que está impregnada en el más bello sentido por lo que se llama alma, pero que carece por completo de lo que se puede llamar espíritu. Uno sólo debe ser capaz de captar esto con toda la trágica empatía que es que precisamente esta espléndida cultura carece de lo que podría llamarse espíritu. Sólo que, por supuesto, hay que tomar el espíritu en el sentido en que se aprende a tomar el espíritu a través de la ciencia espiritual de orientación antroposófica.
Siempre vuelvo a esta personalidad representativa, Herman Grimm, porque miles y miles de personas cultas de Europa Central pensaban como él. Herman Grimm escribió un excelente libro sobre Goethe, que resume las conferencias que dio en la Universidad de Berlín en los años setenta del siglo XIX. Con referencia a todo lo que Herman Grimm dijo sobre Goethe, es cierto que en realidad dijo lo mejor que se ha dicho sobre Goethe de forma exhaustiva desde esta clase culta. Y Herman Grimm, desde su punto de vista anímico, tenía el don de caracterizar a las personas, pero también el de presentarlas para entender las características humanas de la manera correcta, para gravarlas de la manera correcta. En este sentido, era brillante a la hora de encontrar las palabras para caracterizar algo. Me gustaría recordarles sólo una cosa.
Herman Grimm fue, por supuesto, también una de las personas de las que hablé ayer que estaba en la falsedad con respecto a los salvajes nibelungos. Estaba entusiasmado con Federico el Grande y tenía una idea muy concreta en su mente de cómo debía imaginarse a Federico el Grande como un héroe germano-alemán. Ahora el historiador y escritor inglés Macaulay ha dado una caracterización de Federico el Grande, escrita, por supuesto, desde el punto de vista inglés. Herman Grimm, en un ensayo sobre Macaulay, quiso dejar claro cómo, en realidad, sólo un alemán con sentimientos correctos puede entender a Federico el Grande y trazar las líneas por las que se dibuja este personaje, y caracterizó el dibujo de Macaulay de Federico el Grande de forma muy acertada diciendo: Macaulay convierte a Federico el Grande en una cara de lord inglés tramposo con rapé en la nariz.Ahora bien, encontrar tal caracterización es algo, significa algo, a saber, que uno puede redondear sus ideas, sus concepciones, que estas concepciones pueden hacerse vívidas. Se podrían dar muchos ejemplos de este tipo, de los que se desprende que un espíritu como el de Herman Grimm puede caracterizarse acertadamente, pero también de otros espíritus similares de todo el período cultural de Europa Central, que caractericé ayer. Pero si uno mira su monografía sobre Goethe, que es con mucho la mejor de las que se han escrito, con esa buena voluntad que se desprende de esa apreciación de Herman Grimm, ¿Qué sensación se tiene? Uno tiene la sensación: Esto es algo muy hermoso, algo extraordinariamente bueno - ¡pero no es Goethe! Básicamente, sólo hay una imagen de sombra de Goethe, como cuando sólo se hace una imagen de sombra de una estructura que tiene tres dimensiones, que se lanza a la pared y tiene dos dimensiones. Me gustaría decir: capítulo a capítulo, Goethe camina como un fantasma desde 1749 hasta 1832. Se retrata un Goethe fantasmal, no lo que Goethe fue, lo que Goethe pensó, lo que Goethe sintió, lo que Goethe quiso, sino lo que vagó y deambuló como un fantasma a través de las décadas a las que acabo de referirme.
El propio Goethe no llevó a la conciencia espiritual todo lo que vivía en su alma, expecíficamente lo que vivía en su alma espiritualmente. Ese es el gran problema de Goethe hoy en día, llevar realmente a la conciencia de una manera espiritual lo que vivía espiritualmente en Goethe, lo que Goethe aún no era capaz de hacer, porque en ese momento no era posible tener otra cosa que una cultura anímica, no espiritual. Así que incluso Herman Grimm, que está completamente enraizado en la tradición de Goethe, cuando habla del espíritu de Goethe, sólo tiene una sombra, un fantasma, un esquema. Y ya es un fenómeno característico que lo que hay que llamar lo mejor sobre Goethe y el goetheanismo, que surge de la cultura actual, sólo da un fantasma de Goethe. Eso ya es un fenómeno característico.
Pero ¿de dónde viene que en todo este brillante desarrollo cultural falte el concepto, la experiencia, el sentimiento del espíritu real? Personas como Troxler, y a veces Schelling, han señalado el espíritu. Pero visto de forma puramente objetiva, hay que decir: falta el espíritu en toda esta cultura. Y como faltaba el espíritu, no se conocían las necesidades del espíritu, no se conocían las condiciones de vida del espíritu. Esto, a su vez, es algo que puede surgir como un sentimiento trágico de la percepción de esta corriente cultural, que dentro de ella no se pudo percibir, no se pudo sentir las condiciones de vida del espíritu, también las condiciones de vida social del espíritu. Por ello, la vida social centroeuropea pudo desarrollarse a lo largo de los siglos y, al no tener una experiencia real del espíritu, no sintió la necesidad de cumplir las condiciones básicas de esta vida espiritual emancipándola, colocándola por su cuenta y separándola de la vida estatal. Porque no se conocía el espíritu, tampoco se conocían las condiciones más íntimas de la vida del espíritu, y por lo tanto no se sentía la necesidad -hablo siempre sólo de estos ámbitos, en los demás ámbitos del mundo civilizado actual tampoco se sentía, pero por otras razones- de colocar el espíritu sobre sí mismo, sino de dejarlo fundirse con aquello en lo que sólo podía desarrollarse en grilletes: con el ser estatal. El año 1200, decía, es la época en la que también se puede registrar la actividad de Walther von der Vogelweide, la época en la que la vida espiritual de Europa Central llegó a su fin.
La vida espiritual centroeuropea palpitaba con poderosas imaginaciones, de la que la historia convencional registra poco. Luego esta vida intelectual se desliza a lo largo de los siglos, pero en realidad ya a partir del siglo XV, XVI, adquiere los gérmenes de la decadencia, y la fundación de las universidades de Praga, Ingolstadt, Friburgo, Heidelberg, Rostock, Würzburg, etc. se sitúa en esta vida intelectual de Europa Central. La fundación de estas universidades, que sembraron así su semilla en la vida centroeuropea, tuvo lugar casi por completo en un siglo. Con este pensamiento, con esta vida, que irradiaba de las universidades, se llevó la tendencia hacia lo abstracto, hacia lo que entonces se idolatraba y adoraba como pensamiento puramente científico -idolatrado, por supuesto, sólo puede decirse comparativamente- y que hoy interviene de forma tan devastadora en los hábitos de pensamiento de la gente.
Y con esta vida, básicamente, se dio el matiz a todo el mundo burgués educado. ¿Cómo era este matiz de todo el mundo burgués culto? Por supuesto, hay mucho en ella que no tiene, diría, un efecto de resorte en cada individuo, pero cuyo efecto se transmitió a cada uno. También se dio el hecho de que durante este tiempo surgió cada vez más la receptividad para una vida anímica completamente ajena, que fue formada por los portadores de la educación en esta burguesía, que luego culminó en Goethe y Herder y Schiller. Aparte de lo que había en sus propias almas, desarrollaron esencialmente elementos extraños, impulsos extraños. Con esto estoy señalando un fenómeno tremendamente característico. Las almas de estas personas que eran portadoras de la burguesía, buscaban el espíritu, cuyo concepto ni siquiera tenían. Pero, ¿Dónde buscaron el espíritu? En la educación griega. Aprendieron griego en sus escuelas secundarias, y lo que fluía en sus almas como contenido espiritual era contenido griego. Cuando se hablaba del espíritu en Europa Central desde el siglo XIII hasta el siglo XX, siempre había que decir: Lo que la educación griega implantada nos enseñó sobre el espíritu. El espíritu no tenía vida propia. Pero la educación griega sobre el espíritu no era todavía la educación de ese período en el desarrollo de la humanidad que llamamos el período del desarrollo de la conciencia. Sólo comenzó a mediados del siglo XV. Así que esta burguesía llevaba dentro de sí una educación anticuada, una educación griega, y sólo esto le daba lo que el griego realmente sentía y percibía del espíritu.
Pero lo que el griego sentía desde el espíritu, eso era absolutamente sólo el lado anímico del espíritu. Ahí radica la profundidad del griego, que el griego, por así decirlo, llegaba directamente a la sensación anímica más elevada. Eso es a lo que él llamaba espíritu. Ciertamente, el espíritu brilla desde las alturas. Al dibujarla aquí, brilla desde las alturas, pulsa a través de lo anímico. Pero cuando miras hacia arriba, tienes delante lo anímico del espíritu.
¿Qué era necesario para llegar a un concepto del espíritu, a una experiencia interior del espíritu en el sentido moderno? Precisamente en una figura tan representativa como la de Herman Grimm es posible estudiar lo que era necesario para abrirse camino hacia la experiencia interior del espíritu en la época moderna. Para ello, era necesario que una persona de formación clásica como Herman Grimm no tuviera ni idea: el esfuerzo científico, el pensamiento científico. ¿Por qué? La forma de pensar científica no tiene espíritu. La forma de pensar científica, incluso cuando es grandiosa, no contiene ni una pizca de espíritu, nada espiritual en absoluto. Todos los conceptos científicos, todos los conceptos de las leyes naturales no tienen espíritu, porque sólo son imágenes de sombra del espíritu, porque en la conciencia, cuando se conoce algo de las leyes naturales, no hay nada del espíritu. Entonces se puede ir por dos caminos. Uno puede dedicarse a la ciencia natural, como hacen muchos hoy en día, o puede detenerse en lo que da la ciencia natural; entonces se queda sin espíritu. Se puede ser un gran científico natural precisamente por eso, pero hay que estar sin espíritu. Esa es una forma.
La otra forma es experimentar la falta de espíritu de la ciencia natural de forma interiormente trágica precisamente allí donde ha aparecido en su grandeza, sumergirse con el alma en el conocimiento de la naturaleza. Cuando se sumerge el alma en las leyes abstractas de la naturaleza que son muy interesantes e iluminan muchas cosas, pero que carecen de espíritu, cuando se sumerge en las leyes de la química, de la física, de la biología, que se obtienen en la mesa de disección y ya indican cómo solo proporcionan lo muerto de lo vivo, cuando se intenta vivir con esto no solo en la arrogancia humana como un conocimiento, sino que se intenta preguntar: ¿Qué le proporciona esto al alma humana? - ¡entonces se experimenta! No da mas que la falta de espíritu. Este es también el trágico problema de Nietzsche, cuya alma está fisurada y desgarrada precisamente por la sensación de falta de espíritu de la educación científica moderna.
Y entonces puede producirse la reacción dentro del alma. Entonces pueden experimentar cómo, al mirar la naturaleza, el espíritu permanece completamente mudo, completamente silencioso, no dice nada. El alma se alza, reúne su fuerza y luego busca dar a luz al espíritu desde dentro. Esto sólo puede ocurrir en una época en la que la disposición natural inmediata no está presente en personas como las de la educación burguesa centroeuropea, y son abordadas por la cultura científica. Entonces, si no están muertos interiormente, si están vivos interiormente, entonces el impulso del espíritu mismo se alza dentro de ellos. Desde mediados del siglo XV, el espíritu debe nacer en los muertos para que el espíritu entre en la vida anímica humana. Por lo tanto, aquellos que sólo viven con la educación clásica ese trasfondo de lo griego que hace palpitar lo anímico del espíritu a través de la propia alma del hombre, aún podrán satisfacerse en la experiencia interior que les da la sensación de este alma-espíritu griego, este espíritu-alma griego. Pero aquellos que se ven obligados a tomar la ciencia natural en serio y a sentir su muerte, su corporeidad, dejarán entonces que el espíritu surja en su alma.
Para tener una verdadera experiencia directa del espíritu en los tiempos modernos, no sólo hay que haber estado en los laboratorios y haber olido el ácido ciánico o el amoníaco o haber estado en la sala de disección y haber visto las preparaciones frescas de los cadáveres, se tiene que haber sentido el olor de los cadáveres desde toda la dirección científica natural para, a partir de esta sensación, llegar a la luz del espíritu. Se trata de un impulso que debe revivir en nuestros tiempos. Esta es una de las pruebas por las que tiene que pasar la gente en los tiempos modernos. La ciencia natural está más para educar a la gente que para transmitir verdades sobre la naturaleza. Sólo el hombre ingenuo puede creer que hay una verdad interna en alguna ley de la naturaleza que los científicos naturales eruditos registran. No, no lo hay; pero es precisamente la ciencia de la naturaleza sin espíritu la que está para educar a los hombres en el espíritu. Esta es una de las paradojas del desarrollo de la humanidad en la historia del mundo.
Así pues, sólo en los últimos tiempos -en la época que sustituyó al goetheanismo, pues sólo entonces surgió la cualidad de cadáver, la muerte real de la ciencia natural-, fue cuando brilló el espíritu, pero sólo para aquellas personas que querían recibir su luz. Y así, hasta la época de Goethe e incluido el propio Goethe, la gente se protegía contra la devastación de una vida espiritual encadenada a la coacción estatal elaborando básicamente la vida espiritual griega, que no pertenecía al Estado moderno porque no pertenecía en absoluto a los tiempos modernos. La separación de la vida espiritual de la vida del Estado se logró de forma supletoria mediante la absorción de una vida espiritual ajena, la vida espiritual griega. Fue esa vida espiritual griega la que encubrió el vacío espiritual interior del mundo europeo moderno en general. Eso fue por un lado.
Por otra parte, no se sentía la necesidad de separar la vida económica de la vida jurídica, de la vida del Estado político propiamente dicho. ¿Por qué no? El hombre nunca puede retirarse de la vida económica. Por decirlo de forma trivial, el estómago se encarga de ello. Por lo tanto, no es posible que la gente experimente tales cataclismos en el campo de la vida económica sin darse cuenta, como se experimentan sin darse cuenta en el campo de la vida jurídica y la vida espiritual. La economía estaba por tanto ahí, y esta economía también se desarrolló en una línea muy recta. Lo que indiqué ayer, la transformación de los antiguos e impenetrables bosques en praderas y campos de maíz con todo lo que hay como consecuencia económica de ello, eso se desarrolló en una línea muy recta y regular. Era una corriente muy recta. Pero en la experiencia de esta economía, cayó en ella una cosa ajena, que en realidad había sido fuerte en el alma centroeuropea durante más tiempo que el griego: lo latino-románico cayó en ella. Y todo lo que se refiere a la vida estatal y jurídica, a la política, viene de lo latino-romano. Y esa es esta extraña incongruencia, de nuevo algo que tendrá que ser agudamente subrayado por la historia del futuro, pero que es pasado por alto por la sesgada historiografía convencional del pasado inmediato, particularmente sesgada hacia el materialismo: que ciertas ideas económicas, ciertas formas económicas de manejar la vida, cierta forma de tomar la administración en la vida se desarrollaron en línea recta a partir de las condiciones sociales que Tácito describe para el primer siglo del mundo germánico después de la fundación del cristianismo. Pero estos hábitos de pensamiento económico no se desarrollaron sin obstáculos. La forma de pensar política románico-latina les golpeó e infectó por completo y mantuvo separados los hábitos económicos europeos originales y la vida jurídica política. Y así, artificialmente, una al lado de la otra, aparentemente divididas, de modo que la división era una máscara, estaban la vida económica y la vida política, porque la vida política tenía el matiz románico latino y la vida económica el matiz del germánico antiguo. Como dos estratos ajenos vivían el uno en el otro, se sentía que no se correspondían y se fundían el uno en el otro externamente, pero uno estaba satisfecho porque los experimentaba interiormente, psicológicamente, como separados. No hay más que estudiar la historia de la Edad Media y de los tiempos más recientes para ver cómo esta historia en Europa Central es, de hecho, una continua rebelión, una continua resistencia, una continua oposición a las condiciones económicas que se han planteado desde la antigüedad, al sistema estatal, al romanismo jurídico. Uno puede ver literalmente, cuando ve las cosas metafóricamente, cómo el romanismo, como jurisprudencia, penetra en la gente a través de las cabezas de los funcionarios administrativos. Mucho romanismo penetra en los decadentes salvajes nibelungos. "Graf" =Contar está relacionado con grapho, la escritura, como ya he dicho. Aquí es donde penetra el romanismo. Como ya he dicho, se puede ver literalmente en la imagen cómo los campesinos, que están llenos de este pensamiento económico, aprietan los puños en sus bolsillos o se rebelan con sus mayales contra este pensamiento románico y legalista. Por supuesto, esto no siempre ocurre de cara al exterior. Pero en toda la actividad moral, si se mira realmente la historia, es así.
Por lo tanto, lo que se desarrolló a partir de los brotes del mundo centroeuropeo se impregnó -simplemente estoy describiendo, no criticando, ya que todo lo que tuvo lugar allí también trajo sus bendiciones y era necesario, no podía evitarse en el desarrollo histórico de Europa Central- se impregnó, se infectó del romanismo jurídico-político y del humanismo griego, por el concepto griego de espíritu-alma, alma-espíritu. Y sólo cuando llegó el elemento económico internacional moderno con todo lo que conlleva, ya no fue posible mantener las cosas antiguas. Se hizo posible tener una educación clásica y desconocer la educación científica de los nuevos tiempos, pero entonces se seguía siendo interior y espiritualmente un regresivo. Uno no podía ir con su tiempo si sólo tenía una educación clásica, si no penetraba en lo que daba la educación científica de la época más reciente. Y si uno estaba científicamente educado, si estaba familiarizado con lo que la ciencia natural de los tiempos más recientes quería aportar, entonces uno sólo podía verdaderamente pasar por enfermedades culturales, escarlatina cultural, sarampión cultural, si se familiarizaba con lo que había llegado a ser el antiguo romanismo jurista dentro del período de tiempo del que les he hablado. En el antiguo Imperium Romanum existía este romanismo jurídico. Entonces, esta jurisprudencia románica, la res publica, o más bien los puntos de vista sobre ella, se habían extendido desde el antiguo romanismo, al igual que los nibelungos del otro lado, a través de Europa Central. por otro lado, se había propagado a través de la educación centroeuropea.
Sí, mis queridos amigos, uno se contagia de la escarlatina cultural, del sarampión cultural, si no piensa en la jurisprudencia meramente en términos abstractos, sino que, imbuido de sólidos conceptos científicos, se involucra en este algo que figura como jurisprudencia moderna en la literatura y en la ciencia.
Esto llegó a un cierto clímax cuando alguien realmente rico intelectualmente, como Rudolf von Ihering, ya no sabía cómo enfrentarse a estos lamentables conceptos de jurisprudencia de los nuevos tiempos. El libro que escribió Ihering sobre el "propósito en el derecho" se convirtió en algo grotesco porque una persona que tenía un poco de conocimiento del pensamiento científico quiso aplicar estos conceptos lingüísticos que tenía a la jurisprudencia, de modo que salió un cambio del pensamiento humano. En efecto, es un martirio para una mente sana meterse en la literatura jurídica más reciente, porque a cada momento tienes la sensación: te atraviesa el cerebro como las lombrices. Es cierto, sólo estoy describiendo percepciones imaginativas.
Hay que tener el valor de considerar estas cosas adecuadamente para darse cuenta de que hemos llegado a un punto en el que no sólo ciertas instituciones, sino también los hábitos de pensamiento de los seres humanos, deben metamorfosearse, deben transformarse, la gente debe empezar a pensar de forma diferente sobre algunas cosas. Sólo entonces las instituciones sociales del mundo exterior, bajo la influencia de los hábitos humanos de pensamiento y sentimiento, podrán llegar a ser lo que exigen estos hechos terribles y horriblemente reveladores. Ya es necesario un reaprendizaje a fondo con respecto a las cosas más importantes de la humanidad moderna. Pero como esta humanidad moderna, sobre todo en la época de la que hablaba ayer, 1200 empezando por el goetheanismo y terminando por el goetheanismo, absorbía los pensamientos como lombrices que se mueven por el cerebro y no se daba cuenta de ello, sucedió que se instaló esa laxitud, esa pasividad del pensamiento que es un fenómeno característico de los tiempos más nuevos. Este fenómeno característico de los nuevos tiempos es la ausencia de voluntad en el elemento del pensar. La gente se deja llevar por sus pensamientos, se entrega a ellos, prefiere tener pensamientos como instinto. De esta manera nunca se puede penetrar en el espíritu. Sólo se puede penetrar en el espíritu si se pone verdaderamente la voluntad en el pensar, de modo que el pensar se convierta en una acción como cualquier otra, como cortar leña. ¿Los modernos tienen realmente la sensación de que pensar les cansa? No lo hacen, porque pensar no es una actividad para ellos. Los modernos tienen la sensación de que se cansan cuando cortan leña.
Pero que para el que no piensa con palabras sino con pensamientos, esa fatiga llega después de un tiempo más corto que el de cortar leña, <que es exactamente lo mismo que cortar leña, que no se puede continuar, que los hombres modernos no tienen, que los hombres modernos no experimentan. Eso hay que experimentarlo, de lo contrario la humanidad moderna no podrá realizar en su convivencia ese paso del que hablaba ayer y anteayer, ese paso del mundo sensorial al suprasensorial. No es necesario volverse clarividente para pasar al mundo suprasensible, sino que basta con comprender a través del sentido común lo que se puede investigar sobre el mundo suprasensible a través de un camino clarividente. No es necesario que toda la humanidad se convierta en clarividente, pero lo que sí es necesario es lo que es posible para todo ser humano: obtener una visión del mundo espiritual por medio del sentido común. Sólo así puede entrar la armonía en el alma moderna, pues esta armonía en las almas modernas se pierde precisamente por las condiciones de la evolución del tiempo. Hoy en día hemos llegado a un punto, especialmente en el desarrollo de Europa con sus apéndices americanos y sus avanzadas asiáticas, en el que los espíritus del mundo sobrenatural están sacando una conclusión real entre lo que era habitual en tiempos más antiguos con respecto a la coexistencia de las poblaciones en la tierra y lo que se ha convertido en costumbre en tiempos posteriores.
¿Cuál era la disposición de las naciones en el globo terráqueo en los tiempos más antiguos? Hasta un determinado momento, que en realidad no se remonta mucho antes del Misterio del Gólgota, todo lo que se efectuaba en la configuración de los pueblos en la tierra estaba condicionado desde arriba, condicionado por el hecho de que las almas simplemente descendían del cosmos, del mundo espiritual a los cuerpos que estaban vivos en un determinado territorio en el desarrollo físico de la humanidad. Así, en Grecia, en los tiempos más antiguos, existían ciertos cuerpos humanos por las condiciones fisiológicas, geográficas y climáticas, y en la península italiana existían ciertos cuerpos humanos. Los padres daban a luz a los hijos, pero las almas venían de arriba, sólo estaban determinadas desde arriba e intervenían muy profundamente en toda la configuración del hombre, en su fisonomía física exterior.
Luego vinieron las grandes migraciones. La gente emigró a través de la tierra en diferentes corrientes. Se produjeron las mezclas de razas, las mezclas de pueblos. Como resultado, el elemento de la herencia entró en juego en gran medida en la vida terrenal. Una población vivía en un lugar determinado de la tierra y emigraba a otro lugar; por ejemplo, los anglos y los sajones vivían en ciertas partes del continente y emigraron a las islas inglesas. Se trata de una migración de pueblos. Ahora bien, los descendientes de los anglos y los sajones dependen físicamente de lo que se desarrolló antes en el continente; se parecen en cuanto a su fisonomía, en cuanto a sus modales y demás. De este modo, entra en el desarrollo de la humanidad algo que es horizontalmente dependiente. Mientras que en épocas anteriores la distribución de los seres humanos sobre la tierra dependía únicamente de la forma en que las almas encarnaban y descendían, ahora las migraciones y las corrientes se convirtieron en factores codeterminantes. Pero a la vuelta de los siglos XIV y XV apareció un nuevo elemento cósmico-histórico, un nuevo impulso cósmico-histórico. Durante un tiempo hubo cierta simpatía entre las almas que bajaban del mundo espiritual y los cuerpos que estaban abajo. En concreto: En las islas inglesas, sobre las islas inglesas, descendieron almas que se compenetraron con la forma de los cuerpos que vivían en las islas británicas como descendientes de los anglos y los sajones. Esta simpatía cesó cada vez más con el siglo XV, y desde entonces las almas ya no se guían por el características raciales, sino a su vez en función de la geografía condiciones, según el clima, según si hay una llanura o una montaña.
Desde el siglo XV, las almas se preocupan cada vez menos por el aspecto racial de las personas; se preocupan más por las condiciones geográficas. De modo que hoy, en la raza humana extendida por la tierra, existe algo así como una dicotomía entre lo racial heredado y lo espiritual, que proviene del mundo espiritual. Y si la gente hoy en día fuera más capaz de llevar su subconsciente a la conciencia, entonces muy pocas personas hoy en día -si se me permite expresarme trivialmente- se sentirían cómodas en su piel. La mayoría de la gente de hoy diría: he bajado a la tierra para vivir en la llanura, bajo el verdor o sobre el verdor, para tener tal o cual clima, y en el fondo no es tan importante para mí que lleve un rostro románico o de aspecto germánico. Sí, parece paradójico cuando se describen estas cosas, que son de la más eminente importancia para la vida humana actual, en términos concretos. Panteísticamente, las personas que dan buenas enseñanzas, que dicen que hay que alejarse del materialismo y volverse al espíritu, también hablan de espíritu, espíritu, espíritu; esto no escandaliza a la gente de hoy. Pero cuando se habla del espíritu de esta manera concreta, la gente de hoy todavía no lo soporta. Pero es así. Y hay que buscar de nuevo la armonía entre, yo diría, una predestinación geográfica y un elemento racial que se extiende por la tierra. De ahí vienen las tendencias internacionales de nuestro tiempo, que a las almas ya no les importa la raza.
He comparado lo que ocurre ahora con una migración vertical de los pueblos, mientras que en épocas anteriores había una migración horizontal de los pueblos. La comparación no es una mera analogía; se basa en los hechos de la vida espiritual.
Además de todo esto, hay que añadir que el hombre simplemente se está volviendo más y más espiritual en su subconsciente a través del desarrollo espiritual de los tiempos modernos, y que la actitud materialista que aparece en la conciencia superior es en realidad cada vez más contraria a lo que el hombre tiene en su subconsciente. Sin embargo, para entenderlo, es necesario adentrarse en la triple estructura del propio hombre.
Esta triple división es percibida en un primer momento por el hombre de hoy, que sólo está volcado hacia lo físico-sensorial, de tal manera que se dice a sí mismo: percibo a través de mis sentidos, que están distribuidos por todo el cuerpo, pero centralizados principalmente en la cabeza; al percibir tengo la vida nervioso-sensorial. Pero hasta ahí llega el hombre de hoy. A lo sumo puede describir que el hombre respira, y que la vida pasa de la respiración al movimiento del corazón, a la pulsación de la sangre. Pero el hombre no llega mucho más lejos. El metabolismo se estudia con mucha atención, pero no como un miembro del ser humano tripartito; en realidad se considera el ser humano completo. No hay que ir tan lejos como aquel pensador científico-natural que dijo: El hombre es lo que come -, pero, en general, la actitud científico-natural está muy impregnada que el hombre es lo que come. En Europa Central ¡pronto será lo que no come!
Esta triple estructura del ser humano, que quiere encontrar su camino en una triple estructura social, porque cada vez es más clara, también aparece de forma diferenciada en toda la tierra. El hombre no es realmente lo que está encerrado en su piel. Se correspondía con un sentimiento profundo cuando, en mi primer misterio, "La puerta de la iniciación", hice que Capesius y Strader realizaran todo tipo de cosas y llamé la atención sobre el hecho de que lo que se hace en la tierra por los seres humanos corresponde a procesos cósmicos en el exterior del universo. Con cada pensamiento que pensamos, con cada movimiento de la mano que hacemos, con todo lo que decimos, ya sea que caminemos, estemos de pie o hagamos cualquier otra cosa, siempre está pasando algo en el cosmos. Los seres humanos actuales carecen de las posibilidades perceptivas para experimentar realmente estas cosas. El hombre de hoy no sabe -ni se le puede exigir, y es paradójico hablar como lo hago ahora- cómo se sentiría si sólo observara desde la luna, por mí, cómo son las cosas aquí en la tierra. Allí vería que la vida nerviosa-sensorial es algo muy diferente de lo que conocemos en la existencia física-sensual. La vida nervioso-sensorial, es decir, lo que ocurre mientras ves, mientras oyes, hueles y tocas, es la luz en el cosmos, la radiación de la luz en el cosmos. Desde vuestra mirada, desde vuestro sentimiento, desde vuestro oído, la tierra resplandece en el cosmos.
El efecto de todo lo que es rítmico en el ser humano es diferente: La respiración, el movimiento del corazón, la pulsación de la sangre. Esto sale al universo en poderosos ritmos que serían escuchados por los correspondientes órganos del oído. El metabolismo humano sale al espacio del mundo como la vida que emana de la tierra. No se puede percibir, no se puede oír, no se puede ver, no se puede oler, no se puede sentir sin brillar en el cosmos. No puedes hacer circular tu sangre sin sonar en el cosmos, y no puedes realizar el metabolismo dentro de ti mismo sin ser visto desde fuera como la vida de la tierra, la vida de toda la tierra.
Sin embargo, hay una gran diferencia entre Asia y Europa, por ejemplo. Visto desde el exterior, la peculiar forma de pensar de los asiáticos, incluso hoy, cuando una gran parte de los asiáticos ya se ha vuelto poco espiritual, difundiría una luz chispeante y brillante en el espacio-mundo espiritual. Cuanto más se aleja uno de Occidente, más oscuro se vuelve, y cada vez brilla menos en el mundo. Por otro lado, cuanto más al oeste se va, más vida pulsa en el espacio mundial. Sólo así surge en el alma humana lo que podríamos llamar la concepción del aspecto cósmico de la tierra; y a la tierra pertenece la humanidad.
Estas ideas serán necesarias para que la humanidad se enfrente a un futuro sano y no malsano. Esa idiotez que se produce gradualmente en la humanidad por el mero hecho de dibujar los actuales mapas geográficos y dejar que los hombres aprendan: aquí el Danubio, aquí el Rin, aquí el Reuss, aquí el Aare, aquí está Berna, aquí Basilea, aquí Zúrich - simplemente este revestimiento teórico exterior, que luego, complementando el globo, difunde sólo lo sensorial, este tipo de educación hundirá a la humanidad más y más. Ciertamente, es necesario como fundamento, no hay que discutirlo, pero hará que la humanidad se hunda cada vez más.
El globo del tiempo futuro debe registrar: allí la tierra brilla, porque hay espiritualidad en las mentes de los hombres; allí la tierra irradia más vida hacia el espacio cósmico, porque esto corresponde especialmente a las personas de este territorio.
Esto también está relacionado con lo que ya he dicho aquí. Siempre hay que iluminar lo uno a través de lo otro. Les decía que cuando los europeos se instalan poco a poco en América, adquieren hábitos indios, se asemejan al tipo del indio antiguo. Esto se debe a que hoy en día las almas que bajan y se hunden en los cuerpos humanos se orientan más según la geografía, como en los tiempos antiguos, cuando la cultura india era todavía la más cercana. Ahora las almas no se orientan según las razas, no se orientan según lo que se desarrolla de la sangre, se orientan según las condiciones geográficas. Será necesario penetrar en el interior de lo que ocurre en la humanidad. Esta penetración espera a la humanidad, a la inclinación de la humanidad hacia conceptos más flexibles que puedan entrar en tales cosas. Pero sólo pueden desarrollarse sobre una base espiritual-científica. Y una base espiritual-científica sólo es posible cuando el espíritu puede nacer en el alma humana. Para ello necesitas la vida espiritual libre y emancipada. Para ello necesitamos la separación de la vida espiritual de la vida política del Estado.
Ahora bien, queridos amigos, hoy les he dado algunas pistas sobre lo que atraviesa esa humanidad que hoy debe esforzarse por una reorganización social. Hoy en día no se pueden plantear reivindicaciones sociales en los términos triviales habituales. Debemos tener una visión de la naturaleza de la humanidad actual. Debemos poner al día lo que hemos dejado de hacer en nuestro estudio de la humanidad actual.
Como tenemos que irnos pronto, mañana hablaré de estas cosas por última vez. Así que nos reuniremos aquí de nuevo mañana a las siete y media. Tal vez se puedan dar también algunas piezas de euritmia, y luego queremos tener otra conferencia aquí mañana, precisamente por la razón de que probablemente tendremos que salir de aquí esta semana.
También tengo algunas cosas que decirles mañana, que estarán relacionadas con mi libro sobre la cuestión social, que ya está impreso y que se publicará muy pronto. En relación con este libro Tengo que decir algunas cosas que me interesan especialmente.
Traducido por J.Luelmo jul.2022
