GA233a Dornach 11 de enero de 1924 - El conocimiento del corazón y la actitud de las escuelas rosacruces

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Rudolf Steiner

La iniciación moderna Rosa-Cruz

cuarta conferencia

Dornach 11 de enero de 1924

Lo que les he estado explicando en las últimas conferencias requiere ser llevado un poco más allá. He tratado de darles una imagen del flujo del conocimiento espiritual a través de los siglos, y de la forma que ha tomado en los últimos tiempos, y he podido mostrar cómo desde el siglo XV hasta finales del XVIII o incluso principios del XIX, el conocimiento espiritual que estaba presente antes de ese período como conocimiento claro y concreto aunque instintivo, se mostraba en esta época posterior más en una devoción de corazón y alma hacia lo Espiritual, hacia todo lo que es del Espíritu en el mundo.

Hemos visto cómo el conocimiento que el hombre poseía de la Naturaleza y de cómo actúa el mundo espiritual en la Naturaleza, sigue presente en los siglos XI, XII y XIII. En una personalidad como Agripa de Nettesheim, a quien he descrito en mi libro Mística y Pensamiento Moderno, estamos ante alguien que todavía poseía plenamente el conocimiento, por ejemplo, de que en los diversos planetas de nuestro sistema hay Seres espirituales de carácter y clase bastante definidos.

En sus escritos, Agripa de Nettesheim asigna a cada planeta lo que él llama la Inteligencia del planeta. Esto apunta a las tradiciones que aún existían desde tiempos antiguos, e incluso en su época eran algo más que tradiciones. Mirar a un planeta de la forma en que se hizo costumbre en la Astronomía posterior y que aún es costumbre hoy en día, habría sido completamente imposible para un hombre como Agripa de Nettesheim. El planeta externo, es más, cada estrella externa no era más que un signo, un anuncio, por así decirlo, de la presencia de Seres espirituales, a los que se podía mirar con el ojo del alma, cuando se miraba en dirección a la estrella. Y Agripa de Nettesheim sabía que los Seres que están unidos a las estrellas individuales son los Seres que rigen la existencia interna de la estrella o del planeta, rigen también los movimientos del planeta en el Universo, toda la actividad de la estrella particular. Y a tales Seres los llamó: la Inteligencia de la estrella.

Agripa también sabía cómo, al mismo tiempo, los Seres obstaculizadores trabajan desde la estrella, Seres que socavan las buenas acciones de la estrella. Ellos también trabajan desde la estrella y también dentro de ella; y a estos Seres los llamó Demonios de la estrella. Y junto con este conocimiento iba un entendimiento de la Tierra, que veía en la Tierra también un cuerpo celestial que tenía su Inteligencia y su Demonio. Sin embargo, la comprensión de la Inteligencia de la estrella y la Demonología de la estrella se fue perdiendo poco a poco, con todo lo que ello implicaba. Lo que estaba esencialmente involucrado en ella puede ser expresado de la siguiente manera.

Por supuesto, la Tierra era considerada como gobernada en su actividad interna, en su movimiento en el Cosmos, por Inteligencias a las que se podía agrupar bajo el nombre de la Inteligencia de la estrella terrestre. Pero, ¿cuál era la inteligencia de la estrella terrestre para los hombres de la época de Agripa? Es extremadamente difícil hoy en día incluso hablar de estas cosas, porque las ideas de los hombres han sobrepasado los límites de lo que era aceptado como algo natural en aquellos tiempos por los hombres de inteligencia y entendimiento. La inteligencia de la estrella terrestre era el propio hombre, el ser humano como tal. Veían en el Hombre un ser que había recibido una tarea de la Espiritualidad de los Mundos, no sólo, como el hombre moderno cree, para caminar por la Tierra, o viajar por ella en trenes, para comprar y vender, para escribir libros, y así sucesivamente - no, concebían al Hombre como un ser al que el mundo Espiritual le había dado la tarea de gobernar y regular la Tierra, para traer la ley y el orden en todo lo que tiene que ver con el lugar de la Tierra en el Cosmos. Su concepción del hombre se expresaba diciendo: A través de lo que es, a través de las fuerzas y poderes que lleva dentro de su ser, el Hombre da a la Tierra el impulso para su movimiento alrededor del Sol, para su movimiento más allá en el Espacio Universal.

En realidad, todavía había un sentimiento para esto. Se sabía que al Hombre le había sido asignada una vez la tarea, que el Hombre había sido realmente designado como el Señor de la Tierra por la Espiritualidad Mundial, pero que en el curso de su evolución no se había mostrado a la altura de la tarea, había caído de su alto estado. Cuando los hombres hablan de conocimiento hoy en día es muy raro que se escuche un último eco de esta visión. Lo que encontramos en las creencias religiosas sobre la Caída se remonta en última instancia a esta idea, ya que el punto es que originalmente el hombre tenía otra posición en la Tierra y en el Universo de la que tiene hoy en día; ha caído de su alto estado. Dejando a un lado sin embargo esta concepción religiosa y considerando el reino del pensamiento, donde los hombres piensan que tienen el conocimiento que han alcanzado por métodos definidos y correctos, únicamente aquí y allá podemos encontrar hoy en día un eco del antiguo conocimiento que una vez provenía de la clarividencia instintiva, y que era muy consciente de la tarea del Hombre y de su Caída en sus actuales y estrechas limitaciones.

Todavía puede suceder, por ejemplo, que uno tenga una conversación con una persona - estoy aquí relatando hechos - que haya pensado muy profundamente, que también haya adquirido un conocimiento muy profundo sobre este o aquel asunto en el ámbito espiritual. La conversación gira en torno a si el hombre, tal y como se encuentra en la Tierra hoy en día, es realmente una criatura autónoma, que lleva todo su ser y su naturaleza dentro de él. Y una personalidad como la que he descrito les dirá que esto no puede ser. El hombre debe ser en realidad en su naturaleza un ser mucho más completo - de lo contrario no podría tener el empeño que tiene ahora, no podría desarrollar el gran idealismo del que podemos ver tan finos y elevados ejemplos; en su verdadera naturaleza el hombre debe ser un ser grande y completo, que ha cometido de un modo u otro un pecado cósmico, como consecuencia del cual ha sido desterrado dentro de los límites de esta presente existencia terrenal, de modo que hoy está realmente recluido como en una jaula. Usted todavía puede encontrarse con esta visión aquí y allá como un rezagado tardío, por así decirlo. Pero hablando en general, ¿dónde encontraremos a alguien que se considere un científico, que se ocupe seriamente de estas grandes y trascendentales cuestiones? Y sin embargo, sólo afrontándolas el hombre puede encontrar el camino hacia una existencia digna de él como hombre.

Fue así realmente pues, como el Hombre fue considerado como el portador de la Inteligencia de la Tierra. Pero ahora, una persona como Agripa de Nettesheim atribuyó a la Tierra también un Demonio. Cuando volvemos al siglo XII o XIII, encontramos que este Demonio de la Tierra era un Ser que sólo podía convertirse en lo que se convirtió en la Tierra, porque encontró en el Hombre la herramienta para su actividad.

Para entender esto, debemos familiarizarnos con la forma en que los hombres pensaban sobre la relación de la Tierra con el Sol, o del hombre terrestre con el Sol, en aquellos días. Y si ahora voy a describirles cómo entendían esta relación, entonces debo hablar de nuevo en Imaginaciones: para que estas cosas no se vean encasilladas en conceptos abstractos. Los conceptos abstractos vinieron después, y están muy lejos de poder abarcar la verdad; por lo tanto tenemos que hablar en imágenes, en Imaginaciones.

Aunque, como he descrito en mi Ciencia Oculta, el Sol se separó de la Tierra, o más bien separó a la Tierra de sí mismo, es sin embargo la morada original del Hombre. Desde el principio de la existencia de Saturno, el hombre estuvo unido a todo el sistema planetario, incluyendo el Sol. El hombre no tiene su hogar en la Tierra, la Tierra es sólo un lugar de descanso temporal. Él es en verdad, de acuerdo con la visión que predominaba en aquellos tiempos antiguos, un ser Solar. Está unido en todo su ser y existencia con el Sol. Y ya que esto es así, debería, como ser solar, estar en la Tierra de una manera muy diferente a como lo está en realidad. Debería estar en la Tierra de tal manera que bastara con que la Tierra tuviera el impulso de producir la semilla del hombre en forma etérica a partir de los reinos mineral y vegetal, y que el Sol fructificara la semilla producida por la Tierra. De ahí debería surgir la forma humana etérica, que debería establecer por sí misma su propia relación con las sustancias físicas de la Tierra, y asumir por sí misma la sustancialidad de la Tierra. Los contemporáneos de Agripa de Nettesheim - el propio conocimiento de Agripa fue, desafortunadamente, algo nublado, pero mejores contemporáneos suyos sostuvieron realmente el punto de vista de que el Hombre no debería nacer de la manera terrenal que ahora es, sino que el Hombre debería realmente nacer en su cuerpo etérico a través de la interrelación del Sol y la Tierra, y sólo después, yendo alrededor de la Tierra como un ser etérico, darse a sí mismo forma terrenal. Las semillas del hombre deben crecer en la Tierra con la pureza de la vida vegetal, apareciendo aquí y allá como frutos etéricos de la Tierra, brillando oscuramente; éstos deben entonces en una cierta estación del año ser iluminados, por así decirlo, por la luz del Sol, y de esta manera asumir la forma humana, pero todavía etérica; entonces el hombre debe atraer hacia sí la sustancia física - no del cuerpo de la madre, sino de la Tierra y todo lo que hay en ella, incorporándola a sí mismo desde los reinos de la Tierra. Así -pensaron- debería haber sido la forma de la aparición del Hombre en la Tierra, de acuerdo con los propósitos del Espíritu de los Mundos.

Y el desarrollo que vino después se debió al hecho de que el Hombre había permitido despertar en su interior un impulso demasiado profundo, un deseo demasiado intenso por lo terrenal y material. Por lo tanto, perdió su conexión con el Sol y el Cosmos, y sólo pudo encontrar su existencia en la Tierra en la forma de la corriente de la herencia. Sin embargo, el Demonio de la Tierra comenzó su trabajo, porque el Demonio de la Tierra no habría sido capaz de hacer nada con los hombres nacidos en el Sol. Cuando el hombre nacido en el Sol vino a habitar la Tierra, habría sido en verdad la Cuarta Jerarquía. Y se habría tenido que hablar del Hombre de la siguiente manera. Uno tendría que haber dicho: Primera Jerarquía: Serafines, Querubines, Tronos; Segunda Jerarquía: Exusiai, Dinamis, Kyriotetes; Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles, Arkai; Cuarta Jerarquía: El hombre - tres diferentes tonos o gradaciones de lo humano, pero sin embargo constituyendo la Cuarta Jerarquía.

Pero debido a que el hombre dio rienda suelta a sus fuertes impulsos en dirección a lo físico, se convirtió, no en el ser en la rama más baja, por así decirlo, de las Jerarquías, sino en el ser en la cumbre de la rama más alta de los reinos terrenales: reino mineral, reino vegetal, reino animal, reino humano. Esta era la imagen de cómo el hombre estaba en el mundo.

Además, debido a que el hombre no encuentra su tarea adecuada en la Tierra, la Tierra misma tampoco ocupa su posición correcta y digna en el Cosmos. Porque desde que el Hombre ha caído, el verdadero Señor de la Tierra no está allí. ¿Qué ha sucedido? El verdadero Señor de la Tierra no está allí, y se hizo necesario que la Tierra, al no ser gobernada por sí misma en su lugar en el Cosmos, fuera gobernada desde el Sol; de modo que las tareas que realmente deberían llevarse a cabo en la Tierra recayeron en el Sol. El hombre de la época medieval miraba hacia el Sol y decía: En el Sol hay ciertas Inteligencias. Determinan el movimiento de la Tierra en el Cosmos; gobiernan lo que sucede en la Tierra. El hombre debería, en realidad, hacer esto; las fuerzas del Sol deberían actuar en la Tierra a través del hombre para la existencia de la Tierra. De ahí esa significativa concepción medieval que era expresada en las palabras: El Sol, el Príncipe ilegal de este mundo.

Y ahora reflexionen, mis queridos amigos, cuán infinitamente se profundizó el Impulso de Cristo a través de tales concepciones. El Cristo se convirtió, para estos hombres medievales, en el Espíritu que no estaba dispuesto a encontrar su tarea posterior en el Sol, que no permanecería entre aquellos que dirigían la Tierra de manera ilegal desde el exterior. Él quería tomar su camino desde el Sol a la Tierra, para entrar en el destino del Hombre y el destino de la Tierra, para experimentar los eventos de la Tierra y pasar por los caminos de la evolución de la Tierra, compartiendo la suerte del Hombre y de la Tierra.

Con ello, para el hombre medieval, el Cristo es el único Ser que en el Cosmos salvó la tarea del Hombre en la Tierra. He ahí la conexión. Ahora pueden ver por qué, en tiempos de los Rosacruces, se le insistía una y otra vez al alumno: "Oh, hombre, no eres lo que eres; el Cristo tuvo que venir, para quitarte tu tarea, para poder realizarla por ti."

Mucho en el Fausto de Goethe proviene de los conceptos medievales, aunque el mismo Goethe no lo entendió. Recordad, mis queridos amigos, cómo Fausto conjura el Espíritu de la Tierra. Si uno tiene estas ideas medievales dentro de sí mismo, entonces siente muy profundamente cómo este espíritu terrestre, el Fausto, conjura, habla de cómo se enrolla arriba y abajo en una tormenta de acción, nacimiento y tumba, un tejido eterno, una vida ferviente, que crea en el telar rugiente del tiempo y trabaja la vestimenta de la vida divina. ¿A quién está evocando realmente Fausto? El propio Goethe, cuando escribía a Fausto, seguramente no lo sabía del todo. Pero si volvemos de Goethe al Fausto medieval y escuchamos este Fausto medieval en el que vivía la sabiduría rosacruz, entonces aprendemos cómo él también quería invocar un espíritu. ¿Pero a quién quería invocar en el Espíritu de la Tierra? Nunca habló del Espíritu de la Tierra, sino del Hombre. El profundo anhelo y esfuerzo del hombre medieval era: ser el Hombre. Porque sentía y sabía que como hombre de la Tierra no es verdaderamente hombre. ¿Cómo se puede volver a encontrar la hombría? La forma en que Fausto es rechazado, empujado por un lado por el Espíritu de la Tierra es una imagen de cómo el hombre en su forma terrenal es rechazado por su propio ser. Y es por esto que muchos relatos de conversión al cristianismo en la Edad Media muestran una profundidad de sentimiento tan extraordinaria. Están llenos de la sensación de que los hombres se han esforzado por alcanzar la hombría que se ha perdido, y han tenido que renunciar en la desesperación, han desesperado con razón de poder encontrar en sí mismos, dentro de la vida física terrenal, esta verdadera y genuina hombría; y así han llegado al punto en que deben decir: El esfuerzo humano por la verdadera hombría debe ser abandonado, el hombre terrenal debe dejar que el Cristo cumpla la tarea de la Tierra.

En esta época, cuando la relación del hombre con la verdadera hombría así como su relación con el Cristo todavía se entendía en lo que yo llamaría una manera suprapersonal-personal - en esta época el conocimiento del Espíritu, la visión del Espíritu era todavía una cosa real, era todavía un contenido de la experiencia. Dejó de serlo en el siglo XV. Luego vino el tremendo cambio, que nadie entendió realmente. Pero los que saben de estas cosas saben cómo en el siglo XV, en el XVI y aún más tarde, hubo una escuela rosacruz, aislada, apenas conocida en el mundo, donde una y otra vez se educaron algunos alumnos, y donde sobre todo se cuidó de que una cosa no se olvidara sino que se conservara como una tradición sagrada. Y esto era lo siguiente. - Se lo daré en forma de narración.

Digamos que un nuevo alumno llegó a este lugar solitario para recibir preparación. Por primera vez se le presentó el llamado sistema Ptolemaico, en su verdadera forma, tal y como se había transmitido desde la antigüedad, no en la forma trivial en que se explica hoy en día como algo que ha sido suplantado hace mucho tiempo, sino de una forma totalmente diferente. Al alumno se le mostraba cómo la Tierra real y verdaderamente lleva dentro de sí las fuerzas necesarias para determinar su camino a través del Universo. De modo que para tener una imagen correcta del Mundo, debe ser dibujada en el antiguo sentido Ptolemaico: la Tierra debe situarse para el Hombre en el centro del Universo, y las otras estrellas en sus correspondientes revoluciones deben ser controladas y dirigidas por la Tierra. Y se le decía al alumno: Si uno estudia realmente cuáles son las mejores fuerzas de la Tierra, entonces no se puede llegar a otra concepción del mundo que ésta. En realidad, sin embargo, no es así. No es así por el pecado del hombre. Debido al pecado del hombre, la Tierra - por así decirlo, de una manera no autorizada y errónea - se ha convertido en el reino del Sol; el Sol se ha convertido en el regente y gobernante de las actividades terrestres. Así, en contradicción con un Sistema del Mundo dado por los Dioses a los hombres con la Tierra en el centro, podría ahora establecerse otro Sistema, que tiene al Sol en el centro, y la Tierra girando alrededor del Sol - es el sistema de Copérnico.

Y al alumno se le instruía que aquí hay un error en el Cosmos, un error en el Universo causado por el pecado humano. Este conocimiento le era confiado al alumno y tenía que grabarlo profundamente en su corazón y alma. - Los hombres han derrocado el antiguo Sistema del Mundo (así hablaba el maestro) y han puesto otro en su lugar; y no saben que este otro, que consideran correcto, es el resultado de su propia culpa humana. En realidad no es otra cosa que la expresión, la revelación de la culpa humana, y sin embargo los hombres lo toman como la visión correcta y acertada. ¿Qué ha sucedido en los últimos tiempos? La ciencia ha sufrido una caída por la culpa del hombre. La ciencia se ha convertido en una ciencia del demonio.

A finales del siglo XVIII estas comunicaciones se hicieron imposibles, pero hasta entonces siempre había alumnos de alguna escuela rosacruz solitaria, que recibían su alimento espiritual imbuidos de este sentimiento, de esta profunda comprensión.

Incluso un hombre como Leibnitz, el gran filósofo, fue llevado por su propio pensamiento y deliberación a tratar de encontrar en algún lugar un lugar de aprendizaje donde la relación entre los sistemas copernicano y tolemaico pudiera ser correctamente formulada. Pero no fue capaz de encontrar tal lugar.

Cosas como esta necesitan ser conocidas si se quiere entender correctamente, en todos sus matices de significado, el gran cambio que ha ocurrido en los últimos siglos en la forma en que el hombre se ve a sí mismo y al Universo. Y con este debilitamiento de la conexión viva del hombre consigo mismo, con este alejamiento del hombre de sí mismo vino después la tendencia a aferrarse al intelecto externo que hoy en día rige todo. ¿Es este intelecto externo una experiencia verdaderamente humana? No, porque si fuera una experiencia humana, no podría vivir tan externamente en la humanidad como lo hace. El intelecto no tiene realmente ningún tipo de conexión con lo que es individual y personal, con el hombre individual; es como un convencionalismo. No fluye de la experiencia humana interna, sino que se acerca al hombre como algo externo a él.

Se puede sentir cómo el intelecto se volvió externo comparando la forma en que Aristóteles mismo impartía su Lógica a sus alumnos con la forma en que se enseñaba mucho más tarde, digamos en el siglo XVII. - Recordarán cómo Kant dice que la Lógica de Aristóteles no ha avanzado desde su tiempo. - En la época de Aristóteles, la Lógica todavía era completamente humana. Cuando un hombre era enseñado a pensar lógicamente, tenía un sentimiento como si - si de nuevo se me permite expresarme en términos imaginativos - como si estuviera metiendo su cabeza en agua fría y por lo tanto se distanciara de sí mismo por un momento; o bien tenía un sentimiento como el que Alexander expresó cuando Aristóteles quiso impartirle la Lógica: ¡Estás presionando todos los huesos de mi cabeza! Es la sensación de algo externo. Pero en el siglo XVII esta externalidad fue tomada como algo natural. Los hombres aprendieron cómo de la premisa mayor y menor debe deducirse lo consecuente. Aprendieron lo que encontramos tratado tan irónicamente en el Fausto de Goethe:

"El primero fue así, el segundo así.
Por lo tanto, el tercero y el cuarto son así:
y si el primero y el segundo no lo eran, entonces...
¡El tercero y el cuarto nunca habían sido!
Allí tu espíritu será taladrado y preparado,
Como constreñido dentro de unas botas españolas".

Pero en la época en que la Lógica comenzó a enseñarse en las escuelas ya no se sentía esta externalidad del pensamiento abstracto. Hoy en día, por supuesto, esto ha cesado más o menos. La lógica ya no se enseña específicamente en las escuelas. Es más bien como si hubiera habido una vez un tiempo en que cientos y cientos de personas se habían puesto el mismo uniforme bajo la dirección, y lo hicieron con entusiasmo, y luego llegó un momento en que lo hicieron por su propia voluntad sin pensarlo.

Sin embargo, durante todo el tiempo en que la Lógica de lo abstracto estaba ganando terreno, el antiguo conocimiento espiritual era incapaz de seguir adelante. Por lo tanto, vemos que a su vez se vuelve externo y asume una forma de la que se encuentran ejemplos en los escritos de Eliphas Levi o en las publicaciones de San Martín. Estos son los últimos brotes del antiguo conocimiento y visión del espíritu.

¿Qué encontramos en un libro como el de Eliphas Levi, El Dogma y Ritual de la Alta Magia? En primer lugar hay todo tipo de signos - Triángulos, Pentagramas y así sucesivamente. Encontramos palabras de lenguajes en uso en épocas pasadas, especialmente del hebreo. Y encontramos que lo que en épocas anteriores era la vida y al mismo tiempo el conocimiento que podía pasar a la acción del hombre y a las ideas del hombre - esto que encontramos se ha quedado sin ideas por un lado, y por otro lado ha degenerado en magia externa. Se especula sobre el significado simbólico de tal o cual signo, con respecto al cual el hombre moderno, si es honesto, tendría que confesar que no puede encontrar nada particular en él. También hay prácticas relacionadas con todo tipo de ritos, mientras que los que hablaban de estos ritos y los practicaban frecuentemente estaban lejos de tener una noción clara de su conexión espiritual. Tales libros son invariablemente indicadores de lo que una vez se comprendió en la antigüedad, fue una experiencia de conocimiento interno, pero cuando Eliphas Levi, por ejemplo, escribía sus libros, ya no se comprendía. En cuanto a San Martín - de él ya he escrito en el Goetheanum Weekly.

Por lo tanto, vemos cómo lo que una vez estuvo entretejido en el alma y el espíritu de la vida del hombre, no pudo mantenerse allí sino que cayó víctima de una completa falta de comprensión. El impulso común y la lucha por la Divinidad que se muestra en el sentimiento del hombre desde el siglo XV hasta el XVIII y XIX es genuino y verdadero. En este impulso se encuentran cosas bellas, cosas encantadoras y sublimes. Mucho de lo que ha venido de estos tiempos y que es muy poco notorio hoy en día tiene como un aliento mágico - el genuino hechizo de lo Espiritual.

Sin embargo, junto a todo esto, está brotando una semilla, la semilla de la falta de comprensión de las antiguas verdades espirituales. Tenemos con ello un proceso de endurecimiento, osificación y una creciente imposibilidad de acercarse a lo Espiritual de una manera acorde con la época. Nos encontramos con hombres del siglo XVIII que hablan de la caída de todo lo humano y del auge de un terrible materialismo. A menudo parece que lo que dicen estos hombres del siglo XVIII se aplica también a nuestro tiempo. Y sin embargo no es así; lo que dicen no se aplica a los dos últimos tercios del siglo XIX. Porque en el siglo XIX se ha alcanzado una nueva etapa. Lo que todavía se consideraba en el siglo XVIII con cierto aborrecimiento por su carácter demoníaco, ha llegado a ser tomado como algo natural. Los hombres del siglo XIX no tenían el poder de decir: ¡Copérnico! - Sí; pero tal concepción del Universo sólo pudo surgir porque el hombre no se convirtió en la Tierra en lo que debería haberse convertido, y así la Tierra quedó sin gobernante, y el gobierno pasó a los señores injustos del mundo (la expresión se repite una y otra vez en los escritos medievales), éstos asumieron el liderazgo de la Tierra - incluso cuando Cristo dejó el Sol y se unió al destino de la Tierra.

Sólo ahora, a finales del siglo XIX, ha vuelto a ser posible mirar estas cosas con una visión clara como la que poseía el hombre en la antigüedad; sólo ahora en la Era de Micael ha vuelto la posibilidad. Hemos hablado repetidamente de los albores de la Era de Micael, y de su carácter. Pero hay tareas que pertenecen a esta Era de Micael, y es posible ahora señalar estas tareas, después de todo lo que hemos estado considerando en la Reunión de Navidad y desde entonces, sobre la evolución de la visión del Espíritu a través de los siglos.