GA055 Rudolf Steiner
LA BIBLIA Y LA SABIDURÍA
13ª Conferencia
Berlín, 26 de abril de 1907
En una conferencia anterior, [ referencia desconocida ] hablamos de la ciencia espiritual en relación con los registros religiosos. Hoy intentaremos profundizar en la Biblia, al menos en algunos casos. La Biblia es, después de todo, un documento religioso que hoy en día es conocido por toda persona educada. Desde el punto de vista científico-espiritual, será más fácil si, en nuestro enfoque, comenzamos con el Nuevo Testamento. En la conferencia anterior, discutimos cómo deben entenderse ciertos comentarios críticos sobre la Biblia a la luz de la ciencia espiritual, en particular los que se refieren a la redacción real de los cuatro Evangelios y las Escrituras del Antiguo Testamento. Hoy nos ocuparemos de aspectos más positivos y, teniendo en cuenta lo tratado en la conferencia anterior, iremos directamente al tema desde el punto de vista de la ciencia espiritual.
Como bien sabrán ustedes, quien, por una necesidad sentida de su fe cristiana, acude a los cuatro Evangelios conocidos como el de Mateo, el de Marcos, el de Lucas y el de Juan, se encuentra con lo que parecen ser contradicciones insolubles. Una persona moderna, por muy grande que sea su fe, no puede tener ninguna idea de lo diferente que se abordaba la Biblia en una época anterior más religiosa. Tampoco puede tener una idea del significado que se le daba a la palabra Biblia o a la expresión, la Palabra de Dios. Debemos darnos cuenta de que durante siglos los fieles no dudaban de que los escritores de los registros religiosos estuvieran inspirados. En consecuencia, cada palabra de la Biblia se consideraba sagrada, ya que de la inspiración divina sólo podía proceder la verdad. La gente consideraba que la Biblia trataba de grandes cuestiones mundiales, y se aferraba a cada palabra, ya que les resultaba imposible creer que se pudieran encontrar fallos en lo que los hombres de Dios habían escrito bajo inspiración divina.
A los seres humanos modernos les resulta difícil trasladarse a ese estado de ánimo y a esa actitud. Leen el Evangelio de Mateo y el de Lucas y encuentran dos genealogías diferentes de Jesús de Nazaret. Ya en el tercer lugar, en la linea ascendente por encima del nombre de José, encuentran en Mateo el nombre de Salomón, en cambio en el de Lucas encuentran el nombre de Nathán; yendo más allá encuentran muchos más nombres que difieren, y se preguntan: ¿Cómo es posible que un documento, que durante siglos ha sido considerado una fuente de la Verdad, pueda contener tales contradicciones?
Ahí radica el germen de todas las dudas suscitadas por las disparidades entre los Evangelios y, en consecuencia, la duda de que hayan sido efectivamente inspirados. Al someter los Evangelios a un escrutinio detallado, creemos haber descubierto lo que se puede aceptar como más o menos genuino. En cuanto al cuarto Evangelio, se llega a la conclusión de que, al ser tan diferente de los demás, no puede ser un registro histórico en absoluto. Es comprensible que el hombre moderno se vuelva crítico cuando se enfrenta a contradicciones imposibles de explicar incluso por el individuo más abierto de mente.
Sin embargo, debemos preguntarnos cómo es que durante siglos, durante milenios, nadie se percató de estas contradicciones que ahora se critican. Es difícil creer que sólo hayan tenido acceso a la Biblia personas muy estúpidas. Tal vez se pueda argumentar que sólo muy pocas personas tenían acceso a la Biblia; antes del arte de la imprenta, la mayoría de los fieles no lo tenían. En consecuencia, no podían juzgar algo sobre lo que no estaban informados por los pocos líderes que sí tenían acceso a la Biblia. Pero, ¿de verdad vamos a creer que esos pocos eran todos tan estúpidos que no se dieron cuenta de lo que los críticos de hoy señalan?
Algunos historiadores sostienen que sólo lentamente, a través del poder de la iglesia, estos documentos llegaron a ser apreciados. El respeto por la Biblia surgió sólo gradualmente. Se dice que la Biblia no puede resistir una investigación histórica minuciosa. Si se observan los acontecimientos que tuvieron lugar en los primeros siglos del cristianismo, se llega a la conclusión de que el Concilio Ecuménico de Nicea [ Concilio de Nicea fue convocado por el emperador Constantino. Formuló el Credo de Nicea en el año 325 d.C. ] decidió qué Evangelios eran verdaderos, y allí se ordenó: "Estas son las verdaderas Sagradas Escrituras". La investigación desprejuiciada no confirma esto. Mirando hacia atrás llegamos a personalidades que vivieron en los primeros días de la cristiandad. De ellos aprendemos que, por ejemplo, en el año 160 d.C. tuvo lugar la llamada armonización de los Evangelios. Esto significó cotejar los Evangelios y llevarlos a presentar una imagen uniforme, un procedimiento que se repitió posteriormente. Y, en efecto, el examen cuidadoso de los Evangelios tal como eran en el siglo II demostró que ya entonces contenían lo que conocemos como el Nuevo Testamento. Encontramos que los primeros Padres de la Iglesia en particular hablaban con la más profunda reverencia sobre la Biblia, lo que sugiere que ciertamente tenían la creencia de que la Biblia había sido inspirada por una fuente espiritual superior. Ya en Orígenes [Orígenes (c. 185-A.D. 254) fue un padre de la Iglesia y escritor de los primeros tiempos] encontramos el mismo enfoque reverente hacia los registros bíblicos que se encuentra más tarde en los fieles, ya sean de fe erudita o simple.
Cuando se consideran estas cosas, hay que dejar de lado todos los prejuicios. En los primeros siglos, la actitud de la gente culta hacia el cristianismo no era en absoluto la misma que la de la gente moderna. Hoy en día uno corre el riesgo de ser acusado de repudiar las verdaderas palabras de la Biblia, de ser un agnóstico y de no ser apto para llamarse cristiano por personas con puntos de vista ortodoxos. Estas personas deberían reconocer que interpretar la Biblia de forma diferente a la suya no equivale a dudar de su verdad. Fue el Padre de la Iglesia Agustín [ Agustín, San (354-430) un teólogo y escritor cristiano. El más destacado de los Padres latinos de la Iglesia. ] quien dijo: "Lo que hoy se conoce como religión cristiana es antiguo; de hecho, lo que era la verdadera religión primordial se llama hoy cristianismo".
Estas palabras contrastan mucho con la experiencia habitual de quienes interpretan la Biblia a la luz de la ciencia espiritual. La hostilidad, a menudo procedente de la familia y los amigos, es poco menos que trágica. Las explicaciones científicas espirituales son rechazadas con dureza por no tener nada que ver con la Biblia. Tales reacciones se basan en la completa ignorancia de la propia Biblia. También son pretenciosas, ya que proclaman una comprensión de la Biblia que no puede ser criticada. Si tales personas reconocieran que su actitud ante las explicaciones científico-espirituales es, en efecto, como decir: "Lo que encuentro en la Biblia es la única verdad".
La ciencia espiritual, lejos de tener un enfoque negativo de la Biblia, busca desentrañar sus verdades profundas. La principal preocupación es que estos registros religiosos se entiendan correctamente. Aquellos que simplemente encuentran más cómodo permanecer dentro de los puntos de vista a los que se han acostumbrado no están en posición de oponerse a la ciencia espiritual. El rechazo de las explicaciones verdaderas se basa a menudo en una hostilidad profundamente arraigada, aunque a veces es simplemente demasiado esfuerzo para aprender algo nuevo.
Ningún cristiano que entienda un determinado pasaje del Sermón de la Montaña, citado a menudo por mí, podría mantener esa actitud. El pasaje, cuando se traduce correctamente, dice: "Bienaventurados los mendigos del espíritu, porque en ellos encontrarán el Reino de los Cielos". No hay palabras que puedan expresar mejor y más bellamente el sentimiento y la disposición interior del científico espiritual que este pasaje del Sermón de la Montaña.
¿Qué queremos decir con la disposición interior del científico espiritual? Nos referimos a un impulso interior por esforzarse en desarrollar el núcleo más profundo de nuestro ser, nuestra espiritualidad. Lo que construye nuestro cuerpo proviene de las sustancias que nos rodean; del mismo modo, nuestro ser interior proviene del espíritu que vive, y siempre vivió, a nuestro alrededor. Así como es cierto que nuestro cuerpo es, por así decirlo, una gota del mar de la realidad material, también es cierto que nuestra alma, nuestro espíritu, es una gota del mar del Espíritu Universal que todo lo abarca. Al igual que la gota de agua es de la misma sustancia que el mar del que se extrae, lo que vive en lo más profundo del alma humana es semejante a Dios. El ser humano es capaz de reconocer a Dios porque Dios vive en él y el ser humano es en sí mismo espiritual. Además, cuando una persona tiene verdadera voluntad, puede alcanzar ese mundo espiritual que le rodea. Sin embargo, para que eso ocurra se necesita algo, algo que se puede expresar simplemente diciendo: No te detengas nunca. El ser humano debe experimentar el progreso, debe ser consciente de que evoluciona, en lugar de limitarse a tener fe en que se producirá. Significa no perder nunca de vista que el ser humano no sólo se ha desarrollado hasta su etapa actual a partir de niveles inferiores, sino que en todo momento puede desarrollarse aún más.
En este caso no se trata de que el ser externo de una persona se haya alterado en el curso de la evolución, sino de que el alma humana pueda ascender de etapa en etapa. En su lucha por la perfección, el alma del ser humano es capaz de mejorar de un día para otro. Hoy podemos aprender algo nuevo; interiormente captamos algo que antes no sabíamos; a través de nuestra voluntad nos volvemos capaces de lograr algo que antes no podíamos conseguir. Si nos quedamos en lo que entendemos hoy, en lo que nuestra voluntad es capaz de hacer hoy, entonces no evolucionamos. Nunca debemos perder de vista que, además de las fuerzas ya desarrolladas en nosotros, poseemos otras aún dormidas. Es comparable a las semillas de nuevas plantas que dormitan dentro de la semilla que ya se ha convertido en planta. Si no olvidamos nunca que poseemos tales fuerzas, nuestra voluntad se fortalece, alcanza estadios superiores de desarrollo y nos damos cuenta de que nuestra alma comienza a desarrollar ojos y oídos espirituales. No debemos pensar en esto como algo trivial, sino reconocer que el desarrollo del alma y del espíritu humano tiene una importancia universal.
Cuando vemos en el mundo físico, un parentesco entre las formas animales y la noble forma humana, esto no justifica la suposición de que una persona se haya desarrollado a partir del animal, aunque la ciencia natural haya establecido que, en lo que respecta a la estructura física, hay una mayor similitud entre el ser humano menos desarrollado y el mono más desarrollado, que entre el mono más bajo y el más desarrollado. Sin embargo, esta observación ha llevado a la ciencia natural a considerar que el ser humano desciende del mono. El famoso científico natural Thomas Henry Huxley [ Thomas Henry Huxley (1825-1895). Partidario de la teoría de la evolución de Darwin. Acuñó la palabra "agnóstico". También fue un científico natural. ] habló de ella como una gran herejía en 1859. Este punto de vista influyó en prácticamente todo lo que escribió. Sin embargo, los que reconocen el desarrollo espiritual dicen: Si bien es cierto que el hombre, en lo que respecta a su forma corporal externa, está más cerca del simio más evolucionado, que éste en comparación con el más bajo de su propia especie, es igualmente cierto que un ser humano que ha alcanzado una determinada etapa de desarrollo espiritual está más lejos del ser humano menos evolucionado, que éste último del animal más evolucionado.
Cuando se hace un seguimiento de la evolución, se ve que las etapas superiores prosiguen hasta los reinos espirituales donde tiene lugar lo que describe la ciencia espiritual, y que para la visión espiritual es una realidad tan grande como la evolución física lo es para la visión física. El conocimiento espiritual siempre ha existido. La ciencia natural actual sólo reconoce una evolución que comienza con la forma animal más baja y continúa hasta la del hombre. La ciencia espiritual está de acuerdo con esa evolución. También reconoce la enorme diferencia entre la forma de vida más baja, apenas visible incluso a través del microscopio, y la estructura perfecta del organismo humano. La estructura física de una persona pasa, en efecto, por innumerables etapas evolutivas, desde lo más imperfecto hasta lo más perfecto.
Sin embargo, el científico espiritual considera que la evolución del alma y del espíritu es igualmente real. La diferencia que ve es igual de grande entre el ser humano altamente avanzado, el iniciado, y la persona que apenas ha comenzado a desplegar sus fuerzas adormecidas. Un iniciado es alguien que ha alcanzado las facultades espirituales desarrollando las fuerzas inherentes a toda alma humana hacia una perfección cada vez mayor. La diferencia que existe entre los estadios inferiores del desarrollo del alma y los alcanzados por un iniciado es, en realidad, mayor que la que existe entre la estructura viva más baja y la de los seres humanos. Una persona que sabe que los iniciados existen también sabe que la posibilidad de desarrollarse espiritualmente es una realidad.
Cualquiera que sepa esto también sabe que el estado de ánimo no puede ser otro que el de decirse a sí mismo: Admiro los ideales divinos de los que llevo el germen en el alma; Sé que en el futuro se habrá desarrollado algo que todavía está adormecido en mi hoy, solo está débilmente predispuesto. Pero también sé que tengo que usar todas mis fuerzas para llegar a estas alturas. Con esta visión del desarrollo espiritual el hombre se convierte en un "mendigo del espíritu"; se siente bendecido. En el sentido científico espiritual, el pasaje del Sermón de la Montaña es un dicho verdaderamente maravilloso: "Bienaventurados los mendigos del espíritu, porque en ellos encontrarán el Reino de los Cielos".
Los conocedores de los antiguos usos lingüísticos no imaginarán que lo que aquí se entiende por cielo es algo que exista en un más allá desconocido. En aquella época se entendía que el cielo estaba donde el hombre se encontraba. Donde estamos nosotros es donde está el cielo, es decir, el mundo espiritual. Una persona ciega verá el mundo lleno de colores cuando se le opere con éxito; del mismo modo, una persona cuyos ojos espirituales se abren ve a su alrededor un mundo nuevo. Lo que una persona ve, en realidad, siempre estuvo a su alrededor, pero lo ve de una manera nueva. Ve la forma en que debe ser capaz de ver si quiere alcanzar su humanidad superior. Sabrá que el cielo no está en otra parte, no está en otro lugar o tiempo. Reconoce la verdad cuando Cristo dice: "El cielo está en medio de vosotros".
Donde estamos nosotros está el Reino de los Cielos; éste penetra en todo lo físico. Así como el hielo flota en el agua de la que se ha condensado, así la materia flota en un mar de espíritu del que se ha condensado. Todo lo físico es espíritu condensado y transformado.
En el reino animal vemos a los físicamente imperfectos junto a los físicamente más perfectos; en el reino humano vemos todas las etapas de desarrollo espiritual: Una persona se ha adelantado, otra se ha quedado en un estadio inferior. Esto indica cómo, en el sentido científico espiritual, los seres humanos están conectados con la evolución. El interés de una persona se centra en el ámbito de la ciencia moderna, el de otra en el ámbito del desarrollo cultural humano, desde el salvaje hasta el individuo altamente avanzado que ha alcanzado la comprensión del mundo espiritual que le rodea. Los iniciados siempre tuvieron una visión de todas las etapas del desarrollo espiritual humano. Se hablaba del iniciado como de alguien que poseía un conocimiento mayor que cualquier otro. Tales iniciados fueron mencionados en todas las épocas. Aclaremos en qué sentido se hablaba de los iniciados en el mundo espiritual.
Hemos discutido a menudo el hecho de que en la antigüedad la gente tenía conciencia clarividente. El término "clarividente" no se refería a la claridad, sino al hecho de que penetraba a través de lo externo hasta el alma. Un residuo de esta conciencia opaca y tenue puede verse en la conciencia actual en los sueños. Nuestra conciencia clara de la vigilia se desarrolló a partir de ella. En la época en que, en general, la conciencia de una persona era apagada y tenue, aunque clarividente, unos pocos eran iniciados. ¿En qué sentido esta conciencia se diferenciaba de la del resto de la humanidad? Se diferenciaba porque aquellos que eran iniciados ya experimentaban algo del tipo de conciencia que la humanidad en general alcanzó hoy. Alcanzaron en una etapa anterior algo que pertenecía al futuro. Ya veían el mundo como la humanidad en general lo ve hoy. Es decir, investigaban el mundo a través de los órganos físicos, a través de la vista y el oído, y captaban las cosas a través del intelecto. Ese es el sentido en el que eran iniciados. Un iniciado alcanzaba antes de tiempo algo que pertenecía al futuro. También hay iniciados hoy en día; que ya han desarrollado la conciencia clarividente superior, es decir, la percepción superior que la humanidad en general poseerá en el futuro. Los iniciados eran admirados en la antigüedad por los que entendían. Se decían a sí mismos: El punto de vista del iniciado, su comprensión de la voluntad, es el punto de vista y la comprensión que todos los seres humanos poseerán en el futuro. Él es la encarnación de un ideal futuro; a través de lo que él es, se revela lo que llegaremos a ser. Con el paso del tiempo, el iniciado llevará a un gran número de seres humanos a alcanzar lo que él ha conseguido.
En este sentido, el iniciado era un profeta o un mesías. También se le llamaba "primogénito". Pero los que iban a ser iniciados tenían que pasar por muchas etapas. Antes de llegar a la etapa de la iniciación, había que pasar por muchos grados diferentes de aprendizaje y escolarización de la voluntad. Al igual que una planta debe pasar por muchas etapas, desde la raíz hasta la hoja y la flor, antes de dar el fruto, así el ser humano se esforzaba por ascender en etapas de mayor conocimiento, hasta que finalmente el alumno se convertía en un iniciado. Alcanzaba el progreso pasando por una escuela determinada que cualquiera puede adoptar. Aquellos que niegan que esta escuela sea posible, lo hacen por ignorancia. Todavía no han descubierto que a través de la enseñanza se pueden abrir los ojos y los oídos espirituales de una persona para que alcance una percepción más elevada. Es la tarea de la ciencia espiritual proporcionar el conocimiento de tal enseñanza. En mi libro El Cómo se alcanza el conocimiento de los Mundos Superiores, encontraréis que este tema se trata con gran detalle. Hay muchas razones por las que este conocimiento es esencial en nuestro tiempo. Mencionaré sólo una.
Es una tragedia que, debido a que el intelecto humano y el poder de razonamiento han progresado demasiado, ya no es capaz de creer en los antiguos escritos religiosos. Ya no los experimenta como representación de las palabras de Dios. El hecho de que el alma humana ya no reciba el conocimiento antiguo le causa tormento y depresión. Lo que se necesita es el conocimiento presentado en una nueva forma, y esto es lo que la ciencia espiritual desea proporcionar. Los iniciados de hoy son capaces -como lo fueron los iniciados de la antigüedad- de prever la evolución futura de la humanidad. Sin embargo, el desarrollo humano debe seguir ciertas reglas. Así como uno debe adoptar un método definido si desea convertirse en astrónomo, del mismo modo debe adoptar un método determinado si desea desarrollarse espiritualmente. Nadie debe intentar hacerlo sin guía; eso sería como querer convertirse en matemático sin consultar a ninguna autoridad. Es necesario que alguien muestre el camino, pero no se requiere ningún otro tipo de autoridad, y no tiene sentido hablar de fe ciega ni de dependencia en relación con la ciencia espiritual.
A lo largo de los milenios, desde la antigüedad, siempre han existido libros, o más bien no libros propiamente dichos, sino tradiciones transmitidas de boca en boca, de las reglas de iniciación. Estas reglas no podían ser escritas. Consistían en indicaciones que el candidato a la iniciación debía seguir cuando se proponía alcanzar todas las etapas de desarrollo que conducen a la iniciación. Incluso hoy en día, ciertas indicaciones no están escritas, sino que se imparten directamente a aquellos que son dignos de recibirlas. Estas indicaciones deben ser observadas por el neófito si quiere alcanzar la meta más elevada. Siempre existió un principio de iniciación, es decir, reglas para el nacimiento del espíritu en el hombre. El que se dedicaba al esfuerzo espiritual era guiado a través de los ejercicios y la conducta de vida a niveles cada vez más altos. Una vez alcanzado el más alto, el iniciado le revelaba los secretos más profundos.
Una palabra más sobre este códice para la iniciación. Hoy las cosas son diferentes; el procedimiento de iniciación también progresa. En la antigüedad, el neófito era llevado a una condición de éxtasis. Esta palabra tenía un significado diferente; no indicaba "estar fuera de sí", sino tomar conciencia en un nivel superior. El guía espiritual conducía al neófito a esta condición de conciencia superior. Se observaban reglas estrictas; la duración prescrita para la condición era de tres días y medio. Este procedimiento ya no se sigue; hoy en día la conciencia no está subyugada.
Pero en la antigüedad se producía un estado de éxtasis, de arrebato, durante el cual el neófito no sabía nada de lo que ocurría a su alrededor; para el mundo exterior era como alguien dormido. Sin embargo, lo que se experimentaba en este estado difería considerablemente de las experiencias de una persona contemporánea cuando al quedarse dormida los objetos externos desaparecen de su conciencia.
El neófito experimentaba un mundo de espíritu; a su alrededor había luz, luz astral. Ésta es diferente de la luz física; aparece como un mar de espiritualidad del que emergen seres espirituales.
Si se hubiera alcanzado un estadio muy elevado, también se experimentaría el sonido. Se oía lo que en las antiguas escuelas pitagóricas se llamaba "la armonía de las esferas". (Lo que hoy entendemos intelectualmente como leyes universales se experimenta como una especie de música espiritual en este nivel de conciencia.
Las fuerzas espirituales se revelan como armonía y ritmo, pero no deben ser consideradas como música ordinaria. El mundo espiritual, el mundo celestial, resuena en la luz astral). En este mundo al que era conducido el neófito, aprendía a conocer etapas de piedad que la humanidad alcanzará en un futuro lejano. Durante los tres días y medio la persona experimentaba todo esto como realidad, como Verdad.
Estas cosas pueden sonar extraordinarias para muchos, pero hay, y siempre hubo, personas que reconocen que existe una realidad espiritual que es tan real como la que se percibe a través de los sentidos físicos. Después de tres días y medio el iniciado era guiado de vuelta al mundo de los sentidos enriquecido con el conocimiento de la existencia espiritual, y preparado para dar testimonio del mundo espiritual. Todos los iniciados, al regresar al mundo ordinario, pronunciaban ciertas palabras que eran siempre las mismas: "¡Oh, Dios mío, cómo me has glorificado!". Estas palabras expresaban la sensación que sentía el recién iniciado al volver a pisar el mundo cotidiano. Los que guiaban la iniciación se sabían de memoria todas las etapas; más tarde, cuando se empezó a utilizar la escritura, se escribieron algunas cosas. Pero siempre existía una descripción típica o estándar de la vida de un iniciado. Se decía, por así decirlo: "El que es aceptado en el culto para ser iniciado debe vivir según ciertas reglas y pasar por la experiencia que culmina con las palabras: "¡Oh, Dios mío, cómo me has glorificado!".
Si se pudiera representar el modo en que un iniciado debía necesariamente vivir, del mismo modo que se puede representar a alguien que desea realizar experimentos en un laboratorio químico, se obtendría una imagen típica de alguien que se esfuerza por alcanzar un desarrollo superior, típica de alguien que debe ser despertado a una vida superior. Tal códice de iniciación siempre existió o, al menos, era conocido de memoria por quienes se ocupaban de la iniciación. Sabiendo esto, podemos entender por qué las descripciones de los diferentes iniciados de varios pueblos son similares Este hecho contiene un gran secreto, un gran misterio. El pueblo siempre admiraba a sus iniciados, en la medida en que los conocía. Lo que se decía de los iniciados no era el tipo de cosas que los biógrafos modernos relatan sobre los personajes famosos; lo que se contaba era el curso de la vida espiritual experimentado por el iniciado. Por lo tanto, podemos entender por qué las descripciones de la vida de Hermes, Zaratustra, Buda, Moisés y Cristo son similares. Sus vidas eran las típicas de un iniciado.
En la estructura externa de la biografía espiritual podemos ver siempre una imagen del iniciado. Ahora podemos responder a la pregunta: ¿Quiénes fueron los escritores de los evangelios? En mi libro, El cristianismo como hecho místico, encontraréis esta pregunta respondida con mayor detalle desde el punto de vista de la ciencia espiritual, y también indicaciones sobre la autenticidad espiritual de los Evangelios. ¡Aquí sólo puedo dar algunas pistas! En mi libro se explica que lo que está escrito en los Evangelios se deriva de antiguos registros de iniciación. Naturalmente, lo que escribieron los iniciados difiere en lo concerniente a los detalles menores, pero lo esencial fue siempre lo mismo. Debemos darnos cuenta de que los escritores de los Evangelios no tenían más fuentes que los antiguos códices de iniciación. Cuando nos fijamos en los detalles, reconocemos en los Evangelios diferentes formas de iniciación. Se diferencian porque los escritores conocieron la iniciación de diferentes regiones. Esto lo entenderemos cuando consideremos cómo los escritores de los Evangelios estaban relacionados con Cristo.
La mejor manera de formarse una idea de esta relación es pensar en las significativas palabras del comienzo del Apocalipsis. [ Apocalipsis fue una revelación profética sobre el Armagedón. Los escritos judíos y cristianos aparecieron en Palestina entre el 200 a.C. y el 1500 d.C. ] El que dicta el contenido a Juan se llama "El Primero y el Último, el Alfa y la Omega". Esto se refiere a ese Ser que está siempre presente, a través de todos los cambios de generación en generación, de raza humana en raza humana, de planeta en planeta; el Ser que perdura a través de todas las transformaciones. Si llamamos a este Ser Dios, del que vive una partícula dentro de cada uno de nosotros, entonces sentimos nuestra relación con este Alfa y Omega. De hecho, lo reconocemos como el último ideal, la última meta de los seres humanos que se esfuerzan.
En este punto debemos recordar una costumbre olvidada. Hoy en día, los nombres se otorgan más o menos al azar. No sentimos ninguna conexión real entre una persona y su nombre. Cuanto más nos remontamos en la historia de la humanidad, mayor es la importancia y el significado del nombre. Cuando se daba un nombre, se observaban ciertas reglas. Incluso no hace mucho tiempo, se acostumbraba a consultar el calendario y dar al recién nacido el nombre mencionado en el día de su nacimiento. Se suponía que el niño había buscado nacer en el día que llevaba ese nombre. Cuando alguien alcanzaba la iniciación se le daba un nuevo nombre, un nombre de iniciación que expresaba la naturaleza más íntima de la persona, expresaba lo que el líder espiritual había reconocido como su importancia para el mundo.
Como sabéis, en el Nuevo Testamento encontramos muchos dichos atribuidos a Jesús. Su significado más profundo sólo puede entenderse si se aborda desde el punto de vista de la iniciación y la comprensión del significado de otorgar nombres. Por ejemplo, si alguien hubiera alcanzado un nivel espiritual aún no muy elevado, y se le quisiera dar un nombre correspondiente, sería uno que expresara características del cuerpo astral. Si una persona hubiera alcanzado un nivel superior, el nombre expresaría características del cuerpo etérico. Si se trataba de expresar algo típico, se derivaría de características del cuerpo físico. En la antigüedad, los nombres estaban relacionados con la persona y expresaban su naturaleza esencial. Recordaréis que en los Evangelios Jesús describe a menudo lo que es con palabras que remiten a la palabra "yo". Esto se encuentra especialmente en el Evangelio según Juan.
Ahora debemos tener en cuenta que distinguimos cuatro miembros en el ser de una persona: cuerpo físico, cuerpo etéreo, cuerpo astral y "yo". El "yo" aumentará cada vez más. Es inherente al "yo" de una persona desarrollarse hacia la iniciación. En las personas no desarrolladas es imperfecto, en el iniciado es perfecto y poderoso. Ahora comprenderéis, por la forma en que se dieron los nombres, que Cristo no se refirió a sí mismo como un ser humano ordinario con un "yo" humano ordinario. En el Evangelio de Juan indica a menudo que Él es idéntico al "yo soy", como en la frase: "Yo y el Padre somos uno". Se describe a sí mismo como idéntico a la naturaleza más profunda del ser humano. Lo hace porque es el Eterno, el Cristo, el Alfa y la Omega.
Los que vivían en la época de Cristo lo veían como un Ser Divino que llevaba consigo un cuerpo físico, un ser en el que el espíritu es lo más importante, mientras que en los seres humanos lo físico es lo más importante. Para los seres humanos la característica sobresaliente se expresaba en el nombre. Cuando reflexionamos sobre esto, descubrimos que abre la puerta a muchos de los misterios contenidos en la Biblia. Entenderemos lo que significa cuando Moisés se presenta ante Jehová como mensajero y pregunta: "¿A quién debo decir que el pueblo me ha enviado?" Y escuchamos las significativas palabras: "Di al pueblo que el 'Yo soy' te ha enviado". ¿A qué se refiere Jehová? Señala el aspecto más profundo y significativo del ser de una persona, lo que está profundamente oculto en cada alma humana, el "yo" del ser humano. Cuando llegamos a este cuarto miembro, el "yo" es un nombre que debemos otorgarnos a nosotros mismos. Lo divino dentro del ser humano debe hablar. Comienza a hablar en lo que parece vivir en los seres humanos como un mero punto, una pequeña semilla insignificante, que sin embargo puede desarrollarse hasta una grandeza infinita. Es este aspecto del ser humano el que le dio a Moisés su tarea y le dijo: "Diles que el 'Yo soy' te ha enviado". Una semilla divina yace dentro de cada alma humana envuelta en los cuerpos físico, etérico y astral. Aparece como un mero punto al que decimos: "Yo soy". Pero este miembro de nuestro ser, que parece tan insignificante, se convertirá, con mucho, en el más importante. La esencia del ser humano se dirige a Moisés: "Yo soy el Yo soy".
Esto ilustra el significado relacionado con la atribución de un nombre. Cada vez que se hace referencia al "Yo soy", se trata también de una referencia a un determinado momento de la evolución de la humanidad que se indica en la Biblia, y al que a menudo se hace referencia en mis conferencias: el momento en que el hombre físico se convirtió en un ser con alma. El hombre físico, tal como es hoy, se ha desarrollado a partir de estadios inferiores. Sólo cuando la Divinidad lo dotó de alma, el hombre pudo desarrollar estadios superiores de su ser. Lo que descendió del seno de la Divinidad se hundió en el cuerpo físico y lo desarrolló aún más. En la Biblia este momento se indica sólo con unas pocas palabras; en realidad se extendió durante largas épocas. Antes de ese momento, los cuerpos humanos no poseían lo que es esencial -esencial también para el hombre físico de hoy- para que el yo se desarrolle: la capacidad de respirar a través de los pulmones. Los antepasados físicos del ser humano no respiraban originalmente a través de los pulmones, que sólo se desarrollaron con el paso del tiempo a partir de un órgano parecido a la vejiga. El ser humano sólo pudo recibir un alma cuando aprendió a respirar por los pulmones. Si todo este acontecimiento se resume en una frase, se tiene el dicho de la Biblia "Y el Señor Dios sopló en sus narices el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente". En cuanto al nombre de Jehová, encontramos que significa algo así como soplar, o viento que corre. La palabra Jahve expresa el soplo con el que el espíritu, el "yo", atrajo al hombre. El aliento físico permitió al hombre recibir su alma.
Por lo tanto, en el nombre Jahvé se expresa la naturaleza del soplo incesante con el que el "Yo soy el Yo soy" vertió parte de su Ser en los seres humanos. Lo que se nos cuenta en la Biblia representa verdaderamente un acontecimiento mundial que describe la entrada en el ser humano del aspecto eterno de su naturaleza. Tanto si pensamos en el hombre tal como es hoy o como era hace miles de años, la naturaleza, el "Ser del Yo" (Ichwesen) siempre fue. Piensa en la más alta revelación de este "Yo Eterno", cuando todos los aspectos externos son irrelevantes. Piensa en un ser humano en el que pueda reconocerse la naturaleza más interna del "Yo Eterno" en toda su grandeza y poder, y tendrás una idea de cómo lo vieron los primeros seguidores de Cristo. Lo que en la antigüedad se reveló en la tierra sólo como una chispa, se reveló en Jesús de Nazaret en su más alta gloria. Él fue el más grande iniciado porque era el más piadoso, por lo que podía decir: "Antes de que Abraham fuera, yo era". Él incorporó lo que existía antes de Abraham, [Abraham, el padre bíblico del pueblo hebreo y primero de los patriarcas, fue considerado como el fundador de la antigua nación hebrea. ] Isaac [ Isaac, el hijo de Abraham y Sara. ] y Jacob. [ El Jacob del Antiguo Testamento era el hijo de Isaac y Rebeca y fue el padre de los doce patriarcas. ] Él es aquello a lo que la humanidad que se esfuerza mira como el mayor ideal. Son los mencionados en el Sermón de la Montaña como: "Bienaventurados los mendigos del Espíritu, porque en ellos encontrarán el Reino de los Cielos". Estas palabras se aplican a los seguidores de Cristo. Pero, ¿cómo podrían dar una descripción de la vida del Dios supremo encarnado? ¿Qué descripción sería digna de Él? Sólo la que estaba contenida en el canon de iniciación, describiendo las reglas de la iniciación. Allí se describía la forma en que el que iba a ser iniciado debía, de etapa en etapa, pasar por ciertas experiencias que culminaban en las palabras "¡Oh, Dios mío, cómo me has glorificado!" (La transcripción de esta conferencia termina en este punto).
