EL ALMA HUMANA Y EL ALMA ANIMAL
Conferencia del Dr. Rudolf Steiner
Berlín, 10 de noviembre de 1910
Es posible que hayan notado que a la conferencia de hoy sobre "El Alma Humana y el Alma Animal" deberá seguirla otra en una semana sobre "El Espíritu Humano y el Espíritu Animal". La razón por la cual el espíritu y el alma deben ser tratados en dos conferencias separadas no quedará completamente claro hasta que no se dé la siguiente conferencia. Mientras tanto, debemos hacer énfasis en que cuando la vida y la existencia son vistas a la luz de la ciencia espiritual, la tarea en cierto aspecto es más difícil que en la ciencia moderna tal como la conocemos hoy, donde los conceptos e ideas que - si las cosas están para ser verdaderamente comprendidos - deben mantenerse separados, en cambio son mezclados juntos. Y se comprenderá que los enigmas relacionados con el alma y el espíritu en el animal y en el hombre no pueden ser resueltos a menos que la distinción entre alma y espíritu sea clara e inequívoca.
Cuando hablamos de "alma" en el sentido de la ciencia espiritual, la idea de interioridad, de experiencia interior, está siempre ligada a este concepto. Y cuando hablamos de "espíritu" con referencia al mundo que nos rodea, tenemos claro que en todo lo que podemos ver o con lo que podemos enfrentarnos, hay una manifestación del espíritu. El hombre se vería involucrado en una extraña contradicción consigo mismo si no diera por sentado la presencia del espíritu en todos los fenómenos de la existencia a su alrededor. Nadie puede tener, sin caer en una auto-contradicción desastrosa, una comprensión inteligente del mundo exterior a menos que admita que lo que finalmente encuentra en su propio espíritu concerniente a este mundo externo -los conceptos e ideas que adquiere para entender los fenómenos exteriores- tiene algo que ver con las cosas mismas. Si cuando un hombre cree haber aprendido algo de los conceptos que se ha formado sobre las cosas del mundo exterior, no admitiera que allí vive, en estos conceptos, algo que está contenido en las cosas mismas, nunca podrá avanzar en el conocimiento - si debe ser fiel a sí mismo y comprender la naturaleza de sus propios actos de cognición. Sólo puede hablar de conocimiento en el sentido real, quien se dice a sí mismo: "Lo que en última instancia puedo descubrir y retener, lo que puedo llevar a la realización en mi espíritu en los actos de conocimiento, debe estar contenido, principalmente, en las cosas mismas. Y en la medida en que tomo algo en mi espíritu de las cosas del mundo, no importa a qué reino pertenezcan, luego en todos los reinos debo presuponer la existencia del espíritu ".
Este reconocimiento, por supuesto, no siempre estará disponible. Pero sólo puede fracasar cuando un hombre ha dado paso a la contradicción de sí mismo antes mencionada. Por lo tanto, al hablar de "espíritu" nos damos cuenta que se revela en todos los mundos, y tratamos de entender cómo se derrama, se hace manifiesto, en estos mundos. Hablamos de manera diferente de "alma". Hablamos de "alma" cuando lo espiritual - lo que asimilamos con nuestro intelecto, nuestra razón y por medio del cual conocemos las cosas - cuando un ser experimenta el espíritu interiormente. Atribuimos el alma a un ser que no sólo admite sino que interiormente experimenta el espíritu, crea a partir del espíritu. Así pues, hablamos del alma sólo cuando el espíritu está activo en un ser ante el cual nos enfrentamos. En este sentido encontramos espíritu interiormente creador en el hombre y en el animal.
Si uno se adhiere a las ideas actuales, es fácil rechazar muchas cosas y sobre todo rechazar los resultados de la investigación espiritual que dejan claro que el hombre no es un ser de un solo miembro sino un ser de muchos miembros. Hay, por supuesto, mucha gente hoy - uno puede entender esto, puede sentir con ellos y discernir lo que está en sus mentes - que, desde su punto de vista, tienen razones para ser escépticos cuando se dice que como consecuencia de la investigación espiritual debemos pensar en el hombre como un ser compuesto no sólo del cuerpo físico que percibimos a través de los sentidos e investigado por la ciencia, sino también de un cuerpo superior, el llamado "cuerpo etérico" o "cuerpo de vida" Que no debe asociarse con el hipotético éter de la física. Igualmente, según la ciencia espiritual, hay un tercer miembro del ser humano; El cuerpo astral; Y también un cuarto miembro, el "Ego", el "yo".
Si no se reconoce la existencia de estos miembros, es extremadamente fácil, desde el punto de vista de la investigación científica moderna, negar la validez de lo que afirma la ciencia espiritual; Es fácil porque antes de que se pueda reconocer la validez de estas cosas, todo el método de la investigación científico-espiritual debe, en cierta medida, ser entendido.
Para el propio investigador espiritual, estos cuatro miembros del ser humano -el cuerpo físico, el cuerpo etérico o de vida, el cuerpo astral y el ego o yo -es decir, uno visible y tres invisibles, suprasensibles- son realidades porque él ha desarrollado las facultades que duermen en su alma de tal manera que puede percibir los cuerpos "superiores" del hombre lo mismo que los ojos ordinarios pueden percibir el cuerpo físico. Estos miembros "superiores" del hombre son realidades, y como miembros invisibles subyacen al miembro visible, el cuerpo físico. Pero aunque son realidades perceptibles sólo para el investigador espiritual, puede decirse sin embargo que el pensar puede aprehender lo que se quiere decir cuando se hace referencia a estos miembros superiores del ser del hombre. En el cuerpo etérico el investigador espiritual reconoce al portador de todos los fenómenos de la vida, de lo viviente, en el hombre. La muerte se produce cuando el cuerpo físico es abandonado por el cuerpo etérico o de vida. Por lo tanto, el investigador espiritual ve en este cuerpo etérico o de vida lo que impide que el cuerpo físico caiga bajo el dominio de las fuerzas físicas y químicas activas en el cuerpo físico. En el momento en que se produce la muerte, el cuerpo físico se convierte en una combinación de fuerzas y procesos puramente químicos y físicos. Que el cuerpo humano durante la vida se libere de la influencia de estos procesos químicos y físicos que toman posesión de el inmediatamente después de la muerte, se debe al cuerpo etérico o de vida. Durante la vida, el cuerpo etérico arrebata las sustancias y fuerzas químicas y físicas de sus operaciones estrictamente físicas y las restituye de nuevo a estas actividades físicas sólo en el momento de la muerte.
Es muy fácil argumentar en contra de esto, pero estos argumentos caen al suelo cuando el tema se entiende más profundamente. Aparte del hecho de que el cuerpo etérico es una realidad para el investigador espiritual, el pensar lógico revelará que un organismo vivo es inconcebible sin la existencia de un cuerpo etérico o vital. Por lo tanto, en la ciencia espiritual atribuimos un cuerpo etérico también a las plantas. Nosotros decimos: Mientras que el hombre tiene miembros súprasensibles más elevados - el cuerpo astral y el "yo" - la planta tiene solamente cuerpo físico y cuerpo etérico; Y un mineral, como lo vemos en el mundo exterior, consiste sólo en el cuerpo físico.
Del animal decimos que un cuerpo astral es recordado en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico, sin asociar con estos términos, por el momento, nada más allá de lo que se acaba de decir.
En el cuerpo astral, el espíritu que, en el cristal, por ejemplo, produce la estructura,
deviene una formación interior, interna y orgánica. En un animal, los órganos sensoriales, las funciones del alma animal, surgen de la propia organización interna. Mientras que en el mineral el espíritu se consume al elaborar la forma, permanece vivo interiormente en el animal. Y hablamos de esta viviente actividad interior , esta existencia del espíritu dentro de la propia organización animal, como una actividad del cuerpo astral. Pero del hombre decimos que en él el cuerpo astral también está permeado por un "yo", un ego, y veremos ahora qué significado tiene esto para la vida humana.
¿Qué queremos decir realmente cuando hablamos de "espíritu"? Atribuimos al espíritu aquella realidad que nosotros experimentamos, por así decirlo, en nuestra inteligencia. A través de nuestra inteligencia ejecutamos una cosa u otra; Llevamos las fuerzas de diferentes seres conjuntamente. Esta inteligencia creativa tiene una característica particular. En tanto que entra en nosotros en la existencia temporal, y es una fuerza creativa, formamos un concepto de inteligencia, de razón, de inteligencia creativa, y luego miramos al universo que nos rodea. - Resultaríamos ser muy miopes si nos atribuyéramos inteligencia, (todo lo que llamamos "espíritu"),solo a nosotros. La incapacidad de penetrar en los enigmas de la existencia se debe, fundamentalmente, al hecho de que el hombre es, no obstante, propenso a atribuirse inteligencia a sí mismo y nunca responde a la pregunta: Cómo es que puedo aplicar la inteligencia a la existencia. Pero cuando miramos a nuestro alrededor y vemos que las cosas del espacio y del tiempo se manifiestan de tal manera que nuestra inteligencia puede aprehender la existencia de leyes, entonces decimos: Lo qué vive dentro de nosotros como inteligencia también se extiende en el espacio y el tiempo, está activamente trabajando en el espacio y en el tiempo.
Cuando miramos el reino sin vida de la naturaleza, decimos que allí el espíritu está, por así decirlo, congelado en la materia, que nuestra inteligencia puede aprehender, puede aferrarse a lo que se expresa en las formas, en el obrar de la materia determinado por leyes - y por lo tanto tenemos en nuestra inteligencia una especie de reflejo del espíritu tejiendo y trabajando a través del mundo. Si contemplamos el espíritu en el gran universo y luego comparamos el modo en que está congelado, por decirlo así, en el reino sin vida de la existencia, con la forma en que nos confrontamos con el animal, nos decimos a nosotros mismos: Si miramos cualquier animal en particular, vemos ante nosotros una existencia auto-encerrada, creativa de la misma manera que es creativo el espíritu que se extiende en el espacio y el tiempo . Y un sentimiento surgirá en nosotros del por qué aquellos que sabían lo que estaban haciendo llamaban a este espíritu que está trabajando activamente en el animal, el "cuerpo astral". Volvieron sus ojos al gran universo a través del cual las estrellas se mueven en sus cursos y del que los hombres aprehenden a través de su inteligencia y dijeron: "El espíritu vive en la ordenación del universo y en un solo organismo animal vemos una cierta conclusión, vemos el espíritu confinado dentro del espacio delimitado por la piel del animal". Aquello que está activo en el animal y es idéntico a lo que se extiende en el espacio y el tiempo, que ellos designaron como el "cuerpo astral" en el organismo animal.
Ahora bien, entre un sentimiento débil de la afinidad de lo que se expresa en el animal con lo que se extiende en el espacio y el tiempo, y el conocimiento resultante desde la estricta investigación realizada por la ciencia espiritual, hay un largo, largo camino. Pero este sentimiento es una guía fidedigno y permitirá a muchos hombres, antes de que ellos mismos sean capaces de esta investigación, percibir la verdad de lo que el investigador espiritual dice. Cuando observamos cómo este espíritu que con asombro y admiración vemos desplegado en el tiempo y en el espacio, obra en el animal, podemos decir: En el animal vemos brotar de su propio organismo la actividad espiritual que se manifiesta en todas las leyes de la existencia espacial y temporal.
No hay necesidad de estudiar fenómenos extraños o raros, ya que con lo que tienen al alcance de su mano será suficiente. Un hombre de discernimiento no necesita ir muy lejos para percibir cómo, desde la actividad de los animales, salen las obras de lo espiritual que también deben ser descubiertos en todos los ámbitos de la existencia. - Cuando ve a la avispa construyendo su nido, se dice a sí mismo: Allí puedo ver la inteligencia brotando como si fuera, desde la propia organización animal; La inteligencia que percibo allá en el cosmos cuando dirijo mi propia inteligencia a las leyes de la existencia, esa misma inteligencia que percibo en el obrar del espíritu sobre la organización animal. Observando la actividad de este espíritu en la organización animal -no importa dónde- dirá con verdad:
Este espíritu que está activo en la organización animal, esta interioridad del espíritu en el animal, supera con creces lo que el hombre puede producir por la vía de la inteligencia Un ejemplo que tenemos muy a mano, se ha mencionado a menudo. Cuan largo tiempo el hombre ha tenido que esperar en el transcurso de su existencia antes de que su propia inteligencia le hiciera capaz de producir papel. Piensen en las fuerzas de la inteligencia que el hombre tuvo que aplicar y dominar en su propia vida del alma antes de poder producir papel. Pueden ustedes leer en cualquier simple libro de texto de la historia, el gran evento que fue cuando los hombres lograron hacer papel. Pero las avispas han sido capaces de hacerlo desde hace miles de años porque lo que se encuentra en el nido de las avispas es exactamente lo mismo que lo que el hombre produce como "papel".
Así que vemos inequívocamente que lo que sale de la inteligencia del hombre en su lucha por la existencia, brota del organismo animal con pleno vigor de vida. Pero como la gente generalmente elige el camino incorrecto para trabajar, han sido condescendientes durante mucho tiempo por extrañas especulaciones sobre si el animal es inteligente o no, sin darse cuenta de que el punto esencial ha sido ignorado. Porque la pregunta no puede ser si el animal es o no es inteligente, sino si en todo lo que realiza, el animal despliega lo que el hombre sólo puede realizar a través de su inteligencia. Entonces se puede dar la respuesta de que en el animal hay una inteligencia interiormente creativa y poderosa, operando directamente desde fuera de la vida del animal. Y entonces será posible tener una idea de lo que el investigador espiritual observa en el cuerpo astral y que ve interior y exteriormente activo en el animal, en que la inteligencia es creativa en el propio organismo y crea desde fuera del organismo . El investigador espiritual habla del cuerpo astral cuando hay presentes en el organismo, órganos que, a través de su actividad, logran algo que el hombre sólo puede lograr a través de su intelecto. Y vemos cómo esta actividad espiritual interna se distribuye, por así decirlo, entre los diferentes animales, cómo se manifiesta en las facultades y habilidades de las diversas especies animales. Una especie puede hacer esto, otra aquello - y esto es debido a la diferenciación del cuerpo astral en las diversas especies animales.
Llegamos ahora a la consideración de la actividad individual del espíritu en el organismo animal. Este trabajo interno del espíritu en un organismo, esta experimentación del espíritu en su actividad, es lo que llamamos experiencia del alma. Ahora bien, cuando estudiamos esta experiencia del alma sin prejuicios o ideas preconcebidas, hallamos que se desarrolla de manera muy diferente en el hombre que en el animal. Mucho se ha dicho y se sigue diciendo sobre el tema del instinto en la actividad animal y consciente en el hombre. Sería bueno, a este respecto, aferrarse menos a las palabras y a tener más en cuenta el aspecto real: tratar de comprender la naturaleza del instinto. Nuestro estudio ya ha demostrado que los instintos pueden superar ampliamente a la inteligencia humana y que las cualidades aquí probadas no deben estar relacionadas con la palabra "instinto" en su sentido ordinario. El hombre está tan dispuesto a preguntar en su infinito orgullo: «¿No soy yo acaso mucho más superior al animal?» Pero también haría bien en preguntar: «¿En qué aspecto he quedado por detrás del animal?» Entonces descubriría que quedado por detrás del animal con respecto a muchas facultades, facultades que son innatas en el animal, pero que el hombre, si quiere desarrollarlas él mismo, tiene que adquirir y dominar a fuerza de ahínco.
El hombre llega a la existencia al nacer como un ser indefenso, mientras que cuando el animal nace, trae consigo abundantes fuerzas naturales en su organismo como "capital" heredado, por así decirlo, que le permiten vivir como tiene que vivir. Por supuesto, no ignoramos el hecho de que, para empezar, el animal también tiene mucho que aprender. - El pollito es capaz de picar tan pronto como nace, pero no puede distinguir enseguida entre lo que es bueno o no para él, entre lo que puede o no puede digerir. Pero eso es sólo por un corto tiempo. La cuestión es que ciertas facultades del animal entran en evidencia de una manera que es obvio que se encuentran en la línea de la herencia, que son verdaderamente innatas, y que emergen a su debido tiempo. El hecho de que alguna facultad no comience a funcionar hasta un momento determinado no es prueba de que podría haber sido adquirido sólo después del aprendizaje.
Toda la organización de los animales y también de las plantas hace evidente que algo que reside en la línea de la herencia sólo puede surgir cuando la organización del ser en cuestión ya existe desde hace mucho tiempo. Así como un ser humano recibe sus segundos dientes sin tener que esperar hasta que él mismo los adquiera por sus propios esfuerzos, lo mismo ocurre con ciertas facultades y habilidades del animal. Sólo que estas facultades se evidencian más tarde, pero con todo y con eso pertenecen a la herencia. Tomemos el cangrejo ermitaño como un ejemplo. Cuando ha vivido por un tiempo tiene el impulso de buscar una concha de caracol, porque la parte posterior de su cuerpo es demasiado blanda para ser un firme apoyo.
Esta búsqueda de una concha de caracol con el fin de tener protección para la parte posterior de su cuerpo se lleva a cabo en un tiempo definido al margen del instinto de conservación, pero luego se produce con certeza - es decir, es innata en la organización misma del cangrejo ermitaño. Así, en el momento en que el animal entra en la existencia, podemos percibir todo el circuito de su vida en líneas generales; La forma en que se va a desarrollar el animal se establece en el momento de su nacimiento y se desarrolla posteriormente. En este proceso de desarrollo y elaboración reconocemos la actividad del espíritu, y en la forma en que el animal participa en el proceso, reconocemos su vida del alma.
Si la expresión no fuese malinterpretada, se podría llamar a la vida del alma del animal un "disfrute del espíritu dentro del organismo" y si tenemos en mente esta idea será de gran ayuda para caracterizar esta vida del alma. Pero luego veremos - por el momento nos limitaremos a los animales superiores - que esta experimentación de la actividad espiritual por parte del animal es en gran parte consumida hacia el interior, es vivida hacia adentro. La experiencia del alma en el animal consiste en los anhelos de sus órganos, en las ansias de sus órganos y especialmente en la actividad de esos órganos que están dirigidos a la vida interior. Un indicio de cómo el animal "goza" del trabajo del espíritu dentro de él puede ser obtenido- aunque la claridad completa solo se puede alcanzar por medio de la investigación espiritual - observando a un animal implicado en el proceso de la digestión.
Mientras un animal está digiriendo su alimento, es decir, está experimentando la actividad interna del espíritu, tiene sus mayores sentimientos de bienestar. En su alma, el animal experimenta la realidad interna, corporal en la que el espíritu está directamente trabajando. Así, en el reino animal, la experiencia del alma está en cierto modo unida a la naturaleza corporal. Es una vista encantadora ver una rebaño de ganado acostado para digerir inmediatamente después de pastar y observar la vida del alma encendida en cada animal. Esta experiencia es aún más intensa en animales que se sumergen en una especie de sueño digestivo. Es entonces cuando experimentan la actividad del espíritu en sus órganos.
En el animal, la actividad del espíritu está estrechamente unida al organismo. En el que el espíritu ha construido una cierta suma total de órganos, el animal tiene que expresar la manera en que el espíritu ha obrado y pone de manifiesto en los órganos; Y no es posible para el animal ir más allá de los límites del espíritu que se manifiesta en los órganos. Cuando observamos las funciones externas de la vida psíquica, los procesos de la vida exterior del animal en tal o cual especie, vemos cuán estrechamente están ligadas las expresiones de la vida del alma con su organismo interno, es decir, con lo que ha sido forjado en el animal por el espíritu. Si observamos en qué condiciones un animal muestra miedo, podemos decir: Cuando muestra miedo, esto se debe a su organismo particular.
Lo que aquí se ha dicho desde el punto de vista de la ciencia espiritual ha sido bien puesto en el ensayo titulado "¿Es el Animal un Ser de Inteligencia?" De Zell, un escritor de gran valor en el ámbito de la investigación sobre el alma animal. Aunque este breve ensayo está escrito desde un punto de vista diferente, da ejemplos muy útiles de cómo la experiencia psíquica en los animales está ligada a su organización y puede ser tomada como una confirmación de lo que el investigador espiritual descubre desde otro lado.
La vida del alma en los animales se puede graduar con muchas variaciones según los diferentes animales porque, al crear los órganos, el espíritu les ha dado en cada caso un sello particular. Pero vemos que la actividad espiritual de la creación -que está anclada en el cuerpo astral- se emplea en las formaciones orgánicas, en lo que el animal trae consigo al mundo. Al crear estas formaciones específicas, el espíritu se consume. El animal trae consigo al mundo lo que es capaz de traer y lo que la existencia le permite experimentar. Puede ir muy poco más allá de esto. Esta es la evidencia de que el espíritu se ha consumido, se ha derramado, en la formación de los órganos. Sin embargo, en la formación de los órganos se nos revela la especie animal. Por lo tanto, a la pregunta: "¿Qué es lo que el animal disfruta y experimenta en su vida del alma?" Podemos responder: Desde el nacimiento hasta la muerte las experiencias de los animales están determinadas por su especie. - Experimenta en su vida del alma, y desde fuera de su propio organismo, lo que le ha sido dado por el espíritu para que le acompañe en la existencia.
Goethe fue quién reflexionó profundamente sobre la vida de los animales y del hombre y escribió estas bellas palabras: "Los animales son instruidos por sus órganos - dijeron los hombres de antiguas épocas. Yo agrego a esto : También los hombres, pero tienen la ventaja de estar en disposición de poder volver a instruir sus órganos "(Carta a Wilhelm von Humboldt, 17 de marzo de 1802).
Son palabras de gran profundidad. ¿De qué es capaz un animal en la vida? De aquello que sus órganos hacen posible. Y así un animal es nervioso, valiente o cobarde, rapaz o manso, según la forma en que el espíritu se haya derramado en su organismo. La actividad creadora del espíritu se ha vertido en su organismo. La actividad creativa del espíritu en sus órganos se refleja en la vida del alma y en las experiencias del alma del animal. Esto significa que la experiencia del alma en el animal está confinada dentro de su especie; No puede ir más allá de la especie, del género; Se experimenta como especie, como género.
La vida del alma del hombre, contrasta con esto. La vida del alma del hombre en cuanto a como se expresa en su voluntad, sus sentimientos, sus pensamientos, sus anhelos, sus intereses y su inteligencia, es algo que cuando entra en la existencia al nacer no le es otorgado por la herencia ni puede ser pasado por el hombre mismo a sus descendientes. No se presta demasiada atención a este último hecho. Sin embargo, es de suma importancia, un hecho sobre el cual debe basarse toda la observación de la vida, y que de alguna manera se puede presentar del siguiente modo. - Tan pronto como un animal o un ser humano han adquirido el poder de reproducir su especie, el desarrollo del cuerpo etérico, hasta cierto punto, se completa. Este cuerpo etérico tiene el poder de legar lo que contiene dentro de él a los descendientes. Pero si un ser humano vive más allá de este punto, no puede legar a sus descendientes facultades que aún quedan por desarrollar. Eso es obvio. En el momento en que el ser humano llega a la pubertad, posee todas las facultades de las que depende la transmisión hereditaria. Por lo tanto, las facultades que quedan aun pendientes de desarrollarse después de la pubertad no pueden ser poseídas por el hombre de la misma manera que las que se originaron en el cuerpo etérico y pueden ser transmitidas por la herencia. Esta es una verdad cardinal que nunca debemos perder de vista.
Una consideración importante en el estudio de la vida humana es que desde el nacimiento hasta la muerte un hombre es capaz de aprender nuevas lenguas, y lo que es igualmente significativo es que si un hombre creciera en una isla lejana y deshabitada, no podría desarrollar esta facultad en absoluto. Esto mismo se aplica a la facultad de formar conceptos y al desarrollo de imágenes mentales del yo. Estas son cosas que no tienen nada que ver con la herencia y que no pueden ser transmitidas por la herencia, porque no pertenecen a la especie o al género. En aquello que no pertenece a la herencia, en las facultades que son susceptibles de desarrollarse más adelante y aparte de la herencia, el hombre tiene algo que no está condicionado por la especie o el género, sino que pertenece a la individualidad. Y en la facultad de hablar, en la posibilidad de formar ideas y en la experiencia del concepto de Ego, reside lo que el hombre mismo trae al mundo, y por medio del cual, instruye nuevamente a sus órganos, enseñándoles lo que aun no han recibido, pero que deben adquirir.
Esta es una "transacción" entre el ser humano y el espíritu, que radica más allá del horizonte de lo que él está en condiciones de experimentar. Sus efectos no pueden transmitirse ni recibirse en las cualidades que forman parte de la línea de la herencia. El hombre despliega algo que no puede fluir en la especie, que se retira de la especie. En la medida en que el hombre es un ser genérico, ha heredado todas las facultades que le corresponden como ser genérico, tal como el animal las ha heredado; Sólo que él no hereda tanta habilidad, tanto espíritu como el animal. Todavía hay algo más, que el hombre puede adquirir como individualidad. Y la vida del espíritu conectada con esas cualidades no heredadas, constituyen sus experiencias del alma - que trascienden las del animal. En ellas, el hombre goza de los frutos de su trabajo y de su actividad en la medida en que se adquieren en la vida a través de cualidades que no son heredadas, despliega una vida del alma que trasciende la del animal.
El hombre viene a la existencia con menos habilidad que el animal. Es menos hábil por la razón de que la transacción con el espíritu no puede emprenderse hasta cierto tiempo después del nacimiento, mientras que en el animal ya se ha completado. Así, en su vida del alma, el animal goza de lo que la herencia le puede legar. Es decir, la vida del alma del animal señala al pasado. Y en el momento en que vemos la vida del alma del animal pasar a la muerte, todo lo que el animal puede experimentar a través de su especie también pasa a la muerte. Todo lo que es la experiencia individual del alma en el animal es algo que le ha llegado del pasado. En su existencia el animal gasta su vida del alma y no hay base para la inmortalidad. Por otro lado, lo que se experimenta en el alma animal vive, una y otra vez, en la vida de la especie. Por lo tanto, en el sentido de la ciencia espiritual hablamos de una especie: el alma del animal, que surge constantemente de nuevo, vive constantemente dentro de la especie. Nadie que desee conceptos claros puede negar la justificación de esto. El trabajo del espíritu en el género y la especie del animal se experimenta en cada individualidad animal particular. Pero también vemos que esta experiencia señala al pasado y que en el mismo momento en que este pasado se agota, cuando la vida del alma debe ir hacia la muerte, hacia su fin, comienza a brillar el ocaso.
Es diferente cuando, sin ideas preconcebidas, observamos la vida del alma del hombre. Allí vemos que cuando el hombre nace, algo viene con él que no se ha consumido en sus órganos; Vemos cómo continúa trabajando sobre sus órganos, cómo enseña realmente a sus órganos. Al lado de esto, sin embargo, nos damos cuenta de que en su vida individual el hombre está en interconexión directa con el espíritu; Experimenta en su vida del alma no sólo lo que le ha sido transmitido por el pasado, sino también lo que viene desde afuera para encontrarse con él en la vida, que se presenta ante el directamente como espíritu.
Por tanto, la vida del alma del hombre es doble: Como el animal, su alma experimenta la especie a la que pertenece como ser humano; Esto lo vive como un ser del pasado, y es éste el que avanza a la muerte cuando el espíritu se retira de los órganos, cuando los órganos empiezan a endurecerse, a marchitarse. Pero las propias transacciones del hombre con el espíritu no pertenecen a sus órganos; Esto es algo que el hombre ha tomado en su cuerpo etérico independientemente de los órganos. Por lo tanto, es algo que no lo relega al pasado que es heredado, sino que es una semilla para la vida futura. En la medida en que vemos que el hombre interior se emancipa de sus órganos, es decir, se hace individual, en esa misma medida podemos decir con verdad lógica que aquí vemos la parte inmortal del hombre cristalizar fuera de la vida corporal .
Así aprendemos a sentir que esto crece en el ser humano, mientras que respecto a lo que ha sido heredado experimenta el pasado en su vida del alma. Así crece en el hombre algo que avanza hacia el futuro que no puede ser absorbido por la línea hereditaria. Esto se hace evidente si observamos la vida del alma en el hombre y en el animal. Vemos cuán estrechamente está ligada la vida del alma del animal a su organismo, cuán estrechamente sus facultades y destrezas, y de hecho todas sus experiencias, están ligadas a sus órganos y a las características heredadas. Podemos observar correctamente la vida del alma del animal sólo cuando lo buscamos en el disfrute de sí mismo de su naturaleza corporal. Ese es el punto esencial. Vemos muy poco de la naturaleza esencial de un animal observando el placer que puede producirle el mundo exterior, pero mucho cuando observamos cómo experimenta su propia digestión. El nivel más alto de experiencia en la vida del alma de un animal se encuentra dentro de los límites de los órganos. En sus experiencias del alma el animal se consume dentro de su organismo; Y lo que le resta para su vida exterior es significativo para el animal sólo en la medida en que puede ser experimentado interiormente en su vida del alma.
Este es, por supuesto el caso, - y esto también lo confirma el investigador espiritual- , que las alturas donde el águila pasa su existencia dan lugar a experiencias en su vida del alma. Pero esta experiencia radica en la actividad de lo que vive en sus órganos y se manifiesta en ellos. En el hombre, la experiencia del alma se emancipa del disfrute interior, de la experimentación interna de los órganos, y el hombre tiene que pagar un precio por ello. El animal tiene cierta seguridad en sus instintos; Sabe qué alimento es perjudicial y cuál es bueno para él. El animal se lastima mucho menos que el hombre. Los animales se lastiman mas que nada cuando el hombre los mantiene en cautiverio. Pero en la libertad de la naturaleza, cuando el animal sigue lo que es innato en su organismo, sus instintos son infalibles, porque están estrechamente unidos a sus órganos. El ser humano, por otra parte, se emancipa de sus órganos; Y la consecuencia es que ya no puede unirse directamente a lo que es bueno o malo para él. Se vuelve inseguro. Y mientras que el animal muestra pasiones que están de acuerdo con sus órganos, el ser humano despliega pasiones que son posiblemente mucho más perjudiciales y no son adecuadas para sus órganos.
Mientras que la araña teje su red con una certidumbre infalible y sería absurdo decir que es fruto del razonamiento, el hombre está obligado a pensar mucho antes de que pueda perfeccionar cualquier trabajo manual. Porque puede cometer grandes errores. La vida del alma del hombre se ha emancipado de su naturaleza corporal, pero a un precio.
Pero el hombre puede unirse con el espíritu desde otro aspecto; Puede recibir en su alma lo que el espíritu le transmite. Es capaz de recibir el espíritu sin que el espíritu tenga primero que verterse a través de los órganos, a través de la naturaleza corporal, mientras que el animal depende de cómo se derrama el espíritu en sus órganos. El animal experimenta en sí mismo cómo el espíritu fluye en sus órganos. El hombre, por el contrario, arrebata sus órganos de la vida del alma y experimenta así la inundación directa del espíritu en su alma.
Una vez que hemos comprendido lo que el espíritu es realmente y cómo se vive el espíritu dentro del alma, estas cosas son de profundo significado . Sin embargo, tendremos que esperar a la conferencia sobre "Espíritu Humano y Espíritu Animal" antes de que puedan ser clarificados completamente . Pero cuando pensamos en la vida interior del alma logramos tener una sentimiento de la diferencia entre el hombre y el animal si contrastamos la vida corporal interna del alma animal con la vida corporal externa del alma humana. Debido a esta vida corporal externa, el alma humana puede llegar a ser espiritualmente más interior. El hecho de que el alma humana puede deleitarse en las cosas del mundo exterior, puede acoger lo que el espíritu en sus manifestaciones externas le dice al alma, el hombre debe a la circunstancia de que su alma se ha emancipado de la naturaleza corporal, se ha separado de la experiencia corporal interior del espíritu y ha adquirido la certeza de experimentar el espíritu mismo a costa de la incertidumbre y la falta de habilidad, de instintos imperfectamente desarrollados.
Es muy fácil decir: ¿Cómo es posible hablar de un "alma" animal, ya que "alma" implica la noción de interioridad y el hombre no puede mirar en la vida interior de otro ser. Las personas que se basan en esta elocuente objeción son los mismos que se niegan a escuchar cualquier conversación sobre experiencias del alma, porque -como sostienen- la experiencia del alma sólo puede ser "dentro de nosotros mismos" y por lo tanto puede ser inferido en otro ser sólo por analogía . Pero si estas cosas se toman como realmente son y no se habla en abstracto, está muy claro que por la propia manera en que un ser vive, nos revela lo que realmente experimenta internamente. Cualquiera que se niegue a creer que un ser vive acorde a lo que experimenta internamente será incapaz de cualquier observación real del mundo. Ciertamente, sin demostración, no hay garantía absoluta en la observación directa de que el animal experimenta algo en su vida del alma cuando muestra placer en la digestión. Pero un hombre que compara las cosas en el mundo, y no limita su observación a un solo fenómeno, pronto reconocerá que hay muchas buenas razones para hablar de esta manera. Una vez que hemos adquirido un sentimiento de la diferencia de la experiencia del alma en el animal y en el ser humano, este sentimiento y la percepción nos ayudará a comprender la naturaleza de la vida del alma en el animal. Sobre todo sentiremos con gran claridad cómo la vida del alma del hombre es emancipada del espíritu como una experiencia corporal.
Es el espíritu quién crea los órganos y trabaja en el organismo, construyéndolo en lo que es, y cuando hablamos de la construcción de los órganos estamos hablando del espíritu, de su obrar en el cuerpo etérico. Cuando el cuerpo astral se inserta en el organismo, este espíritu puede, bajo ciertas condiciones previas, ser experimentado de una manera particular. Si tomamos en serio lo que se ha dicho anteriormente sobre el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, podemos decir: En los seres humanos y en los animales el cuerpo físico es el miembro más bajo de su ser; El cuerpo etérico así modela las sustancias químicas y físicas que devienen en procesos de vida. El cuerpo etérico vive dentro del cuerpo físico, que comprende y abarca los procesos químicos y físicos. En todo esto vive el cuerpo astral, experimentando - como experiencia del alma - todo lo que está sucediendo en el cuerpo etérico. Así, el cuerpo etérico es el principio activo y creativo que trabaja en el cuerpo físico, y el cuerpo astral es aquella parte del animal o ser humano que experimenta las acciones del cuerpo etérico. Así pues, el cuerpo físico se une con el cuerpo etérico en la construcción de los órganos; Y el cuerpo etérico se une con el cuerpo astral en la experiencia interior de esta edificación y actividad de los órganos. Todo en el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral se relacionan mutuamente.
Ahora, ¿Qué es lo que evoca la experiencia del alma de un tipo particular? Lo que se derrama, por decirlo así, sobre todo el organismo interior en el hombre y en el animal. Podemos entender mejor este tipo particular de experiencia observándolo en ciertas circunstancias. ¿Hay alguien que no está familiarizado con la forma característica de la experiencia del alma que está presente sólo mientras el animal está creciendo y el tamaño de sus órganos está aumentando y que se detiene cuando el crecimiento se completa? Lo que se expresa allí en la experiencia de la energía exuberante está conectado con cierto trabajo que está siendo realizado por el cuerpo etérico en el cuerpo físico y es una indicación de que el trabajo procede de manera apropiada. Pero lo que destaca prominentemente en esta condición es, que está siempre presente como un cierto sentimiento de bienestar en el alma, un sentimiento de vida, de comodidad o de incomodidad; Y esto depende de si el cuerpo etérico tiene o no tiene dominio sobre el organismo físico, de si es capaz de dominarlo o no. Si el cuerpo etérico no puede afirmarse correctamente en los órganos físicos, esto se expresa en el cuerpo astral en un sentimiento de incomodidad. Pero si la actividad del cuerpo etérico puede encontrar en todas partes acceso a los órganos físicos, si esa actividad puede tener efecto con la ayuda de los órganos físicos, esto engendra la sensación de bienestar general en los hombres, ya sea en una forma más sutil o más cruda. Si se produce una indigestión, esto sólo puede significar que el cuerpo etérico no puede llevar a cabo una actividad que debería llevar a cabo.
Esto se manifiesta en el malestar que lo acompaña. O supongamos que alguien se ha agotado tanto al pensar que el órgano del cerebro «entra en huelga». En tal caso, el cuerpo etérico todavía es capaz de pensar, pero el cerebro ya no puede participar. Entonces el pensar comienza a causar dolores de cabeza; Y desde ahí el malestar se esparce en el sentimiento general de la vida. Esto se intensifica particularmente cuando la parte del órgano que se ha construido por el cuerpo etérico está completamente desorganizada. Decimos entonces: "Es como si la piel no se pudiera expandir cuando el calor exterior la hace querer expandirse", o "siento como si un hierro candente estuviera quemando mi cabeza". En tal caso, el cuerpo etérico está encontrando resistencia. No siendo absorbido o agarrado por impresiones externas, se enfrenta a un cuerpo físico al cual no se ajusta, y esto se expresa en el cuerpo astral como un sentimiento de dolor.
Así es como entendemos el "dolor" en el cuerpo astral al concebirlo como la expresión de la debilidad del cuerpo etérico en relación con el cuerpo físico. Un cuerpo etérico que está en armonía con su cuerpo físico trabaja sobre el cuerpo astral de tal manera que el sentimiento de bienestar es una experiencia interior de salud. Por otro lado, un cuerpo etérico que está en contradicción con su cuerpo físico trabaja de nuevo en el cuerpo astral de tal manera que el dolor y la incomodidad están obligados a surgir en él. Ahora seremos capaces de darnos cuenta del porque en los animales superiores - será mejor hablar de los animales inferiores en la próxima conferencia - la vida del alma está tan íntimamente ligada a la naturaleza corporal, esta experiencia del alma será mucho más profundamente sentida - como también será el caso en un cuerpo desordenado - de lo que puede ser en un cuerpo humano desordenado.
Debido a que la vida del alma del hombre se ha emancipado de la experiencia interna, corporal, el dolor que es meramente debido a las circunstancias corporales es mucho menos torturante, se siente mucho menos profundamente en el alma humana que en los animales superiores. También podemos observar que el dolor corporal en los niños es un dolor psíquico mucho más agudo que en la vida posterior, porque en la medida en que el ser humano adulto se independiza de su organización corporal, encuentra en las cualidades que surgen inmediatamente de su alma, los medios para luchar contra el dolor corporal; Mientras que el animal superior, tan íntimamente ligado a su naturaleza corporal, siente el dolor con una intensidad infinitamente mayor que el hombre. Aquellos que sostienen que el dolor humano puede ser más intenso que el dolor sentido por los animales, están hablando sin fundamento. El dolor en el animal es mucho, mucho más profundo que pueda ser el dolor puramente corporal en el hombre .
Ya hemos visto que al elevarse por encima de esta naturaleza corporal, el hombre extrae algo desde las interioridades más profundas de su ser; A saber, su "YO", su ego. Aquello que él no hereda, que puede sostener su existencia por encima y aparte de la especie, que debe desarrollarlo cada vez más y mas a través de su individualidad - que pertenece al ego-. Esto es lo que debe entrar en la existencia humana; No puede ser impartido por la herencia, porque procede de la individualidad humana que viene desde los reinos espirituales a la existencia al nacer y después de la muerte regresa de nuevo a los reinos espirituales. Por lo tanto, hablamos de un núcleo del ser en el hombre, que pasa de una vida a otra, porque podemos aprehenderlo en la existencia real, siempre que observemos la vida con una mirada exenta de prejuicios.
He intentado hoy señalar cómo puede establecerse desde la experiencia directa, que podamos hablar de un ser en el hombre que no es heredado, sino que entra en la existencia humana desde otro origen y cuando lo que el hombre hereda se disuelve tras la muerte, ese núcleo del ser puede pasar a otra existencia espiritual . Cuando se entienden otros principios complementarios de la ciencia espiritual, esto no necesita más explicación porque la investigación espiritual se basa en la visión directa y puede aportar desde otra parte la prueba y la evidencia de lo que se pretendía aclarar hoy a partir de las experiencias de la vida cotidiana. Pero también es posible para la ciencia espiritual relacionar juntas estas experiencias cotidianas que nos revelan lo que puede establecer en el hombre la esperanza basada en la observación de los hechos de una vida duradera del alma que trasciende la existencia corporal.
Así vemos cómo la observación de la existencia en todas partes confirma las palabras de Goethe ya citadas. La experiencia del alma en el animal está encerrada dentro del ámbito de sus órganos. Los órganos son los maestros, hechos por el espíritu para que el animal pueda experimentar una vida del alma de acuerdo con sus órganos y pueda hacer uso de ellos. El hombre, por otra parte, entra en la existencia de tal manera que sus propios órganos no le dan ninguna orientación sobre lo que debe tomar de la vida y plasmarlo en su vida de alma. Pero aquí encontramos lo que le da la garantía de su inmortalidad, lo que es eterno porque no puede originarse por la herencia.
Eso es lo que Goethe quiso decir con las palabras: "El animal es instruido por sus órganos, pero el hombre tiene la ventaja de estar en disposición de volver a instruir sus órganos otra vez." Cualquiera que entienda esto de la manera correcta - que en el curso de su existencia el hombre es capaz de enseñar nuevamente sus órganos - se dirá a sí mismo: De cómo un hombre enseña a sus órganos se manifiesta en la vida del alma y ahí se revela su unión con el espíritu, una unión indisoluble porque no se consume ni viene del pasado, sino que señala el camino hacia el futuro, y es la semilla para el futuro, los medios a través de los cuales el hombre puede alcanzar lo que en su alma engendrará el poder de vencer la vieja muerte, en la vida que se renueva de nuevo cada vez.
Cuando hablamos de "alma" en el sentido de la ciencia espiritual, la idea de interioridad, de experiencia interior, está siempre ligada a este concepto. Y cuando hablamos de "espíritu" con referencia al mundo que nos rodea, tenemos claro que en todo lo que podemos ver o con lo que podemos enfrentarnos, hay una manifestación del espíritu. El hombre se vería involucrado en una extraña contradicción consigo mismo si no diera por sentado la presencia del espíritu en todos los fenómenos de la existencia a su alrededor. Nadie puede tener, sin caer en una auto-contradicción desastrosa, una comprensión inteligente del mundo exterior a menos que admita que lo que finalmente encuentra en su propio espíritu concerniente a este mundo externo -los conceptos e ideas que adquiere para entender los fenómenos exteriores- tiene algo que ver con las cosas mismas. Si cuando un hombre cree haber aprendido algo de los conceptos que se ha formado sobre las cosas del mundo exterior, no admitiera que allí vive, en estos conceptos, algo que está contenido en las cosas mismas, nunca podrá avanzar en el conocimiento - si debe ser fiel a sí mismo y comprender la naturaleza de sus propios actos de cognición. Sólo puede hablar de conocimiento en el sentido real, quien se dice a sí mismo: "Lo que en última instancia puedo descubrir y retener, lo que puedo llevar a la realización en mi espíritu en los actos de conocimiento, debe estar contenido, principalmente, en las cosas mismas. Y en la medida en que tomo algo en mi espíritu de las cosas del mundo, no importa a qué reino pertenezcan, luego en todos los reinos debo presuponer la existencia del espíritu ".
Este reconocimiento, por supuesto, no siempre estará disponible. Pero sólo puede fracasar cuando un hombre ha dado paso a la contradicción de sí mismo antes mencionada. Por lo tanto, al hablar de "espíritu" nos damos cuenta que se revela en todos los mundos, y tratamos de entender cómo se derrama, se hace manifiesto, en estos mundos. Hablamos de manera diferente de "alma". Hablamos de "alma" cuando lo espiritual - lo que asimilamos con nuestro intelecto, nuestra razón y por medio del cual conocemos las cosas - cuando un ser experimenta el espíritu interiormente. Atribuimos el alma a un ser que no sólo admite sino que interiormente experimenta el espíritu, crea a partir del espíritu. Así pues, hablamos del alma sólo cuando el espíritu está activo en un ser ante el cual nos enfrentamos. En este sentido encontramos espíritu interiormente creador en el hombre y en el animal.
Si uno se adhiere a las ideas actuales, es fácil rechazar muchas cosas y sobre todo rechazar los resultados de la investigación espiritual que dejan claro que el hombre no es un ser de un solo miembro sino un ser de muchos miembros. Hay, por supuesto, mucha gente hoy - uno puede entender esto, puede sentir con ellos y discernir lo que está en sus mentes - que, desde su punto de vista, tienen razones para ser escépticos cuando se dice que como consecuencia de la investigación espiritual debemos pensar en el hombre como un ser compuesto no sólo del cuerpo físico que percibimos a través de los sentidos e investigado por la ciencia, sino también de un cuerpo superior, el llamado "cuerpo etérico" o "cuerpo de vida" Que no debe asociarse con el hipotético éter de la física. Igualmente, según la ciencia espiritual, hay un tercer miembro del ser humano; El cuerpo astral; Y también un cuarto miembro, el "Ego", el "yo".
Si no se reconoce la existencia de estos miembros, es extremadamente fácil, desde el punto de vista de la investigación científica moderna, negar la validez de lo que afirma la ciencia espiritual; Es fácil porque antes de que se pueda reconocer la validez de estas cosas, todo el método de la investigación científico-espiritual debe, en cierta medida, ser entendido.
Para el propio investigador espiritual, estos cuatro miembros del ser humano -el cuerpo físico, el cuerpo etérico o de vida, el cuerpo astral y el ego o yo -es decir, uno visible y tres invisibles, suprasensibles- son realidades porque él ha desarrollado las facultades que duermen en su alma de tal manera que puede percibir los cuerpos "superiores" del hombre lo mismo que los ojos ordinarios pueden percibir el cuerpo físico. Estos miembros "superiores" del hombre son realidades, y como miembros invisibles subyacen al miembro visible, el cuerpo físico. Pero aunque son realidades perceptibles sólo para el investigador espiritual, puede decirse sin embargo que el pensar puede aprehender lo que se quiere decir cuando se hace referencia a estos miembros superiores del ser del hombre. En el cuerpo etérico el investigador espiritual reconoce al portador de todos los fenómenos de la vida, de lo viviente, en el hombre. La muerte se produce cuando el cuerpo físico es abandonado por el cuerpo etérico o de vida. Por lo tanto, el investigador espiritual ve en este cuerpo etérico o de vida lo que impide que el cuerpo físico caiga bajo el dominio de las fuerzas físicas y químicas activas en el cuerpo físico. En el momento en que se produce la muerte, el cuerpo físico se convierte en una combinación de fuerzas y procesos puramente químicos y físicos. Que el cuerpo humano durante la vida se libere de la influencia de estos procesos químicos y físicos que toman posesión de el inmediatamente después de la muerte, se debe al cuerpo etérico o de vida. Durante la vida, el cuerpo etérico arrebata las sustancias y fuerzas químicas y físicas de sus operaciones estrictamente físicas y las restituye de nuevo a estas actividades físicas sólo en el momento de la muerte.
Es muy fácil argumentar en contra de esto, pero estos argumentos caen al suelo cuando el tema se entiende más profundamente. Aparte del hecho de que el cuerpo etérico es una realidad para el investigador espiritual, el pensar lógico revelará que un organismo vivo es inconcebible sin la existencia de un cuerpo etérico o vital. Por lo tanto, en la ciencia espiritual atribuimos un cuerpo etérico también a las plantas. Nosotros decimos: Mientras que el hombre tiene miembros súprasensibles más elevados - el cuerpo astral y el "yo" - la planta tiene solamente cuerpo físico y cuerpo etérico; Y un mineral, como lo vemos en el mundo exterior, consiste sólo en el cuerpo físico.
Del animal decimos que un cuerpo astral es recordado en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico, sin asociar con estos términos, por el momento, nada más allá de lo que se acaba de decir.
En el cuerpo astral, el espíritu que, en el cristal, por ejemplo, produce la estructura,
¿Qué queremos decir realmente cuando hablamos de "espíritu"? Atribuimos al espíritu aquella realidad que nosotros experimentamos, por así decirlo, en nuestra inteligencia. A través de nuestra inteligencia ejecutamos una cosa u otra; Llevamos las fuerzas de diferentes seres conjuntamente. Esta inteligencia creativa tiene una característica particular. En tanto que entra en nosotros en la existencia temporal, y es una fuerza creativa, formamos un concepto de inteligencia, de razón, de inteligencia creativa, y luego miramos al universo que nos rodea. - Resultaríamos ser muy miopes si nos atribuyéramos inteligencia, (todo lo que llamamos "espíritu"),solo a nosotros. La incapacidad de penetrar en los enigmas de la existencia se debe, fundamentalmente, al hecho de que el hombre es, no obstante, propenso a atribuirse inteligencia a sí mismo y nunca responde a la pregunta: Cómo es que puedo aplicar la inteligencia a la existencia. Pero cuando miramos a nuestro alrededor y vemos que las cosas del espacio y del tiempo se manifiestan de tal manera que nuestra inteligencia puede aprehender la existencia de leyes, entonces decimos: Lo qué vive dentro de nosotros como inteligencia también se extiende en el espacio y el tiempo, está activamente trabajando en el espacio y en el tiempo.
Cuando miramos el reino sin vida de la naturaleza, decimos que allí el espíritu está, por así decirlo, congelado en la materia, que nuestra inteligencia puede aprehender, puede aferrarse a lo que se expresa en las formas, en el obrar de la materia determinado por leyes - y por lo tanto tenemos en nuestra inteligencia una especie de reflejo del espíritu tejiendo y trabajando a través del mundo. Si contemplamos el espíritu en el gran universo y luego comparamos el modo en que está congelado, por decirlo así, en el reino sin vida de la existencia, con la forma en que nos confrontamos con el animal, nos decimos a nosotros mismos: Si miramos cualquier animal en particular, vemos ante nosotros una existencia auto-encerrada, creativa de la misma manera que es creativo el espíritu que se extiende en el espacio y el tiempo . Y un sentimiento surgirá en nosotros del por qué aquellos que sabían lo que estaban haciendo llamaban a este espíritu que está trabajando activamente en el animal, el "cuerpo astral". Volvieron sus ojos al gran universo a través del cual las estrellas se mueven en sus cursos y del que los hombres aprehenden a través de su inteligencia y dijeron: "El espíritu vive en la ordenación del universo y en un solo organismo animal vemos una cierta conclusión, vemos el espíritu confinado dentro del espacio delimitado por la piel del animal". Aquello que está activo en el animal y es idéntico a lo que se extiende en el espacio y el tiempo, que ellos designaron como el "cuerpo astral" en el organismo animal.
Ahora bien, entre un sentimiento débil de la afinidad de lo que se expresa en el animal con lo que se extiende en el espacio y el tiempo, y el conocimiento resultante desde la estricta investigación realizada por la ciencia espiritual, hay un largo, largo camino. Pero este sentimiento es una guía fidedigno y permitirá a muchos hombres, antes de que ellos mismos sean capaces de esta investigación, percibir la verdad de lo que el investigador espiritual dice. Cuando observamos cómo este espíritu que con asombro y admiración vemos desplegado en el tiempo y en el espacio, obra en el animal, podemos decir: En el animal vemos brotar de su propio organismo la actividad espiritual que se manifiesta en todas las leyes de la existencia espacial y temporal.
No hay necesidad de estudiar fenómenos extraños o raros, ya que con lo que tienen al alcance de su mano será suficiente. Un hombre de discernimiento no necesita ir muy lejos para percibir cómo, desde la actividad de los animales, salen las obras de lo espiritual que también deben ser descubiertos en todos los ámbitos de la existencia. - Cuando ve a la avispa construyendo su nido, se dice a sí mismo: Allí puedo ver la inteligencia brotando como si fuera, desde la propia organización animal; La inteligencia que percibo allá en el cosmos cuando dirijo mi propia inteligencia a las leyes de la existencia, esa misma inteligencia que percibo en el obrar del espíritu sobre la organización animal. Observando la actividad de este espíritu en la organización animal -no importa dónde- dirá con verdad:
Este espíritu que está activo en la organización animal, esta interioridad del espíritu en el animal, supera con creces lo que el hombre puede producir por la vía de la inteligencia Un ejemplo que tenemos muy a mano, se ha mencionado a menudo. Cuan largo tiempo el hombre ha tenido que esperar en el transcurso de su existencia antes de que su propia inteligencia le hiciera capaz de producir papel. Piensen en las fuerzas de la inteligencia que el hombre tuvo que aplicar y dominar en su propia vida del alma antes de poder producir papel. Pueden ustedes leer en cualquier simple libro de texto de la historia, el gran evento que fue cuando los hombres lograron hacer papel. Pero las avispas han sido capaces de hacerlo desde hace miles de años porque lo que se encuentra en el nido de las avispas es exactamente lo mismo que lo que el hombre produce como "papel".
Así que vemos inequívocamente que lo que sale de la inteligencia del hombre en su lucha por la existencia, brota del organismo animal con pleno vigor de vida. Pero como la gente generalmente elige el camino incorrecto para trabajar, han sido condescendientes durante mucho tiempo por extrañas especulaciones sobre si el animal es inteligente o no, sin darse cuenta de que el punto esencial ha sido ignorado. Porque la pregunta no puede ser si el animal es o no es inteligente, sino si en todo lo que realiza, el animal despliega lo que el hombre sólo puede realizar a través de su inteligencia. Entonces se puede dar la respuesta de que en el animal hay una inteligencia interiormente creativa y poderosa, operando directamente desde fuera de la vida del animal. Y entonces será posible tener una idea de lo que el investigador espiritual observa en el cuerpo astral y que ve interior y exteriormente activo en el animal, en que la inteligencia es creativa en el propio organismo y crea desde fuera del organismo . El investigador espiritual habla del cuerpo astral cuando hay presentes en el organismo, órganos que, a través de su actividad, logran algo que el hombre sólo puede lograr a través de su intelecto. Y vemos cómo esta actividad espiritual interna se distribuye, por así decirlo, entre los diferentes animales, cómo se manifiesta en las facultades y habilidades de las diversas especies animales. Una especie puede hacer esto, otra aquello - y esto es debido a la diferenciación del cuerpo astral en las diversas especies animales.Llegamos ahora a la consideración de la actividad individual del espíritu en el organismo animal. Este trabajo interno del espíritu en un organismo, esta experimentación del espíritu en su actividad, es lo que llamamos experiencia del alma. Ahora bien, cuando estudiamos esta experiencia del alma sin prejuicios o ideas preconcebidas, hallamos que se desarrolla de manera muy diferente en el hombre que en el animal. Mucho se ha dicho y se sigue diciendo sobre el tema del instinto en la actividad animal y consciente en el hombre. Sería bueno, a este respecto, aferrarse menos a las palabras y a tener más en cuenta el aspecto real: tratar de comprender la naturaleza del instinto. Nuestro estudio ya ha demostrado que los instintos pueden superar ampliamente a la inteligencia humana y que las cualidades aquí probadas no deben estar relacionadas con la palabra "instinto" en su sentido ordinario. El hombre está tan dispuesto a preguntar en su infinito orgullo: «¿No soy yo acaso mucho más superior al animal?» Pero también haría bien en preguntar: «¿En qué aspecto he quedado por detrás del animal?» Entonces descubriría que quedado por detrás del animal con respecto a muchas facultades, facultades que son innatas en el animal, pero que el hombre, si quiere desarrollarlas él mismo, tiene que adquirir y dominar a fuerza de ahínco.
El hombre llega a la existencia al nacer como un ser indefenso, mientras que cuando el animal nace, trae consigo abundantes fuerzas naturales en su organismo como "capital" heredado, por así decirlo, que le permiten vivir como tiene que vivir. Por supuesto, no ignoramos el hecho de que, para empezar, el animal también tiene mucho que aprender. - El pollito es capaz de picar tan pronto como nace, pero no puede distinguir enseguida entre lo que es bueno o no para él, entre lo que puede o no puede digerir. Pero eso es sólo por un corto tiempo. La cuestión es que ciertas facultades del animal entran en evidencia de una manera que es obvio que se encuentran en la línea de la herencia, que son verdaderamente innatas, y que emergen a su debido tiempo. El hecho de que alguna facultad no comience a funcionar hasta un momento determinado no es prueba de que podría haber sido adquirido sólo después del aprendizaje.
Toda la organización de los animales y también de las plantas hace evidente que algo que reside en la línea de la herencia sólo puede surgir cuando la organización del ser en cuestión ya existe desde hace mucho tiempo. Así como un ser humano recibe sus segundos dientes sin tener que esperar hasta que él mismo los adquiera por sus propios esfuerzos, lo mismo ocurre con ciertas facultades y habilidades del animal. Sólo que estas facultades se evidencian más tarde, pero con todo y con eso pertenecen a la herencia. Tomemos el cangrejo ermitaño como un ejemplo. Cuando ha vivido por un tiempo tiene el impulso de buscar una concha de caracol, porque la parte posterior de su cuerpo es demasiado blanda para ser un firme apoyo.
Esta búsqueda de una concha de caracol con el fin de tener protección para la parte posterior de su cuerpo se lleva a cabo en un tiempo definido al margen del instinto de conservación, pero luego se produce con certeza - es decir, es innata en la organización misma del cangrejo ermitaño. Así, en el momento en que el animal entra en la existencia, podemos percibir todo el circuito de su vida en líneas generales; La forma en que se va a desarrollar el animal se establece en el momento de su nacimiento y se desarrolla posteriormente. En este proceso de desarrollo y elaboración reconocemos la actividad del espíritu, y en la forma en que el animal participa en el proceso, reconocemos su vida del alma.
Si la expresión no fuese malinterpretada, se podría llamar a la vida del alma del animal un "disfrute del espíritu dentro del organismo" y si tenemos en mente esta idea será de gran ayuda para caracterizar esta vida del alma. Pero luego veremos - por el momento nos limitaremos a los animales superiores - que esta experimentación de la actividad espiritual por parte del animal es en gran parte consumida hacia el interior, es vivida hacia adentro. La experiencia del alma en el animal consiste en los anhelos de sus órganos, en las ansias de sus órganos y especialmente en la actividad de esos órganos que están dirigidos a la vida interior. Un indicio de cómo el animal "goza" del trabajo del espíritu dentro de él puede ser obtenido- aunque la claridad completa solo se puede alcanzar por medio de la investigación espiritual - observando a un animal implicado en el proceso de la digestión.
Mientras un animal está digiriendo su alimento, es decir, está experimentando la actividad interna del espíritu, tiene sus mayores sentimientos de bienestar. En su alma, el animal experimenta la realidad interna, corporal en la que el espíritu está directamente trabajando. Así, en el reino animal, la experiencia del alma está en cierto modo unida a la naturaleza corporal. Es una vista encantadora ver una rebaño de ganado acostado para digerir inmediatamente después de pastar y observar la vida del alma encendida en cada animal. Esta experiencia es aún más intensa en animales que se sumergen en una especie de sueño digestivo. Es entonces cuando experimentan la actividad del espíritu en sus órganos.
En el animal, la actividad del espíritu está estrechamente unida al organismo. En el que el espíritu ha construido una cierta suma total de órganos, el animal tiene que expresar la manera en que el espíritu ha obrado y pone de manifiesto en los órganos; Y no es posible para el animal ir más allá de los límites del espíritu que se manifiesta en los órganos. Cuando observamos las funciones externas de la vida psíquica, los procesos de la vida exterior del animal en tal o cual especie, vemos cuán estrechamente están ligadas las expresiones de la vida del alma con su organismo interno, es decir, con lo que ha sido forjado en el animal por el espíritu. Si observamos en qué condiciones un animal muestra miedo, podemos decir: Cuando muestra miedo, esto se debe a su organismo particular.
Lo que aquí se ha dicho desde el punto de vista de la ciencia espiritual ha sido bien puesto en el ensayo titulado "¿Es el Animal un Ser de Inteligencia?" De Zell, un escritor de gran valor en el ámbito de la investigación sobre el alma animal. Aunque este breve ensayo está escrito desde un punto de vista diferente, da ejemplos muy útiles de cómo la experiencia psíquica en los animales está ligada a su organización y puede ser tomada como una confirmación de lo que el investigador espiritual descubre desde otro lado.
La vida del alma en los animales se puede graduar con muchas variaciones según los diferentes animales porque, al crear los órganos, el espíritu les ha dado en cada caso un sello particular. Pero vemos que la actividad espiritual de la creación -que está anclada en el cuerpo astral- se emplea en las formaciones orgánicas, en lo que el animal trae consigo al mundo. Al crear estas formaciones específicas, el espíritu se consume. El animal trae consigo al mundo lo que es capaz de traer y lo que la existencia le permite experimentar. Puede ir muy poco más allá de esto. Esta es la evidencia de que el espíritu se ha consumido, se ha derramado, en la formación de los órganos. Sin embargo, en la formación de los órganos se nos revela la especie animal. Por lo tanto, a la pregunta: "¿Qué es lo que el animal disfruta y experimenta en su vida del alma?" Podemos responder: Desde el nacimiento hasta la muerte las experiencias de los animales están determinadas por su especie. - Experimenta en su vida del alma, y desde fuera de su propio organismo, lo que le ha sido dado por el espíritu para que le acompañe en la existencia.
Goethe fue quién reflexionó profundamente sobre la vida de los animales y del hombre y escribió estas bellas palabras: "Los animales son instruidos por sus órganos - dijeron los hombres de antiguas épocas. Yo agrego a esto : También los hombres, pero tienen la ventaja de estar en disposición de poder volver a instruir sus órganos "(Carta a Wilhelm von Humboldt, 17 de marzo de 1802).
Son palabras de gran profundidad. ¿De qué es capaz un animal en la vida? De aquello que sus órganos hacen posible. Y así un animal es nervioso, valiente o cobarde, rapaz o manso, según la forma en que el espíritu se haya derramado en su organismo. La actividad creadora del espíritu se ha vertido en su organismo. La actividad creativa del espíritu en sus órganos se refleja en la vida del alma y en las experiencias del alma del animal. Esto significa que la experiencia del alma en el animal está confinada dentro de su especie; No puede ir más allá de la especie, del género; Se experimenta como especie, como género.
La vida del alma del hombre, contrasta con esto. La vida del alma del hombre en cuanto a como se expresa en su voluntad, sus sentimientos, sus pensamientos, sus anhelos, sus intereses y su inteligencia, es algo que cuando entra en la existencia al nacer no le es otorgado por la herencia ni puede ser pasado por el hombre mismo a sus descendientes. No se presta demasiada atención a este último hecho. Sin embargo, es de suma importancia, un hecho sobre el cual debe basarse toda la observación de la vida, y que de alguna manera se puede presentar del siguiente modo. - Tan pronto como un animal o un ser humano han adquirido el poder de reproducir su especie, el desarrollo del cuerpo etérico, hasta cierto punto, se completa. Este cuerpo etérico tiene el poder de legar lo que contiene dentro de él a los descendientes. Pero si un ser humano vive más allá de este punto, no puede legar a sus descendientes facultades que aún quedan por desarrollar. Eso es obvio. En el momento en que el ser humano llega a la pubertad, posee todas las facultades de las que depende la transmisión hereditaria. Por lo tanto, las facultades que quedan aun pendientes de desarrollarse después de la pubertad no pueden ser poseídas por el hombre de la misma manera que las que se originaron en el cuerpo etérico y pueden ser transmitidas por la herencia. Esta es una verdad cardinal que nunca debemos perder de vista.
Una consideración importante en el estudio de la vida humana es que desde el nacimiento hasta la muerte un hombre es capaz de aprender nuevas lenguas, y lo que es igualmente significativo es que si un hombre creciera en una isla lejana y deshabitada, no podría desarrollar esta facultad en absoluto. Esto mismo se aplica a la facultad de formar conceptos y al desarrollo de imágenes mentales del yo. Estas son cosas que no tienen nada que ver con la herencia y que no pueden ser transmitidas por la herencia, porque no pertenecen a la especie o al género. En aquello que no pertenece a la herencia, en las facultades que son susceptibles de desarrollarse más adelante y aparte de la herencia, el hombre tiene algo que no está condicionado por la especie o el género, sino que pertenece a la individualidad. Y en la facultad de hablar, en la posibilidad de formar ideas y en la experiencia del concepto de Ego, reside lo que el hombre mismo trae al mundo, y por medio del cual, instruye nuevamente a sus órganos, enseñándoles lo que aun no han recibido, pero que deben adquirir.
Esta es una "transacción" entre el ser humano y el espíritu, que radica más allá del horizonte de lo que él está en condiciones de experimentar. Sus efectos no pueden transmitirse ni recibirse en las cualidades que forman parte de la línea de la herencia. El hombre despliega algo que no puede fluir en la especie, que se retira de la especie. En la medida en que el hombre es un ser genérico, ha heredado todas las facultades que le corresponden como ser genérico, tal como el animal las ha heredado; Sólo que él no hereda tanta habilidad, tanto espíritu como el animal. Todavía hay algo más, que el hombre puede adquirir como individualidad. Y la vida del espíritu conectada con esas cualidades no heredadas, constituyen sus experiencias del alma - que trascienden las del animal. En ellas, el hombre goza de los frutos de su trabajo y de su actividad en la medida en que se adquieren en la vida a través de cualidades que no son heredadas, despliega una vida del alma que trasciende la del animal.
El hombre viene a la existencia con menos habilidad que el animal. Es menos hábil por la razón de que la transacción con el espíritu no puede emprenderse hasta cierto tiempo después del nacimiento, mientras que en el animal ya se ha completado. Así, en su vida del alma, el animal goza de lo que la herencia le puede legar. Es decir, la vida del alma del animal señala al pasado. Y en el momento en que vemos la vida del alma del animal pasar a la muerte, todo lo que el animal puede experimentar a través de su especie también pasa a la muerte. Todo lo que es la experiencia individual del alma en el animal es algo que le ha llegado del pasado. En su existencia el animal gasta su vida del alma y no hay base para la inmortalidad. Por otro lado, lo que se experimenta en el alma animal vive, una y otra vez, en la vida de la especie. Por lo tanto, en el sentido de la ciencia espiritual hablamos de una especie: el alma del animal, que surge constantemente de nuevo, vive constantemente dentro de la especie. Nadie que desee conceptos claros puede negar la justificación de esto. El trabajo del espíritu en el género y la especie del animal se experimenta en cada individualidad animal particular. Pero también vemos que esta experiencia señala al pasado y que en el mismo momento en que este pasado se agota, cuando la vida del alma debe ir hacia la muerte, hacia su fin, comienza a brillar el ocaso.
Es diferente cuando, sin ideas preconcebidas, observamos la vida del alma del hombre. Allí vemos que cuando el hombre nace, algo viene con él que no se ha consumido en sus órganos; Vemos cómo continúa trabajando sobre sus órganos, cómo enseña realmente a sus órganos. Al lado de esto, sin embargo, nos damos cuenta de que en su vida individual el hombre está en interconexión directa con el espíritu; Experimenta en su vida del alma no sólo lo que le ha sido transmitido por el pasado, sino también lo que viene desde afuera para encontrarse con él en la vida, que se presenta ante el directamente como espíritu.
Por tanto, la vida del alma del hombre es doble: Como el animal, su alma experimenta la especie a la que pertenece como ser humano; Esto lo vive como un ser del pasado, y es éste el que avanza a la muerte cuando el espíritu se retira de los órganos, cuando los órganos empiezan a endurecerse, a marchitarse. Pero las propias transacciones del hombre con el espíritu no pertenecen a sus órganos; Esto es algo que el hombre ha tomado en su cuerpo etérico independientemente de los órganos. Por lo tanto, es algo que no lo relega al pasado que es heredado, sino que es una semilla para la vida futura. En la medida en que vemos que el hombre interior se emancipa de sus órganos, es decir, se hace individual, en esa misma medida podemos decir con verdad lógica que aquí vemos la parte inmortal del hombre cristalizar fuera de la vida corporal .
Así aprendemos a sentir que esto crece en el ser humano, mientras que respecto a lo que ha sido heredado experimenta el pasado en su vida del alma. Así crece en el hombre algo que avanza hacia el futuro que no puede ser absorbido por la línea hereditaria. Esto se hace evidente si observamos la vida del alma en el hombre y en el animal. Vemos cuán estrechamente está ligada la vida del alma del animal a su organismo, cuán estrechamente sus facultades y destrezas, y de hecho todas sus experiencias, están ligadas a sus órganos y a las características heredadas. Podemos observar correctamente la vida del alma del animal sólo cuando lo buscamos en el disfrute de sí mismo de su naturaleza corporal. Ese es el punto esencial. Vemos muy poco de la naturaleza esencial de un animal observando el placer que puede producirle el mundo exterior, pero mucho cuando observamos cómo experimenta su propia digestión. El nivel más alto de experiencia en la vida del alma de un animal se encuentra dentro de los límites de los órganos. En sus experiencias del alma el animal se consume dentro de su organismo; Y lo que le resta para su vida exterior es significativo para el animal sólo en la medida en que puede ser experimentado interiormente en su vida del alma.
Este es, por supuesto el caso, - y esto también lo confirma el investigador espiritual- , que las alturas donde el águila pasa su existencia dan lugar a experiencias en su vida del alma. Pero esta experiencia radica en la actividad de lo que vive en sus órganos y se manifiesta en ellos. En el hombre, la experiencia del alma se emancipa del disfrute interior, de la experimentación interna de los órganos, y el hombre tiene que pagar un precio por ello. El animal tiene cierta seguridad en sus instintos; Sabe qué alimento es perjudicial y cuál es bueno para él. El animal se lastima mucho menos que el hombre. Los animales se lastiman mas que nada cuando el hombre los mantiene en cautiverio. Pero en la libertad de la naturaleza, cuando el animal sigue lo que es innato en su organismo, sus instintos son infalibles, porque están estrechamente unidos a sus órganos. El ser humano, por otra parte, se emancipa de sus órganos; Y la consecuencia es que ya no puede unirse directamente a lo que es bueno o malo para él. Se vuelve inseguro. Y mientras que el animal muestra pasiones que están de acuerdo con sus órganos, el ser humano despliega pasiones que son posiblemente mucho más perjudiciales y no son adecuadas para sus órganos.
Mientras que la araña teje su red con una certidumbre infalible y sería absurdo decir que es fruto del razonamiento, el hombre está obligado a pensar mucho antes de que pueda perfeccionar cualquier trabajo manual. Porque puede cometer grandes errores. La vida del alma del hombre se ha emancipado de su naturaleza corporal, pero a un precio.
Pero el hombre puede unirse con el espíritu desde otro aspecto; Puede recibir en su alma lo que el espíritu le transmite. Es capaz de recibir el espíritu sin que el espíritu tenga primero que verterse a través de los órganos, a través de la naturaleza corporal, mientras que el animal depende de cómo se derrama el espíritu en sus órganos. El animal experimenta en sí mismo cómo el espíritu fluye en sus órganos. El hombre, por el contrario, arrebata sus órganos de la vida del alma y experimenta así la inundación directa del espíritu en su alma.
Una vez que hemos comprendido lo que el espíritu es realmente y cómo se vive el espíritu dentro del alma, estas cosas son de profundo significado . Sin embargo, tendremos que esperar a la conferencia sobre "Espíritu Humano y Espíritu Animal" antes de que puedan ser clarificados completamente . Pero cuando pensamos en la vida interior del alma logramos tener una sentimiento de la diferencia entre el hombre y el animal si contrastamos la vida corporal interna del alma animal con la vida corporal externa del alma humana. Debido a esta vida corporal externa, el alma humana puede llegar a ser espiritualmente más interior. El hecho de que el alma humana puede deleitarse en las cosas del mundo exterior, puede acoger lo que el espíritu en sus manifestaciones externas le dice al alma, el hombre debe a la circunstancia de que su alma se ha emancipado de la naturaleza corporal, se ha separado de la experiencia corporal interior del espíritu y ha adquirido la certeza de experimentar el espíritu mismo a costa de la incertidumbre y la falta de habilidad, de instintos imperfectamente desarrollados.
Es muy fácil decir: ¿Cómo es posible hablar de un "alma" animal, ya que "alma" implica la noción de interioridad y el hombre no puede mirar en la vida interior de otro ser. Las personas que se basan en esta elocuente objeción son los mismos que se niegan a escuchar cualquier conversación sobre experiencias del alma, porque -como sostienen- la experiencia del alma sólo puede ser "dentro de nosotros mismos" y por lo tanto puede ser inferido en otro ser sólo por analogía . Pero si estas cosas se toman como realmente son y no se habla en abstracto, está muy claro que por la propia manera en que un ser vive, nos revela lo que realmente experimenta internamente. Cualquiera que se niegue a creer que un ser vive acorde a lo que experimenta internamente será incapaz de cualquier observación real del mundo. Ciertamente, sin demostración, no hay garantía absoluta en la observación directa de que el animal experimenta algo en su vida del alma cuando muestra placer en la digestión. Pero un hombre que compara las cosas en el mundo, y no limita su observación a un solo fenómeno, pronto reconocerá que hay muchas buenas razones para hablar de esta manera. Una vez que hemos adquirido un sentimiento de la diferencia de la experiencia del alma en el animal y en el ser humano, este sentimiento y la percepción nos ayudará a comprender la naturaleza de la vida del alma en el animal. Sobre todo sentiremos con gran claridad cómo la vida del alma del hombre es emancipada del espíritu como una experiencia corporal.
Es el espíritu quién crea los órganos y trabaja en el organismo, construyéndolo en lo que es, y cuando hablamos de la construcción de los órganos estamos hablando del espíritu, de su obrar en el cuerpo etérico. Cuando el cuerpo astral se inserta en el organismo, este espíritu puede, bajo ciertas condiciones previas, ser experimentado de una manera particular. Si tomamos en serio lo que se ha dicho anteriormente sobre el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, podemos decir: En los seres humanos y en los animales el cuerpo físico es el miembro más bajo de su ser; El cuerpo etérico así modela las sustancias químicas y físicas que devienen en procesos de vida. El cuerpo etérico vive dentro del cuerpo físico, que comprende y abarca los procesos químicos y físicos. En todo esto vive el cuerpo astral, experimentando - como experiencia del alma - todo lo que está sucediendo en el cuerpo etérico. Así, el cuerpo etérico es el principio activo y creativo que trabaja en el cuerpo físico, y el cuerpo astral es aquella parte del animal o ser humano que experimenta las acciones del cuerpo etérico. Así pues, el cuerpo físico se une con el cuerpo etérico en la construcción de los órganos; Y el cuerpo etérico se une con el cuerpo astral en la experiencia interior de esta edificación y actividad de los órganos. Todo en el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral se relacionan mutuamente.
Ahora, ¿Qué es lo que evoca la experiencia del alma de un tipo particular? Lo que se derrama, por decirlo así, sobre todo el organismo interior en el hombre y en el animal. Podemos entender mejor este tipo particular de experiencia observándolo en ciertas circunstancias. ¿Hay alguien que no está familiarizado con la forma característica de la experiencia del alma que está presente sólo mientras el animal está creciendo y el tamaño de sus órganos está aumentando y que se detiene cuando el crecimiento se completa? Lo que se expresa allí en la experiencia de la energía exuberante está conectado con cierto trabajo que está siendo realizado por el cuerpo etérico en el cuerpo físico y es una indicación de que el trabajo procede de manera apropiada. Pero lo que destaca prominentemente en esta condición es, que está siempre presente como un cierto sentimiento de bienestar en el alma, un sentimiento de vida, de comodidad o de incomodidad; Y esto depende de si el cuerpo etérico tiene o no tiene dominio sobre el organismo físico, de si es capaz de dominarlo o no. Si el cuerpo etérico no puede afirmarse correctamente en los órganos físicos, esto se expresa en el cuerpo astral en un sentimiento de incomodidad. Pero si la actividad del cuerpo etérico puede encontrar en todas partes acceso a los órganos físicos, si esa actividad puede tener efecto con la ayuda de los órganos físicos, esto engendra la sensación de bienestar general en los hombres, ya sea en una forma más sutil o más cruda. Si se produce una indigestión, esto sólo puede significar que el cuerpo etérico no puede llevar a cabo una actividad que debería llevar a cabo.
Esto se manifiesta en el malestar que lo acompaña. O supongamos que alguien se ha agotado tanto al pensar que el órgano del cerebro «entra en huelga». En tal caso, el cuerpo etérico todavía es capaz de pensar, pero el cerebro ya no puede participar. Entonces el pensar comienza a causar dolores de cabeza; Y desde ahí el malestar se esparce en el sentimiento general de la vida. Esto se intensifica particularmente cuando la parte del órgano que se ha construido por el cuerpo etérico está completamente desorganizada. Decimos entonces: "Es como si la piel no se pudiera expandir cuando el calor exterior la hace querer expandirse", o "siento como si un hierro candente estuviera quemando mi cabeza". En tal caso, el cuerpo etérico está encontrando resistencia. No siendo absorbido o agarrado por impresiones externas, se enfrenta a un cuerpo físico al cual no se ajusta, y esto se expresa en el cuerpo astral como un sentimiento de dolor.
Así es como entendemos el "dolor" en el cuerpo astral al concebirlo como la expresión de la debilidad del cuerpo etérico en relación con el cuerpo físico. Un cuerpo etérico que está en armonía con su cuerpo físico trabaja sobre el cuerpo astral de tal manera que el sentimiento de bienestar es una experiencia interior de salud. Por otro lado, un cuerpo etérico que está en contradicción con su cuerpo físico trabaja de nuevo en el cuerpo astral de tal manera que el dolor y la incomodidad están obligados a surgir en él. Ahora seremos capaces de darnos cuenta del porque en los animales superiores - será mejor hablar de los animales inferiores en la próxima conferencia - la vida del alma está tan íntimamente ligada a la naturaleza corporal, esta experiencia del alma será mucho más profundamente sentida - como también será el caso en un cuerpo desordenado - de lo que puede ser en un cuerpo humano desordenado.
Debido a que la vida del alma del hombre se ha emancipado de la experiencia interna, corporal, el dolor que es meramente debido a las circunstancias corporales es mucho menos torturante, se siente mucho menos profundamente en el alma humana que en los animales superiores. También podemos observar que el dolor corporal en los niños es un dolor psíquico mucho más agudo que en la vida posterior, porque en la medida en que el ser humano adulto se independiza de su organización corporal, encuentra en las cualidades que surgen inmediatamente de su alma, los medios para luchar contra el dolor corporal; Mientras que el animal superior, tan íntimamente ligado a su naturaleza corporal, siente el dolor con una intensidad infinitamente mayor que el hombre. Aquellos que sostienen que el dolor humano puede ser más intenso que el dolor sentido por los animales, están hablando sin fundamento. El dolor en el animal es mucho, mucho más profundo que pueda ser el dolor puramente corporal en el hombre .
Ya hemos visto que al elevarse por encima de esta naturaleza corporal, el hombre extrae algo desde las interioridades más profundas de su ser; A saber, su "YO", su ego. Aquello que él no hereda, que puede sostener su existencia por encima y aparte de la especie, que debe desarrollarlo cada vez más y mas a través de su individualidad - que pertenece al ego-. Esto es lo que debe entrar en la existencia humana; No puede ser impartido por la herencia, porque procede de la individualidad humana que viene desde los reinos espirituales a la existencia al nacer y después de la muerte regresa de nuevo a los reinos espirituales. Por lo tanto, hablamos de un núcleo del ser en el hombre, que pasa de una vida a otra, porque podemos aprehenderlo en la existencia real, siempre que observemos la vida con una mirada exenta de prejuicios.
He intentado hoy señalar cómo puede establecerse desde la experiencia directa, que podamos hablar de un ser en el hombre que no es heredado, sino que entra en la existencia humana desde otro origen y cuando lo que el hombre hereda se disuelve tras la muerte, ese núcleo del ser puede pasar a otra existencia espiritual . Cuando se entienden otros principios complementarios de la ciencia espiritual, esto no necesita más explicación porque la investigación espiritual se basa en la visión directa y puede aportar desde otra parte la prueba y la evidencia de lo que se pretendía aclarar hoy a partir de las experiencias de la vida cotidiana. Pero también es posible para la ciencia espiritual relacionar juntas estas experiencias cotidianas que nos revelan lo que puede establecer en el hombre la esperanza basada en la observación de los hechos de una vida duradera del alma que trasciende la existencia corporal.
Así vemos cómo la observación de la existencia en todas partes confirma las palabras de Goethe ya citadas. La experiencia del alma en el animal está encerrada dentro del ámbito de sus órganos. Los órganos son los maestros, hechos por el espíritu para que el animal pueda experimentar una vida del alma de acuerdo con sus órganos y pueda hacer uso de ellos. El hombre, por otra parte, entra en la existencia de tal manera que sus propios órganos no le dan ninguna orientación sobre lo que debe tomar de la vida y plasmarlo en su vida de alma. Pero aquí encontramos lo que le da la garantía de su inmortalidad, lo que es eterno porque no puede originarse por la herencia.
Eso es lo que Goethe quiso decir con las palabras: "El animal es instruido por sus órganos, pero el hombre tiene la ventaja de estar en disposición de volver a instruir sus órganos otra vez." Cualquiera que entienda esto de la manera correcta - que en el curso de su existencia el hombre es capaz de enseñar nuevamente sus órganos - se dirá a sí mismo: De cómo un hombre enseña a sus órganos se manifiesta en la vida del alma y ahí se revela su unión con el espíritu, una unión indisoluble porque no se consume ni viene del pasado, sino que señala el camino hacia el futuro, y es la semilla para el futuro, los medios a través de los cuales el hombre puede alcanzar lo que en su alma engendrará el poder de vencer la vieja muerte, en la vida que se renueva de nuevo cada vez.
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