RUDOLF STEINER
El mal a la luz del conocimiento espiritual
Berlín 15 de enero de 1914
En el fondo, lo que hemos de tratar hoy es una cuestión antigua para la humanidad: la cuestión del origen de la maldad y del mal en el mundo. Y aunque en nuestro tiempo muchos opinan que, en el fondo, esta cuestión no puede definirse más, el alma humana se siente impulsada a plantearla una y otra vez. En efecto, esta pregunta no se plantea a nuestra alma sólo desde puntos de vista teóricos o científicos; es mucho más una pregunta con la que las almas humanas se enfrentan paso a paso en la vida, porque sus vidas están inmersas en el bien, en hacer el bien, pero también en el mal y la maldad. Por un lado, se podría decir, se despliega toda la historia del pensamiento y la reflexión humana, para persuadirnos plenamente de que nuestras preguntas siempre han sido cuestiones para los espíritus más profundos en el desarrollo humano. Por otro lado, podemos estudiar a pensadores significativos y prominentes del siglo XIX y de nuestro tiempo, y encontraremos que incluso con estos pensadores prominentes se hizo un alto a toda la filosofía, a todo el esfuerzo hacia el conocimiento, precisamente cuando se enfrentaron a esta cuestión. Por lo tanto, hoy queremos tratar de considerar lo que surgió del ciclo de conferencias de este invierno sobre la Ciencia Espiritual, como la base a partir de la cual tal vez podamos acercarnos de alguna manera a encontrar una respuesta al enigma del mal y la maldad. Digo prudentemente "podamos acercarnos", ya que he expresado a menudo que esta importante cuestión debe abordarse de una manera totalmente particular: La Ciencia Espiritual no sólo abre a nuestra vista aquella existencia que no puede ser alcanzada por la ciencia externa, sino que en cierto modo también la hace decisiva. Y tal vez podamos sentir acerca de tal pregunta, que es una que fácilmente arroja las preguntas más elevadas, como suelen ser arrojadas, cuando uno está en el comienzo de esforzarse por el conocimiento de una manera determinada. Eso conduce a un verdadero esfuerzo por el conocimiento, y a menudo sólo muestra los pasos iniciales en el camino, a través del cual uno puede acercarse gradualmente a la solución de los grandes enigmas de la vida.
En primer lugar, permítanme plantear un punto por adelantado, que debería dejar claro lo profundamente que ha ocupado esta cuestión los corazones y las almas de pensadores significativos a lo largo de largas épocas. Podemos remontarnos muy atrás en el desarrollo humano; pero primero nos gustaría referirnos a los pensadores de los últimos siglos antes de la fundación del cristianismo en Grecia: a los estoicos, ese grupo de notables pensadores que, siguiendo los puntos de vista de Sócrates y Platón, intentaron responder a esta pregunta: ¿Cómo debe comportarse el ser humano, de modo que su comportamiento se corresponda con su ser más profundo, con su finalidad previamente prescrita y reconocible? Esta puede designarse como la pregunta fundamental para los estoicos. Y como ideal para la humanidad, que se esforzaba por insertar en consecuencia su finalidad en el universo, afloró el ideal del sabio ante la visión del alma de los estoicos. - Nos llevaría demasiado lejos, si tuviéramos que describir exhaustivamente los ideales de los estoicos, y cómo todo esto está conectado con la visión general estoica del mundo. Esto se decía a la manera estoica: este yo, a través del cual la humanidad está capacitada para insertarse con plena claridad en el mundo, este yo, puede oscurecerse y, al mismo tiempo, amortiguarse; y este amortiguamiento se produce si el ser humano permite que la vida del sentimiento entre con demasiada fuerza en el juego ondulatorio de la imaginación y la percepción. Para los estoicos, si un ser humano permitía que la claridad del yo quedara sumergida, nublada por el ser del dolor y la emoción, esto parecía una especie de impotencia espiritual. Por esta razón, para los estoicos, contener el dolor y la emoción dentro del alma humana, y luchar por la paz y el equilibrio, conducía a la liberación de la impotencia espiritual del alma.
Podemos ver lo que a menudo debe plantearse aquí, como el primer paso en el camino hacia el conocimiento del mundo espiritual, que también consiste en esto: que las olas salvajes del ser del dolor y la emoción, que al mismo tiempo crean una impotencia espiritual, se frenan, de modo que la claridad de la visión del alma se extrae de las experiencias plenas del alma. Lo que aquí se expone como los primeros pasos en el camino que conduce a la visión espiritual, todo eso se arremolinaba antes de los estoicos. Por lo que respecta al estoicismo, en la nueva edición de mi "Visión del mundo y de la vida en el siglo XIX" he tratado de poner en primer plano precisamente esta faceta del ser estoico, ya que aún está poco trabajada en la historia de la filosofía En el asunto que acabamos de describir, vencer el dolor, vencer el sentimiento aparecía como ideal antes del estoicismo. Y aquello que se inserta como sabiduría en el desarrollo del mundo, reconoce en el significado del estoicismo, que el desarrollo del mundo fue capaz de asumirlo. Ese desarrollo del mundo también fue atravesado por la sabiduría, por lo que su sabiduría también debe llegar hasta el fluir de la sabiduría cósmica.
Cada vez que surge la pregunta: ¿Cómo se sitúa el ser humano en el conjunto de la estructura del orden cósmico? - Siempre surge otra pregunta: ¿Cómo permite el orden cósmico que la sabiduría (que la humanidad debe asumir, si quiere incrustarse en el orden cósmico) se una, en primer lugar, con lo que rige como maldad en la amplitud de la experiencia del mundo, y, en segundo lugar, con lo que la maldad ha establecido en oposición al esfuerzo humano por la sabiduría en el mundo?
Ahora bien, ante la visión del alma de los estoicos se alzaba lo que más tarde se llamó la providencia divina. ¿Cómo se encontraba entonces un estoico ante este supuesto del mal y de la maldad? Algo había surgido ya en el seno de los estoicos, que aún hoy puede esgrimirse como una especie de justificación del mal y de la maldad, (si no queremos penetrar en la ciencia espiritual propiamente dicha, sino sólo llegar hasta las puertas de la misma). Esto surgió ante los estoicos como la necesidad de la libertad humana. Y ahora podían decirse a sí mismos: si un humano debe esforzarse a través de su libertad hacia el ideal de la sabiduría, también debe ofrecérsele la posibilidad de no esforzarse.
La libertad debe residir en esforzarse por alcanzar el ideal de la sabiduría. Pero con esto debe permitirse, que uno también pueda quedarse atrás con aquellos rasgos, desde los cuales uno se esfuerza hacia arriba; debe concederse que al mismo tiempo uno pueda sumergirse en el ser del sentimiento y el dolor. Entonces, como pensaban los estoicos, se sumergen en un reino que no es su propio reino humano, sino realmente un reino por debajo de su verdadera humanidad. Y querer rechazar el sabio orden cósmico, para que un humano pueda sumergirse en tal reino que está por debajo de él: hacer eso es tan inteligente, como si uno fuera a rechazar el sabio orden cósmico, ya que por debajo de la humanidad hay un reino de animales, plantas y minerales. Los estoicos sabían que hay un reino en el que un ser humano puede sumergirse, del que su sabiduría está muy alejada: pero si él/ella puede arrastrarse fuera de él, pero debe ser por su propia libre elección, su sabiduría.
Podemos ver que el concepto de muchas respuestas al significado del mal, que se encuentran a las puertas de la ciencia espiritual, ya se encuentra en la antigua sabiduría estoica; y no se puede decir que, con respecto a la aprehensión del mal como tal, los siglos posteriores muestren algún progreso real. Esto puede verse en un momento si acudimos a un espíritu por lo demás extraordinariamente importante, que vivió en la época posterior a la fundación del cristianismo y que ejerció una gran influencia en la configuración del cristianismo occidental:(*). a Agustín. También Agustín tuvo que reflexionar e investigar sobre el significado del mal en el mundo, y llegó a una expresión peculiar: que la maldad, así como el mal real, no existen realmente, sino que son algo meramente negativo, que son la negación del bien. Así que Agustín se dijo: El bien es algo positivo; pero como un ser finito en su debilidad no siempre puede realizar el bien, el bien se limita a sí mismo; y este bien limitado no tiene por qué explicarse como algo positivo más de lo que se explicaría como algo positivo la sombra producida por la luz. Cuando uno escucha al Padre de la Iglesia Agustín hablar sobre el mal, podría encontrar ingenua tal respuesta en comparación con lo que uno podría imaginar hoy con un pensamiento ya avanzado varios siglos. Pero la postura real ante la cuestión del significado del mal puede verse en el hecho de que incluso en nuestros días un erudito ha dado exactamente la misma respuesta: Campbell,(*) cuyas obras han causado un gran revuelo en ciertos círculos. También él cree que no se puede preguntar por el mal porque no es algo positivo, sino meramente negativo. No queremos enredarnos en melindrosas deducciones filosóficas para refutar el punto de vista agustino-campbelliano. Porque cualquiera que pueda pensar imparcialmente y sin prejuicios encuentra esta respuesta de la mera negatividad del mal en el mismo terreno que la respuesta que daría alguien que dijera: ¿Qué es el frío? El frío es sólo algo negativo, a saber, la ausencia de calor. Por lo tanto, no se puede hablar de ello como algo positivo. ¡Pero si uno no se pone pieles o una falda de invierno cuando hace frío, entonces ya sentirá esto negativo como algo muy positivo! A través de esta imagen puede quedar completamente claro lo poco que se puede hacer frente a la respuesta verdaderamente nada profunda que también dieron grandes filósofos del siglo XIX: que uno no tiene nada positivo que hacer con el mal y la maldad. Puede ser que no se trate de nada positivo; pero este "no-positivo" es tan negativo como, por ejemplo, el frío frente al calor.
Ahora bien, también se podría citar a todo un grupo de otros pensadores que, a través de los preparativos de su vida anímica, ya se acercan, podría decirse, a lo que ahora tiene que decir la ciencia espiritual. Entre ellos se podría citar, por ejemplo, a Plotino,(*) el neoplatónico que vivió en la época postcristiana y que todavía se basaba en los principios de Platón; y con él se cita al mismo tiempo a un gran número de otros pensadores que pensaban sobre el mal y la maldad en el mundo. Ellos trataron de aclararse: El hombre se compone de una parte espiritual y otra material-física. Mediante la inmersión en lo corpóreo, el ser humano participa de las propiedades de la materia, que desde el principio presenta obstáculos y trabas a la actividad del espíritu. En esta inmersión del espíritu en la materia reside el origen del mal en la vida humana; pero en ella reside también el origen del mal en el mundo exterior.
El hecho de que tal opinión no sólo se sintiera en las cabezas de pensadores individuales como algo satisfactorio sobre la gran cuestión del significado del mal y la maldad en el mundo, sino que esté muy extendida, puede explicarse por una observación que no quiero suprimir, porque tal vez aclare precisamente nuestra situación. Quiero referirme a un pensador de una región completamente distinta: al importante pensador japonés, discípulo del pensador chino Wang-Yang-Ming, Nakae Toju.(*). Para él, todo lo que se nos presenta en términos de experiencia del mundo consta de dos cosas, se podría decir que de dos entidades. Una de estas entidades es para él tal que mira hacia ella como hacia lo espiritual, y deja que el alma humana participe en lo espiritual; a estas entidades las llama Ri. Luego mira hacia lo que se presenta corporalmente en el hombre, y deja que la corporeidad participe en todo aquello de lo que se construye a partir de la materia; a estas entidades las llama Ki (*) y de la composición especial de Ri y Ki surgen para él todos los seres. Para este pensador de Oriente, que vivió en la primera mitad del siglo XVII, la humanidad participa tanto de Ri como de Ki. Pero como el alma humana en su experiencia debe sumergirse con su Ri en el Ki, la voluntad fluye del Ki hacia ella - y con la voluntad el deseo. Así, el alma humana está enredada en su vida en el impulso y el deseo, y así se enfrenta a la posibilidad del mal. Este pensador de Oriente, que vivió relativamente poco tiempo antes que nosotros, como he dicho, en la primera mitad del siglo XVII, no está muy alejado de lo que en Occidente, en tiempos del neoplatonismo, de Plotino, por ejemplo, se intentó esbozar como origen del mal: el enredo del hombre en la materia. Veremos más adelante que es importante referirse a esta manera de responder a la cuestión del origen del mal con el enredo del hombre en la materia. En los círculos más amplios del pensamiento humano esto es precisamente lo que encontramos.
El hecho de que tal opinión no sólo se sintiera en las cabezas de pensadores individuales como algo satisfactorio sobre la gran cuestión del significado del mal y la maldad en el mundo, sino que esté muy extendida, puede explicarse por una observación que no quiero suprimir, porque tal vez aclare precisamente nuestra situación. Quiero referirme a un pensador de una región completamente distinta: al importante pensador japonés, discípulo del pensador chino Wang-Yang-Ming, Nakae Toju.(*). Para él, todo lo que se nos presenta en términos de experiencia del mundo consta de dos cosas, se podría decir que de dos entidades. Una de estas entidades es para él tal que mira hacia ella como hacia lo espiritual, y deja que el alma humana participe en lo espiritual; a estas entidades las llama Ri. Luego mira hacia lo que se presenta corporalmente en el hombre, y deja que la corporeidad participe en todo aquello de lo que se construye a partir de la materia; a estas entidades las llama Ki (*) y de la composición especial de Ri y Ki surgen para él todos los seres. Para este pensador de Oriente, que vivió en la primera mitad del siglo XVII, la humanidad participa tanto de Ri como de Ki. Pero como el alma humana en su experiencia debe sumergirse con su Ri en el Ki, la voluntad fluye del Ki hacia ella - y con la voluntad el deseo. Así, el alma humana está enredada en su vida en el impulso y el deseo, y así se enfrenta a la posibilidad del mal. Este pensador de Oriente, que vivió relativamente poco tiempo antes que nosotros, como he dicho, en la primera mitad del siglo XVII, no está muy alejado de lo que en Occidente, en tiempos del neoplatonismo, de Plotino, por ejemplo, se intentó esbozar como origen del mal: el enredo del hombre en la materia. Veremos más adelante que es importante referirse a esta manera de responder a la cuestión del origen del mal con el enredo del hombre en la materia. En los círculos más amplios del pensamiento humano esto es precisamente lo que encontramos.
Un pensador del siglo XIX, verdaderamente uno de los más importantes, intentó llegar a un acuerdo con el mal y la maldad, y me gustaría presentar brevemente las ideas principales de su pensamiento. Él veía en el mundo que le rodeaba partes del mal, partes de la maldad humana, y se situaba ante el mal y la maldad como un filósofo en el que especialmente las cualidades de la mente estaban profundamente formadas: (*). Hermann Lotze, uno de los pensadores más importantes del siglo XIX, que escribió el muy significativo Microcosmos, por ejemplo, y otras obras filosóficas significativas para el siglo XIX. Intentemos recordar cómo Hermann Lotze, uno de nuestros contemporáneos más importantes, se enfrenta al problema del mal.
Él se dice a sí mismo: El mal no se puede negar. ¿Cómo se ha intentado responder a la cuestión del mal? Se ha dicho, por ejemplo, que el mal y la maldad deben existir en la vida, pues sólo trabajando el alma humana a partir del mal puede ser educada. Como Lotze no pertenece a los ateos, sino que supone un Dios que vive y teje el mundo, dice: ¿Cómo, entonces, hay que enfrentarse al mal y a la maldad en el sentido de la idea educativa? Habría que suponer que Dios se ha servido del mal y de la maldad para trabajar a las personas y elevarlas al libre uso de sus almas. Esto sólo podría suceder si ellos mismos llevaran a cabo este trabajo interior, si ellos mismos experimentaran este estado interior, que consiste en elaborar el mal, y aprendieran así a reconocer su verdadera naturaleza y su verdadero valor. - Al mismo tiempo Lotze objeta: Quien da tal respuesta no tiene en cuenta sobre todo el mundo animal, en el que nos enfrentamos verdaderamente no sólo con el mal, sino también con la maldad en sentido amplio.
¡Cómo la crueldad nos sale al encuentro en el mundo animal, cómo todo lo que, llevado a la vida humana, puede convertirse en los más terribles vicios, nos sale al encuentro por doquier en el mundo animal! Pero, ¿Quién es capaz de llevar al campo la educación del mundo animal, que no puede ser indicada en el mundo animal? Así pues, Lotze rechaza la idea de la educación. En particular, señala que esta idea de educación contradiría la omnipotencia de su Dios; porque sólo entonces, piensa Lotze, es necesario elaborar lo mejor en un ser a partir de lo malo, cuando primero se ha dado lo malo. Pero eso contradiría la omnipotencia de Dios: tener que elaborar primero lo malo, como si fuera una preparación, para luego poder construir lo bueno sobre ello.
Tanto es así que Lotze vuelve a decir: Quizás habría que tener más en cuenta a los que dicen: Aquello que es malo, que es maligno, que es malvado, no lo es por la omnipotencia de Dios, ni por la voluntad de ningún ser consciente; sino que el mal está relacionado con aquello que existe en el mundo del mismo modo que, por ejemplo, el hecho de que los tres ángulos de un triángulo sumen juntos 180° guarda relación con un triángulo. Por tanto, si Dios quería crear un mundo, tenía que guiarse por lo que es verdad sin él, que el mal y la maldad están conectados con cualquier mundo que él quisiera crear. Por lo tanto, si quería crear un mundo en absoluto, tendría que incluir el mal y la maldad en él. - Lotze se opone a esto: Pero entonces limitamos aún más lo que se puede suponer que es el obrar y tejer de un ser divino a través del mundo. Porque si consideramos el mundo, debemos decir: de acuerdo con las leyes más generales, de acuerdo con la forma en que uno puede pensar a través de los fenómenos del mundo, un mundo sin maldad sería bastante concebible.
Si se considera el mundo, hay que decir que el mal es contrario a la libertad real; por tanto, debe ser causado por la arbitrariedad, por la libertad del ser divino.
Podríamos citar otras cosas que Lotze y otros pensadores -a Lotze sólo se le menciona aquí a modo de muestra-, han dicho sobre el problema y el enigma del mal. Sólo quiero llamar la atención sobre aquello a lo que Lotze llega finalmente, porque esto será importante para nosotros más adelante. Así, Lotze se vuelve contra el filósofo alemán Leibniz, que escribió una "teodicea", es decir, la justificación de Dios frente al mal, y defendió la opinión de que este mundo, aunque contenga mucho mal, es sin embargo el mejor de los mundos posibles. Porque si no fuera el mejor posible, piensa Leibniz, entonces o bien Dios no debe haber conocido el mejor mundo posible, cosa que viola su omnisciencia; o bien no debe haber querido crearlo, cosa que viola su omnibenevolencia; o bien no debe haber sido capaz de crearlo, cosa que viola su omnipotencia. Ahora bien, Leibniz dice que, puesto que no se pueden violar estos tres principios de Dios pensando: por tanto, hay que suponer que el mundo es el mejor posible. A esto Lotze objeta: en cualquier caso, no se puede hablar de la omnipotencia de Dios si se considera que el mundo, donde hay males y maldades, es una emanación de Dios. Por tanto, según Lotze, hay que decir que Leibniz limitó la omnipotencia de Dios y con ello compró la doctrina del mejor de los mundos posibles.
Ahora Lotze piensa que hay una salida. Hay que decir: En general, cuando se observa el cosmos, en todas partes se ve orden y armonía; sólo en el individuo se ve maldad y perversidad. Lotze dice: "Pero, ¿qué se puede decir de una visión que en realidad sólo depende de la visión de los hombres? Pues de un mundo en el que, en conjunto, prevalecen el orden y la armonía, que uno puede admirar, y en el que, en el individuo, los males y las maldades se muestran como puntos negros, se puede utilizar la expresión: ¿Qué significa que en un mundo prevalezcan, en conjunto, el orden y la armonía, y en el individuo se encuentren por doquier el mal y la maldad? Lotze dice entonces -y éste es el punto de sus observaciones al que deseamos referirnos- que más bien deberíamos decirnos una cosa: el mal y la maldad están en el mundo después de todo; debe ser sabio que el mal esté allí al igual que la excelencia, el mal al igual que el bien; sólo que no podemos ver esta sabiduría. Así que nos vemos obligados a suponer un límite a nuestro conocimiento del mal y de la maldad. Debe existir una sabiduría que no es la humana, piensa Lotze, una sabiduría a la que simplemente no podemos llegar, y que justifica el mal. Lotze traslada así la comprensión sabia del mal a un mundo desconocido de sabiduría.
Si se considera el mundo, hay que decir que el mal es contrario a la libertad real; por tanto, debe ser causado por la arbitrariedad, por la libertad del ser divino.
Podríamos citar otras cosas que Lotze y otros pensadores -a Lotze sólo se le menciona aquí a modo de muestra-, han dicho sobre el problema y el enigma del mal. Sólo quiero llamar la atención sobre aquello a lo que Lotze llega finalmente, porque esto será importante para nosotros más adelante. Así, Lotze se vuelve contra el filósofo alemán Leibniz, que escribió una "teodicea", es decir, la justificación de Dios frente al mal, y defendió la opinión de que este mundo, aunque contenga mucho mal, es sin embargo el mejor de los mundos posibles. Porque si no fuera el mejor posible, piensa Leibniz, entonces o bien Dios no debe haber conocido el mejor mundo posible, cosa que viola su omnisciencia; o bien no debe haber querido crearlo, cosa que viola su omnibenevolencia; o bien no debe haber sido capaz de crearlo, cosa que viola su omnipotencia. Ahora bien, Leibniz dice que, puesto que no se pueden violar estos tres principios de Dios pensando: por tanto, hay que suponer que el mundo es el mejor posible. A esto Lotze objeta: en cualquier caso, no se puede hablar de la omnipotencia de Dios si se considera que el mundo, donde hay males y maldades, es una emanación de Dios. Por tanto, según Lotze, hay que decir que Leibniz limitó la omnipotencia de Dios y con ello compró la doctrina del mejor de los mundos posibles.
Ahora Lotze piensa que hay una salida. Hay que decir: En general, cuando se observa el cosmos, en todas partes se ve orden y armonía; sólo en el individuo se ve maldad y perversidad. Lotze dice: "Pero, ¿qué se puede decir de una visión que en realidad sólo depende de la visión de los hombres? Pues de un mundo en el que, en conjunto, prevalecen el orden y la armonía, que uno puede admirar, y en el que, en el individuo, los males y las maldades se muestran como puntos negros, se puede utilizar la expresión: ¿Qué significa que en un mundo prevalezcan, en conjunto, el orden y la armonía, y en el individuo se encuentren por doquier el mal y la maldad? Lotze dice entonces -y éste es el punto de sus observaciones al que deseamos referirnos- que más bien deberíamos decirnos una cosa: el mal y la maldad están en el mundo después de todo; debe ser sabio que el mal esté allí al igual que la excelencia, el mal al igual que el bien; sólo que no podemos ver esta sabiduría. Así que nos vemos obligados a suponer un límite a nuestro conocimiento del mal y de la maldad. Debe existir una sabiduría que no es la humana, piensa Lotze, una sabiduría a la que simplemente no podemos llegar, y que justifica el mal. Lotze traslada así la comprensión sabia del mal a un mundo desconocido de sabiduría.
Al menos he expuesto expresamente estos, -por muchos argumentos más o menos pedantes-, porque nos muestran las armas con las que se ha intentado acercarse a la comprensión del mal y de la maldad en el pensamiento filosófico de la humanidad, y cómo allí se ha llegado una y otra vez a reconocer: estas armas resultan ser bastante romas, es más, como dice Lotze, completamente inadecuadas, ante un enigma con el que nos topamos a cada paso en la vida.
Ahora bien, hay también otros pensadores que intentaron excavar aún más lejos que Plotino, por ejemplo, en lo que ya son los subsuelos de la existencia, a los que sólo se puede llegar mediante un cierto desarrollo del alma hasta una facultad superior de conocimiento. Tal pensador es Jakob Böhme. Y si uno se acerca a Jakob Böhme, se acerca, sin embargo, a un espíritu de los siglos XVI, XVII, en el que no muchos más en nuestro tiempo quieren penetrar, aunque hoy se le vuelve a considerar como una especie de curiosidad. Jakob Böhme trató de penetrar en las profundidades del mundo y de sus fenómenos hasta el punto de sentir surgir en sí mismo algo así como una especie de teosofía, de una especie de visión de Dios en su propio interior; y a continuación trató de aclararse a sí mismo cómo hay que rastrear el mal y el mal en el subsuelo más profundo del mundo, cómo el mal y la maldad no son meramente algo negativo, sino que están arraigados, por así decirlo, en el subsuelo de la existencia del mundo y del hombre.
Tal respuesta no será ciertamente satisfactoria para quienes tratan de penetrar en los secretos de la existencia a través de las ciencias espirituales. Sólo se menciona aquí para mostrar las profundidades a las que llega un pensador sensato cuando busca el origen del mal en el mundo.
Ahora estaremos particularmente interesados en cómo eso que en la vida ordinaria se llama mal se relaciona con este camino. Sólo tenemos que fijarnos en el mal ordinario, lo que se llama mal en la vida cotidiana. Resulta que cuando el investigador espiritual emprende su camino para ascender a mundos superiores, para salir realmente de lo corporal con su alma espiritual y percibir sin el cuerpo, que todo cuanto tiene que considerar como mal, sí, sólo como imperfección en la vida, le proporciona los obstáculos más difíciles en su camino. Los obstáculos más difíciles provienen de lo que uno debe mirar hacia atrás como algo imperfecto. No quiero decir que de esto se extraiga la arrogante doctrina de que cualquiera que, en tanto que investigador espiritual, pueda mirar en el mundo espiritual, pueda llamarse a sí mismo un hombre perfecto. No es eso lo que estoy diciendo.
Pero hay que repetir lo que ya se ha subrayado en otra ocasión con mucha fuerza: que el camino hacia la investigación espiritual es en cierto sentido un martirio, y esto también por la razón misma de que en el momento en que uno sale de lo físico con el alma espiritual y pasa a formar parte del mundo espiritual, uno mira hacia atrás a su vida con sus imperfecciones y ahora lo sabe: Llevas estas imperfecciones contigo como el cometa lleva su cola; las llevas contigo a otras vidas y debes tratar de compensarlas en vidas posteriores. Aquello que has pisado hasta ahora, sin tener conciencia de ello, ahora lo ves. Sabes lo que te espera. - Esta mirada trágica de lo que eres en la vida ordinaria se aferra a ti cuando buscas el camino hacia el mundo espiritual. Si no se aferra a ti, no es el verdadero camino hacia el mundo espiritual. De hecho, hay que decir que una cierta seriedad de vida comienza cuando se entra en el mundo espiritual. Y aunque no se gane nada más, se gana una cosa: que uno ve su propia maldad e imperfecciones con infinita claridad. Se podría decir que se adquiere un conocimiento experimental de la imperfección y del mal desde los primeros pasos que se dan en el mundo espiritual.
¿De dónde viene esto? Si ustedes examinan más detenidamente de dónde proviene, encontrarán el rasgo básico, por así decirlo, de toda maldad humana. En mi último escrito, "El Umbral del Mundo Espiritual", traté de señalar este rasgo básico del mal, en la medida en que surge del ser humano. El rasgo básico común de todo mal no es otro que el egoísmo. -Si quisiera demostrar esto en detalle, cosa que ahora quiero hacer, tendría, sin embargo, que hablar durante muchas horas; pero sólo quiero exponerlo, y cada uno puede seguir por sí mismo las líneas de pensamiento que he indicado. También se profundizará en ellas en la próxima conferencia, en la que hablaremos de los "Fundamentos morales de la vida humana". Básicamente, todo el mal humano surge de lo que llamamos egoísmo. Desde las nimiedades más insignificantes, que consideramos descuidos humanos, hasta los crímenes más graves, podemos rastrear todo lo que es imperfección humana y maldad humana, ya sea que nos parezca que proviene más del alma o que proviene más de la corporeidad, el rasgo básico común, proveniente del egoísmo, está en todas partes. Encontramos el verdadero significado del mal cuando pensamos en él como conectado con el egoísmo humano; y encontramos todo esfuerzo más allá de las imperfecciones y el mal cuando vemos este esfuerzo en la lucha contra lo que llamamos egoísmo. Se ha reflexionado mucho sobre estos o aquellos principios éticos, sobre estos o aquellos fundamentos morales; pero cuanto más se profundiza en los principios éticos y en los fundamentos morales, más se pone de manifiesto que el egoísmo es la base común de todo mal humano. Por ello se puede decir: aquí, en el mundo físico, el hombre se libra del mal cuanto más supera el egoísmo.
Como dijo un eminente místico:
Ahora bien, hay también otros pensadores que intentaron excavar aún más lejos que Plotino, por ejemplo, en lo que ya son los subsuelos de la existencia, a los que sólo se puede llegar mediante un cierto desarrollo del alma hasta una facultad superior de conocimiento. Tal pensador es Jakob Böhme. Y si uno se acerca a Jakob Böhme, se acerca, sin embargo, a un espíritu de los siglos XVI, XVII, en el que no muchos más en nuestro tiempo quieren penetrar, aunque hoy se le vuelve a considerar como una especie de curiosidad. Jakob Böhme trató de penetrar en las profundidades del mundo y de sus fenómenos hasta el punto de sentir surgir en sí mismo algo así como una especie de teosofía, de una especie de visión de Dios en su propio interior; y a continuación trató de aclararse a sí mismo cómo hay que rastrear el mal y el mal en el subsuelo más profundo del mundo, cómo el mal y la maldad no son meramente algo negativo, sino que están arraigados, por así decirlo, en el subsuelo de la existencia del mundo y del hombre.
Jakob Böhme ve al ser divino de tal manera que, como él dice -hay que acostumbrarse primero a su forma de expresarlo-, debe producirse en él una "diferenciación". Un ser que, por así decirlo, sólo dejase fluir su actividad hacia el mundo, nunca podría llegar a comprenderse a sí mismo.
Se podría decir que esta actividad tiene que chocar con algo. En el fondo, cada mañana, al despertarnos, percibimos lo que Jakob Böhme incluye en su concepción. Cuando nos despertamos, estamos en cierto sentido en condiciones de desplegar nuestra actividad anímico-espiritual fuera de nuestra propia alma espiritual hacia extensiones ilimitadas. Allí nos enfrentamos a nuestro entorno con nuestra actividad anímico-espiritual. Al enfrentarnos a nuestro entorno, tomamos conciencia de nosotros mismos. El hombre sólo toma conciencia de sí mismo en el mundo físico chocando con las cosas, por así decirlo. El ser divino no puede chocar con los demás. Debe oponer su contraparte, o como lo expresa Jakob Böhme en muchas vueltas de frase, su "no" contra su "sí" contra sí mismo. Debe limitar su actividad, que fluye hacia el infinito, dentro de sí mismo.
Debe ser "diferente" en sí mismo, es decir, distinguirse, debe, por así decirlo, crear su propia oposición en un determinado punto de la circunferencia de su actividad; de modo que para Jakob Böhme el ser divino, para que pueda tomar conciencia de sí mismo, crea necesariamente su propia contraparte. A través de la participación de un ser creatura, según Jakob Böhme, no sólo en lo que fluye del ser divino, sino en lo que el ser divino debe crear necesariamente para sí mismo como su contraparte, surge el mal, surgen en general todos los males del mundo. El ser divino crea su contraparte para tomar conciencia de sí mismo. Aquí no podemos hablar todavía del mal, sino sólo de las condiciones necesarias para que lo divino tome conciencia de sí mismo. Pero cuando surgen las cosas creadas, y cuando estas cosas creadas no sólo se insertan en la vida que fluye, sino que participan de su contraparte, surgen el mal y la maldad. Tal respuesta no será ciertamente satisfactoria para quienes tratan de penetrar en los secretos de la existencia a través de las ciencias espirituales. Sólo se menciona aquí para mostrar las profundidades a las que llega un pensador sensato cuando busca el origen del mal en el mundo.
Ahora estaremos particularmente interesados en cómo eso que en la vida ordinaria se llama mal se relaciona con este camino. Sólo tenemos que fijarnos en el mal ordinario, lo que se llama mal en la vida cotidiana. Resulta que cuando el investigador espiritual emprende su camino para ascender a mundos superiores, para salir realmente de lo corporal con su alma espiritual y percibir sin el cuerpo, que todo cuanto tiene que considerar como mal, sí, sólo como imperfección en la vida, le proporciona los obstáculos más difíciles en su camino. Los obstáculos más difíciles provienen de lo que uno debe mirar hacia atrás como algo imperfecto. No quiero decir que de esto se extraiga la arrogante doctrina de que cualquiera que, en tanto que investigador espiritual, pueda mirar en el mundo espiritual, pueda llamarse a sí mismo un hombre perfecto. No es eso lo que estoy diciendo.
Pero hay que repetir lo que ya se ha subrayado en otra ocasión con mucha fuerza: que el camino hacia la investigación espiritual es en cierto sentido un martirio, y esto también por la razón misma de que en el momento en que uno sale de lo físico con el alma espiritual y pasa a formar parte del mundo espiritual, uno mira hacia atrás a su vida con sus imperfecciones y ahora lo sabe: Llevas estas imperfecciones contigo como el cometa lleva su cola;
¿De dónde viene esto? Si ustedes examinan más detenidamente de dónde proviene, encontrarán el rasgo básico, por así decirlo, de toda maldad humana. En mi último escrito, "El Umbral del Mundo Espiritual", traté de señalar este rasgo básico del mal, en la medida en que surge del ser humano. El rasgo básico común de todo mal no es otro que el egoísmo. -Si quisiera demostrar esto en detalle, cosa que ahora quiero hacer, tendría, sin embargo, que hablar durante muchas horas; pero sólo quiero exponerlo, y cada uno puede seguir por sí mismo las líneas de pensamiento que he indicado. También se profundizará en ellas en la próxima conferencia, en la que hablaremos de los "Fundamentos morales de la vida humana". Básicamente, todo el mal humano surge de lo que llamamos egoísmo. Desde las nimiedades más insignificantes, que consideramos descuidos humanos, hasta los crímenes más graves, podemos rastrear todo lo que es imperfección humana y maldad humana, ya sea que nos parezca que proviene más del alma o que proviene más de la corporeidad, el rasgo básico común, proveniente del egoísmo, está en todas partes. Encontramos el verdadero significado del mal cuando pensamos en él como conectado con el egoísmo humano; y encontramos todo esfuerzo más allá de las imperfecciones y el mal cuando vemos este esfuerzo en la lucha contra lo que llamamos egoísmo. Se ha reflexionado mucho sobre estos o aquellos principios éticos, sobre estos o aquellos fundamentos morales; pero cuanto más se profundiza en los principios éticos y en los fundamentos morales, más se pone de manifiesto que el egoísmo es la base común de todo mal humano. Por ello se puede decir: aquí, en el mundo físico, el hombre se libra del mal cuanto más supera el egoísmo.
Este resultado se yuxtapone ahora a otro; y en la investigación espiritual aparece, podría decirse, como opresivo, realmente opresivo. ¿Qué hay que entrenar si se quiere encontrar el camino hacia los mundos espirituales, hacia esos mundos que hay que contemplar con el alma espiritual separada del cuerpo?
Si ustedes toman en conjunto todo lo que he mencionado en el curso de estas conferencias como ejercicios espirituales que deben ser aplicados para entrar en el mundo espiritual, encontrarán que equivalen a fortalecer ciertas cualidades anímicas que el alma tiene en el mundo de los sentidos, a hacer al alma cada vez más fuerte, a colocarla cada vez más sobre sí misma. Lo que ahora surge en el mundo físico-sensorial como egoísmo debe fortalecerse, debe hacerse más intenso, cuando el ser humano asciende al mundo espiritual. Pues sólo el alma que se fortalece en sí misma, que fortalece en sí misma las fuerzas que le son propias, que están arraigadas en su ego, en su yo, sólo esta alma asciende a los mundos espirituales. Precisamente aquello que debe fortalecerse en el camino hacia los mundos espirituales es lo que debe desechar el ser humano que quiere adquirir principios morales para el mundo físico. Como dijo un eminente místico:
Cuando la rosa se engalana a sí misma
también engalana el jardín.
Esto es cierto dentro de ciertos límites. Pero en la vida humana también surgiría el egoísmo si el alma humana sólo se considerara a sí misma como una "rosa" que se adorna. Pero esto es perfectamente cierto en el mundo espiritual. En el mundo espiritual existe en mayor grado lo que encierra el dicho:
"Cuando la rosa se adorna a sí misma, también adorna el jardín". Cuando el alma sube al mundo espiritual, es tanto más un miembro útil allí, cuanto más se ha fortalecido en sí misma y ha elaborado lo que hay en su plenitud interior. Del mismo modo que no se puede utilizar un instrumento que no es perfecto, tampoco puede utilizarse el alma que no ha expulsado de su yo todo lo que yace en su interior.De esta comparación, que nos aleja de toda fraseología y nos lleva a los hechos, que no hay que ocultar, vemos en primer lugar que este mundo de lo espiritual es tan opuesto al mundo de lo físico-sensual que este último debe tener su tarea completa frente al primero. Si el hombre sólo pudiera vivir en el mundo espiritual, sólo podría desarrollar las facultades interiores, porque debe aplicarse la ley: "Cuando la rosa se adorna a sí misma, adorna también el jardín"; no podría desarrollar las facultades que, como altruistas, le unen a los hombres, al mundo en general. Es precisamente en el mundo físico donde debemos encontrar el lugar que nos permita superar el egoísmo. No estamos obligados a ser altruistas en el mundo porque sí, sino porque tenemos que apartarnos por completo del egoísmo, si se me permite utilizar esta palabra trivial.
Lo mismo que para el investigador espiritual es decisivo, a saber, el fortalecimiento de su alma para ascender al mundo espiritual, también lo es cuando el hombre entra por la puerta de la muerte de un modo natural en ese mundo que se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí nos situamos en el mismo mundo al que llega el investigador espiritual mediante el desarrollo de su alma. Por lo tanto, debemos llevar a él aquellas cualidades que hacen que el alma parezca interiormente fuerte, que prueban en el alma la verdad de la frase: "Cuando la rosa se adorna a sí misma, adorna también el jardín". En el momento en que atravesamos la puerta de la muerte, entramos en un mundo en el que es importante la mayor elevación y potenciación de nuestro yo. Oiremos lo que tenemos que hacer en este mundo en la conferencia "Entre la muerte y el renacimiento del hombre". Ahora sólo señalaremos que en este mundo espiritual se trata esencialmente de que el alma se prepare para construir la vida siguiente de acuerdo con lo que ha experimentado en las vidas terrenas anteriores. De acuerdo con su destino, debe ocuparse preferentemente de sí misma en el mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento.
Si contemplamos el alma humana de este modo, se nos aparece desde estos dos puntos de vista de la siguiente manera. Se nos aparece en su significación para el mundo físico-sensual de tal modo que éste es para ella el gran lugar de instrucción donde debe salir de sí mismo, donde el egoísmo puede transformarse en altruismo, de modo que pueda convertirse en algo para el amplio el amplio círculo de la existencia. Y el mundo entre la muerte y el siguiente nacimiento se nos aparece como aquel en el que el alma debe vivir enérgicamente en sí misma, y para el cual el alma sería precisamente inútil si entrara en este mundo débilmente y no enérgicamente.
¿Qué se deduce del hecho de que el alma tenga estas dos características?
De esto se deduce que el hombre debe, en efecto, tener cuidado de no utilizar lo que es excelente en un campo, en un mundo, a saber, la elevación del ser interior del alma, en el otro mundo para otra cosa que no sea, a lo sumo, también para alcanzar el mundo espiritual; pero que debe ser malo y convertirse en algo peor si el hombre permite que lo que debe vivirse aquí en el mundo físico-sensual como su ser sea penetrado por lo que le sirve para una preparación digna precisamente en el reino del espíritu. Por esta misma razón debemos ser fuertes en el reino espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento, en el fortalecimiento y potenciación de nuestro ego, de modo que preparemos para nosotros una existencia físico-sensual lo menos egoísta posible en la existencia exterior, en los actos y pensamientos del mundo físico. Debemos utilizar nuestro egoísmo antes de nuestro nacimiento en el mundo espiritual para trabajar sobre nosotros mismos de esta manera, debemos mirarnos a nosotros mismos de tal modo que nos volvamos altruistas, es decir, morales, en el mundo físico.
Aquí en este punto se encuentra todo lo que se puede llamar lo mas valioso para el que quiere penetrar en el mundo espiritual. De hecho, uno debe tener claro que cuando uno está en el mundo espiritual, uno no ve su maldad e imperfección como su imagen sombra por nada. Esto es lo que nos muestra cómo debemos permanecer conectados con el mundo de los sentidos, cómo nuestro karma, nuestro destino debe atarnos al mundo de los sentidos hasta que hayamos llegado tan lejos en el mundo espiritual que podamos vivir no sólo con nosotros mismos sino con el mundo entero. Muestra lo malo que es aplicar directamente a las cosas de la vida exterior lo que es esencial en el progreso espiritual, es decir, la superación personal. Buscar el progreso espiritual no es algo que se nos pueda impedir. Por el contrario, es nuestro deber. Y el deber es para el hombre el desarrollo que es ley para todos los demás seres vivos. Pero es malo aplicar directamente a la vida exterior lo que es apropiado para el desarrollo espiritual. Estos dos, la vida física exterior con su moralidad, tienen que estar necesariamente como un segundo mundo al lado de lo que el alma se esfuerza interiormente cuando quiere acercarse al mundo espiritual.
Pero ahora hay algo que podría parecer una contradicción. Pero uno quisiera decir: el mundo vive de tales contradicciones vivas. Había que subrayarlo: uno debe fortalecerse en el alma; precisamente el ego, el yo, debe fortalecerse para penetrar en el mundo espiritual. Pero si uno sólo quisiera desarrollar el egoísmo en su ascenso espiritual, no llegaría muy lejos. Pero, ¿qué significa eso? Significa que uno debe entrar en el mundo espiritual sin egoísmo; o mejor dicho, uno no puede entrar sin egoísmo, -lo que todo el que entra en el mundo espiritual debe confesar con nostalgia-, así que uno debe tener todo lo egoísta tan objetivamente ante uno que lo vea como su propio egoísmo, con el que está conectado en el mundo exterior. Así que uno debe esforzarse por convertirse en un hombre no egoísta por medio de la vida física, porque en el mundo espiritual uno ya no tiene la oportunidad de convertirse en no egoísta, porque allí depende del fortalecimiento de la vida del alma. Esa es la única contradicción aparente. En el mundo espiritual, aunque atravesemos la puerta de la muerte hacia el mundo espiritual, debemos vivir allí con la fuerza que tenemos dentro. Pero no podemos alcanzarla si no la alcanzamos a través de la vida altruista en el mundo físico. El altruismo en el mundo físico se refleja como el egoísmo correcto y valorizador del mundo espiritual.
Vemos lo difíciles que se vuelven los conceptos cuando uno se acerca al mundo espiritual. Pero al mismo tiempo vemos ahora de qué puede tratarse en la vida humana. Pues supongamos ahora que el hombre entra en la existencia física a través del nacimiento. En este caso, es decir, si el ser que era en el mundo espiritual antes del nacimiento o de la concepción, entre la última muerte y el nacimiento actual, se reviste con el cuerpo físico, existe la posibilidad de que impregne injustificadamente su vida física con lo que debe ser, por así decirlo, la fuerza vital del mundo espiritual; que el espíritu se extravíe en lo físico llevando al mundo físico lo que es bueno en el mundo espiritual. Entonces, ¡lo que es bueno en el mundo espiritual se convierte en malo en el mundo físico! Este es un secreto significativo de la existencia, que el hombre puede llevar al mundo físico lo que necesita para ser un ser espiritual, lo que en cierto sentido representa lo más elevado para su ser espiritual, y que lo más elevado, lo mejor de lo espiritual puede incluso convertirse en la aberración más profunda en lo físico-sensual.
¿A través de qué se produce el mal en la vida? ¿Por qué existe el llamado crimen en el mundo?
Existe porque el hombre permite que su mejor naturaleza, no su peor, se sumerja en lo físico-carnal, que como tal no puede ser malo, y allí se desarrollan aquellas cualidades que no pertenecen a lo físico-carnal, sino que pertenecen precisamente a lo espiritual. ¿Por qué los seres humanos podemos ser malos?
Porque se nos permite ser seres espirituales. Porque debemos llegar a la posición, tan pronto como vivimos en el mundo espiritual, de desarrollar aquellas cualidades que se vuelven malas cuando las usamos en la vida físico-sensual. Que aquellas cualidades que se viven en la crueldad, para mí en la insidia y de otras maneras en el mundo físico, sean sacadas del mundo físico-sensual, que el alma sea penetrada por ellas y las viva en lugar de en el mundo físico-sensual en el mundo espiritual, entonces son allí las cualidades que nos llevan adelante, que nos perfeccionan. El hecho de que el hombre utilice lo espiritual erróneamente en el mundo sensual conduce a su maldad.
Y si no pudiera hacerse malo, no podría ser un ser espiritual. Pues las cualidades que pueden hacerlo malo, debe tenerlas; de lo contrario nunca podría ascender al mundo espiritual.
La perfección consiste en que el hombre aprenda a penetrarse interiormente con la perspicacia: No debes usar en esta vida física las cualidades que te hacen un hombre malo en la vida física; pues en la medida en que las usas allí, en esa medida te privas de las cualidades fortalecedoras del alma para lo espiritual, en esa medida te debilitas para el mundo espiritual. Estas cualidades están allí en el lugar que les corresponde.
Así vemos cómo la ciencia espiritual muestra que el El mal y la maldad, por su propia naturaleza, indican que debemos suponer un mundo espiritual-anímico junto al mundo físico. ¿Por qué, entonces, la facultad humana de conocimiento de, digamos, Lotze u otros pensadores se queda quieta cuando miran el mundo sensual diciendo: no se penetra en el origen del mal y de la maldad? Porque es así, -porque la facultad del conocimiento no quiere penetrar en el mundo espiritual-, incapaz de explicar el mal a partir del mundo físico, ¡porque es un mal uso de poderes que pertenecen al mundo espiritual! ¡Qué maravilla, pues, que ningún filósofo que prescinda del mundo espiritual pueda jamás encontrar la esencia del mal en el mundo físico-sensual! Y si se tiene a priori aversión a penetrar en un mundo ulterior para encontrar en él el origen del mal, entonces no se llega al conocimiento del mal exterior, de aquello que encontramos como lo malo e imperfecto en el mundo exterior, por ejemplo, en el mundo animal. Debemos tener claro que el mal en la actividad humana surge del hecho de que el hombre transfiere a otro mundo lo que es grande y perfecto para aquel otro mundo, convirtiéndolo en su contrario. ¿A través de qué se produce el mal en la vida? ¿Por qué existe el llamado crimen en el mundo?
Existe porque el hombre permite que su mejor naturaleza, no su peor, se sumerja en lo físico-carnal, que como tal no puede ser malo, y allí se desarrollan aquellas cualidades que no pertenecen a lo físico-carnal, sino que pertenecen precisamente a lo espiritual. ¿Por qué los seres humanos podemos ser malos?
Porque se nos permite ser seres espirituales. Porque debemos llegar a la posición, tan pronto como vivimos en el mundo espiritual, de desarrollar aquellas cualidades que se vuelven malas cuando las usamos en la vida físico-sensual. Que aquellas cualidades que se viven en la crueldad, para mí en la insidia y de otras maneras en el mundo físico, sean sacadas del mundo físico-sensual, que el alma sea penetrada por ellas y las viva en lugar de en el mundo físico-sensual en el mundo espiritual, entonces son allí las cualidades que nos llevan adelante, que nos perfeccionan. El hecho de que el hombre utilice lo espiritual erróneamente en el mundo sensual conduce a su maldad.
Y si no pudiera hacerse malo, no podría ser un ser espiritual. Pues las cualidades que pueden hacerlo malo, debe tenerlas; de lo contrario nunca podría ascender al mundo espiritual.
La perfección consiste en que el hombre aprenda a penetrarse interiormente con la perspicacia: No debes usar en esta vida física las cualidades que te hacen un hombre malo en la vida física; pues en la medida en que las usas allí, en esa medida te privas de las cualidades fortalecedoras del alma para lo espiritual, en esa medida te debilitas para el mundo espiritual. Estas cualidades están allí en el lugar que les corresponde.
Pero si consideramos el mal en el mundo que es ajeno a los seres humanos, el mal que inunda el mundo animal, por ejemplo, entonces debemos decir: Sí, entonces debemos tener claro el hecho de que no sólo hay seres como los seres humanos que, a través de su vida, llevan a otro mundo donde está fuera de lugar lo que pertenece al mundo espiritual y es grande allí; sino que también debe haber otros seres -y la visión del mundo animal nos muestra precisamente que, aparte de los seres humanos, debe haber seres espirituales que ahora llevan su mal a la zona donde los seres humanos no pueden llevar su mal y, por lo tanto, producen el mal allí. Es decir, al darnos cuenta de dónde está el origen del mal, somos llevados al mismo tiempo a reconocer que no sólo el hombre puede traer imperfección al mundo, sino que también hay otros seres que pueden traer imperfección al mundo. Y así nos decimos que ya no es incomprensible cuando el investigador espiritual dice: El mundo animal es, en el fondo, obra de un espíritu invisible lejano; pero en este mundo espiritual hubo seres que antes del hombre hicieron lo mismo que el hombre está haciendo ahora, al atraer injustificadamente lo espiritual al mundo físico. Así surgió todo el mal en el mundo animal.
Esto hay que explicarlo hoy, que se equivocan aquellos que creen que a partir de la existencia material, debido a que el alma está enredada en una existencia material, se puede por así decirlo atribuir el impulso del mal a la materia a través de este enredo. No, el mal surge precisamente a través de las cualidades espirituales y a través de las posibilidades espirituales de la actividad humana. Y tuvimos que decirnos: ¿Dónde quedaría la sabiduría en el orden del mundo que pretendiera confinar al hombre a desarrollar sólo el bien en el mundo de los sentidos -y no el mal, si, como hemos visto, con ello tendría necesariamente que privarle de la fuerza para avanzar en el mundo espiritual? Debido a que somos un ser que pertenece al mundo físico y al mundo espiritual al mismo tiempo, y debido a que en nosotros no la imperfección sino la perfección es la ley espiritual, estamos colocados en la posición de un péndulo que puede oscilar hacia un lado; y estamos colocados en la posición de poder oscilar hacia el otro lado, porque somos seres espirituales que pueden llevar las cosas espirituales al mundo físico para realizarlas allí como maldad, del mismo modo que otros seres, quizá más elevados que el hombre, podrían realizar la maldad llevando al mundo de los sentidos lo que sólo debería pertenecer al mundo espiritual.
Sé muy bien que con semejante relato del origen del mal y de la maldad, se está diciendo hoy algo que que tal vez sólo será inteligible para un pequeño número de personas, pero que se irá introduciendo cada vez más en la vida del alma humana.
Sé muy bien que con semejante relato del origen del mal y de la maldad, se está diciendo hoy algo que que tal vez sólo será inteligible para un pequeño número de personas, pero que se irá introduciendo cada vez más en la vida del alma humana.
Porque sólo es posible enfrentarse a los problemas del mundo cuando se considera que nuestro mundo se basa en un mundo espiritual. El hombre aún puede enfrentarse a las perfecciones del mundo sensual, -aunque al hacerlo también se entrega a una ilusión-, pero no podrá enfrentarse a las imperfecciones, al mal y a la maldad, si no es capaz de descubrir de qué manera este mal y esta maldad deben estar en el mundo. Y ve que deben estar en el mundo cuando se dice a sí mismo: el mal sólo está fuera de lugar en el mundo físico. Si las cualidades que el hombre usa injustamente en el mundo físico, y que causan el mal allí, fueran aplicadas en el mundo espiritual, donde él avanzaría allí.
No necesito decir que sería un completo disparate si alguien sacara la conclusión de lo que se acaba de decir: así usted representa que sólo el malhechor avanza en el mundo espiritual. Eso sería un completo error de apreciación de lo que se ha dicho. Pues las cualidades sólo son malas porque se aplican en el mundo de los sentidos, mientras que sufren inmediatamente una metamorfosis cuando se aplican en el mundo espiritual.
Quien hiciera tal objeción sería como si dijera: ¿Así que usted sostiene que es muy bueno que un hombre tenga el poder de romper un reloj? Ciertamente es bueno que tenga ese poder; pero no necesita utilizarlo para romper el reloj. Si lo utiliza para el bien de la humanidad, entonces es un poder bueno. Y en este sentido hay que decir: Las fuerzas que el hombre deja desembocar en el mal sólo son malas en este lugar; utilizadas correctamente en el lugar adecuado, son fuerzas buenas.
Debe conducir a lo más profundo de los secretos de la existencia humana poder decirse a sí mismo: ¿Por qué el hombre se vuelve malo? ¡Por usar en el lugar equivocado los poderes que le han sido dados para su perfección! ¿Por qué está el mal en el mundo? Porque el hombre no utiliza los poderes que le han sido dados en un mundo adecuado para estos poderes.
En nuestra época actual, casi podría decirse que la tendencia, la inclinación hacia los mundos espirituales, ya está presente de forma tangible en lo profundo del alma.
Una mirada más cercana e íntima al siglo XIX podría enseñarnos esto, a lo largo del tiempo hasta nuestro presente. En el siglo XIX, entre los filósofos, uno se encuentra con representantes de lo que se ha llamado pesimismo, esa visión del mundo que mira de frente a los males y al mal presentes en el mundo, y que saca la conclusión -algunos la han sacado- de que este mundo no puede considerarse en absoluto como uno que quiere otra cosa del hombre que ser llevado a su fin. Sólo me referiré a Schopenhauer o a Eduard von Hartmann, que veían la salvación para el hombre, por así decirlo, en el hecho de que decían: el individuo sólo puede encontrar su salvación en el proceso del mundo, pero no en una meta que le otorgue satisfacción personal. Pero quisiera señalar algo más: que en la era del materialismo el alma está aprisionada por el materialismo, y que en esta era la desolación más fuerte debe producirse ante los males del mundo, ante el mal; pues el materialismo rechaza un mundo espiritual del que sólo brilla para nosotros la luz que da sentido al mal y a la maldad. Si se rechaza este mundo, es muy necesario que este mundo del mal nos mire sombríamente en su falta de sentido. - No quiero referirme hoy a Nietzsche, sino a otro espíritu del siglo XIX. Desde cierto punto de vista, quiero referirme a un pensador trágico del siglo XIX: desde el punto de vista de que el hombre, al estar situado en su tiempo, debe necesariamente vivir con su tiempo. Esa es la peculiaridad de nuestro ser, que nuestro ser confluye con el ser del tiempo.
Por eso era natural en los últimos tiempos que los espíritus profundamente inclinados, sí, precisamente aquellos que tenían el corazón abierto para lo que ocurría en su entorno, se sintieran profundamente atrapados por esa explicación del mundo que sólo quiere ver en las apariencias exteriores la existencia total del mundo. Pero tales espíritus a menudo no podían entregarse a la ilusión de que entonces se puede pasar por el mundo sin consuelo cuando se tiene que mirar a esta existencia del mundo, teniendo que mirar a los males, y no se puede mirar a un mundo espiritual en el que los males están justificados, como hemos visto.
Una mirada más cercana e íntima al siglo XIX podría enseñarnos esto, a lo largo del tiempo hasta nuestro presente. En el siglo XIX, entre los filósofos, uno se encuentra con representantes de lo que se ha llamado pesimismo, esa visión del mundo que mira de frente a los males y al mal presentes en el mundo, y que saca la conclusión -algunos la han sacado- de que este mundo no puede considerarse en absoluto como uno que quiere otra cosa del hombre que ser llevado a su fin. Sólo me referiré a Schopenhauer o a Eduard von Hartmann, que veían la salvación para el hombre, por así decirlo, en el hecho de que decían: el individuo sólo puede encontrar su salvación en el proceso del mundo, pero no en una meta que le otorgue satisfacción personal. Pero quisiera señalar algo más: que en la era del materialismo el alma está aprisionada por el materialismo, y que en esta era la desolación más fuerte debe producirse ante los males del mundo, ante el mal; pues el materialismo rechaza un mundo espiritual del que sólo brilla para nosotros la luz que da sentido al mal y a la maldad. Si se rechaza este mundo, es muy necesario que este mundo del mal nos mire sombríamente en su falta de sentido. - No quiero referirme hoy a Nietzsche, sino a otro espíritu del siglo XIX. Desde cierto punto de vista, quiero referirme a un pensador trágico del siglo XIX: desde el punto de vista de que el hombre, al estar situado en su tiempo, debe necesariamente vivir con su tiempo. Esa es la peculiaridad de nuestro ser, que nuestro ser confluye con el ser del tiempo.
Por eso era natural en los últimos tiempos que los espíritus profundamente inclinados, sí, precisamente aquellos que tenían el corazón abierto para lo que ocurría en su entorno, se sintieran profundamente atrapados por esa explicación del mundo que sólo quiere ver en las apariencias exteriores la existencia total del mundo. Pero tales espíritus a menudo no podían entregarse a la ilusión de que entonces se puede pasar por el mundo sin consuelo cuando se tiene que mirar a esta existencia del mundo, teniendo que mirar a los males, y no se puede mirar a un mundo espiritual en el que los males están justificados, como hemos visto.
Un espíritu que atravesó bastante, diría yo, la tragedia del materialismo a pesar de no convertirse él mismo en materialista fue Philipp Mainländer, que nació en 1841. Si se miran las cosas externamente, se le puede llamar sucesor de Schopenhauer. Mainländer llegó a una peculiar visión del mundo. En cierto sentido era un espíritu profundo, pero un hijo de su tiempo que sólo podía mirar lo que el mundo presentaba materialmente. Ahora bien, no nos equivoquemos, este materialismo tenía un efecto tremendamente cautivador en las mejores almas. Sí, las personas que no se interesan por lo que el tiempo y su espíritu ofrecen, que viven egoístamente en un credo religioso que una vez les ha llegado a ser querido, las personas "más religiosas" son a veces las más egoístas en este sentido; rechazan todo ir más allá de las cosas en las que se han instalado, no se interesan por nada más que por lo que les es conocido. Una y otra vez, cuando uno señala la tragedia de innumerables personas, puede recibir la respuesta: Sí, ¿no puede el viejo cristianismo satisfacer a las almas mucho mejor que vuestra ciencia espiritual? Tales preguntas son hechas por espíritus que no van con los tiempos y se rebelan intolerantemente contra todo lo que debe penetrar en el desarrollo de la cultura para la salvación de la humanidad.
Philipp Mainländer miró lo que la ciencia externa, lo que nuestro tiempo supo decirle desde su punto de vista materialista, y allí sólo pudo encontrar el mundo malvado y al hombre, predispuesto al mal. No pudo negar que la presión de esta nueva visión del mundo es tan fuerte que impide al alma levantar la vista hacia un mundo espiritual. Pues no lo ocultemos a nosotros mismos: ¿por qué tan pocas personas se acercan hoy a la ciencia espiritual? Es porque la presión de los prejuicios del materialismo o, como hoy se llama más noblemente, del monismo, es tan fuerte que oscurece las almas para penetrar en los mundos espirituales. Si las almas fuesen dejadas a sí mismas independientemente y no estupefactas por los prejuicios materialistas, llegarían ciertamente a la ciencia espiritual. Pero la presión es grande, y sólo a partir de nuestra época se puede decir: Se ha acercado la época en que se puede representar la ciencia espiritual ante los hombres con alguna perspectiva, porque el anhelo de las almas se ha hecho tan fuerte que la ciencia espiritual debe encontrar eco en las almas. En el segundo y tercer tercios del siglo XIX este eco no podía existir. La presión del materialismo era tan fuerte que incluso un alma que se esforzaba hacia el espíritu como la de Philipp Mainländer se veía frenada.
Y allí llegó él a una conclusión peculiar, a la conclusión de que en el mundo actual, sin embargo, no se encuentra nada espiritual. En Mainländer tenemos ante nosotros, en el siglo XIX, un espíritu que sólo no causó gran impresión en los contemporáneos, porque el espíritu del siglo XIX, a pesar de los grandes progresos en el campo material, era un espíritu superficial. Pero lo que el alma tenía que sentir en el siglo XIX, Mainländer lo sintió, incluso cuando estaba solo, porque era, por así decirlo, el sabio frente a los que, como en una impotencia espiritual, ignoraban lo que debe dejar insatisfechas a las almas en una visión materialista o monista del mundo. No es necesario leer los volúmenes algo gruesos de la "Filosofía de la redención" de Mainländer, sino sólo el folleto relativamente bueno de Max Seiling, para aprender lo que voy a decir.
Philipp Mainländer se asomó así al mundo, y bajo la presión del materialismo sólo pudo verlo tal como se presenta a los sentidos y al intelecto. Pero tuvo que presuponer un mundo espiritual. Pero no existe, se dijo a sí mismo; el mundo de los sentidos debe explicarse a partir de sí mismo. Y ahora llega a la opinión de que el mundo espiritual precedió al nuestro, que hubo una vez una existencia espiritual-divina, que nuestra alma estaba dentro de una existencia espiritual-divina, que la existencia divina pasó a nosotros desde un ser anterior, y que nuestro mundo sólo puede estar ahí porque Dios murió antes de que este mundo espiritual muriera antes que nosotros. Así pues, Mainländer ve un mundo espiritual, pero no en nuestro mundo; más bien, en nuestro mundo sólo ve el cadáver cargado de maldad y perversidad, que sólo puede estar ahí para que pueda ser entregado a su destrucción, para que aquello que ha llevado a la muerte a Dios y a su mundo espiritual pueda por fin, al fallecer el cadáver, entrar también en el no-ser. - Los monistas u otros pensadores pueden sonreír más o menos ante esto; pero quien conoce mejor el alma humana y sabe cómo la cosmovisión puede convertirse en el destino interior del alma, cómo el alma entera puede adoptar el matiz de la cosmovisión, sabe lo que tuvo que experimentar un hombre que, como Mainländer, tuvo que situar el mundo espiritual en un tiempo prehistórico y sólo pudo ver en el mundo actual el cadáver materialmente rezagado del mismo.
Philipp Mainländer se asomó así al mundo, y bajo la presión del materialismo sólo pudo verlo tal como se presenta a los sentidos y al intelecto. Pero tuvo que presuponer un mundo espiritual. Pero no existe, se dijo a sí mismo; el mundo de los sentidos debe explicarse a partir de sí mismo. Y ahora llega a la opinión de que el mundo espiritual precedió al nuestro, que hubo una vez una existencia espiritual-divina, que nuestra alma estaba dentro de una existencia espiritual-divina, que la existencia divina pasó a nosotros desde un ser anterior, y que nuestro mundo sólo puede estar ahí porque Dios murió antes de que este mundo espiritual muriera antes que nosotros. Así pues, Mainländer ve un mundo espiritual, pero no en nuestro mundo; más bien, en nuestro mundo sólo ve el cadáver cargado de maldad y perversidad, que sólo puede estar ahí para que pueda ser entregado a su destrucción, para que aquello que ha llevado a la muerte a Dios y a su mundo espiritual pueda por fin, al fallecer el cadáver, entrar también en el no-ser. - Los monistas u otros pensadores pueden sonreír más o menos ante esto; pero quien conoce mejor el alma humana y sabe cómo la cosmovisión puede convertirse en el destino interior del alma, cómo el alma entera puede adoptar el matiz de la cosmovisión, sabe lo que tuvo que experimentar un hombre que, como Mainländer, tuvo que situar el mundo espiritual en un tiempo prehistórico y sólo pudo ver en el mundo actual el cadáver materialmente rezagado del mismo.
Para enfrentarse a los males de este mundo, Mainländer recurrió a tal cosmovisión. Que él estaba más dentro de esta cosmovisión que Schopenhauer o Nietzsche, que Bahnsen o Eduard von Hartmann, lo podemos ver por el hecho de que en el momento de cumplir los treinta y cinco años, cuando había terminado su "Filosofía de la Redención", le vino el pensamiento: Tu fuerza se usa ahora sin cuerpo, para que puedas promover lo que te parece para la redención de la humanidad más rápidamente que si siguieras usando el cuerpo después de la mitad de la vida. Que Mainländer se tomaba muy en serio su visión del mundo lo demuestra el hecho de que cuando llegó a este pensamiento: Ahora eres más útil si viertes tu fuerza en el mundo y no te concentras en tu cuerpo, sacó realmente la consecuencia que Schopenhauer y los demás no sacaron, y murió suicidándose, y de hecho suicidándose por convicción.
Dejemos que los filósofos y otros pasen por alto tal destino humano: para nuestro tiempo tal destino humano es, sin embargo, infinitamente significativo, porque nos muestra cómo debe vivir el alma que puede penetrar realmente hasta sus profundidades, hasta aquello que puede surgir de nuevo como anhelo en nuestro tiempo - cómo puede vivir el alma que se enfrenta al problema del mal y la maldad en el mundo, y no tiene ninguna perspectiva en el mundo donde la luz espiritual se difunde e ilumina el sentido del mal y la maldad. Era necesario que el alma humana desarrollara las facultades materialistas durante un tiempo. En un cierto futuro también, quiero decir, se situará la vida espiritual bajo "puntos de vista psicobiológicos", puntos de vista de la vida del alma, y se comprenderá que, sólo elevado a lo espiritual, lo que aparece como en una imagen física abajo, en seres animales por ejemplo, se aplica al ser humano.
Ciertos seres animales pueden pasar hambre durante mucho tiempo y lo hacen durante mucho tiempo. Los renacuajos, por ejemplo, pueden transformarse rápidamente en ranas por inanición prolongada. Condiciones parecidas se observan en ciertos peces cuando pasan hambre durante mucho tiempo, porque entonces tienen lugar procesos de regeneración que los hacen capaces de realizar lo que tienen que realizar; pasan hambre porque retiran las fuerzas que de otro modo emplean en tomar alimento, para formar precisamente otras formas. Ésta es una imagen que puede aplicarse al alma humana: A lo largo de los siglos ha vivido una época en la que siempre se hablaba de los "límites del conocimiento humano"; e incluso muchos de los que hoy creen pensar espiritualmente siguen completamente entregados a ideas materialistas -que hoy sólo gusta llamar monistas porque uno se avergüenza de ellas e incluso los filósofos se entregan al principio: el conocimiento humano no puede sino detenerse ante los mayores enigmas. Las facultades que condujeron a todo esto tuvieron que ser entrenadas durante un tiempo; es decir, la humanidad tuvo que pasar por un período de inanición espiritual. Fue la época del auge del materialismo. Pero las fuerzas que fueron así retenidas en las almas llevarán ahora, según una ley psicobiológica, al alma humana a buscar el camino hacia los mundos espirituales.
Sí, se verá que las cavilaciones humanas tuvieron que tomar la forma que encontramos en Mainländer, que ya no podía encontrar el mundo espiritual en el mundo físico porque le había sido arrebatado por el materialismo, y que, por tanto, tuvo que detenerse ante el mundo físico, cometiendo únicamente el error de pasar por alto el hecho de que lo que está presente en nuestro mundo nos da, sin embargo, la posibilidad de encontrar algo en nuestra alma que apunta tanto al futuro como el mundo exterior apunta al pasado. No se puede negar que Mainländer tenía razón en cierto sentido: que lo que nuestro mundo presenta a nuestro alrededor son los restos de un desarrollo original. Incluso los geólogos actuales deben admitir hoy que al caminar sobre la tierra estamos caminando sobre un cadáver. Pero lo que Mainländer aún no ha podido demostrar es que, al caminar sobre un cadáver, estamos al mismo tiempo desarrollando algo dentro de nosotros que es tanto la semilla del futuro como lo que nos rodea es el legado del pasado. Y al mirar lo que es la ciencia espiritual del alma individual, podemos revivir en nosotros mismos lo que Mainländer aún no pudo mirar, y por lo tanto tuvo que desesperar.
Nos hallamos, pues, en la frontera de dos edades: la del materialismo y la de la ciencia espiritual. Y tal vez nada pueda probarnos tanto en forma popular cómo, si comprendemos bien nuestra alma, debemos vivir hacia la edad espiritual del futuro, como la contemplación del mal y de la maldad, si podemos dirigir nuestra mirada hacia las brillantes alturas del mundo espiritual. He dicho a menudo que en tales contemplaciones uno se siente en armonía con los mejores espíritus de todos los tiempos, que han anhelado la forma en que la humanidad debe vivir cada vez más claramente hacia el futuro. Si tal espíritu, con el que uno se siente en plena sintonía, ha hecho una declaración al mundo exterior de los sentidos que es como una apelación al conocimiento espiritual, entonces también podemos resumir con ello lo que hoy ha podido acercarse a nuestra alma y citar esto como una especie de transformación de tal declaración.
Goethe dijo algo en su "Fausto" que muestra cómo el hombre puede alejarse del espíritu. El alejamiento del hombre del mundo espiritual se resume paradigmáticamente en un hermoso dicho:
¿Quién quiere reconocer y describir algo vivo?Busca primero expulsar el espíritu,luego tiene las partes en la mano,Lo único que falta, por desgracia, es el vínculo espiritual.
Así es, por así decirlo, hacia todo el conocimiento del mundo. El destino de la humanidad ha sido dedicarse a las partes durante varios siglos. Cada vez más, sin embargo, se sentirá no sólo como una deficiencia teórica, sino como una tragedia del alma la falta del vínculo espiritual. Por eso el investigador espiritual debe ver hoy en todas partes en las almas lo que la mayoría de las almas aún no conocen por sí mismas: el anhelo del mundo espiritual. Y si consideramos tal cosa como la iluminación de la naturaleza del mal, tal vez podamos ampliar la afirmación de Goethe tomando lo siguiente como resumen de lo dicho.
Goethe decía que quien quiera esforzarse por tener una visión del mundo no debe atenerse sólo a las partes, sino que debe fijarse sobre todo en el vínculo espiritual. Pero quien aborda cuestiones tan significativas de la vida como los enigmas del mal puede decir desde fundamentos científico-espirituales, resumiendo sensiblemente su convicción:
No resuelve los enigmas del alma,quien se apoya en la mera luz de los sentidos;Quien quiera comprender la vida¡Debe esforzarse por las alturas espirituales!
Traducido por J.Luelmo abr.2023
