GA178-Dornach 25 de nov. de 1917 -Las grandes cuestiones de la vida: usos de las fuerzas etéricas en las máquinas.

Ínicio

Rudolf Steiner

Del uso correcto o incorrecto del conocimiento esotérico


Conferencia 3ª


Dornach 25 / nov. / 1917


Hoy quiero hacer varios comentarios sobre asuntos que se han mencionado últimamente, y para llenar algunas lagunas. Si siguen con atención las tendencias actuales, habrán notado la sensación de que los pensamientos, las impresiones y los impulsos que durante mucho tiempo nos han llevado a este "espléndido progreso" ya no son capaces de ayudarnos a enfrentarnos con el futuro inmediato. Ayer uno de nuestros miembros me dio una copia del Frankfurter Zeitung del pasado miércoles , 21 de noviembre (1917). Habla un caballero muy erudito ... debe ser muy erudito, porque no sólo es Doctor en Filosofía, sino también Doctor en Teología, y Profesor, así que naturalmente es un hombre muy inteligente. Ha escrito un artículo que trata sobre todo tipo de necesidades espirituales de la época actual, y en el curso de ella dice:

"La experiencia de la forma del ser que está detrás de las cosas no requiere dedicación piadosa o una evaluación religiosa, porque es en sí misma religión. No nos preocupamos con el sentimiento y la captación de un contenido particular, sino con el gran Irracional que se esconde detrás de toda existencia ... Cualquiera que contacte con esto, de modo que la chispa divina se le cruce, pasa por una experiencia que es de carácter fundamental y puede ser llamada la experiencia primordial. Cualquiera que experimente esta cosa, junto con todo lo que es empujado por el mismo flujo de la vida, está imbuido -para usar una frase moderna favorita- de un sentimiento de existencia cósmica ".

Disculpen que les lea esto: no lo estoy citando para despertar en ustedes ideas magníficas, sino para traer ante ustedes un signo de los tiempos:

"Una religiosidad cósmica está naciendo entre nosotros, y lo fuerte que es la demanda de ella se demuestra por la evidente propagación del movimiento teosófico, que se compromete a descubrir y desvelar las fases de esta vida más allá de los límites de los sentidos".

Es realmente grave tropezarse a través de todas estas ideas insustanciales, pero ustedes estarán de acuerdo en que el artículo es notable como un síntoma de los tiempos! Y prosigue: "En esta devoción cósmica no se trata de un misticismo que se aleje del mundo ..." y así sucesivamente.

Sería duro descubrir algo inteligente en todo esto, pero puesto que está escrito por un hombre con todos estos títulos, ¡hay que suponer que hay alguna inteligencia! De lo contrario, deberíamos tomarlo como el balbuceo oscuro de un hombre erudito que ha llegado a un callejón sin salida en su propio camino y ahora se siente impulsado a llamar la atención sobre algo que ciertamente existe y evidentemente le parece no del todo inalcanzable.

No hay motivo de satisfacción en tales comentarios; Debemos por encima de todo preocuparnos por no dejarnos adormecer en un cómodo sueño sólo porque nuevamente se haya advertido, desde algún que otro punto de vista, que algo está detrás del movimiento científico-espiritual. Eso sería muy dañino. Las personas que escriben de esta manera suelen estar bastante satisfechos de haberlas escrito. Con estos pensamientos nebulosos señalan algo que está tratando de abrirse camino en el mundo, pero son demasiado complacientes para entrar en el estudio serio que requiere la Ciencia Espiritual. Ni mas ni menos que eso debe apoderarse de las mentes de los hombres si alguna realidad ha de introducirse en las tendencias de los tiempos, para que la curación pueda venir de ella. Por supuesto, es más fácil hablar de esta "oleada" de "sentimiento cósmico" que prestar una atención seria por aquellas cosas que son demandadas por los signos de los tiempos y que deben darse a conocer a la humanidad. Por esta razón, me parece necesario repetir aquí las observaciones que he hecho en conferencias públicas y volveré a hacer, con especial énfasis ahora en la distinción entre las ideas gastadas que han conducido a estos tiempos catastróficos y las que deben ser acogidas en las almas humanas si se quiere lograr algún tipo de progreso.

La antigua sabiduría, a través de la cual la humanidad ha sido guiada hasta nuestros días, puede dar lugar a miles de congresos, congresos mundiales, congresos populares, etc. Miles y miles de sociedades pueden fundarse; Pero debemos tener claro que todos estos congresos y sociedades no lograrán nada a menos que la sangre vital de la Ciencia Espiritual fluya a través de ellos. Lo que hoy se echa en falta entre la gente es el coraje de embarcarse en una verdadera investigación en el mundo espiritual. Por extraño que suene, debe decirse que, como primer paso, no se necesitaría nada mas que esparcir en los círculos más amplios el pequeño folleto La vida humana a la luz de la antroposofía. Algo así serviría para evocar el conocimiento de una conexión entre el hombre y el orden cósmico. El folleto llama la atención precisamente a este conocimiento mostrando en términos concretos cómo a través del año la tierra experimenta cambios en su estado de conciencia - y así sucesivamente. Lo que se dice en ese folleto y en esta conferencia se dice con plena consideración para las necesidades de nuestro tiempo. La aceptación de ella significaría más, que toda esa charlatanería insulsa sobre el sentimiento cósmico y las oleadas y no sé qué mas. Acabo de leerles esto a ustedes y no puedo por menos que repetirlo - todo está puesto de una manera tan carente de sentido.

Por supuesto, esto no nos impide tomar nota de tales cosas: que son importantes y reales. Lo que quiero es que se percaten, que no debemos confundirnos: debemos ser absolutamente claros en cuanto a lo que queremos hacer en nombre de la Ciencia Espiritual.Ahora volveré al hecho de que en esta quinta época post-atlante, la humanidad tendrá que encontrar maneras de tratar los grandes problemas vitales que en cierto sentido fueron velados por la sabiduría del pasado. Ya les he llamado la atención sobre ello. Uno de estos grandes problemas consistirá en averiguar cómo colocar las fuerzas etéreas espirituales al servicio de la vida práctica. Les he dicho que en esta época tenemos que resolver el problema de cómo las radiaciones que provienen de los estados mentales humanos se transfieren a las máquinas; De cómo los seres humanos deben situarse en relación con un entorno que debe volverse cada vez más mecanizado. Hace una semana señalé cuan superficialmente se trata esta mecanización en una cierta parte del mundo. Les he dado el ejemplo de cómo una manera de pensar americana intenta extender el reino de la máquina sobre la vida humana misma. Les he hablado de las pausas de descanso que se utilizaron para permitir que un número determinado de obreros cargara hasta 47 ½ toneladas, en vez de una cifra mucho más baja; Esto implica simplemente la aplicación de la selección natural darwiniana a la vida humana.

Donde suceden este tipo de cosas, el deseo de subyugar la fuerza humana con la fuerza de las máquinas siempre está implicado. Sería muy equivocado simplemente oponerse a estas cosas, eso no va a hacer que desaparezcan; continuarán aplicándose. La única cuestión es si en el curso de la historia del mundo van a aplicarse por hombres que sean desinteresadamente conscientes de los grandes objetivos de la evolución de la tierra y deseen dar forma a estos desarrollos por el bien de la humanidad, o bien, por grupos de hombres que quieran usarlos para sus propios fines o para los fines egoístas del grupo. Ese es el problema. El punto no es lo que va a suceder, porque ciertamente va a suceder, sino cómo sucederá - cómo se manejarán estas cosas. La comparación de los seres humanos con las máquinas será un gran e importante problema para el resto de la evolución de la tierra.

A menudo he señalado, incluso en conferencias públicas, que la conciencia humana depende de fuerzas destructivas. Durante unas conferencias públicas en Basilea dije dos veces que en nuestro sistema nervioso estamos siempre en proceso de morir. Estas fuerzas de la muerte se harán cada vez más fuertes, y encontraremos que están relacionadas con las fuerzas de la electricidad y el magnetismo, y con quienes trabajan con máquinas. Un hombre será capaz en cierto sentido de guiar sus intenciones y sus pensamientos dentro de las fuerzas de las máquinas. Se descubrirán fuerzas en la naturaleza humana que aún son desconocidas - fuerzas que actuarán sobre la electricidad externa y el magnetismo.
Ese es un problema: reunir juntos a seres humanos con máquinas, y esto es algo que ejercerá una influencia cada vez mayor en el futuro.

La creación de Adam y la "creación" de la máquina



El otro problema se refiere a hacer venir a nuestras relaciones espirituales en nuestra ayuda. Esto sólo puede hacerse cuando el tiempo está maduro, y cuando un número suficiente de personas están correctamente preparados para ello. Pero debemos llegar a la etapa en que las fuerzas espirituales se ponen en acción para el gobierno de la vida en relación con la enfermedad y la muerte.

La tercera gran cuestión se refiere a las formas de pensar sobre el nacimiento y la educación de los seres humanos. Ya les he contado cómo ya se han celebrado congresos sobre este tema y cómo una forma materialista de la ciencia se aplicará en el futuro sobre la procreación y la unión del hombre y la mujer. Estas cosas indican la gran importancia que se atribuye a este proceso del devenir. Es bastante fácil preguntarse por qué aquellos que tienen el conocimiento correcto en estos temas no lo aplican. En el futuro quedará suficientemente claro cuál es el estado de estos asuntos en relación con su aplicación y cuáles son las fuerzas que se oponen ahora, por ejemplo, a una disposición más generosa para una medicina espiritualizada o una vida económica espiritualizada. Todo lo que se puede hacer en este momento es hablar de estas cosas, hasta que las personas - quiero decir las que están listas para aceptarlas desinteresadamente - las entiendan suficientemente. Hay muchos que piensan que ya han llegado hasta ahí, pero muchos obstáculos surgen de las circunstancias de la vida de hoy. Sólo se superarán de la manera correcta si la comprensión es más profunda y si nos abstenemos por el momento de intentar aplicaciones prácticas a gran escala.

Las cosas se han desarrollado de tal manera que se puede decir: Se sabe poco de todo lo que estaba detrás de las antiguas búsquedas atávicas que continuaron hasta los siglos XIV y XV. La gente habla mucho de la vieja alquimia; A veces evocan la creación de Homúnculo y así sucesivamente. Pero la mayor parte de estas charlas pierden el punto. Si la gente llegase a entender lo que se puede decir sobre la escena de Homunculus en Fausto, por ejemplo, estarían mejor informados: lo esencial es que una niebla se ha extendido sobre estos temas desde el siglo XVI. Han retrocedido hacia el fondo de la conciencia humana.

La ley que prevalece aquí es la misma ley que rige la alternancia rítmica del despertar y del dormir en el hombre. Lo mismo que una persona no puede estar sin dormir, tampoco la humanidad podría prescindir del sueño con respecto al conocimiento espiritual que ha marcado todo el período desde el siglo XVI. El hombre tuvo que dormirse a lo espiritual, para que pudiera reaparecer en una nueva forma. Estas necesidades deben ser claramente vistas, pero sin dejar que nos depriman. Debemos darnos cuenta con claridad de que el momento del despertar ya ha llegado, que tenemos que desempeñar nuestro papel en él, que los acontecimientos a menudo se adelantan a nuestro conocimiento y que no vamos a entender los acontecimientos que nos rodean a menos que estemos dispuestos a recibir el conocimiento y actuar de acuerdo con él.

He dicho repetidamente que ciertos grupos trabajan esotéricamente en la dirección que he indicado. En primer lugar, era necesario que determinadas formas de conocimiento, llamadas hoy en día con palabras tan incomprendidas como la alquimia, la astrología, etc., debían caer en desuso, de modo que los hombres ya no pudieran discernir el elemento anímico en la naturaleza exterior y debieran mas bien regresar sobre sí mismos. Y para que despertaran sus fuerzas interiores, ciertas cosas tenían que aparecer como abstracciones. Ahora bien, estas cosas deben adoptar de nuevo una forma espiritual concreta.



Durante los últimos siglos han surgido gradualmente tres ideas en forma abstracta. Fueron incorrectamente nombradas por Kant, y correctamente por Goethe. Kant las llamó Dios, Libertad e Inmortalidad; Goethe los llamó Dios, Virtud e Inmortalidad. Si nos fijamos en lo que está detrás de estas tres palabras, encontramos que las mismas palabras son tomadas abstractamente por el hombre moderno y habían sido tomadas más concretamente, pero también más materialmente en el antiguo sentido atávico, hasta los siglos XIV o XV. Se llevaron a cabo experimentos al viejo estilo : los alquimistas trataron de observar procesos en los que se podía ver el trabajo de Dios. Y trataron de producir la Piedra Filosofal.

Algo concreto subyace detrás de todas estas cosas. La Piedra Filosofal consistía en hacer posible que los hombres se hicieran virtuosos - pero esto fue interpretado en un sentido más material. Servía también como guía para una experiencia de la inmortalidad: llevar a un hombre a una relación tal con todo el cosmos que experimentara en sí mismo lo que está más allá del nacimiento y de la muerte. Todas las confusas ideas por las que la gente hoy en día trata de captar estas cosas ya no se corresponden con lo que realmente se pretendía en aquel entonces. Todo se ha vuelto abstracto, y de ideas abstractas es de lo que hablan los hombres modernos. Ellos quieren entender a Dios a través de una teología abstracta, y la virtud también como algo abstracto - cuanto más abstracto es, mas le gusta a la gente. Y pasa lo mismo con la inmortalidad. Lo que en el hombre podría ser inmortal  se vuelve especulación. En mi primera conferencia de Basilea (23 de noviembre de 1917). Dije que el tipo de aprendizaje que bajo el nombre de filosofía se ocupa de cuestiones tales como la inmortalidad es un tipo de aprendizaje vacío de contenido. Es simplemente otra manera de describir los términos abstractos con los que se persiguen tales asuntos.

En ciertas fraternidades occidentales, sin embargo, se ha conservado una conexión con las viejas tradiciones y se hacen esfuerzos por utilizarlas para los intereses egoístas del grupo. Es hora de llamar la atención sobre estas cosas. Por supuesto, si desde estos centros occidentales se dice algo sobre Dios, la virtud o la libertad y la inmortalidad, se les da a esas palabras un sentido abstracto , pero en el círculo de los iniciados es bien sabido que todo esto no es mera especulación abstracta. Por su parte, persiguen algo mucho más concreto detrás de estas fórmulas abstractas, y en sus propias escuelas estos términos se traducen como corresponde. Dios se traduce como oro, y se hace un esfuerzo por llegar a lo que hay detrás del secreto del oro. Ya que el oro, representa el sol en la corteza terrestre, de hecho, encierra un importante secreto. El oro se encuentra en las misma relación material con otras sustancias, que el pensamiento de Dios en relación con otros pensamientos. La única cuestión es en qué consiste este secreto.

Esto está vinculado con el uso egoísta del misterio del nacimiento, y aquí, se busca la verdadera comprensión cósmica. Toda comprensión semejante ha sido reemplazada para los hombres modernos por una comprensión puramente terrenal. Si alguien quiere investigar, por ejemplo, cómo se desarrolla la célula embrionaria del animal o del hombre, lo hace, estudiándola a través de un microscopio y  centrándose sólo en lo que está allí directamente bajo su lente. Pero eso está lejos de ser todo. Se llegará a la conclusión -y algunos grupos están muy cerca de esto ya- de que las fuerzas en acción no están contenidas en la célula sino que provienen del cosmos y sus constelaciones. Cuando surge una semilla de vida, lo hace porque la criatura viviente que alberga la semilla está recibiendo fuerzas, fuerzas cósmicas, desde todos los rincones del cosmos. Y cuando se produce la fecundación, los resultados dependen de qué fuerzas cósmicas entren activamente en el proceso.

Una cosa, aún no vista, será reconocida. Hoy la idea es que tenemos una criatura viviente,  digamos una gallina. Cuando una nueva semilla de vida aparece en la gallina, el biólogo investiga cómo surge el huevo de la gallina; Busca dentro de la propia gallina las fuerzas que hacen crecer la semilla. Eso no tiene sentido. El huevo no crece fuera de la gallina; La gallina es simplemente el sustrato para ello. Las fuerzas de crecimiento actúan desde el cosmos hacia el suelo que ha sido preparado en la gallina para engendrar el huevo. El biólogo de hoy cree que las fuerzas pertinentes se encuentran todas dentro del campo de su microscopio. En realidad, lo que allí ve depende de las fuerzas estelares que trabajan juntas en un cierto patrón en un punto dado. Cuando descubrimos lo cósmico en este punto, entonces por primera vez habremos llegado a la realidad y la verdad: es el conjunto del cosmos el que materializa el huevo en la gallina.

Todo esto está relacionado especialmente con el secreto del sol, y en términos terrenales con el secreto del oro. Hoy sólo puedo darle una especie de indicación esquemática; Estas cosas quedarán mucho más claras con el transcurso del tiempo.

Cuando se debate la "virtud" en estas mismas escuelas, la llaman simplemente "salud", y tratan de aprender cómo las constelaciones cósmicas están conectadas con la salud y la enfermedad en los hombres. De este modo llegan a conocer las sustancias terrenales particulares, los jugos, etc., que a su vez están relacionados con la enfermedad y la salud. Veremos desarrollar cada vez más desde una cierta dirección una forma más material de conocimiento médico, pero apoyada sobre un fundamento espiritual.
Siguiendo en esta linea también se extenderá la idea de que el hombre no puede volverse bueno aprendiendo todo tipo de principios éticos, sino ingiriendo cobre, por ejemplo, bajo una cierta constelación, y arsénico bajo otra. Pueden imaginarse cómo este tipo de  ideas pueden ser utilizadas por grupos egoístas para aumentar su propio poder. Sólo necesitan ocultar este conocimiento a los demás, y éste será el mejor medio para dominar a un gran número de hombres. No necesitarán hablar de tales cosas; Será suficiente con presentar alguna nueva golosina. Después encontrarán oportunidades de colocar esta golosina, habiéndolo saboreado primero apropiadamente, y alcanzarán su propósito cuando estas novedades sean aceptadas en un sentido materialista. Sólo tenemos que recordar que las potencias espirituales están ocultas en todo lo que es materia. Sólo el que sabe que en un  sentido verdadero no hay realmente nada material, sino sólo espiritual - sólo él penetrará detrás de los secretos de la vida.
Similares esfuerzos se hacen desde esos mismos centros para transponer el problema de la inmortalidad a un marco materialista, y esto también puede hacerse utilizando las constelaciones cósmicas. Este método ciertamente no produce la inmortalidad que está sujeta a tantas especulaciones, sino una inmortalidad de otro tipo. Dependiendo del tipo de logia-fraternidad, entonces - al menos mientras no se pueda prolongar la vida trabajando en el cuerpo físico - se hacen preparativos para someter al alma a experiencias que le permitan permanecer dentro de la logia después de la muerte, para que puedan tener sus fuerzas, a disposición de quienes están en la logia. En estos círculos, por consiguiente, la inmortalidad se llama simplemente "alargamiento de la vida".
No obstante, los signos externos de todo esto pueden ser vistos. No sé si algunos de ustedes pueden haber sabido de un libro que también vino de Occidente y causó un poco de revuelo por un tiempo; Se llamaba "Sobre el sinsentido de la muerte". Todas estas cosas se mueven en la misma dirección. Todavía están en sus comienzos, para todo lo que está más allá de eso, se mantiene como un secreto esotérico celosamente guardado por esos grupos egoístas. Pero estas cosas son realmente posibles si se les da un tinte materialista; Si las ideas abstractas de Dios, de la virtud y la inmortalidad se convierten en las ideas concretas del oro, de la salud y del alargamiento de la vida, y si lo que he llamado el gran problema de la quinta época post-atlante es utilizado para los propósitos de grupos egoístas . Pueden ver cómo, este "sentimiento cósmico", del que habla el célebre Profesor y Doctor de Teología , ya está siendo ampliamente presentado a la gente - y a menudo, por desgracia, en un sentido egoísta - como conocimiento cósmico. Durante siglos la ciencia ha mantenido sus ojos fijos en los procesos terrenales, y ha ignorado todas las influencias más significativas que vienen de más allá de la tierra, pero es precisamente en nuestra quinta época post-atlante cuando esas fuerzas extraterrestres del cosmos se podrán utilizar.
Y por tanto, así como es esencial para un profesor ortodoxo de biología disponer del microscopio más potente y de los métodos de laboratorio más eficientes, así mismo en el futuro, cuando la ciencia se haya espiritualizado, será de suma importancia si ciertos procesos se llevan a cabo por la mañana o por la tarde o al mediodía, y si lo que se ha hecho por la mañana se permite dejarlo influir todavía por una actividad nocturna, o si las influencias cósmicas se cortan o paralizan, desde la mañana hasta la noche. Los procesos de este tipo necesariamente saldrán a la luz y seguirán su curso. Naturalmente, tendrá que transcurrir un largo periodo, antes de que las cátedras profesionales y los laboratorios, actualmente organizados en líneas puramente materialistas, se pongan en manos de los científicos espirituales, pero esta sustitución debe ocurrir, sino la humanidad se hundirá en la mas absoluta decadencia. Por ejemplo, si la cuestión es hacer el bien en el futuro inmediato, los métodos de laboratorio existentes deben ceder paso a otros métodos por los cuales ciertos procesos tienen lugar por la mañana y se interrumpen durante el día, de modo que la corriente cósmica los vuelva a atravesar por la noche y sea a su vez rítmicamente retenido de nuevo hasta la mañana. Por tal que los procesos sigan su curso: ciertos trabajos cósmicos han de ser siempre interrumpidos por el día, y se atraerían los procesos cósmicos de la mañana y de la tarde. Toda suerte de arreglos serían necesarios para esto. Se darán cuenta de que si uno no está en condiciones de emprender ninguna acción pública sobre estas cosas, todo lo que uno puede hacer es hablar de ellos.
Sin embargo, así como el oro, la salud y la prolongación de la vida se ponen en el lugar de Dios, de la virtud y de la inmortalidad, desde estos mismos centros se harán esfuerzos por trabajar, no con los procesos matutinos y vespertinos, sino con otros. La semana pasada les dije cómo se llevará a cabo un intento de dejar de lado el impulso del Misterio del Gólgota, mientras que por Occidente otro impulso, se introduce una especie de Anticristo; Y desde el Este se hará un intento de paralizar la manifestación del impulso de Cristo durante el siglo XX desviando la atención de la venida del Cristo etérico.
Aquellos interesados ​​en presentar un anticristo como el Cristo real, tratarán también de hacer uso de algo que obre a través de las fuerzas más materiales, pues de esta manera pueden trabajar espiritualmente. Por encima de todo se esforzarán por utilizar la electricidad y el magnetismo terrestre para producir efectos en todo el mundo. Les he mostrado cómo las fuerzas terrestres se acrecientan en lo que he llamado el doble humano, el Doppelgänger. Este secreto se desvelará. Un secreto americano consistirá en hacer uso del magnetismo terrestre, con su dualidad norte-sur, y por este medio enviar sobre la tierra fuerzas guías que tendrán efectos espirituales. Miren la carta magnética de la tierra y compárenla con lo que estoy diciendo ahora. Observen donde la aguja magnética se desvía hacia el este y el oeste y donde no se desvía. Sólo puedo darles insinuaciones sobre todo esto. Desde una cierta dirección en los cielos, los seres espirituales están continuamente activos, y sólo tienen que ser puestos al servicio de la tierra, y -debido a que estos seres trabajando desde el cosmos, pueden mediar el secreto del magnetismo de la tierra- será posible para los grupos egoístas lograr trascender este secreto y lograr mucho en relación con el oro, la salud y la prolongación de la vida. ¡Sólo será necesario que ellos arranquen su vacilante coraje - y en ciertos círculos eso se hará con suficiente rapidez!
Desde el Oriente se hará un esfuerzo por reforzar lo que ya he explicado: poner al servicio de la tierra a los seres que trabajan desde el lado opuesto del cosmos. En el futuro habrá una gran batalla. La ciencia humana se extenderá hasta lo cósmico, pero tratará de llegar por caminos diferentes. Será tarea de la ciencia buena y saludable, encontrar ciertas fuerzas cósmicas que puedan llegar a la tierra a través de la cooperación de dos corrientes cósmicas, las de Piscis y Virgo. El gran secreto que se descubrirá será cómo unir la influencia que trabaja desde la dirección de Piscis como un poder del sol  a la influencia que trabaja desde la dirección de Virgo. Hará mucho bien, cuando se aprenda cómo las fuerzas de la mañana y de la tarde de ambos lados del cosmos pueden ser puestas al servicio de la humanidad. (Ver imagen.)

Estas fuerzas, sin embargo, se dejarán de lado por quienes tratan de alcanzar su propósito a través de la polaridad dual de fuerzas positivas y negativas. Las fuerzas que permiten que lo espiritual fluya a la tierra con la ayuda del magnetismo positivo y negativo vienen de Géminis; Son las fuerzas del mediodía. En épocas antiguas era conocido que las influencias cósmicas estaban implicadas en esto, y hoy incluso los científicos exotéricos son conscientes de que de alguna manera el magnetismo positivo y negativo se encuentra detrás de Géminis en el Zodiaco. El objetivo será paralizar todo lo que  pueda obtenerse a través de una revelación de la verdadera dualidad en el cosmos - para paralizarlo de una manera materialista y egoísta por medio de las fuerzas que fluyen en particular de Géminis y se puede poner enteramente al servicio del "doble" humano.
Otras fraternidades, interesadas sobre todo por desviar la atención del Misterio del Gólgota, tratarán de hacer uso de la dualidad en la naturaleza humana, la dualidad que en nuestra época abarca al hombre como unidad, pero que incluye dentro de él su naturaleza animal inferior. Un ser humano es realmente un centauro en cierto sentido: su humanidad descansa sobre su naturaleza animal inferior en su forma astral. Este trabajo conjunto de la dualidad en el hombre da lugar a una dualidad de fuerzas. Esta dualidad de fuerzas será utilizada particularmente por ciertas fraternidades egoístas, principalmente del lado de la India y del Oriente, para engañar al este de Europa, cuya tarea es prepararse para la sexta época post-atlante. Y esto se hará con la ayuda de las fuerzas que trabajan desde Sagitario.
Ya sea conquistar el cosmos para la humanidad de una manera errónea, doble, o correctamente de una sola manera - esa es la cuestión que afronta la humanidad. De esto vendrá una verdadera renovación de la astrología, que en su forma antigua es atávica y no puede sobrevivir. Los Seres Sabios del cosmos entrarán en la lucha; Un lado usará los procesos de la mañana y de la tarde de la manera que he indicado; El Oriente preferirá los procesos del mediodía, apagando los de la mañana y de la tarde; Y el Occidente preferirá los de medianoche. Los hombres ya no fabricarán sustancias meramente sobre la base de la atracción y repulsión químicas; Sabrán que surgen diferentes substancias según sean hechas con procesos de la mañana o de la noche, o con los procesos de mediodía y de medianoche. Se sabrá que tales sustancias actúan de manera muy diferente sobre la triada, Dios, la virtud y la inmortalidadel oro, la salud y la prolongación de la vida. Cuando las fuerzas de Piscis y Virgo actúan en cooperación, nada incorrecto puede ser creado. Los hombres alcanzarán algo a través de lo cual, el mecanismo de la vida será separado, en cierto sentido, del hombre mismo, pero no dará a ningún grupo, ni un poder ni un liderazgo sobre otro. Las fuerzas cósmicas extraídas de esta dirección crearán máquinas notables, pero sólo aquellas que aliviarán al hombre del trabajo, porque llevarán en sí un cierto poder de inteligencia. Y una Ciencia Espiritual que por sí misma se dirija hacia el Cosmos, tendrá que velar por que todas las grandes tentaciones que provengan de estas animales-máquinas, creadas por el hombre mismo, no se les permita ejercer ninguna influencia perjudicial sobre él.
En relación con todo esto, lo esencial es que la gente se prepare para ello, no tratando las realidades como ilusiones y llegando a una genuina concepción y comprensión espiritual del mundo. Para ver las cosas como son - depende mucho de eso! Pero podremos verlas como son, sólo si estamos en condiciones de llevar las ideas de la Ciencia Espiritual a la realidad. Para el resto de la existencia de la tierra los muertos cooperarán activamente en el grado más alto, y lo que importará será cómo cooperarán . Aquí, sobre todo, surgirá una gran distinción. Por un lado, la actitud de los hombres sobre la tierra puede conducir correctamente la cooperación de los muertos en tal dirección que los muertos serán activos por su propio impulso, un impulso procedente del mundo espiritual que los muertos están experimentando. Pero desde el otro lado se harán muchos esfuerzos para introducir a los muertos en la existencia humana por medios artificiales. A lo largo del camino indirecto a través de Géminis, los muertos serán conducidos a la vida humana, con el resultado de que las vibraciones humanas pasarán al mecanismo de las máquinas y continuarán vibrando allí de una manera bastante definida. El cosmos impartirá movimiento a las máquinas por el camino indirecto que he indicado.
Por lo tanto, será esencial, cuando surjan estos problemas, que no se les apliquen métodos inapropiados, sino sólo aquellas fuerzas elementales que pertenecen a la naturaleza, y se tendrá mucho cuidado de no introducir fuerzas impropias en el reino de las máquinas. En esta esfera oculta, el elemento humano no debe estar relacionado con la maquinaria de tal manera que la teoría de la selección natural darwiniana se utilice para determinar la capacidad de trabajo de los seres humanos, en la forma que les puse como ejemplo la semana pasada.
Estoy haciendo estas observaciones -obviamente no pueden agotar el tema en tan poco tiempo- en la creencia de que meditarán en estas cosas e intentarán construir un puente entre ellas y todas aquellas experiencias de la vida que se puedan encontrar, particularmente en este momento difícil. Verán cómo las cosas se vuelven claras para ustedes si las contemplan en la luz que puede provenir de ideas tales como las que he presentado ante ustedes. El punto real no es que en nuestro tiempo los poderes y constelaciones de poderes se opongan entre sí, como siempre se nos dice en la vida exotérica externa. El punto real es muy diferente. Es que ahora una especie de velo está destinado a ser propagado sobre los verdaderos impulsos en el trabajo. Ciertos poderes humanos están intentando salvar algo para sí mismas, ¿Qué es? Su objetivo es que los impulsos que hasta la época de la Revolución Francesa estuvieron justificados y estuvieron representados también por ciertas escuelas ocultas, ahora se harán cargo de,- en sentido ahrimanico-luciferico, - mantener una forma de sociedad que  generalmente se piensa que ha sido superada desde el final del siglo XVIII.
Especialmente hay dos poderes que se oponen entre sí: el poder que representa el principio que se superó a finales del siglo XVIII y el poder que representa la nueva era. Una gran cantidad de personas, por supuesto, son instintivamente partidarios de la nueva era. Por lo tanto, los representantes de los viejos impulsos, entre los siglos XVIII, XVII y XVI, deben estar subyugados por medios artificiales a las fuerzas que emanan de ciertas fraternidades que trabajan para los fines egoístas del grupo. El principio más eficaz para extender el poder sobre tantos hombres como sea necesario es hoy día el principio de dependencia económica. Pero eso es sólo un instrumento: lo real es muy diferente. La verdadera cuestión que pueden ustedes reunir para si mismos de todos los diferentes indicios que he dado. El principio económico está relacionado con todo lo que busca atraer a un gran número de hombres en todo el mundo como una especie de ejército al servicio de estos principios.
Estos son las poderes que se oponen entre sí. Y esto indica lo que realmente está batallando en el mundo hoy. En Occidente tenemos el principio que está realmente arraigado en los siglos XVIII, XVII y XVI, pero que pasa desapercibido porque se viste de frases de revolución y democracia. Las usa como una máscara y por este medio se esfuerza por obtener todo el poder posible para sí mismo. Estos esfuerzos resultan favorecidos si el mayor número posible de personas no se esfuerzan por ver las cosas tal como son, y en este campo se dejan adormecer una y otra vez con la ilusión de que hoy hay una guerra entre la Entente (Francia, Inglaterra y Rusia) y Las potencias de Europa Central.
En realidad no hay tal guerra; Sólo al ir tras esta ilusión se puede llegar a la lucha real, pero se puede arrojar la luz sobre ella si se aborda en las líneas que, por ciertas razones, sólo insinúo. Por lo menos deberíamos esforzarnos en no tomar ilusiones por realidades: pues gradualmente la ilusión se disipará en la medida en que sea necesario. Por encima de todo debemos esforzarnos por ver estas cosas objetivamente, como realmente son.
Si reúnen todo lo que he estado diciendo, verán que un comentario aparentemente casual que hice en el transcurso de estas conferencias no fue casual en absoluto. Cuando cité algo que Mefistófeles le dijo a Fausto: "Ya veo que conoces al Diablo" (él ciertamente no se lo habría dicho a Woodrow Wilson), no era de ninguna manera un comentario casual: esto puede arrojar mucha luz sobre la presente situación. Debemos mirar estas cosas objetivamente, sin simpatía o antipatía; Sobre todo, debemos ser capaces de ver cuánto en un caso particular depende del escenario y cuánto en la capacidad de un individuo, porque detrás de la capacidad de un individuo a menudo hay algo muy diferente de lo que hay detrás del escenario. Pregúntense sin prejuicio - ¿Cuánto valdría el cerebro de Woodrow Wilson si no tuviera el cargo de Presidente de los Estados Unidos? Consideren cómo sería si este cerebro tuviera un escenario muy diferente: ¡entonces su capacidad individual se revelaría! El escenario es lo que importa.
Permítanme ahora hablar de forma abstracta y radical, por supuesto, sin discutir en detalle el caso particular que he mencionado - en un país neutral eso no sería apropiado. Si toman cualquier cerebro individual, puede ser revelador preguntar si vale algo porque está iluminado y activado por una fuerza anímico-espiritual particular, si tiene el tipo de significación espiritual de la que he estado hablando aquí - o si No vale más que su peso, medido en un par de basculas.
A los ojos de la gente de hoy, todo esto les parece grotesco; Pero lo que les parece grotesco debe llegar a parecerles obvio, si ciertas cosas van a ser desviadas de una corriente malsana a una saludable. ¿Y de qué sirve hablar siempre de ellos? Tienen que llegar a ver que no tiene sentido hablar engañosamente de "religiosidad cósmica" o "de lo fuerte que es luchar por ella" o de "el movimiento que pretende descubrir y revelar la circulación de la vida detrás de los sentidos ," etc. Todo esto consiste en esparcir una niebla sobre cosas que deben ser expuestas claramente al mundo, y sobre todo deben ser llevadas como impulsos ético morales en la vida humana.
Sólo puedo darles indicaciones. Les dejo construir sobre ellas en sus propias meditaciones. He estado hablando aforisticamente en muchos aspectos. Pero tendrán la posibilidad de extraer mucho de las relaciones mostradas en esta imagen del Zodíaco, si realmente la usan como un tema para la meditación.

Traducido por J.Luelmo abr.2017


GA178-Dornach 19 de nov.de 1917- Las hermandades ocultas y el espiritismo. Contradicciones de la vida.

Ínicio

Rudolf Steiner

Del uso correcto o incorrecto del conocimiento esotérico


conferencia 2ª


Dornach 19 / nov. / 1917


Hemos estado considerando la aparición de una búsqueda de conocimiento con medios inadecuados, y esto ha abierto amplias perspectivas históricas. Ahora bien, con respecto a estos asuntos, y también a lo que dije con la misma intención, la última vez que hablé aquí, debo pedirles que se den cuenta de que no estamos refiriéndonos ​​a una teoría o un sistema de ideas sino a la comunicación de hechos. Ese es el punto a tener en cuenta; De lo contrario estos asuntos no serán claramente entendidos. No estoy exponiendo leyes o ideas históricas, sino que establezco hechos, hechos que están relacionados con los planes y propósitos de ciertas personalidades que se reúnen en fraternidades y de otros seres que trabajan en estas fraternidades y cuya influencia también se busca. Son seres que no están encarnados en la carne, sino que están encarnados en el mundo espiritual. Es esencial tenerlo en cuenta al escuchar lo que les dije ayer. Por lo que respecta a esas fraternidades, tienen que ver con varios grupos/partidos (como también habrán podido comprender por las explicaciones dadas en conferencias anteriores, por ejemplo, El Movimiento Oculto en el Siglo XIX). Por lo tanto, hay un partido/grupo que defiende mantener ciertas verdades superiores absolutamente en secreto; Y además, permitiendo diversas corrientes de opinión y hay otras fraternidades, sobre todo desde mediados del siglo xv, que sostienen que ciertas verdades, deben ser reveladas pertinente y cautelosamente, sólo si están justificadas por las necesidades del momento. Además de estos dos partidos principales hay otras variaciones; Por lo tanto, verán que cualquier influencia que finalmente se ejerce sobre la evolución humana por parte de estas fraternidades, reflejarán a menudo algún tipo de compromiso.

San Miguel Arcángel y el dragón

A principios de la década de 1840, aquellas fraternidades que poseían conocimientos de los impulsos espirituales que juegan un papel en la historia, vieron venir, procedentes de la batalla que tuvieron ciertos seres espirituales con espíritus superiores y que finalizó en 1879, cuando ciertos seres angélicos, Espíritus de la Oscuridad, fueron derribados, un evento simbolizado por la victoria de Michael sobre el dragón. Por lo tanto, cuando  a mediados del siglo XIX, estas fraternidades sintieron que este acontecimiento se acercaba, tuvieron que decidir qué actitud tomar hacia él y considerar qué debía hacerse.
Aquellos hermanos que sobre todo deseaban  contar con las exigencias del momento se vieron empujados a actuar, hasta cierto punto, con las mejores intenciones, pero estaban equivocados en su acercamiento al materialismo de la época; Pensaban que los hombres que estaban dispuestos a aceptar sólo lo que podía ser conocido en términos físicos, debían recibir algo del mundo espiritual en una forma materialista. Así fue como, con buenas intenciones, el espiritismo fue lanzado en el mundo en la década de 1840.

Puesto que en aquél momento debía prevalecer sobre la tierra una mentalidad crítica, preocupada únicamente por el mundo exterior, era necesario dar a la gente al menos algún indicio, algún sentimiento, de que existía un mundo espiritual a su alrededor. Y por eso, este compromiso se puso en práctica. Aquellos otros hermanos que estaban totalmente en contra de comunicar las verdades espirituales a la humanidad se encontraron a sí mismos derrotados,  podría decirse, tuvieron que ceder y aceptar. Aun así, no fue su intención original introducir los fenómenos relacionados con el espiritismo en el mundo. Cuando se trata de grupos colectivos de personas, siempre se obtienen compromisos y, naturalmente, cuando se llega a una decisión colectiva, no sólo los que la favorecen estarán buscando resultados, sino que aquellos que al principio se oponían esperarán alguna cosa.
Así, los miembros bien intencionados de estas fraternidades tomaron la errónea opinión de que mediante el uso de mediums la gente se convencería de la presencia de un mundo espiritual a su alrededor; Entonces sobre la base de esta convicción sería posible impartir verdades superiores. De hecho, esto podría haber ocurrido si los fenómenos que llegaron a través de los médiums hubieran sido interpretados de la manera prevista, como evidencia de la presencia de un mundo espiritual interpenetrante. Pero, como les expliqué ayer, resultó algo muy diferente. Los fenómenos mediúmnicos fueron interpretados por quienes tomaron parte en las sesiones como provenientes de los muertos. Por lo tanto, el experimento fue una decepción para todos los interesados. Aquellos hermanos que se habían dejado vencer estaban muy afligidos de que en las sesiones espiritistas se pudiera hablar de -a veces correctamente-que aquellas manifestaciones eran provenientes de los espíritus de los muertos. Los bien intencionados hermanos progresistas no esperaban ninguna mención de los muertos, sino más bien del mundo elemental general, por lo que también estaban decepcionados.
Estas actividades, sin embargo, son perseguidas sobre todo por personas que habían sido de algún modo iniciadas. Y además de las fraternidades ya mencionadas, tenemos que contar con otros, o con secciones de las mismas fraternidades, en las que una minoría de miembros, o incluso una mayoría, consiste en iniciados que en sus fraternidades son conocidos como "hermanos de la izquierda"; Son aquellos que tratan cada impulso que entra en la evolución humana como una cuestión de poder. Naturalmente, estos hermanos esperaban todo tipo de cosas del espiritismo.

sesión espiritista

Como les dije ayer, fueron estos hermanos de la izquierda quienes fueron especialmente responsables de relacionarse de la manera que describí con las almas de los muertos. Su interés se centraba en observar lo que salía de las sesiones, y gradualmente obtuvieron el control de todo el campo. Los iniciados bienintencionados perdieron gradualmente todo interés en el espiritismo; Se sintieron en cierto sentido avergonzados, porque aquellos que se habían opuesto rotundamente al espiritismo dijeron que habrían sabido desde el principio que nada saldría de ella. Pero el resultado fue que el espiritismo cayó bajo el poder de los hermanos de la izquierda. Ayer dije que estos hermanos habían sido decepcionados de la siguiente manera. Vieron que el espiritismo podía sacar a la luz, que ellos habían metido la pata, y estaban sobre todo ansiosos de que esto no sucediera. Puesto que las personas que asistían a las sesiones creían que estaban en contacto con los muertos, las comunicaciones de los muertos podrían revelar lo que los hermanos de la izquierda estaban haciendo con las almas de los muertos. Esas mismas almas de las que estaban abusando, podrían manifestarse en el transcurso de una sesión.
Deben por favor, una vez más, tener en cuenta que no estoy exponiendo teorías, sino que relaciono hechos, hechos que se remontan a individuos particulares. Y cuando los individuos se reúnen en fraternidades, ellos diferirán en cuanto a lo que esperan de un mismo evento. Cuando uno habla de hechos que pertenecen al mundo espiritual, siempre es cuestión de buscar el resultado de los impulsos individuales. En la vida ordinaria una acción a menudo contradice a otra. Si las teorías son discutidas, la regla de contradicción debe ser observada. Pero cuando uno está hablando de hechos, entonces - simplemente porque son hechos - encontraremos muy a menudo que los hechos en el mundo espiritual están  tan poco de acuerdo como lo pueden estar las acciones humanas en el plano físico. Por lo tanto les pido que tengan esto en mente. Uno no puede hablar de realidades en estos asuntos a menos que se hable de hechos individuales. 
Ese es el punto. Por lo tanto, debemos mantener separadas las distintas corrientes y distinguirlas. Esto está relacionado con algo muy importante, que debe mantenerse claramente presente por cualquier persona que espere llegar a una perspectiva más o menos satisfactoria en el mundo. Es un punto fundamental, y debemos tenerlo presente, aunque sea algo abstracto.

Una persona que intenta construir una imagen del mundo se esfuerza correctamente por armonizar sus elementos separados. Lo hace por hábito, un hábito bien justificado, conectado durante muchos siglos con la más querida posesión de nuestras almas: con el monoteísmo. Trata, por lo tanto, de concentrar toda la gama de su experiencia del mundo a un principio unitario. Esto es bastante válido a su manera -  sin embargo, no en el sentido en que se suele aplicar, sino en otro sentido del cual hablaremos la próxima vez. Hoy me ocuparé sólo del principio esencial.
Si nos acercamos al mundo con la idea preconcebida de que todo debe ser explicable sin contradicción, como si viniera de una sola fuente, nos sentiremos decepcionados una y otra vez cuando miramos sin prejuicios al mundo y las experiencias que ofrece. Hemos adquirido la costumbre de tratar todo lo que percibimos a la luz del concepto didáctico que dice que todo regresa al origen divino unitario: todo deriva de Dios y así tiene que admitir un único modo de explicación.
Pero esto no es así. Las experiencias que encontramos en el mundo no brotan de un solo campo, sino de diversas individualidades espirituales, que participan en su producción. Ese es el punto esencial. Hablaremos mañana del sentido por el que se justifica el monoteísmo. Hasta cierto punto y, de hecho, en un alto grado, debemos pensar en individualidades independientes tan pronto como cruzamos el umbral del mundo espiritual. Y por tanto, no podemos esperar explicar todo lo que experimentamos en términos absolutos. Tomen cualquier serie de eventos - digamos las experiencias encontradas de 1913 a 1918. Un diagrama naturalmente les mostrará tomando su curso desde dos direcciones a la vez ...

Un historiador tratará siempre de reducir todo el proceso al funcionamiento de un solo principio, pero no es así como suceden las cosas. En seguida que cruzamos el umbral del mundo espiritual, ya sea hacia abajo o hacia arriba - es la misma y una - encontramos que diferentes individualidades, relativamente independientes entre sí, están trabajando en estos eventos. Nunca comprenderemos el curso de los acontecimientos si adoptamos una sola fuente para ellos; Sólo los veremos correctamente si en la turbulencia de los acontecimientos contamos con las actividades de las individualidades que trabajan unas contra otras o entre sí.
Esto es algo que pertenece a los más profundos secretos de la evolución humana. Durante siglos, incluso durante milenios, ha sido obscurecido por el sentimiento monoteísta, pero hay que tenerlo en cuenta. Si hoy debemos aproximarnos a las cuestiones últimas, nunca, por encima de todo, debemos confundir la lógica con la libertad abstracta de las contradicciones. En un mundo donde las individualidades independientes están simultáneamente en funcionamiento, las contradicciones están obligadas a ocurrir, y esperar que no se produzcan conduce a un empobrecimiento de las ideas; A ideas que no pueden abarcar toda la realidad. Las únicas ideas adecuadas serán aquellas que sean capaces de captar un mundo repleto de contradicciones, porque ese es el mundo real.Los reinos de la naturaleza que nos rodean nacen de una manera muy notable. En todo lo que llamamos naturaleza, la naturaleza a la que nos acercamos a través de la ciencia, por una parte, y por la percepción estética, por otra, diversas individualidades están trabajando. Pero en la fase actual de la evolución humana una sabia Providencia ha ordenado una disposición que es una gran bendición para la humanidad. Podemos echar mano de la naturaleza con ideas que adoptan una dispensación monista, porque la percepción sensorial nos permite normalmente experimentar sólo aquello de la naturaleza que está de acuerdo con ese principio. Detrás del tapiz de la naturaleza subyace algo diferente que es sostenido desde otra dirección; Pero la percepción sensorial lo deja fuera, admitiendo sólo la parte de la naturaleza que puede pasar a través de su tamiz. Todo lo contradictorio es filtrado, y la naturaleza se nos comunica bajo la apariencia de un sistema monista. Pero enseguida que cruzamos el umbral y llevamos los verdaderos hechos sobre la interpretación de la naturaleza -los hechos concernientes a los espíritus elementales o la influencia de las almas humanas, que también pueden actuar sobre la naturaleza- entonces ya no podemos hablar de un monismo aplicable a la naturaleza. Una vez más vemos claramente que tiene que ver con el funcionamiento de las individualidades que pueden oponerse o reforzarse mutuamente.
En el mundo elemental encontramos espíritus terrestres, gnomos; espíritus del agua, ondinas; espíritus del aire, silfos; espíritus del fuego, salamandras. Todos están  allí, pero no forman un único grupo unido. Cada uno de los cuatro reinos es, en cierto sentido independiente; Ellos no solo no trabajan clasificados por rangos como un simple sistema, sino que se oponen los unos a los otros. Sus propósitos son, para empezar, completamente distintos; El resultado refleja las interacciones de sus propósitos de las más diversas maneras. Si sabemos cuáles son estos propósitos, podemos discernir en un fenómeno determinado el trabajo conjunto, digamos, de los espíritus del fuego y las ondinas. Pero nunca debemos suponer que detrás de ellos hay una única autoridad que les da órdenes definidas. Esta manera de pensar está muy extendida hoy; Y filósofos como, por ejemplo, Wilhelm Wundt (a quien Fritz Mauthner describió con cierta justicia como "una autoridad por la gracia de su editor" -a pesar de todo antes de la guerra se clasificó como una autoridad casi en todas partes- estos filósofos están forzando a concentrar en una unidad toda la vida múltiple del alma, sus conceptos, su sentimiento, su disposición, porque dicen que el alma es una unidad, y por lo tanto todo esto debe pertenecer a un sistema unitario. Pero eso no es así, y las tendencias fuertemente contradictorias de la vida humana, que el psicoanálisis realmente pone de manifiesto, no ocurrirían si nuestra vida conceptual no ahondara más allá del umbral a regiones donde se ve influenciada por individualidades muy diferentes de aquellas que influyen en nuestro sentimiento y en nuestro deseo.

La vida del Alma


Realmente es extraño! Aquí tenemos en el ser humano una vida conceptual, una vida de sentimiento y una vida de voluntad. Sin embargo, un sistematizador como Wundt no puede alejarse de la idea de que todo esto debe formar un solo sistema. De hecho, la vida de los conceptos conduce a un mundo, la vida del sentir a otro mundo, y la vida de la voluntad a otro. La función del alma humana es precisamente reunir en una unidad las actividades que en el mundo prehumano -y por lo tanto todavía existente- son triples.Todas estas cosas deben ser tenidas en cuenta tan pronto como estudiemos los impulsos que han tomado parte en la evolución humana. Ya he dicho que cada época post-atlante tiene una tarea especial, y les he descrito la tarea para la humanidad de la quinta época post-atlante, que será llegar a la concordancia con el mal como un impulso en la evolución del mundo. Hemos hablado de lo que esto significa desde diversos puntos de vista. La necesidad indispensable de que las fuerzas que se manifiestan como el mal cuando aparecen en el lugar equivocado, sean superadas por el esfuerzo humano durante esta época, para que los hombres puedan comenzar a hacer de estas fuerzas algo favorable para todo el futuro de la evolución cósmica. Por lo tanto, la tarea de esta quinta época post-atlante es especialmente ardua, y muchas tentaciones quedan aún por delante. Y como los poderes del mal aparecen en etapas graduales, los hombres están naturalmente mucho más inclinados a cederles el paso en todos los reinos en lugar de combatir por situar lo que aparece como mal al servicio del curso correcto del desarrollo del mundo. Esto, sin embargo, es lo que tiene que ocurrir - hasta cierto punto el mal debe ser convertido en bien. Sin eso, no podremos avanzar hacia la sexta época post-atlante, que tendrá una tarea muy diferente. Su tarea será permitir a los hombres, aún conectados con la tierra, tener el mundo espiritual continuamente a la vista y vivir de acuerdo con impulsos espirituales. Es precisamente en relación con la tarea de oponerse al mal en nuestra propia época, que puede ocurrir un cierto oscurecimiento de la personalidad humana.Sabemos que desde 1879 los Espíritus de las Oscuridad pertenecientes al reino de los Ángeles, el más cercano al hombre, están  vagando por el mundo humano, porque fueron arrojados hacia él desde el mundo espiritual. Por lo tanto, están presentes en los impulsos humanos y trabajan a través de ellos. Justamente porque estos seres son capaces de trabajar invisiblemente, tan cerca del hombre, y por medio de su influencia impedirle que reconozca lo espiritual con su raciocinio -que es también una tarea para nuestra época-, en esta época hay muchas ocasiones para rendirse a todo tipo de errores y observaciones que pertenecen a la oscuridad del mal. Durante esta época el hombre tiene que aprender gradualmente a comprender lo espiritual con su raciocinio; Porque esta posibilidad le ha sido ofrecida tras la derrota de los Espíritus de las Tinieblas en 1879, como resultado de la cual cada vez más sabiduría espiritual ha podido fluir desde los mundos espirituales. Pero si los Espíritus de la Oscuridad hubieran permanecido allí en los reinos espirituales habrían sido capaces de obstruir este flujo. De aquí en adelante no pueden hacer nada para impedirlo; Pero pueden continuar creando confusión y oscurecer las almas humanas. Ya hemos descrito en parte las ocasiones que tienen para hacer esto y las precauciones que han tomado para evitar que los hombres reciban la sabiduría espiritual.
Todo esto, por supuesto, no es razón para lamentaciones, sino para un fortalecimiento de la energía humana y para la aspiración hacia lo espiritual.

Porque si los hombres alcanzan lo que se puede lograr en esta época, apoderándose de las fuerzas del mal y convirtiéndolas a buenos fines, entonces lograrán al mismo tiempo algo tremendo: esta quinta época post-atlante ganará para la evolución humana concepciones más grandiosas que los de cualquier otra época post-atlante, incluso de cualquier época anterior. Por ejemplo, el Cristo apareció y pasó a través del Misterio del Gólgota durante la cuarta época post-atlante, pero sólo en nuestra quinta época será posible para la razón humana abarcar el significado de este acontecimiento. En la cuarta época los hombres podían comprender que en el impulso de Cristo tenían algo que llevaría sus almas más allá de la muerte: esto se hizo suficientemente claro a través del cristianismo de San Pablo. La quinta época traerá un desarrollo aún más importante: los hombres llegarán a reconocer al Cristo como su apoyo en la tarea de transformar las fuerzas del mal en bien. Pero enlazado con esta característica de la quinta época, está el hecho que debemos inscribir diariamente en nuestras almas y nunca olvidar, aunque estemos inclinados a olvidarlo. En esta época tenemos que ser luchadores del espíritu: debemos darnos cuenta de que nuestras fuerzas se relajan a menos que se mantengan constantemente entrenadas para la conquista del mundo espiritual.
En esta quinta época el hombre está en el grado más alto dependiente de su libertad, y tiene que experimentarla al máximo. Y la idea de la libertad humana debe ser el criterio de cualquier cosa que encuentre en esta época. Porque si las energías humanas se debilitaran, todo podría convertirse en maldad. El hombre ya no está en condiciones de ser guiado como un niño. Si el objetivo de ciertas fraternidades es tratarlo de esta manera, como lo fue en la tercera y cuarta épocas, están lejos de hacer lo correcto y no están promoviendo la evolución humana. Quien en esta época habla del mundo espiritual debe recordarse constantemente de hacerlo de tal manera que la aceptación o el rechazo de él, se deje a la libertad del individuo. Por lo tanto, ciertas cosas sólo pueden ser - dichas; Pero el decirlas es tan importante como cualquier otra forma de presentarlas fue en otras épocas. Les daré un ejemplo.
En nuestro tiempo la comunicación de las verdades -o, si puedo usar una frase trivial, dar conferencias sobre ellas- es lo más importante. Debe pues, dejarse a la gente la libre elección de que actitud tomar ante ellas. No hay que ir más allá de la conferencia, o de la comunicación de las verdades; El resto debe salir de la libre decisión, como lo hace cuando alguien toma una decisión en el plano físico. Esto se aplica también a las cosas que en cierto sentido pueden ser dirigidas y guiadas solamente desde el mundo espiritual.
Nos entenderemos mejor unos y otros si entramos en detalles. Durante la cuarta época post Atlántida todavía era necesario considerar otras cosas, no sólo la palabra hablada. ¿Cuáles eran esas otras cosas? Tomemos un ejemplo definitivo. La isla de Irlanda, para utilizar su nombre moderno, tiene características bastante especiales que la distinguen del resto del mundo. Cada parte de la tierra tiene algunas características diferenciadas - no hay nada inusual en eso - pero el punto aquí es que Irlanda los tiene en un grado excepcional.
Ustedes saben por mi libro La Ciencia Oculta que es posible mirar hacia atrás y discernir las diversas influencias que han fluido desde el mundo espiritual para con la evolución de la tierra. También habrán oído cómo eran las cosas en la Edad Lemuriana y los diversos desarrollos evolutivos desde entonces. Ayer llamé la atención sobre el hecho de que toda la tierra debe ser considerada como un organismo vivo y que las diversas influencias que irradian a los habitantes de territorios particulares tienen un efecto especial sobre el "doble", también mencionado ayer. En la antigüedad, la gente que sabía de Irlanda daba expresión a sus peculiares características en forma de mitos y leyendas. Podría hablarse de una leyenda esotérica que indicaba la naturaleza de Irlanda dentro de todo el organismo terrenal. Se decía que Lucifer había tentado a la humanidad en el Paraíso, por lo que la humanidad fue expulsada y esparcida sobre la tierra, que ya existía en ese tiempo. Así se hizo una distinción -como dice la leyenda- entre el Paraíso, con Lucifer en él y el resto de la tierra. Pero con Irlanda era diferente. Irlanda no pertenecía en el mismo sentido al resto de la tierra, porque el Paraíso, antes de que Lucifer entrara en el, había creado una imagen de sí mismo en la tierra, y esa imagen se convirtió en Irlanda.
Vamos a explicar esto claramente. Irlanda es ese trozo de la tierra que no comparte nada con Lucifer, ninguna conexión con Lucifer. La parte del Paraíso que tenía que ser separada, para que una imagen terrenal de el, pudiera llegar a existir, habría estado situado en el camino de la entrada de Lucifer al Paraíso. De acuerdo con esta leyenda, por lo tanto, Irlanda fue concebida como la primera de todas aquellas partes del Paraíso que había mantenido a Lucifer fuera. Sólo cuando Irlanda hubo sido separada, Lucifer pudo entrar.
Esta leyenda, de la que les he dado un relato muy incompleto, es muy hermosa. Para muchas personas explica la tarea bastante individual de Irlanda a través de los siglos. En el primero de mis Dramas Misterio encontrarán lo que se ha descrito a menudo: cómo Europa fue cristianizada por monjes irlandeses. Después de que Patrick introdujera el cristianismo en Irlanda, se dio la circunstancia de que allí el cristianismo condujo a la más alta devoción espiritual. En la interpretación posterior de la leyenda que acabo de describir, Irlanda -Ierne para los griegos e Ivernia para los romanos- fue incluso llamada la isla de los santos, debido a la piedad que prevaleció en los monasterios cristianos de allí. Esto está relacionado con el hecho de que las fuerzas que irradian de la tierra y retienen el "doble" están en su mejor condición en la isla de Irlanda.
Ustedes dirán: entonces el irlandés debe ser el mejor de los hombres. ¡Pero así no es como funcionan las cosas en el mundo! La gente emigra hacia todas las regiones de la tierra y tiene descendientes, etcétera, etcétera. Los seres humanos no son, por consiguiente, meramente un producto de la parcela de tierra donde viven; Su carácter puede muy bien contradecir las influencias que vienen de la tierra. No debemos atribuir su desarrollo a las cualidades encontradas en una parte de territorio determinada del organismo terrenal; Eso sería meramente sucumbir a las ilusiones.
Pero podemos decir, más o menos como he dicho hoy, que Irlanda es una tierra muy especial y este es uno de los factores entre muchos de los cuales debe surgir una fructífera elaboración de ideas político-sociales. Irlanda es uno de esos factores, y todos estos factores deben tenerse en cuenta conjuntamente con otros. De esta manera debemos desarrollar una ciencia de las relaciones humanas en la tierra. Hasta que se haga esto, no habrá salud real en la organización de los asuntos públicos. Aquello que puede ser comunicado desde fuera del mundo espiritual debe fluir en cualquier medida que se tome. Por esta razón, he dicho en conferencias públicas que los estadistas y demás interesados en los asuntos públicos, deben familiarizarse con estas comunicaciones, porque sólo entonces podrán controlar la realidad. Pero no lo hacen, o al menos no lo han hecho hasta ahora; Pero la necesidad de ello permanece.
Este hablar, esta comunicación es lo importante hoy en día, de acuerdo con las tareas de la quinta época post-atlante, para entonces, antes de que el discurso conduzca a las acciones, las decisiones deben tomarse tal como se toman en relación con los impulsos en el plano físico. En épocas anteriores era diferente; Podıan emplearse otros métodos.
En un tiempo particular de la tercera época post-atlante una cierta fraternidad tuvo la ocasión de enviar a un gran número de colonizadores de Asia Menor a Irlanda. Estos colonos vinieron de la región donde mucho más tarde, en la cuarta época, el filósofo Thales nació. Fue a partir de este mismo entorno y trasfondo espiritual que los iniciados enviaron colonizadores a Irlanda - ¿Por qué? Porque eran conscientes de las características especiales de una tierra como Irlanda, como lo indica la leyenda esotérica de la que les he hablado. Sabían que las fuerzas que surgen de la tierra a través del suelo de Irlanda actúan de tal manera que las personas allí son poco influenciadas hacia el desarrollo de la intelectualidad, o el ego, o hacia una capacidad para tomar decisiones. Los iniciados que enviaron a estos colonizadores a Irlanda lo sabían muy bien, y eligieron a personas que parecían ser kármicamente aptas para ser expuestas a tales influencias. En Irlanda todavía existen descendientes de los antiguos inmigrantes procedentes de Asia Menor que tenían la intención de no desarrollar ningún rastro de intelectualidad, o de poder de razonamiento o de decisión, pero por otra parte debían manifestar ciertas cualidades especiales de temperamento en un grado sobresaliente.

Así que, como ven, los preparativos se hicieron con mucho tiempo de antelación por la interpretación pacífica del cristianismo que eventualmente encontró ámbito en Irlanda y por los gloriosos desarrollos que condujeron a la cristianización de Europa. Los compatriotas del último Thales enviaron a Irlanda a personas que resultaron estar bien preparadas para convertirse en esos monjes que podían trabajar de la manera que he descrito. Tales planes eran a menudo llevados a cabo en épocas anteriores, y cuando en la historia externa escrita por historiadores que carecen de entendimiento -aunque por supuesto pueden ser lo suficientemente inteligentes, para que la inteligencia de hoy pueda ser recogida en la calle- encuentran relatos de colonizaciones antiguas , deben tener claro que hay una sabiduría de gran alcance detrás de esos relatos. Fueron guiados y llevados a la luz de lo que iba a suceder en el futuro, y las características locales de la evolución de la tierra siempre se tuvieron en cuenta.
Esa era otra manera de introducir la sabiduría espiritual en el mundo. No debe ser adoptado hoy por ninguna persona que esté siguiendo el camino correcto. Prescribir el movimiento de personas contra su voluntad, para dividir partes de la tierra, sería erróneo. La manera correcta es impartir hechos verdaderos y dejar que la gente decida sus acciones por sí mismos.
Por lo tanto se puede ver que ha habido un verdadero avance desde la tercera y cuarta épocas post-atlantes hasta el presente; Y esto es algo que debemos captar muy claramente. Debemos reconocer cómo este impulso de libertad debe penetrar todas las tendencias dominantes de la quinta época post-atlante. Pues es precisamente esta libertad de la mente humana la que se opone a ese adversario del que les he hablado: el "doble" que acompaña al hombre desde poco antes del nacimiento hasta la muerte, aunque justo antes de la muerte tiene que partir. Si alguien está bajo la influencia que procede directamente del "doble", puede provocar que puedan aparecer todo tipo de cosas  en esta época pero no están en armonía con ella. Por tanto no será posible que él cumpla su tarea de luchar contra el mal de tal manera que en cierta medida el mal se convierta en bien.
Justo piensen en todo lo que realmente está detrás de la situación de la humanidad en la quinta época post-atlante! Los hechos detallados deben ser vistos en su verdadera esencia, y entendidos. Porque dondequiera que el "doble" esté fuertemente activo, estará trabajando contra la humanidad. En esta quinta época post-atlante el pueblo no ha llegado a la etapa de poder juzgar correctamente los hechos; Particularmente durante estos tres  tristes últimos años, ( se refiere a los años de la I guerra mundial - 1914-1918) no han estado en absoluto inclinados a formar verdaderos juicios.
Tomemos, un hecho que parece estar muy alejado de nuestro tema inmediato. En una gran herrería iban a cargarse, 10.000 toneladas de hierro fundido en vagones de ferrocarril. Un número definido de obreros - 75 - fueron asignados al trabajo, y se suponía que cada hombre podía cargar 12 ½ toneladas al día.
Había un hombre llamado Taylor en quien la influencia del "doble" prevalecía sobre las necesidades del alma humana en nuestra época. Primero preguntó a los gerentes si no creían que un hombre podía cargar mucho más de 12½ toneladas al día. Dijeron que en su opinión un trabajador podía cargar 18 toneladas al día como máximo. Taylor entonces pidió algunos experimentos.
Así que, ya ven, Taylor procedió a experimentar con los seres humanos! Los estándares de las máquinas debían ser transferidos a la vida social. Taylor deseaba averiguar si era cierto, como creían los directivos, que 18 toneladas al día era lo máximo que un hombre podía cargar. Ordenó que los períodos de descanso, calculados en términos fisiológicos, fueran sólo el tiempo suficiente para que un hombre pudiera recuperar la energía que había gastado anteriormente. Naturalmente, resultó que los resultados variaban con los individuos. Esto no importa con las máquinas - simplemente toman la media aritmética - pero no se puede hacer correctamente con los seres humanos, porque cada individuo tiene su propia capacidad justificada. De todos modos, Taylor lo hizo, es decir, eligió a aquellos obreros cuya necesidad de descanso correspondía al período que había calculado; Los otros simplemente fueron echados. El resultado fue que los obreros seleccionados, a fuerza de restaurar plenamente sus energías durante los períodos de descanso, fueron capaces de cargar 47 ½ toneladas al día.
Aquí tenemos la mecánica de la teoría darwiniana aplicada a la vida laboral: los que se ajustaban a la norma, se mantuvieron y los que no, fueron descartados. Los que se ajustaban en este caso eran aquellos que, con la ayuda de los períodos de descanso dados, podían cargar 47 ½ toneladas, en lugar de las 18 toneladas previamente consideradas como el máximo. De esta manera los obreros también podían estar satisfechos, porque tales economías enormes hicieron que los salarios pudiesen ser aumentados un 60 por ciento. Así, los obreros escogidos, que habían demostrado ser aptos en la lucha por la existencia, estaban muy contentos. Pero aquellos que no eran aptos podrían pasar hambre!
Esto es sólo el comienzo de un principio de largo alcance. Tales cosas son poco resaltadas, porque no se ven - como deben ser vistas - a la luz de las grandes cuestiones implicadas. Hasta ahora no hemos ido más allá de la aplicación de ideas científicas defectuosas a la vida humana; Pero el impulso subyacente permanece. El siguiente paso será hacer un uso similar de las verdades ocultas que serán reveladas en el curso de la quinta época post-atlante. El darwinismo no contiene verdades ocultas, pero su aplicación en experimentos directos sobre seres humanos tendría resultados horribles. Pero si se sacan a la luz las verdades ocultas, cuando estén disponibles, será posible utilizarlas para obtener un enorme poder sobre los hombres, aunque sólo sea seleccionando continuamente a los "más aptos". Pero las cosas no se detendrán ahí. Habrá un intento de usar un cierto descubrimiento oculto para hacer que el ajuste sea más y más revisado ... y eso significaría un tremendo poder para ser utilizado con los seres humanos - se alcanzaría un poder directamente opuesto a las buenas tendencias de la quinta época post-atlante.

Quisiera darles estos ejemplos interrelacionados para mostrarles cómo empiezan tales intenciones de gran alcance y cómo estos asuntos deben ser iluminados desde puntos de vista más elevados. La próxima vez nos dirigiremos a las tres o cuatro grandes verdades a las que debe llegar la quinta época post-atlante, y cómo podrían ser mal empleadas si, en lugar de ponerse en la línea de las tendencias legítimas de la época, fuesen puestas al servicio del "doble", representado por aquellas fraternidades que desean establecer otro ser en lugar del Cristo.

Traducido por J.Luelmo abr.2017


GA178- Dornach 18 de nov. de 1917- Lo espiritual no puede ser captado por el concepto de inconsciente. Donde hay espíritu, también hay conciencia.

Ínicio

Rudolf Steiner

Del uso correcto o incorrecto del conocimiento esotérico


Conferencia 1ª

Dornach 18 / nov. / 1917

Ustedes recordarán cual es nuestra consideración respecto de las varias visiones y declaraciones asociadas hoy en día a los psicoanalistas. (ver Psycho-analysis in the light of Abtroposophy) El punto esencial era destacar claramente el hecho de que la idea del inconsciente que prevalece en el psicoanálisis es infundada. Mientras persista esta idea -una idea puramente negativa-, nos vemos obligados a decir que el psicoanálisis  está acercándose con métodos inadecuados de conocimiento, un fenómeno de especial importancia para nuestro tiempo. Y debido a que los psicoanalistas están tratando de explorar la mente y el alma y -como hemos visto- estudiar sus implicaciones para la vida social, debemos decir que su manera de abordarlo es mucho más significativa que cualquier cosa que los estudios académicos puedan ofrecer en este mismo campo. Por otro lado, porque el psicoanálisis intenta, a través de la pedagogía y la terapéutica, y en breve, probablemente, a través de las ideas sociales y políticas, influir profundamente en la vida humana, por lo que los peligros vinculados a tal enfoque deben ser tomados siempre muy serio.

Ahora surge la pregunta: ¿Qué es lo que realmente estos investigadores modernos no pueden lograr o no pretenden  lograr? Reconocen que hay un elemento del alma que está fuera de la conciencia; Lo buscan fuera de la conciencia; Pero no puede llevarles al punto de reconocer el espíritu mismo. El espíritu nunca puede ser captado a través de la idea del inconsciente, porque el espíritu inconsciente es como un hombre sin cabeza. De hecho, he llamado su atención sobre el hecho de que hay personas, víctimas de ciertas condiciones histéricas, que cuando caminan por las calles ven a las personas sólo como cuerpos, sin sus cabezas. Esa es una enfermedad concreta. Así pues, entre los investigadores actuales hay algunos que creen que pueden discernir el espíritu entero, pero como suponen que es inconsciente, muestran que están bajo la ilusión de que un espíritu inconsciente, un espíritu sin consciencia, podría encontrarlo cualquiera que cruzase el umbral, ya sea en el sentido correcto, como se describe en el terreno de la investigación científico-espiritual, o por causa de un tipo de enfermedad anormal que llama la atención de los psico-analistas.

Cuando cruzamos el umbral de la conciencia, siempre entramos en un reino espiritual; Si es un reino subconsciente o  supraconsciente no hay ninguna diferencia. Siempre entramos en un reino donde el espíritu es en cierto sentido consciente, donde exhibe algún tipo de  consciencia . Tenemos que encontrar las condiciones bajo las cuales prevalece una forma dada de consciencia; Debemos incluso obtener a través de la Ciencia Espiritual, la posibilidad de reconocer qué tipo de consciencia tiene una espiritualidad particular.

Ya he contado el caso de la dama que salió de una fiesta, subida en un coche de caballos, se arrepintió de saltar al río y regresó a la casa que acababa de dejar, para volver a estar bajo el mismo techo que el anfitrión, de quien ella está subconscientemente enamorada. En tal caso no debería decirse que el espíritu que está fuera de la conciencia de la dama, el espíritu que la impulsa y dirige, es una parte inconsciente del alma: es altamente consciente. La conciencia de este espíritu demoníaco (que llevó a la dama de vuelta a su amante) es incluso mucho más inteligente que la señora de su piso superior, debería decir, su conciencia. Y estos espíritus, que se encuentran cada vez que se cruza el umbral de la conciencia  de una manera u otra, y que allí son activos y poderosos, no son inconscientes; Son muy eficazmente conscientes del propósito de sus propias actividades. La frase "espíritu inconsciente", tal como la utilizan los psicoanalistas, no tiene sentido: Si quisiera hablar sólo desde mi punto de vista, podría decir que toda la distinguida compañía sentada aquí, es mi inconsciente, suponiendo que yo no supiera nada de ellos. Tampoco se pueden describir como "espíritus inconscientes" aquellos seres espirituales que están alrededor nuestro, y que pueden tener una personalidad, como en el caso que les conté hace una semana. No son inconscientes; Están fuera del alcance de nuestra conciencia normal, pero son plenamente conscientes por su propia cuenta.

GA060 Berlín, 17 de noviembre de 1910 -EL ESPÍRITU HUMANO Y EL ESPÍRITU ANIMAL

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EL ESPÍRITU HUMANO Y EL ESPÍRITU ANIMAL

Conferencia del Dr. Rudolf Steiner


Berlín, 17 de noviembre de 1910




Permítanme, en pocas palabras, recordar algunas de las cosas tratadas en la última conferencia. Fueron particularmente importantes para nosotros  las visiones que pudimos formarnos, desde la observación inmediata, sobre la diferencia entre la vida del alma humana y la de los animales. Nos dimos cuenta de que la vida del alma animal no puede distinguirse de la del hombre hasta el punto de justificar la afirmación de que el hombre es superior al animal con respecto a ciertos atributos espirituales. Para refutar tal punto de vista, sólo necesitamos señalar cómo determinados logros, obviamente alcanzados sólo por los esfuerzos del hombre por alcanzar una etapa definida de inteligencia, dentro del mundo animal son canalizados objetivamente hacia la construcción de sus guaridas, nidos, etc. y al conjunto de toda su vida. De modo que en cuanto a lo que el animal hace, lo que produce, o lo que crea, tenemos exactamente la misma actividad inteligente que muestra el hombre en las herramientas y productos que fabrica. Se podría decir realmente: En lo que hace el animal, fluye y luego se congela, la misma inteligencia que encontramos en el hombre. Por lo tanto, no podemos hablar de alma animal y alma humana simplemente diciendo que el animal está en un cierto grado  por detrás del hombre o el hombre en un cierto grado por delante del animal.
Cuando hablamos del alma y describimos la vida del alma como la vida interior, en contraposición con la vida espiritual vista pre eminentemente en la formación y el desarrollo, nos referimos al hecho de que descubrimos cuán íntimamente ligada, está  la vida del alma animal con su propio organismo; Y lo que el animal puede experimentar en su alma nos aparece como predeterminado por el conjunto de su estructura y por la disposición de sus órganos. Por tanto debe decirse así: la vida del alma del animal está determinada según el modelo de su organismo, y en su vida del alma el animal vive, por así decirlo, dentro de sí mismo. En cambio la característica esencial de la vida del alma del ser humano radica en que el alma humana está emancipada en alto grado del apremiante organismo y en el hecho de que -les pido que no me malinterpreten, me refiero a solo relativamente - independientemente del organismo corporal, él experimenta el espíritu como tal, de la manera que lo hemos entendido; En otras palabras, que el alma humana es capaz de entregarse directamente al espíritu
Si ahora nos elevamos a la consideración del espíritu en el hombre y en el animal, tendremos que partir de los conceptos e ideas desarrollados en nuestra consideración del alma en el hombre y en el animal; Tendremos que implicarnos más profundamente con un fenómeno que surge de lo que se dijo la última vez; A saber, que en el animal todos los logros espirituales que están inmediatamente conectados con sus órganos y que son experimentados en su alma, han sido implantados y ligados con lo que es hereditario en su especie. También podemos decir que en el alma del animal vive lo que pertenece a la especie, y por ser hereditario, el animal viene a la existencia con la predisposición hacia todas las actividades condicionadas por el espíritu que se pueden experimentar a través de la naturaleza de su alma. De este modo, el animal entra en la existencia completamente equipado y transfiere a sus descendientes raciales las características heredadas, lo que podríamos llamar un derramarse del espíritu animal. Es diferente con el hombre puesto que en su vida del alma se emancipa de su organismo corporal. Pero debido a que en el curso de la naturaleza éste (su organismo) se transmite por descendencia lineal, entra en la existencia indefenso, hasta cierto punto, por lo que se refiere a las funciones que le deben servir en la vida.
Por otra parte, sin embargo, esta indefensión es la única cosa que permite al hombre desarrollarse en alma y espíritu. Por lo tanto, encontramos que la cosa más importante para el hombre es que, cuando entra en la vida mediante el nacimiento, todas las predisposiciones desde el exterior deben permanecer indeterminadas. Con esto hemos indicado cómo tenemos que considerar la relación del espíritu con la naturaleza corporal en el animal y en el hombre - el alma que yace entre el espíritu y la naturaleza corporal. En la forma en que el animal nos aparece como miembro de una especie, alcanzando gradualmente sus metas instintivas en la vida, hallamos una actividad directa del espíritu en la naturaleza corporal orgánica. El cuerpo orgánico en el que el animal experimenta su vida del alma es, por decirlo así, el espíritu que ha penetrado en la realidad. En el animal existe una relación inmediata  entre el espíritu y el cuerpo. Y si miramos al animal, lo estudiamos superficialmente como un lego, o más profundamente con todas las facilidades que la anatomía comparada y la fisiología o cualquier otra ciencia pueden ofrecer-, vemos por todas partes en la forma animal, en las condiciones de la vida animal, el espíritu plasmado viviendo de este modo en las especies animales individuales. Y la forma exterior -igual que la vida externa- es para nosotros la huella directa de lo que llamamos el espíritu oculto detrás del animal, de modo que en el animal debemos buscar la relación más estrecha entre el espíritu y la naturaleza corporal.
Esto es muy diferente cuando llegamos al hombre. Y cuando tenemos que llamar la atención sobre las diferencias más importantes entre el hombre y el animal, es esencial no buscarlos demasiado lejos. Al considerar las cosas de la manera correcta, lo más importante está tan cerca que no hay necesidad de que entremos en toda clase de detalles estrechos en la investigación. Observando al hombre, encontramos algo que está entre el espíritu y la naturaleza corporal que no necesitamos tomar en consideración en el animal. Esto es importante. En la forma animal y en su organismo, el espíritu obra directamente. En el hombre no obra directamente; Un miembro intermedio se impulsa, lo que se puede observar muy fácilmente en la vida. Igual que afrontamos al hombre cuando lo observamos, este miembro intermedio que produce una conexión menos firme entre el espíritu y la naturaleza corporal tiene su expresión en lo que llamamos el ego autoconsciente. No quiero referirme ahora a la forma en que este ego autoconsciente toma forma en el cuerpo; Sólo deseo decir: en la manera en que el hombre se nos aparece, en la forma en que nos confronta como fenómeno del alma, este ego autoconsciente permanece entre su espíritu y su naturaleza corporal. Ciertamente, desde el punto de vista de aquellos que creen estar en el firme terreno de la ciencia natural, es un juego de niños encontrar objeciones a la expresión "ego autoconsciente". Pero, por el momento, queremos seguir la forma en que este ego autoconsciente se inserta entre el espíritu y la naturaleza corporal.
Aquí encontramos sobre todo - llamamos la atención sobre esto la última vez - que el hombre depende en la vida, de su entorno, del mundo exterior, en relación con su lenguaje, su modo de pensar y también en la medida en que ha desarrollado una conciencia de sí mismo. Es un hecho generalmente reconocido que el hombre, si está excluido de todo contacto con la humanidad, si está obligado a crecer solo, nunca llegaría a hablar, ni a un pensar definido, ni a una conciencia del yo; Se vería obligado a permanecer en el estado de indefensión en que nació. Así mismo vemos que en el caso del animal todas las actividades necesarias para la vida animal, para la existencia animal, le llegan a través de la herencia. Y vemos que las actividades humanas surgen de tal manera que no se les puede buscar en la línea de la herencia, eso sería como buscar dentro del huevo de una gallina, digamos, el calor original necesario para eclosionarlo; Tiene que venir de afuera. Por consiguiente, encontramos que las cosas de las cuales el hombre tiene necesidad para su desarrollo tienen que ser adquiridas a través de algo dentro de él; Mientras que en el caso del animal le ha sido imprimido por el espíritu.
De este modo, quedan abiertas para el hombre ciertas posibilidades de desarrollo en las que asume fuerzas organizativas definidas a través de su ego autoconsciente. Porque, naturalmente, nadie dudaría de que los cambios en el organismo están ligados a la adquisición gradual del hombre, del habla, el pensamiento, la conciencia del yo y las actividades relacionadas con éstos; De modo que las tendencias que posee el animal desde el principio a través de las actividades hereditarias, en el caso  del hombre son absorbidas del medio ambiente, del mismo modo que el huevo de la gallina que está incubando absorbe el calor; En otras palabras, se introduce desde el exterior. De este modo, las posibilidades de desarrollo permanecen abiertas para el hombre en lo que respecta a la interrelación con el medio ambiente. Naturalmente, la Ciencia Espiritual no adopta la opinión de que el hombre puede lograr algo sin los órganos. Así que debemos tener claro que todo lo que obra en el hombre produce cambios en su organismo.
Si investigamos de cerca el organismo humano, vemos que este organismo es realmente cambiado por fuerzas procedentes del exterior, que tienen que alcanzar al hombre a través de su ego. Y entonces vemos otra cosa - si consideramos al hombre por como él se sitúa en el mundo, para llegar a ser lo que es capaz de llegar a ser a través del habla, a través de su forma de pensar y de la conciencia de sí mismo, lo captamos por decirlo así en una vertiente, en un extremo. Sin embargo, debemos captarlo también en la otra vertiente. Si quisiéramos introducirnos con el pensar, no sería un asunto fácil. Pero, de hecho, es necesario captar el otro extremo del hombre.
El hombre realmente llega al mundo como un ser indefenso. Es perfectamente fácil ver lo que estamos tratando aquí, pero no es tan fácil hacerlo objeto de observación. Durante el transcurso de su vida el ser humano tiene que hacer algo, de lo que el animal se salva. Esto lo hace el ser humano cuando aprende a caminar, o, más bien, cuando aprende a ponerse de pie. En relación con este aprendizaje de ponerse en pie, mucho en la vida humana se  esconde; A saber, mejorar el control sobre lo que podríamos llamar nuestro equilibrio corporal. Si estudiamos cuidadosamente el diseño del organismo del animal, la organización de su estructura, encontramos que el animal está organizado de tal manera que le imprime un cierto equilibrio que le permite llevar su vida. Está tan formado que su cuerpo está dotado de un firme equilibrio. La indefensión del hombre constituye , tanto desde un punto de vista, como de otro, su ventaja sobre el animal, al tener que hacer el esfuerzo de adquirir el equilibrio con la ayuda de su ego.
No se trata aquí de comparar al hombre con los animales más cercanos a él. En lo concerniente a la anatomía comparada de todos los órganos individuales, sería infantil que la Ciencia Espiritual asumiera un abismo entre el hombre y los animales más cercanos a él. Pero mientras que en el diseño del organismo animal hay un equilibrio predeterminado, para los seres humanos la posibilidad queda abierta para poder adquirir este equilibrio después del nacimiento; y aún están abiertas muchas más posibilidades para ellos. La dirección de su movimiento se establece para el animal a través de la organización predeterminada impresa en él - si se puede utilizar la palabra impresa; Mientras que para el hombre la posibilidad está abierta para desarrollar, dentro de unos límites, su propio sentido del movimiento. Otras cosas también están abiertas en el ser humano, y volveremos a las diversas manifestaciones de esto. Está abierto en el hombre el estar en disposición de imprimir la vida misma en su organismo. Ciertamente es posible hablar de esta estampación de la vida en el ser vivo. ¿Quién con un cierto ánimo para estas preguntas no notaría que el organismo de un pato se manifiesta en forma plástica, o que éste es también el caso por lo que al elefante se refiere? ¿Quién no vería cómo el esqueleto, si uno lo mira, como inconfundible de la simple especie animal, pone al descubierto enigma tras enigma ; Cómo la vida sderrama -por así decirlo,-  en la forma, está atrapada en la forma, apareciéndonos como si estuviera congelada allí? Aquí, también, el hombre ha venido en cierta manera, para verter vida en su propia forma.

Por lo tanto, sólo necesitamos hacer el comentario preliminar de que al estudiar una forma animal con mente abierta, estamos mucho más interesados en lo universal, en lo general, en lo que tiene que ver con las especies, prestando menos atención a las formas individuales. Lo que nos interesa en el esqueleto del hombre es el órgano más noble, la estructura de su cráneo, sobre todo, su belleza plástica. Y en cada ser humano esta estructura es diferente, porque está abierta a lo que yace en la base del ego humano - a lo que es individual; Mientras que en el animal se manifiesta lo que pertenece a la especie . Así, cuando nos aferramos al hombre por su otro extremo, descubrimos que durante ciertos períodos de la vida tiene plena capacidad para imprimir en sí mismo su sentido del equilibrio, el sentido de su propio movimiento y todo su sentido de la vida. Lo interesante aquí es que al comienzo de la vida humana podemos observar este funcionamiento del espíritu en el hombre, esta impronta del espíritu en forma y movimiento; Cómo en la lucha por el andar erguido, en la lucha por adquirir un sentido del propio movimiento, en la estampación de la forma corporal, estas fuerzas están realmente activas y están empezando a mostrarse. Después, a cierta edad, sin embargo, cesa la posibilidad para la ulterior labor de las fuerzas que en la infancia tuvieron libre desempeño. En un cierto período de la vida, en relación con la actividad que hemos estado describiendo, estas fuerzas se cierran. Pero cuando realmente están dentro del hombre individual, habiendo terminado su trabajo en una esfera particular, no pueden desaparecer inmediatamente; Vienen a nuestro encuentro en un tiempo posterior de la vida, y en este tiempo posterior debemos ser capaces de demostrar que estas fuerzas están presentes en la vida humana como realidades.
Ahora, de hecho, encontramos estas fuerzas apareciendo claramente en el hombre otra vez de una manera bastante característica para el progreso del espíritu. Las fuerzas empleadas  por el hombre cuando desarrolló su sentido del equilibrio, las encontramos de nuevo en su vida posterior, cuando aplica esas mismas fuerzas al desarrollo de su expresión gestual. El gesto es algo que realmente nos conduce a las partes más profundas del organismo humano, en la medida en que el espíritu vive en el hombre. Y al hacer salir lo que hay dentro de él para ser expresado en el gesto, el hombre recurre a la misma fuerza que aplicó al esfuerzo por obtener el sentido del equilibrio, para el establecimiento de un ponderado equilibrio. Lo que el hombre desarrolló manifiestamente a través del aprendizaje de ponerse en pie y caminar, aparece en la edad adulta en una forma más fina, más profunda e íntima, cuando en lugar de llegar a la expresión física, se expresa más a través del alma, en el gesto. Por lo tanto, nos sentimos íntimamente dentro del hombre cuando lo afrontamos y podemos dejar que sus gestos y todo lo que está dentro de él se exprese en el movimiento exterior, trabajando sobre nosotros. A este respecto cada hombre es en realidad más o menos un artista dotado. Pues si penetrásemos la mirada en las influencias psicológicas más finas que pasan de persona a persona, deberíamos ver qué depende de una cantidad infinita -sin que se seamos conscientes de ello- sobre cómo los gestos tomados en conjunto actúan sobre el hombre. Estos no necesitan salir a la clara luz de la conciencia externa, sino que entran en el alma y llegan a la expresión cuando la conciencia externa resume una serie de profundos detalles, asentados bajo la superficie de la conciencia, en palabras cotidianas tales como " No me gusta él "," No me gusta ella ". o" Me gusta ella ", "Me gusta él "
También podemos ver cómo trabajan las fuerzas que organizan el movimiento individual en la vida posterior. Esto se ve cuando, pasando desde el gesto expresado en movimiento, nos dirigimos más hacia donde podemos encontrar al ser interior del hombre vertido en la forma externa, pero todavía en movimiento, en mimetismo y en la fisonomía. Ahí, de hecho, lo que comienza como sentido individual del movimiento funciona más adelante, dando ámbito al ser humano para seguir desarrollándose a partir de la indefensión, y luego manteniendo esta indefensión en jaque. Cuando notamos cómo el hombre, en su semblante y en el actuar de su fisonomía, mantiene su yo externo en continuo movimiento a través de su yo interior, encontramos cómo lo que realmente aparece primero en el organismo más como mera expresión de la actividad corporal, después aparece mas bien vertiéndose en la naturaleza del alma e intensificándose. Aquello que más directamente trabajó  durante los primeros días del ser humano, es atrapado hacia dentro de él, en el ego autoconsciente, para después derramarse desde dentro hacia fuera en las regiones corporales; Mientras, para empezar, el ego autoconsciente  y el espíritu concuerdan -por decirlo así-.
Si ahora vemos que lo que justificadamente nos interesa en el hombre es la forma particular de su cráneo, debemos decir: En la forma particular del cráneo del hombre también se expresa algo de su ser más íntimo. Todo el mundo sabe que generalmente este es el caso,  en la forma de la frente, en la forma del cráneo, de cada ser humano, siempre encontraremos diferencias individuales en la naturaleza interior de los hombres. Huelga decir que no estamos hablando aquí de aquellas esferas de la vida espiritual que están emancipadas de las ataduras entre alma  y cuerpo. Existe, sin embargo, como un cierto trabajo de fondo, que puede describirse como una expresión del espíritu que se ha convertido en alma, lo que erróneamente se desarrolla en las ciencias con los nombres de frenología, craneología y cosas de ese tipo. Es sobre todo esencial para nosotros dejar claro que las formas que se plasman en el cráneo humano no son generales sino individuales para el hombre, tal como él se nos muestra como ser moral, intelectual. Cuando empezamos a generalizar, eso nos impide entender toda la conexión. Desde este aspecto, toda la frenología practicada de esta manera es materialismo malicioso. Nunca debe ser tenida en cuenta como ciencia en su sentido legítimo, porque eso no puede ser. Lo que nos muestra la formación del cráneo humano es individual, diferente en cada hombre.
Y la forma en que buscamos formar una opinión de cada hombre de acuerdo con estas características también debe ser individual, precisamente como nuestra actitud es individual ante la contemplación de una obra de arte. Como no hay reglas universales y fijas, ya que tenemos que asumir nuestra propia actitud ante cada obra de arte, eso también es una obra de arte, si lo consideramos según reglas universales, lo que en sentido artístico yace oculto en el hombre, Llegaremos a algún tipo de criterio, pero un criterio muy diferente del corriente. Y lo siguiente que se sentirá: que al observar el cráneo humano veremos cómo el espíritu obra en relación directa con la forma, cómo las fuerzas del espíritu, del ego, desde dentro empujan hacia fuera contra la forma del cráneo que encierra aquello que trabaja desde fuera hacia adentro. Sólo cuando tenemos un sentimiento por este obrar desde fuera hacia adentro y desde adentro hacia afuera, podemos introducirnos en lo que hallamos en la forma del cráneo humano que envuelve al cerebro.
En consecuencia, la observación directa nos muestra cómo en realidad el espíritu vive por si mismo en las formas animales. Y puesto que la vida del alma del animal está inmediatamente ligada a su organismo, y que la vida instintiva, es la expresión de este organismo, siempre será posible ver por qué debe aparecer algún instinto o impulso particular en el animal como parte de su vida del sentir. Por otra parte, se puede decir del hombre que en él también vemos el espíritu obrando en su organismo, pero desde dentro; Vemos también, sin embargo, que lo que yace en la base del ego autoconsciente está en oposición al organismo y fuerza su camino hacia el, forzando al mismo tiempo su camino en la obra del espíritu.
Ahora consideremos al hombre de una manera bastante diferente. En él vemos la capacidad de hablar, lo cual es bastante obvio; Después una forma definida de pensar y una cierta conciencia de sí como resultado de la educación. Estas capacidades surgen a través del contacto del hombre con el mundo exterior. Pero no es suficiente asumir las cosas simplemente con confianza; Debemos darnos cuenta de que algo mucho más profundo está en la base de la palabra, de la forma de pensar y de la conciencia de sí ocasionada a través del entorno. Lo que está en su base es el hecho de que el hombre posee tres sentidos que no se encuentran en el animal. El sentido de la palabra tiene que ser tomado literalmente, pero atengámonos a los hechos y no a las palabras. En el ámbito del habla-sonido, del concepto y de lo que llamamos ser del yo, el animal se muestra completamente incapaz de tomar las cosas, de la misma manera que los seres humanos. De todos los sentidos, el animal llega todo lo mas hasta el tono. Para la percepción externa esto es para el animal una especie de cenit. Su facultad sensorial se eleva al tono.
Pero más allá de eso, su organismo general no le ofrece ninguna posibilidad  para la comprensión del habla-sonido, el concepto o el ser del yo en otros seres. El animal reconoce su propia especie, el perro al perro, el elefante otro elefante, y así sucesivamente. Pero ningún investigador espiritual atribuiría a los animales ninguna percepción de su propio ser yo. Y la investigación materialista nunca llegará a producir ninguna prueba de una percepción del ser del yo en el organismo animal; Por lo tanto ni la investigación científica ni la investigación espiritual deberían tener dudas sobre esto. - Así vemos en el hombre que las posibilidades de desarrollo permanecen abiertas por lo que se refiere a la percepción de la naturaleza interna del sonido, la naturaleza interna del concepto y la idea, y la naturaleza interna del ser del yo . Si la posibilidad de desarrollo en estas tres actividades estuviera cerrada al hombre, las otras fuerzas que nombré no tendrían sustento que fluyera desde dentro y serían incapaces de encontrar expresión.
Los animales no tienen órganos que les permitan desarrollarse de estas tres maneras. Por todo ello, el hombre muestra en la vida, como superioridad sobre el sentido del oído de los animales, la huella de lo que está dentro de él como capacidad para expresarse, su concepción del sonido, su concepción de los conceptos y su concepción del yo, de la conciencia del yo. Mientras tanto, encontramos en el animal la expresión de cómo el espíritu se vierte en la forma; Por lo tanto vemos en los gestos animales y en la fisonomía, que están determinados por la naturaleza de la especie. Todo esto muestra cómo el espíritu puede estar activo hasta que al final, se queda, por así decirlo, congelado directamente en la forma. En el hombre encontramos que cada individuo tiene su gesto característico, su propia fisonomía y expresión facial particular; En esto se muestra muy claramente que, por otra parte, está en marcha la capacidad de desarrollar el habla-sonido, el concepto o idea, y la conciencia de sí mismo. En realidad, la capacidad para este desarrollo se derrama en el gesto, la fisonomía, la expresión facial y en todas las formas en que se manifiesta la conciencia de sí mismo. Aquí vemos fluir desde dentro hacia fuera, expresándose en el ser humano, lo que sólo se puede experimentar a través del contacto directo del yo autoconsciente con el espíritu.
Si experimentamos las cosas de esta manera, podemos decir: Si no nos acercamos al hombre con conceptos abstractos, secos y prosaicos, sino que los percibimos de una manera viva, vemos cómo el ser del yo, el ser en la idea y el ser en el habla sonido, trabajan directamente sobre la forma externa y el movimiento. Es como si, como cristalógrafos, estudiáramos las fuerzas formadoras de un cristal, descubriendo que tenemos delante de nosotros un cubo en sal de roca, un octaedro en el azufre y en el granate un rombo dodecaedro. Tal como allí vemos cómo las fuerzas interiores vierten sus actividades en la forma, así también, cuando percibimos al hombre de una manera viva vemos inmediatamente viviendo en su forma externa todo lo que realmente es, aquello de su ser que nos causa una fuerte impresión - lo que encontramos como idea congelada del ego, concepto congelado o concepción y como congelado sentido del sonido. De hecho, deberíamos ser capaces de representar de manera muy vívida este congelado sentido del sonido que nos acompaña.
Por esa relación con el espíritu que el hombre aprecia quizá de la manera más íntima, que todo hombre, artista o no, es capaz de apreciar, que obra en este ser como los mas finos tejidos de su alma, esta relación es experimentada por el hombre de un modo característico, cuya importancia para la vida del hombre no debe pasarse por alto. No nos atrevemos a pasarlo por alto en su contenido, en su naturaleza interior -no estoy hablando aquí del contenido de la palabra- en la naturaleza interna del "cómo" en el contenido de la palabra, en la naturaleza interior del carácter del sonido o en el Alma del lenguaje. El lenguaje no sólo tiene el espíritu expresado en el contenido de las palabras; El lenguaje también posee un alma. Y mucho más de lo que pensamos, un lenguaje funciona sobre nosotros en la naturaleza de su sonido.
Un lenguaje con muchos sonidos "ah" trabaja sobre nosotros de una manera; Un lenguaje que en el carácter de sus palabras es más propenso a "ee" o "o" de muy distinta manera. Porque en el timbre del carácter sonoro, se derrama en el inconsciente, algo como el alma que fluye sobre toda la humanidad. Esto nos modula, trabaja sobre nosotros, y se manifiesta en la vida como un tipo especial de gesto. Porque el habla del hombre es un tipo especial de gesto -no en cuanto a las palabras sino en cuanto que tiene alma- en la forma en que el hombre vive en el habla con su alma y se expresa a sí mismo. En todo eso, de hecho, deberíamos ser capaces de mencionar diferencias significativas.
Todo el mundo sabe que, contrariamente a lo que se dice, pertenece a lo que destella de hombre a hombre, en esa peculiar manera indefinible de la cualidad interior, de la manera en que se dice. Si tomamos esto en consideración, diremos: Aprendemos infinitamente mas de lo que está en lo más profundo de los seres humanos, sólo por el modo en que hablan. En la vida ordinaria, a menudo tenemos que ignorar esto, debido a que puntos de vista más elevados pueden dejarlo en segundo plano. Sin embargo, hay algo en nosotros que está muy vivo ante la dureza o el tono agradable de una voz. aquellos que realmente observan el alma saben que la dureza de la voz es mucho más desagradable en un hombre que en una mujer, por la simple razón de que esta parte está estrechamente relacionada con nuestro organismo y que el tono de la voz en un hombre está más íntimamente, mucho más profundamente relacionado, con la vida del alma que en el caso de la mujer.
Es cierto, pero no se puede probar. Sólo puede ser indicado, y si ustedes son observadores pronto verán que es así. Cualquiera que sea capaz de entender tales cosas, si quiere dar expresión a algo importante, tendrá por consiguiente, que transmitir en su discurso lo que acaba de ser referido, y no meramente el contenido de las palabra. Para darles un ejemplo de lo que quiero decir, realmente no por inmodestia, me gustaría referirme a la obra del Misterio Rosa-cruz que escribí: "El Portal de la Iniciación". En todos los pasajes más importantes de él, está claro, que lo que no se puede expresar en el contenido se pone de manifiesto en el uso del lenguaje, en los sonidos de las vocales. Ustedes encontrarán que cuando se encuentran el sonido "oo" después de "ah", "ee" no puede seguir "ah". Es de gran importancia que tengamos en mente, que este terreno es el "gesto" del habla, reconociendo cómo el poder del espíritu está trabajando en el organismo; Y que prestemos atención a este trabajo directo del espíritu sobre el alma que contiene el ego autoconsciente. Y después miramos hacia atrás sobre cómo el alma humana se derrama en la naturaleza corporal. Estoy llegando ahora, es cierto, a un lenguaje que obviamente para muchos de ustedes debe ser hipotético; Hablar de ello puede parecer audaz para algunos de ustedes y para otros incluso hasta ofensivos. Eso, sin embargo, está fuera de lugar.
Vemos cómo en el hombre el ser del yo, al que el sentido de formar ideas puede ceder y someterse, y que el sentido del sonido puede experimentar, se derraman en el gesto, la fisonomía y la expresión facial, también en la forma, dentro de los límites que he indicado. De modo que en el hombre, en ese período de su vida entre el nacimiento y la muerte, cuando el yo se inserta entre el espíritu y la naturaleza corporal, vemos la actividad directa del espíritu. Ahora consideremos lo siguiente; Y porque la materia es más o menos sutil, hablaré figurativamente. Imaginemos que lo que el hombre logra conseguir con su ser yo, su poder de conceptuar y su sentido del sonido, en la forma en que éste fluye más o menos en equilibrio, su movimiento individual y la conciencia de sí mismo, y más tarde en la libertad de gesto, la expresión facial y fisonomía, que revela lo que hay dentro de él -imaginemos todo esto trabajando conjuntamente por necesidad, de modo que ningún yo consciente intervenga entre estos dos o tres aspectos.
Imaginemos, pues, que el yo sea eliminado, permitiendo que los dos lados de la naturaleza humana trabajen uno sobre otro, de modo que a través de un sentido del sonido que no entra en la conciencia sino que vive en el ser más íntimo, ahí se lleva a cabo desde el principio, en la experiencia, el establecimiento de un equilibrio que no es promovido por el yo; Entonces tendríamos algo que permanece libre para el hombre, establecido sin la intervención del yo. Esto es lo que desde el principio determina el equilibrio en el animal. Imaginemos el concepto a través de la cual el hombre aprehende sus leyes y las especies animales -en otras palabras todo el organismo en cuanto movimiento individual, fisonomía y expresión facial expresada en todo movimiento animal, expresada también en instintos animales, pasiones, etc. - y ustedes tienen, enlazado en el animal mediante la necesidad de las leyes naturales, lo que el hombre tiene en su vida por la intervención del yo. Nosotros también tenemos enlazado desde el principio con el animal, mediante la necesidad de la ley natural, lo que en el hombre se expresa directamente sólo en la vida. En el hombre la fuerza formativa de la vida trabaja directamente en su forma.Pero imagínense que ya no estuviera reservada para la vida individual, sino que desde el principio adquiriese su forma a través de la actividad de la Naturaleza, y además la tuvieran de acuerdo con la especie, y en la manera que ésta se presenta plásticamente en las diversas especies animales. - Así, vemos en el hombre un ser con un mundo sensorial situado entre dos polos. Tiene su mundo sensorial, el mundo de la percepción, el mundo del sonido, el del gusto y el del olfato y así sucesivamente, situado entre, por un lado, la forma en que, consciente de sí mismo, encuentra una relación con su sentido del equilibrio en las diferentes direcciones espaciales, en la forma en que siente su existencia en su propio cuerpo; Y por otro lado, su sentido del sonido, su comprensión del concepto y su concepción del yo. Como en el caso de la necesidad interior, la vida interior se sitúa en relación con el sentido intervenido, por lo que para el animal la vida interior se relaciona como algo que interviene, que por necesidad forma toda la organización.
Dejen que los dos lados en el hombre se unan sin la intervención del yo y tendrán el trabajo directo del espíritu en el cuerpo sin la intervención del alma. En el hombre tenemos lo que se puede describir así: según el lado espiritual y físico que se está, se desenvuelve en el espacio, gestos, etc., que ambos lados están abiertos a la acción del espíritu. Y con esto debemos reconciliarnos con el hecho de que por medio de el, de cierta manera se establece un fundamento para la total comprensión del hombre y de la vida espiritual humana en conjunto, en la medida en que desempeña su papel en la historia del espíritu. Vemos que no podemos confundir lo que el hombre experimenta conceptualmente con lo que experimenta cuando realiza y desarrolla el concepto mismo. En una cierta relación el hombre se encuentra en una situación muy diferente por lo que se refiere a la realización de un concepto  desde su situación con respecto a entenderlo. El desarrollo de un concepto es completamente diferente del modo de entenderlo. A este respecto, me gustaría referirme a un hecho real.
En el año 1894, Laurenz Müllner, un gran admirador de Galileo, al ser nombrado Rector de la Universidad de Viena, dio su discurso inaugural, y en él llamó la atención sobre un hecho notable que es verdaderamente muy interesante. Señaló que en Galileo tenemos un espíritu capaz de captar las leyes físicas de la mecánica, las leyes de la oscilación, del movimiento de los proyectiles, de la velocidad de los cuerpos que caen, del equilibrio, que tal vez -dijo el profesor Müllner- se expresan de la forma más grandiosa en la maravillosa obra de Miguel Ángel: la cúpula de San Pedro en Roma. Esto es cierto y debe ser admitido por cualquiera a quien la obra de arte en cuestión haya causado una impresión. Así se podría decir: Laurenz Müllner prosiguió: En el intelecto de Galileo estas leyes surgen primero en forma de conceptos, que luego vemos en Roma elevándose a los cielos en la simetría y el equilibrio de la gigantesca cúpula de San Pedro. En Galileo el hombre ha aprendido a comprender en conceptos lo que se presenta en San Pedro como la creación artística de Miguel Ángel. A esto se suma el hecho de que el día del nacimiento de Galileo y el día de la muerte de Miguel Ángel cayó en el mismo año. En 1564 Miguel Ángel murió el 18 de febrero y en el mismo año, casi el mismo día - el 15 de febrero - nació Galileo, Galileo que descubrió para la humanidad las leyes físicas de la mecánica.

Eso es realmente un hecho extraordinariamente interesante. Pues demuestra que el hombre causa de manera directa la relación con el espíritu mediante la cual es capaz de imprimir sobre las cosas las leyes descubiertas mas tarde; No lo hace posible en absoluto con su comprensión, ni con los conceptos, ni con la inteligencia . Pero esto nos indica algo más; A saber, que en su organismo el hombre está en contacto con el espíritu antes de que la inteligencia haya trabajado interiormente sobre su alma. Por lo tanto, de cierta manera se puede decir: El hombre está constituido de tal manera que él mismo es capaz de incorporar en su sustancia lo que vive en él como efusión del espíritu, que ha estado obrando sobre él antes de ser capaz de captarlo con su inteligencia . Esto es así en la creación de cualquier obra de arte. Este hecho es de interés porque nos permite ver que el hombre en la vida física con respecto a todo lo que él vive, y todo lo que se plasma claramente en sus órganos, antes de comprender las leyes de funcionamiento de éstos, tiene algo dentro de él que lleva a cabo estos leyes plásticamente, les da forma plástica.
De modo que si seguimos este pensamiento está muy claro que el sentido de estas leyes del espíritu, expresadas, por ejemplo, en una obra de arte, estaban allí - debían estar allí - en el alma antes de que las leyes tomen forma corporal . Por lo tanto, en el extremo espiritual del hombre, por así decirlo, también tenemos el reverso - si usamos la palabra en su mejor sentido, elevándola a la esfera espiritual apropiada. Pues entonces se nos muestra claramente que a través de un instinto ennoblecido y purificado el hombre crea lo que solo más tarde descubre. A medida que los animales crean instintivamente, en la forma en que las abejas, por ejemplo, organizan su maravillosa colmena, el hombre crea directamente fuera del mundo espiritual, antes de que el mundo espiritual se refleje en esta inteligencia.
Así vemos que incluso en esta dirección todo apunta al encuentro del yo autoconsciente con el obrar del espíritu. A través del instinto, el animal llega incluso en su vida del sentir a reflejar en su inteligencia lo que pone en sus construcciones, y demás. Tomemos, por ejemplo, el castor y lo que construye. Entre los castores nos encontraremos siempre Michelangelos, pero nunca un Galileo que entienda las mismas leyes a las que el castor da forma en sus construcciones. En el hombre hay algo que enfrenta su yo autoconsciente, algo creado por el espíritu cuando entra en el organismo.
Hemos visto, en nuestro estudio del desarrollo humano,  que entre el espíritu y el organismo corporal interviene la manifestación del yo autoconsciente, que el organismo purificado del ser humano tiene una experiencia inmediata del espíritu, tal como se ve en las creaciones imaginativas del artista; Y que un ser autoconsciente vive en él que puede oponerse a la ordenación del espíritu en el cuerpo. Por lo tanto, no se trata de dar al hombre preferencia sobre el animal o no; Esta no sería la manera correcta de abordar el asunto. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que en el animal el espíritu entra en contacto directo con el organismo corporal y el alma pasa su vida en concordancia con este organismo corporal; Mientras que en el hombre el yo viviente que se encuentra en el alma se abre paso entre el espíritu y el organismo corporal, estableciéndose como mediador - trabajando allí entre el espíritu y el organismo corporal.
A través de este el yo humano tiene contacto directo con lo que vive en el mundo espiritual. Y vive este contacto directo principalmente mediante arduos esfuerzos para establecer condiciones espirituales en su entorno que el animal sólo instintivamente es capaz de establecer. Vemos fuertemente marcada una cierta vida de derechos, una vida moral entre los animales. Pero entendemos la vida de los derechos, la vida del Estado y todo el curso de la historia del mundo, sólo cuando vemos en el hombre la emancipación del espíritu de la naturaleza corporal por la intervención del yo entre el espíritu y la naturaleza corporal, a través de la cual, el yo entra en contacto inmediato con el mundo espiritual.
La forma en que este yo entra en relación directa con el mundo espiritual constituye la condición normal del ser humano. Pero como la intervención de ese yo autoconsciente entre la naturaleza espiritual y la corporal, significa progresar más allá de la evolución animal, es posible que el hombre avance más en este camino desarrollando de nuevo en él el espíritu que le libere de la naturaleza corporal desarrollándola en la relación libre experimentada. Las posibilidades de esto se encuentran en la conferencia "La Naturaleza del Sueño", y su pleno significado aparece en el Conocimiento de los Mundos Superiores. Allí vemos cómo en los seres humanos normales la emancipación del espíritu de la naturaleza corporal ha llegado a una cierta etapa, pero puede ser llevada más lejos desarrollando fuerzas de germinación latentes en el hombre, a través del despliegue de las cuales puede avanzar hacia la visión directa en el mundo espiritual.
Primero debemos sentar las bases de lo que estamos en disposición de cultivar como real contemplación del mundo espiritual, buscando el verdadero significado del ser humano en esta intervención del yo entre el espíritu y la naturaleza corporal. Pero de nuevo, esto también nos es dado de una manera externa al cuerpo, puesto que el yo autoconsciente tal como se nos muestra en la vida lo hace en el ser interior del hombre, enteramente en su fisonomía y en consonancia con sus gestos. Algunos de ustedes quizás recordarán que no sólo lo he mencionado, sino que también lo he sostenido, que el viejo dicho "La sangre es un fluido muy especial" [Una conferencia llamada: "El significado oculto de la sangre"] se basa en una verdad profunda. Esto es realmente así, y en el que queda de manifiesto simplemente, como un trabajo directo del alma en la circulación sanguínea, nos permite adivinar algo de ese funcionamiento del yo autoconsciente en la naturaleza corporal, en el organismo. Es decir, la puerta más cercana para el yo, fecundada por el espíritu, para entrar en la naturaleza corporal y trabajar sobre ella.
Esto lo vemos  observando cómo trabaja el alma sobre la circulación sanguínea. En los fenómenos de sonrojo y palidez, a menudo les he dado ejemplos comunes para el trabajo directo de lo que sucede en el alma y de cómo se expresan físicamente; Puesto que el miedo y la vergüenza son procesos reales del alma. Cualquiera que pretenda negar esto no podría ser menos que  un materialista inconsciente, como, por ejemplo, William James: A pesar de que quiere ser espiritual, es realmente materialista al querer defender la afirmación: "El hombre no llora porque está triste, sino que él está triste porque llora ". Según esto debemos imaginar que el hombre experimenta la tristeza en su alma porque algún tipo de influencia material tiene un efecto sobre el organismo y éste segrega una sustancia en forma liquida (lágrimas): y entonces el ser humano al notar esto - dice William James - se pone triste. Si no reconocemos lo insostenible que es esta conclusión, no estaremos en condiciones de comprender que asuntos como la risa y el llanto, y también en el rubor, en los cuales se produce una corriente de sangre desde el centro hacia la periferia, tenemos que verlos como procesos físicos que están directamente bajo la influencia del alma y el espíritu.
Si pensamos en esto, podremos admitir que en el hombre lo perteneciente al alma se manifiesta verdaderamente en la circulación de la sangre. Lo que decimos aquí sobre el hombre; Es decir, que en la sangre y en la circulación sanguínea, tiene el yo consciente su vida, no podemos aplicarlo directamente al animal, porque en él un yo autoconsciente no puede obrar en la circulación sanguínea y, -lo que es mas esencial-, Porque el animal no se abre directamente a la influencia del mundo espiritual que obra en él; Mejor dicho, necesariamente. Mientras que en la circulación sanguínea del animal tenemos ante nosotros algo en lo cual la vida del alma del animal encuentra expresión inmediata, en la circulación sanguínea del ser humano se ve algo del modo en que el espíritu trabaja en el yo.
Si algún día la gente comienza a pensar un poco en lo que está aquí en cuestión; A saber, la importancia para la vida humana, en cuanto que el hombre no debe estar previamente organizado desde el comienzo para recibir una impresión precisa, el equilibrio, el movimiento individual y el sentido de la vida, sino que debe esforzarse por alcanzarlos, cuando pueden descubrir cuan verdadero es, que tenemos que ver con las realidades,- en el sentido de la dirección en el espacio,- ya sea que la columna esté en una relación horizontal o vertical con el espacio, o si la sangre circula en tal o cual dirección, entonces verán lo esencial que es la forma en que tales organismos están insertadas en el conjunto de la conexión cósmica.
Deberíamos vernos obligados a ver en la realidad, por ejemplo, en la dirección espacial de una cierta línea, algo de importancia esencial. Cuando esto es entendido, podemos juzgar cuán grande es el significado de la posición y de todos los procesos de la sangre, en el sistema circulatorio humano. Hoy se cree que la teoría de la circulación sanguínea se completa en sí misma. No es así en absoluto. Sólo estamos empezando a aprender algo de los secretos de la circulación sanguínea. Y no para hacer  dogmáticamente afirmaciones huecas, señalaré lo siguiente.
No hace más de veinticinco años, un investigador científico en estas materias, el criminólogo Moritz Benedict, celebre por sus calificaciones matemáticas en este ámbito, fue primero en llamar la atención sobre el hecho importante - generalmente ignorado hoy - de que los latidos correspondientes en la arteria derecha y la izquierda son diferentes - un hecho importante para el conocimiento de las conexiones en el ser humano. Y es de especial relevancia algo hallado en esta materia, no por alguien famoso, sino por un hombre muy simple, el Dr. Karl Schmidt. Fue publicado por él en 1892 en el Vienna Medical Weekly en su artículo "Heartbeat and Pulsation", en el que se indicaban observaciones muy importantes. Sólo cuando estas cosas, aún en su infancia, se estudian hasta cierto punto, se iniciará un conocimiento de la conexión entre el yo autoconsciente y la circulación sanguínea, por un lado, y, por otro lado, la conexión entre el espíritu animal que actúa en el animal y la circulación sanguínea animal.
La última vez les señalé que nosotros, de hecho, podemos entrar en detalles en las ciencias de los órganos y sus funciones individuales, y podemos mostrar evidencias de las diferentes maneras en que el espíritu se muestra en el hombre y en el animal. En este sentido, es bastante comprensible que las investigaciones modernas sobre la relación de la sangre del hombre con la de los simios, dicen poco, -porque se limitan sólo a las sustancias externas, a la sustancia puramente física, a las reacciones químicas, etc.-, no a la cuestión verdadera. Si sólo fuera una cuestión de materia física, sería necesariamente insignificante, el que una rueda sea usada como juguete de un niño o para el mecanismo de un reloj. Pero siempre depende de cómo un miembro o un órgano es usado dentro del conjunto de un ser o de una cosa. No tiene nada que ver el cómo, la sangre del hombre, está relacionada con la sangre del simio, o similar, sino el cómo los órganos en cuestión se ponen al servicio del organismo en su conjunto.
La forma en que la verdad real es tratada por la investigación externa se demuestra mejor en las relaciones de Goethe con las ciencias naturales. En los días de Goethe, por lo que respecta a las cosas de la naturaleza, prevalecía ya un materialismo rígido, e incluso los científicos más eminentes que deseaban mantener las diferencias entre el hombre y el animal fundaban sus pretensiones sobre algo puramente material. Ellos eran de la opinión de que esta diferencia se basaba en el hecho de que en la mandíbula superior del animal hay un hueso intermedio no encontrado en el hombre. Decían: Lo que distingue al hombre del animal es que el animal posee un hueso intermaxilar para acomodar los incisivos superiores, ¡y este hueso no se encuentra en el hombre! Para Goethe esto era inadmisible. Su preocupación no era encontrar la diferencia entre el hombre y el animal en detalles anatómicos, sino en la forma en que el espíritu en el hombre y el espíritu en el animal hacían uso de los órganos.(Por cierto, sólo me referiré a la "Teoría de la Metamorfosis" de Goethe en la que se puede encontrar información sobre todos los órganos humanos individuales). Así, desde el principio Goethe nunca pudo reconciliarse con la idea de que la superioridad del hombre hacia el animal debía ser buscada en un detalle material. Por lo tanto, su único deseo fue probar que esta aserción era incorrecta, que este abismo no existía; Y se puso a trabajar para encontrar este hueso intermaxilar en el hombre. Si Goethe nunca hubiese logrado otra cosa que esta sola acción, si no hubiese descubierto nada más que la presencia en el hombre del hueso intermaxilar, aunque ya no estaba en un estado desarrollado y no era manifiesto, solo por esto para la evolución humana seguiría siendo un poderoso genio. S dijo Goethe a sí mismo - y no lo cuento porque lo hizo, sino porque salió a la luz a través de su experiencia:
Con Herder, y con otros que están empeñados en comprender al hombre espiritualmente, he dirigido la atención principalmente a cómo el hombre se eleva sobre el animal porque el animal está ligado a su organismo; Pero el hombre se ha emancipado de él y entra en contacto inmediato con el espíritu, pudiendo así volver a trabajar sobre sus órganos. Goethe dice esto, como he indicado, pero en las siguientes palabras: "Los animales son enseñados por sus órganos, dijeron los ancianos. A esto agrego: el hombre también es enseñado por sus órganos; Sin embargo, él tiene la ventaja de enseñarles a su vez. "Goethe no podía dejar de admitir que los órganos son los mismos pero formados desde diferentes lados. De ahí su gran alegría cuando finalmente encontró el hueso intermaxilar en el hombre. En este punto escribe a Herder: "... He encontrado - ni oro ni plata, sino algo que me da infinita alegría - el 'intermaxilar' en el hombre! Con Loder comparé el cráneo del hombre con el del animal y me puse tras su pista- ¡cuándo! Allí estaba. Pero te ruego que calles, porque este asunto debe ser manejado con cautela. Esto, sin embargo, debe hacer que usted también se regocije, porque es una especie de piedra angular del hombre; No le falta, está allí - realmente allí. Lo he imaginado en relación con su "todo", lo espléndidamente que encajará ... "(Carta del 27 de marzo de 1784.)
La diferencia entre el hombre y el animal no se puede encontrar en ningún detalle en particular. Tiene que encontrarse enteramente en la forma en que el espíritu hace uso de las cosas. Porque a través de esto advertimos la relación del hombre con el espíritu, cómo se ha emancipado de lo que pertenece al cuerpo y es capaz de entrar en contacto directo con el espíritu. De ahí la diferencia en la sensación que experimentamos al contemplar algo espiritual frente a lo que experimentamos contemplando algo físico y material. Buscamos usar las palabras de maneras muy diferentes conforme a si miramos lo espiritual o lo físico.
¡Una contradicción completa! ¿Cómo podemos explicarlo? Y Goethe lo ha puesto tan descaradamente en dos poemas uno junto al otro. En verdad, si contemplamos el espíritu en la existencia material, en nuestro corazón podemos hacer surgir el sentimiento: si el espíritu continuara en el ser material, si no fuera a romper toda forma, tendría que desmoronarse en la nada. En el momento en que vemos el espíritu en la naturaleza corporal, tenemos que decir: Tenemos que ver con el ser eterno, inmortal, con el espíritu con el que podemos unirnos en el alma emancipada del hombre. Entonces podemos decir:

"En todas las cosas está el pasado eterno,
Porque todo debe finalmente llegar a nada
Si lo fuera, seguiría siendo. "

"El eterno continúa moviéndose en todo:
Porque todo debe caer en nada,
Si quiere persistir en ser. "

¡Ningún ser puede llegar a nada finalmente!
En todo el pasado de lo eterno.
Si te conoces a ti mismo, entonces bendito. "

"¡Ningún ser puede caer a nada!
El eterno continúa moviéndose en todo,
¡Sé feliz con tu ser! "


Si tenemos en cuenta lo inmortal, lo eterno, en un ser. Si vemos el alma, si vemos el espíritu en la naturaleza corporal, debemos decir: Si se viviera por completo en el cuerpo, si uno se aferrase al cuerpo, entonces tendría que caer en la nada. 

Así, el estudio del espíritu del animal y del espíritu humano nos lleva gradualmente a una premonición de lo que en realidad se puede llamar el espíritu. Pero antes de que se desee encontrar la forma en que el conocimiento sobre el espíritu puede ser adquirido, es necesario conocer la forma en que el espíritu brilla en el alma humana que lo libera del cuerpo para poder vivir una vida independiente del organismo corporal, una vida en su propia esfera.





























*******fuente******
www.rsarchive.org


El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919