GA190 Dornach, 14 de abril de 1919 -El esfuerzo científico-espiritual aspira a despertar la comprensión de la cuestión social

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RUDOLF STEINER

Impulsos pasados y futuros en la historia humana


Dornach, 14 de abril de 1919

DÉCIMO SEGUNDA CONFERENCIA : 

El esfuerzo espiritual-científico aspira a despertar la comprensión de la cuestión social. El hombre como un ser doble: el ser interior del hombre vive en el sistema metabólico y en los miembros inferiores del sistema rítmico; en cuanto al sistema nervioso-sensorial, el hombre depende de un fuerte ser exterior. El hombre se aleja de sí mismo cuando se interesa por los asuntos de la humanidad. Es porque la gente de hoy carece de voluntad de actividad interior que la burguesía se ha anulado tanto en relación con la cuestión social. La idea de la tríada del organismo social no puede realizarse dentro de una secta. Hoy no se trata de idear reformas estrafalarias en el ámbito social, sino de iluminar de forma universalista lo que es necesario. De la Sociedad Antroposófica debería brotar una amplia corriente de ilustración sobre la necesidad social. La misión de Suiza.

Hoy tengo en mente, sobre todo, hablarles de lo que se quiere decir a la humanidad en general a partir de los impulsos de nuestro tiempo, de la necesidad de nuestro tiempo, a través de mi escrito sobre la cuestión social que aparecerá en los próximos días. Se llamará: "Los puntos clave de la cuestión social en las necesidades vitales del presente y del futuro". A partir de las reflexiones de los últimos días, que en el fondo no fueron más que una continuación y ampliación de las reflexiones que venimos cultivando aquí desde hace muchas semanas, habrán visto que lo que voy a decir con respecto a la cuestión social no es sólo una especie de corriente lateral al lado de lo que late en todo nuestro esfuerzo espiritual-científico, sino que el asunto debe ser considerado de tal manera que este esfuerzo espiritual-científico, precisamente por su propia naturaleza, desarrolle una comprensión para las necesidades y exigencias de nuestro presente y del futuro inmediato, y que el carácter básico de nuestro tiempo radica en que la necesidad de la época sólo puede ser ayudada radicalmente a partir de impulsos espirituales. Cualquier otra cosa que se intente -como he subrayado desde varios puntos de vista- sería, en el mejor de los casos, un sucedáneo. Incluso las cosas externas que se hagan tendrán que ser de tal naturaleza que, no quiero decir una forma particular de ciencia espiritual, sino que sea posible, dentro del orden social, una vida espiritual que penetre hasta el espíritu real. 
Esto es necesario porque el desarrollo de la humanidad ha puesto al ser humano de hoy en día en una situación muy específica. Les he descrito esta situación del hombre contemporáneo desde varios ángulos. Hoy sólo quiero señalar una vez más que, básicamente, todas las consideraciones nos han llevado a ver cómo el ser humano de hoy en día está simplemente en una cierta dicotomía en la actualidad debido a su organización. Se puede considerar fácilmente al hombre como una unidad en todo su ser. Pero no es una unidad. Sabemos que es un ser tripartito. Pero estos tres miembros del ser humano se encontraban en diferentes relaciones con todo el mundo exterior, el mundo exterior físico, anímico y espiritual, y con su propio ser interior en las diferentes épocas del período post-atlante. Ahora podemos considerar al ser humano tripartito de dos maneras. Si lo hacemos de forma esquemática, simplemente colocamos los tres miembros del ser humano uno encima del otro (ver dibujo). 

Cómo los nombramos ahora, ya sea según su aspecto físico: sistema nervioso-sensorial, sistema rítmico, sistema metabólico de las extremidades, o según el aspecto espiritual: lo espiritual intuitivo, lo espiritual inspirado, lo corporal imaginativo, ya sea que procedamos, en otras palabras, más como lo he descrito desde el aspecto espiritual en mi libro "Teosofía", o que tomemos la proyección física de este ser humano tripartito, como llamé la atención en mi último libro "De los enigmas del alma" (GA021 en inglés), desde todos los puntos de vista nos muestra que el ser humano es un ser tripartito. Pero este ser tripartito, el hombre, es, si se me permite decirlo, no tan simplemente triple. El hombre es un ser complicado, y la trinidad en él no es tan simplemente triple, sino que podemos decir que el hombre es en cierto sentido un ser doble, y el límite pasa realmente por el sistema rítmico, por el sistema respiratorio y cardíaco. Hoy, en nuestra actual fase de desarrollo, la situación es tal que el ser interior del ser humano vive realmente sólo en el sistema metabólico y en los miembros inferiores del sistema pulmonar-corazón, el sistema rítmico. En la actualidad, el ser humano es esencialmente interior. En cambio, en lo que se refiere a la parte superior del sistema cardio-respiratorio y en lo que se refiere al sistema nervioso-sensorial, el hombre actual depende de una fuerte exterioridad. Enseguida entenderán ustedes lo que quiero decir. El hombre percibe el mundo exterior a través de sus sentidos. Procesa el mundo exterior a través de su intelecto. También respira el mundo exterior a través de sus pulmones. Eso es lo que el hombre toma del exterior, lo que llega a través de las percepciones, del procesamiento del intelecto, de la inhalación. Pero en relación con lo que llega al ser humano desde el exterior, el ser humano es en cierto sentido sólo una especie de vivienda. En realidad, en esta parte del ser humano -la parte superior- toda la naturaleza externa está dentro: los colores, los sonidos del exterior, las estrellas, las nubes, el aire incluso hasta el proceso de respiración; y ustedes mismos son en realidad sólo la morada de este exterior. En la antigüedad, la gente todavía encontraba en este exterior algo relacionado con su ser interior: los espíritus elementales, también entidades divino-espirituales de las jerarquías superiores. En sus mitologías, más sabias que la sabiduría científica actual, hablaban de estos seres naturales. Pero han desaparecido de la percepción humana. Hoy, el hombre sólo percibe y procesa lo sensual. En realidad, sólo lleva el mundo exterior dentro de sí mismo. Muy a menudo no estamos suficientemente atentos a lo poco que hay de nosotros en lo que llevamos dentro como percepción del mundo exterior o también como lo que queda en nuestra memoria del mundo exterior. Si ustedes suben a esta colina por la mañana o al mediodía y ven el Goetheanum y luego bajan de nuevo y llevan la imagen del Goetheanum dentro de ustedes y todo lo que han visto allí, parece que tienen algo dentro de ustedes, pero es sólo un reflejo en ustedes, porque el Goetheanum se encuentra aquí en esta colina. Todo lo que han visto está también en esta colina. Sólo están con la parte del ser humano que he separado aquí, la morada de eso. Y hoy el ser humano es tan pobre de espíritu porque ya no encuentra el espíritu en este exterior.
Sí, hubo momentos en la evolución de la tierra durante los cuales las personas que habían subido a esta colina y habían visto algo como este Goetheanum se habrían visto sorprendidas, al bajar, por ciertas cosas no como una fantasía, no como un misticismo interior, sino como un mundo de hechos. Como algo que habían visto, como una pintura o algo parecido, se habrían llevado en el alma a esos seres espirituales que se habrían deslizado desde todos los rincones, y que habrían participado en la creación de la gente de aquí. Pero eso ha terminado para los hombres, como cuando los seres elementales y espirituales habían huido de la naturaleza exterior.  La naturaleza exterior y con ella también esta parte del ser humano interior ha huido.  Y para el interior en realidad sólo queda la parte inferior del pecho y el cuerpo metabólico con las extremidades. Para el hombre exteriorizado de hoy, para este periodo del desarrollo humano, esto es lo que el hombre, si no empieza a interesarse realmente por la verdadera espiritualidad, llama su ser interior. Y el hombre ha llegado a un punto en el que habla de su ser interior, pero en el que por este ser interior no entiende básicamente otra cosa que su metabolismo y, como mucho, la correspondencia que la respiración y el ritmo del corazón establecen con su metabolismo. No se equivoquen. Ténganlo claro: la gente viene hoy y habla de que no puede enfrentarse a su ser interior, de que tiene dificultades internas. Esto no es más que una palabra para designar alguna irregularidad del metabolismo. Uno es alegre, el otro es malhumorado por dentro; uno es apasionado, el otro es divertido. Básicamente, todo es resultado del metabolismo y, como mucho, del retroceso de la circulación respiratoria y cardíaca sobre el metabolismo. Hoy en día, muchas personas hablan de su ser interior. Hablan de las necesidades de este ser interior. Hablan de que su alma no puede hacer frente a esto y aquello. En realidad, su estómago y sus intestinos no dan abasto. Y esto de la vida anímica es, en el fondo, sólo una palabra para designar lo que ocurre en el metabolismo. Y es para que la gente no admita, por supuesto, la verdad: Mi estómago, mis intestinos, el bazo y el hígado u otras cosas no están en orden en mí - pero dicen: Mi alma tiene esta o aquella dificultad. - Eso suena mejor, más distinguido para algunas personas, lo consideran menos materialista. Para el que que ve las cosas según la verdad, sólo es más mendaz. Porque nosotros Estamos ahora en esa fase de desarrollo en la que la naturaleza humana está claramente dividida en estos dos miembros. 
Y si ustedes preguntan: ¿Qué ayuda hay? - Sólo hay una ayuda para la gente de hoy: librarse de sí misma mediante el interés por los asuntos de la humanidad, mediante el interés real por lo que concierne a toda la gente de hoy, y prestar la menor atención posible a estas irregularidades del metabolismo en sentido amplio, que están presentes en su mayoría hoy. Si los hombres pueden deshacerse de su charla sobre sí mismos a través de un amplio interés, que sólo puede lograrse tomando en serio la ciencia espiritual, entonces sólo puede derramarse la salvación sobre la raza humana actual.
Hoy en día, uno tiene experiencias características con este tipo de cosas. Hace poco estuve en el Congreso de la Sociedad de Naciones en Berna, donde se habló de todas las cosas de las que no es necesario hablar hoy en día porque no llevan a ninguna parte, y donde no se habló de todas las cosas que son más necesarias hoy en día. Pero Ni siquiera quiero mencionar eso como lo principal.Lo principal que me gustaría mencionar es una cierta formalidad que ha salido a la luz en casi todos los oradores. En al menos una de cada tres frases se encuentra la palabra "yo": soy de la opinión -, pienso -, me parece que esto o aquello es necesario -, me encanta esto o aquello -, se puede escuchar eso en casi todas las frases. ¡Y la gente se vuelve casi loca si no estás de acuerdo con este tono! Si uno habla más desde la objetividad, si pone sus frases de tal manera que se centra en el contenido interno, objetivo, y no da su opinión, ni lo que le gusta, entonces dicen que está hablando con autoridad, que está hablando con presunción. Por supuesto, la mayor arrogancia es cuando se utiliza la palabra "yo" en una de cada tres frases. Pero la gente ha olvidado cómo sentir esta arrogancia. Les parece más inteligente que alguien hable siempre de sí mismo, y les parece de lo más impúdico y presuntuoso que alguien intente hablar desde la objetividad. Entonces tienen la oscura sensación de que pretende saber algo más que lo que es su "opinión personal". Y eso es un gran pecado hoy en día, cuando alguien pretende saber algo distinto a lo que es su opinión personal. ¡Bueno, estas opiniones personales -! Al científico espiritual le gustaría a menudo caracterizar ese encuentro de forma más precisa, precisamente desde su punto de vista científico-espiritual. Escucha a un orador del tipo que utiliza la palabra "yo" en una de cada tres frases: Creo -, soy de la opinión -, me gusta esto -, le pido que considere esto -, luego habla de "superestado", "superparlamento", y se va. La persona espiritualmente perspicaz se dice a sí misma: el hombre tiene una dolencia hepática, hay algo que no funciona en el hígado, y su metabolismo está hablando. Aparece un segundo orador, que habla formalmente de manera similar; se va. El hombre probablemente tiene hiel cálculos biliares. ¡El tercero es propenso a la indigestión! 
Estas cosas sólo adquieren importancia en una época en la que late el materialismo, en la que el alma libre, independiente de la materia, no habla, en la que en realidad habla el cuerpo.  Y hoy en día, a menudo es el cuerpo el que habla. La gente sólo está acostumbrada a utilizar las antiguas palabras para sus indisposiciones corporales. Los que tienen una comprensión científico-espiritual de las cosas preferirían que, en lugar de hablar del superhombre -no me refiero a Nietzsche, por supuesto, sino a los otros que también hablaban del superhombre después de Nietzsche- se hablara del estómago inferior. Porque al hacerlo, darían mejor con la realidad que habla de ellos.
Esto no es pesimismo, queridos amigos, es simplemente el mundo de los hechos presentes. Y al hombre se le insta en la actualidad a faltar a la verdad por la sencilla razón de que le daría vergüenza enumerar los hechos. Incluso hay un anhelo de entregarse a este ser humano, que en realidad es sólo el ser humano físico. En nuestro tiempo ya es una verdad que quizás la única razón por la que no tenemos un Moliere que escribiera el "Malade imaginaire" es porque necesitábamos demasiados Molieres, porque hoy existe un verdadero entusiasmo por estar enfermo entre las personas que tienen tiempo para estarlo sobre todo.  Las personas que no tienen tiempo para estar enfermas no suelen prestar atención a aquellas condiciones que son causa suficiente para que otras que sí tienen tiempo para estarlo se sientan mal.  Los efectos desastrosos del materialismo deben buscarse no sólo donde se habla de materialismo, o donde se habla de materialismo; estos efectos desastrosos del materialismo se manifiestan de numerosas maneras. Y a veces el hablar del espíritu hoy en día no es más que el más puro materialismo, porque para mucha gente este hablar del espíritu no es más que un narcótico para su otra materialidad pesada. La gente de hoy carece de voluntad de actividad, de verdadera actividad interior. Y toda la actividad exterior hoy en día debe provenir de la actividad interior. Precisamente por eso, la burguesía se ha quedado en un estado de nulidad frente a la cuestión social que está surgiendo desde hace setenta años. Es un materialismo tremendo que se ha apoderado de las personas en las más diversas formas, y especialmente de aquellos círculos que en los últimos tiempos han tenido la tarea de volverse hacia lo espiritual. Hay que saber esto sobre los impulsos básicos de nuestro tiempo, sobre lo que vive en nuestro tiempo. Cualquier otra cosa sería entregarse a las ilusiones. La ciencia espiritual es de gran importancia para el ser humano actual porque lo aleja de sí mismo. Pero hay que interpretarlo realmente como tal. No debe haber otra ilusión frente a la ciencia espiritual. Una característica tan extendida en la actualidad por el materialismo puede afirmarse fácilmente en el campo de la ciencia espiritual, y ésta es la superficialidad. Si la gente capta superficialmente lo que la ciencia espiritual busca para despertar su interés, puede endurecerse aún más en sí misma, puede ser más forzada en sí misma. No hay nada que hacer sino volver una y otra vez a lo que no nos concierne como personas, y a lo que se encuentra en el contenido de nuestra ciencia espiritual, y tomar las cosas que se encuentran en el contenido de nuestra ciencia espiritual lo más objetivamente posible; y cuando se habla de las cosas más subjetivas, no tomarlas subjetivamente. Piensen en lo claro que es resistirse a las tentaciones evidentes en este punto. 
Cuando el otro día hablaba aquí de que el hombre de hoy en realidad sólo es capaz de desarrollarse en lo exterior hasta los veintiocho años, luego completa su desarrollo, pero se queda justo ante el alma racional y ante el ego, y no puede alcanzarlos, y así se acerca a un cierto vacío interior, ésta es una verdad importante para hoy. Es importante saberlo, es importante asumirlo como una experiencia interior. Pero es perjudicial pensar después: ¿Soy acaso uno de estos que a partir de los veintiocho años no ha desarrollado adecuadamente su alma racional ? Precisamente las cosas más subjetivas, que se relacionan con las cosas más importantes, deben ser entendidas objetivamente; no debemos mirar si somos nosotros a los que les puede pasar tal cosa, debemos ser capaces de apartar la mirada de nosotros mismos precisamente en el caso de las verdades humanas más importantes y mirar a la época, mirar a la humanidad, no pensar siempre en nosotros mismos de forma egoísta. no pensar siempre en nosotros mismos de forma egoísta. 
Esto es lo que caracteriza a la época, lo que surge de los impulsos más profundos de nuestro tiempo, y lo que hace que hoy sea tan difícil difundir ideas que se relacionen con los impulsos más importantes del desarrollo de la época. La gente no puede, por así decirlo, desarrollar ningún interés fuera de este estado de ánimo básico que acabo de caracterizar. Las ideas, siguen siendo sensaciones para ellos, no se apoderan de ellos suficientemente, no los estimulan suficientemente a la actividad.
Esto es lo que hay que decir especialmente ahora, cuando hay una especie de transición para todos los que están verdaderamente interesados en nuestra ciencia espiritual. Hasta ahora han tenido una literatura que se relaciona con el desarrollo interior del hombre y con el conocimiento del mundo espiritual, y que hablaba al hombre de tal manera que podía acercarse al mundo, a su relación con el mundo, a su relación con otras personas, en cuanto a lo anímico-espiritual, desde los más diversos puntos de vista.  Ahora esta ciencia espiritual está produciendo una cierta corriente -por supuesto sólo con una ramificación, como una gran ciencia espiritual, pues es precisamente la gran ciencia espiritual la más necesaria para la recuperación de todas las demás relaciones- que habla de la cuestión social, de la recuperación del organismo social. Aquí la ciencia espiritual se topa con una corriente que no debe ser tomada de forma pasiva, de lo contrario pierde su objetivo, su propósito. Y ahora quedará claro cómo muchos de nosotros, a través de los muchos años anteriores en los que hemos absorbido la ciencia espiritual, nos hemos hecho maduros sobre todo para una comprensión clara de lo que ahora debe entenderse como la cuestión social, ya que dependerá de una comprensión clara, desprejuiciada y no sentimental de lo que debe expresarse, especialmente a través de mi próximo libro sobre los puntos centrales de la cuestión social. Eso es lo que ahora tendremos que probar hasta cierto punto. 
Hasta ahora, uno podía ser un buen científico espiritual si estudiaba la ciencia espiritual sin preocuparse de lo que ocurría fuera en la vida. Y dentro de nuestro movimiento antroposófico hay dos fenómenos sobre los que deberíamos reflexionar: Por un lado, tenemos antropósofos bastante buenos que, aunque saben una inmensa cantidad de cosas sobre el desarrollo cósmico, sobre la estructura del ser humano, sobre la reencarnación y el destino y el karma, no tienen idea de los aspectos prácticos de la vida, de la realidad de la vida, que han buscado en la antroposofía precisamente algo que les aleje de esta realidad de la vida. Sí, aquellos a quienes lo que voy a decir les concierne especialmente, ni siquiera sospechan que les concierne. Porque en realidad todo el mundo piensa ingenuamente en sí mismo como un practicante de la vida. Así que este es el fenómeno que tenemos entre nosotros.
El otro fenómeno es el sectarismo en cualquiera de sus formas. Existe una profunda tendencia al sectarismo precisamente en aquellos movimientos que se relacionan con lo espiritual. Que este sectarismo se desarrolle a partir de pequeñas camarillas, que también aparecen con el carácter de sectario, aunque sea en asuntos muy inferiores, o que se practique directamente el sectarismo, no es la cuestión. Porque lo importante es comprender realmente que la objetividad y la impersonalidad deben pasar por este movimiento científico-espiritual de orientación antroposófica. Esa ha sido siempre la dificultad de nuestro movimiento, que se ha confundido lo personal con lo objetivo y fáctico, normalmente sin que nadie se dé cuenta. La gente tiene la buena fe, cuando forma una camarilla más o menos grande, de que tiene un interés completamente objetivo. Ciertamente, lo hacen de buena fe, pues no se dan cuenta de que en realidad están haciendo lo que quieren hacer, porque están cerca de alguien en las ciencias espirituales que de una u otra manera es opuesto a ellos, porque quieren tener tal o cual relación con él, etc. La gente no tiene ni idea de esto. Viven con la buena fe de ser objetivos. Pero este sectarismo, esta camarilla, es precisamente lo que ha provocado los terribles hechos de que las publicaciones, las manifestaciones de la Ciencia Espiritual al mundo exterior, en cualquier campo que se afirmen, no sean juzgadas según lo que son en sí mismas, sino según lo que una sociedad, la Sociedad Antroposófica, hace y ha hecho de ellas. Cuando se señalan los daños más graves y las plantas pantanosas más espantosas del tipo Seiling, no se debe nunca, cuando se va a los fundamentos de la cuestión, desconocer el hecho de que tales plantas pantanosas han sido alimentadas, criadas, cultivadas por el sistema de camarillas y sectas que se ha desarrollado muy ampliamente en los últimos diecisiete o dieciocho años del movimiento antroposófico. Y lo que ocurre en este movimiento antroposófico se proyecta muy a menudo sobre la Antroposofía, porque en muchos de sus miembros se están cometiendo pecados contra lo que hoy es el impulso más importante de la época: el individualismo en el campo espiritual. Cuántas veces se oye: Los antropósofos, los teósofos queremos esto y aquello. ¡Es terrible que sólo tengamos tres principios! - No necesitamos principios en absoluto, porque eso no es lo que importa; necesitamos verdades, no principios sumarios, y estas verdades son sólo para el individuo, para la individualidad. La sociedad, cuántas veces lo he dicho, debe ser algo exterior; pero la cosa en sí no es asunto de la sociedad. Hay que ser capaz de tomarse estas cosas en serio por una vez. Hoy es necesario hacerlo, pues si lo que va a venir al mundo a través de los esfuerzos relacionados con la cuestión social se dejara llevar por el espíritu sectario o de camarilla o por las diversas estrecheces que he caracterizado hoy, entonces esto mismo se vería terriblemente dañado. Aquí sí que hay que desarrollar una forma de pensar mayor. Aquí debemos buscar realmente la entrada en la vida práctica real. De eso se trata. 
Cuando digo algo sobre estas cosas, tómenselo en el sentido más amistoso. No se lo tomen como si de alguna manera tratara de decir algo en detrimento de uno u otro bando. Pero por una vez me veo obligado a advertir, a advertir a fondo, precisamente contra el lado social de nuestra causa, quiero decir, antes de que este lado social de nuestra causa se convierta en un asunto para todos los miembros, lo que debería llegar a ser, debería llegar a ser realmente, advertir urgentemente de antemano: no mezclar lo sectario, lo mezquino, lo que no tiene grandes horizontes, lo que no surge de un pensamiento claro, no mezclarlo en este pensamiento social, no hacerlo, sino tratar cada vez más de pensar desde la experiencia de la vida y desde la realidad de la vida. Me sorprendió mucho cuando hace poco escuché la consigna, que debió venir de uno u otro lado, de que las cosas que ahora presento como ideas sociales deben introducirse en la vida de forma práctica. Y lo que se pretendía era la transformación de estas ideas prácticas en lo más impracticable que puede haber. Realmente no debemos hacer lo que ha llevado a la más terrible confusión y daño de nuestro tiempo: confundir la verdadera práctica de la vida con la práctica ilusoria de la vida. Lo que se ha dicho es tan poco práctico, tan sectario en el pensamiento, tan carente de la voluntad de entrar realmente en la vida práctica, que no quiero entrar más en ello. Les pido que se fijen sobre todo en lo que ocurre hoy en la vida real, para saber de dónde surgen las distintas frases que digo. ¿Consideran ustedes que es una teoría desenfadada hablar de la fuerza de trabajo con carácter de mercancía? Eso es algo que sólo puede decirse si uno siempre lo ha reconocido a su vez como lo más característico de la vida real. Y así las otras cosas. La comprensión clara y nítida de la realidad de la vida es lo que importa hoy. Así que realmente sine ira, con la petición de no tomarse estas cosas personalmente, me gustaría decir lo siguiente, por ejemplo. Me han preguntado si la triformación no podría realizarse en nuestra sociedad: Vida económica, vida jurídica, vida espiritual. 
Ciertamente se puede decir algo así con palabras si se está muy dentro de nuestro movimiento, si se piensa con honestidad y profundidad en nuestro movimiento. Pero es como si no se hubiera captado en absoluto el nervio básico de nuestro movimiento cuando se dice esto. No se ha entendido nada de lo que he dicho sobre la cuestión social si se piensa que nuestra sociedad aquí se puede dividir en tres ramas como una secta. ¿Cuáles son las tres ramas del organismo social sano? En primer lugar, la vida económica. Sí, mis queridos amigos, ¿quieren ustedes hacer lo peor, incurrir en el sectarismo económico dirigiendo una economía comunal en esta sociedad dentro de la otra economía de fuera? ¿No quieren entender que hoy en día no se puede cerrar de forma egoísta, incluso grupal, y dejar de lado todo lo demás? Están haciendo negocios con la otra economía de este territorio. La leche, el queso, las verduras, todo lo que necesitan, lo obtienen de un organismo económico del que no pueden aislarse. Realmente no pueden ustedes reformar los tiempos separándose de ellos. Me parece que si alguien quiere convertir una sociedad como ésta en un organismo económico, es lo mismo que si alguien que tiene una familia numerosa dijese: "Ahora voy a empezar la triformación en mi familia". 
 Estas son ideas demasiado serias, demasiado amplias, no deben ser arrastradas a la pequeña burguesía de los diversos sectarismos que siempre han existido. Hay que pensarlas en el contexto de toda la humanidad.  Esto con referencia a la vida económica. Se estarían cerrando completamente al pensamiento práctico real con respecto al ciclo económico del mundo, si quisieran montar una economía de grupo egoísta para una secta. 
Y la vida jurídica: ¡Establecer el estado de derecho en nuestra sociedad! Si robas algo, no tendrá ningún sentido si tres personas se reúnen aquí y juzgan este robo. El tribunal exterior ya se encargará de juzgarlo. En cuanto al Estado de Derecho, realmente no podrá salir de la organización externa.
Y ahora, mis queridos amigos, con respecto a la vida espiritual: Desde que existe la Sociedad Antroposófica, o mejor dicho, desde que pertenece con su contenido antroposófico a la Sociedad Teosófica, ¿Dónde ha estado todo lo que se hace aquí dentro de esta comunidad espiritual que dependa en lo más mínimo de alguna organización estatal o política?  Desde el primer día de esta Sociedad, se cumplió nuestro ideal con respecto a la vida espiritual, ¡que es sobre todo nuestra tarea! ¿No creen ustedes que desde el principio este ideal se ha cumplido en relación con lo que somos ahora? ¿Creen ustedes que esto sólo debe hacerse hoy con esta Sociedad Antroposófica? ¿Ha tenido esta Sociedad Antroposófica alguna vez una subvención estatal de algún estado? ¿Sus profesores están contratados por algún Estado? ¿No se cumple en esta Sociedad Antroposófica todo lo que sólo puede obtenerse de las organizaciones espirituales exteriores? ¿No es el ideal más práctico en este sentido? ¿Quieren ustedes ahora venir a reformar esta Sociedad Antroposófica en esta dirección? Ustedes no deben haber entendido en absoluto en qué sociedad han estado durante tantos y tantos años, si justo ahora quieren poner en práctica la tercera parte espiritual aquí en esta sociedad. 
Así que consideren ustedes precisamente lo que podríamos ser, lo que todavía podría salvarse en un rincón, la libertad de investigación intelectual y de enseñanza al menos entre las personas que no exigen un empleo estatal para lo que imparten aquí, consideren eso al menos como una especie de punto de partida para lo demás. Miren lo que realmente es, y no piensen más allá. En mi libro "Die Kernpunkte der sozialen Frage" ("Los puntos clave de la cuestión social"), se cita repetidamente como un mal heredado de la época actual que los llamados practicantes de la vida de hoy piensan y hablan más allá de lo importante. ¿Acaso este mal va a proliferar entre nosotros, que la gente habla más allá de lo que es importante? Nuestra tarea no puede ser la de traer aquí la vida espiritual libre, pero sí la de llevar al otro mundo lo que siempre ha existido aquí como vida espiritual libre, para dejar claro a la gente que toda vida espiritual debe ser de este tipo, debe tener este tipo de constitución.
De lo que se trata es de ver la realidad cercana, al menos al principio. Es en este sentido como deben entender los antropósofos primero lo que he dicho sobre la cuestión social. Al menos dentro de la Sociedad Antroposófica hay que evitar la difusión de ideas extravagantes con el pretexto de querer hacer prácticamente lo que aquí se propugna. Tómense en serio lo que ha corrido por las conferencias de las últimas semanas, quizás incluso de los últimos meses, tómense en serio sobre todo que el tiempo actual hace necesario que las personas adopten una nueva actitud ante la vida, que no basta con que adoptemos nuevos pensamientos, sino que encontremos la posibilidad de adoptar una nueva actitud ante la vida, que evitemos todo lo que empuja al aislamiento y a la cerrazón Sobre todo, tomen en serio el hecho de que la humanidad, con su llamada cultura, ha llegado a un verdadero callejón sin salida en los tres ámbitos. ¿Cómo podría mostrarse este impasse más claramente que en los efectos caóticos y devastadores de la Europa Oriental y Central? i   Este es el resultado de lo que la gente se ha acostumbrado a sentir, pensar y creer durante décadas y siglos. Las condiciones en Rusia no se derivan sólo de la guerra, que fue sólo la culminación, sino de lo que la gente ha pensado, sentido, deseado durante mucho, mucho tiempo, lo que uno se vio obligado a describir como una especie de cáncer social. ¿Qué es lo que más se echa en falta en el presente? ¡Lo que más falta hace en el presente es el juicio sobre la realidad! ¡Lo que más falta hace en el presente es una adecuada iluminación social! Eso es lo que más ha descuidado la burguesía: una adecuada ilustración social. No hay sentido social en la gente. Cada uno sólo se conoce a sí mismo. Por eso el juicio es tan miope. Cuando alguien dice hoy que hay que introducir la vida económica en la Sociedad Antroposófica, lo máximo que puedo imaginar bajo esta frase es algo real, si alguien comprara una vaca y la cuidara y ordeñara, y con ello produjera algo y gestionara lo producido de forma correcta; entonces esto no sería sectarismo dentro de nuestra Sociedad, pues en la vida económica se trata sobre todo de aquellas medidas que aumentan la productividad, que tienen en cuenta las necesidades indispensables. Se ha hecho un comienzo, que sólo fracasó en parte por la personalidad con la que se hizo. Recordemos que hemos empezado con nuestro pan a través del Sr. von R. produciendo pan no según el principio de producción, sino según el principio de consumo, que puede ser el único principio realmente saludable. Primero queríamos crear consumidores, lo que habría sido posible a través de una sociedad. Entonces habría que establecer la producción. Ese fue un comienzo realmente práctico. Sólo no tuvo éxito porque Herr von R. era, o es, un hombre muy poco práctico. Pero la idea podría haberse realizado si Herr von R. hubiera sido un hombre práctico. Pero esto sólo tiene que ver con la Sociedad Antroposófica en el sentido de que la Sociedad Antroposófica formó inicialmente una suma de consumidores. Se trata de dirigir nuestra atención al asunto en cuestión, no a la Sociedad Antroposófica, y no convertirla en una institución. No se trata de convertir la Sociedad Antroposófica en una secta cerrada.
Con referencia a estas cosas externas que subyacen a la producción, y con referencia a muchas otras cosas, no llegarán muy lejos si no retoman a gran escala las ideas que están en mi libro sobre la cuestión social. Al fin y al cabo, la reforma de la vida económica requiere una práctica económica; incluso hay que entender el ordeño de las vacas, y es más importante saber ordeñarlas que montar algún tipo de economía en una pequeña secta y seguir obteniendo la leche de fuera, por supuesto. Pero lo importante para nosotros es comprender cuál debe ser el impulso del presente, qué es lo más importante en el presente. Pueden hacer los arreglos que quieran hoy: Vayan, si pueden, a Rusia, hagan allí lo que quieran, establezcan lo mejor, lo más ideal, o vayan a Alemania, a Austria, a Hungría, etc.; después de diez años todas estas cosas se romperán, ¡si sólo duran diez años! Así son las cosas hoy en día. Se pueden hacer las instituciones más ideales con los pensamientos que la gente tiene hoy, se romperán después de diez años, pueden estar bastante seguros de ello. No sucederá siempre tan rápidamente como ahora en Munich, donde un consejo de gobierno será depuesto por otro y luego por otro aún más radical, y así sucesivamente; pero todo lo que hoy se encuentra con tales instituciones, que le parecen muy sanas y buenas, será echado por tierra de nuevo si permanecen en la cabeza de la gente las mismas ideas que han estado en ella durante siglos y que aún hoy la persiguen. No hay nada más que hacer con estas ideas. Por lo tanto, uno ya debe hacer el esfuerzo de repensar y reaprender, ya debe absorber realmente las nuevas ideas como un componente de su alma interior. No se puede hacer eso de un día para otro. No se pueden hacer arreglos con las nuevas ideas de la noche a la mañana, pero se pueden diferenciar estas ideas, que están en mi libro porque son prácticas, hasta las especialidades más extremas.
Pueden, por mi parte, montar una granja lechera en el sentido que se pretende en este libro, siempre que no monten una única en la que ordeñen ustedes mismos sus vacas, la cual no tendrá mucho efecto social, por si sola, si las demás son todas del estilo antiguo, pero si no montan una sola, sino que montan varias, entonces necesitarán gente para ello. Pero en sus cabezas están las viejas ideas. Estas instituciones pronto se derrumbarán o adoptarán las antiguas formas, y todo volverá a ser como antes. 
De esto se desprende lo que es más importante hoy en día. Hoy en día lo más importante no es montar esto o aquello. Por supuesto que pueden hacer buenos arreglos, no quiero tentarlos a hacer malos arreglos, sino que sólo estoy llamando su atención sobre ellos: Incluso si se configura lo mejor, no se cambiará el tiempo con ello. Se puede hacer en áreas individuales, como he mencionado con respecto al pan, o como hemos hecho con nuestra literatura.
¿Cómo empezamos? Al principio me dirigí a un círculo muy reducido en Berlín. Después, los círculos se hicieron cada vez más grandes. A medida que los círculos se hacían más y más grandes, surgió la necesidad de tener lo que se decía en libros. Los lectores estaban allí por los libros antes de que se imprimieran los libros. Si se siguen las teorías de las ideas sociales entre las personas más entendidas de hoy en día: uno de los males básicos de nuestro orden social son las crisis perpetuas que surgen de la sobreproducción esporádica cuando las cosas se producen de forma tan insaciable.  Esto es lo peor de todo en el comercio de libros. Piense en todos los libros producidos en el comercio del libro con ediciones de quinientos ejemplares, a veces incluso más, de los que no se venden cincuenta, y qué diferencia hay entre un libro del que se vende toda la edición y un libro del que quizá no se venden cincuenta ejemplares: Has contratado a tipógrafos, has contratado a impresores, has gastado papel, ¡todo para nada! Todo esto está colgado en el viento, todo esto es un mal uso del trabajo humano.  
En el momento en que se comienza a producir, hay que ser consciente de que se está haciendo un mal uso de la fuerza de trabajo humana si el consumo no está ahí para justificar el uso de la fuerza de trabajo humana, porque el uso de la fuerza de trabajo humana sólo se justifica por la necesidad, existente. No el contenido, pero la necesidad debe estar ahí; el gasto de la fuerza de trabajo humana sólo se justifica si se puede prever que lo que se trabaja beneficiará a la gente. Así que en el único ámbito en el que podíamos reformar de cierta manera, lo hemos hecho. Incluso hemos tenido que recurrir no a la sobreproducción, sino incluso a la infraproducción. El mundo no podía pensar otra cosa, salvo que la revista "Lucifer-Gnosis" había muerto como otras revistas: por falta de lectores. Pero justo cuando tenía que cerrar el negocio, porque me llegaron otras demandas, llegó el momento en que recibió primero una vez y media, luego el doble y después el triple de lectores que antes. Incluso tuvimos que decidirnos por la infraproducción, no por la sobreproducción. 
De este modo, se evitan las crisis de forma saludable. El comercio del libro está en constante estado de crisis. Si se hace una estadística de los libros que no se compran, se ve que se producen libros que no se pueden comprar en absoluto, porque no se puede tener la seguridad de que se compren. A veces la gente tiene una cierta visión de las cosas. Una vez hablé con Eduard von Hartmann en los años ochenta sobre la literatura epistemológica. Fue durante el tiempo en que escribí mi pequeño libro "Verdad y Ciencia", que ahora está agotado, del que no se ha impreso ningún ejemplar en vano, ni se ha publicado ningún ejemplar y por el que, por tanto, no se ha desperdiciado ningún trabajo humano. Eduard von Hartmann dijo: "La gente hace imprimir todas sus obras epistemológicas en quinientos ejemplares; se puede demostrar que tenemos como mucho sesenta lectores en Alemania; lo máximo que deberíamos hacer es hacerlas hectografiar y enviarlas a los pocos lectores que están realmente interesados. Se puede comprobar que las obras epistemológicas no tenían más lectores en aquella época.
No me culpen por discutir aquí una vez esta cuestión puramente económica de la literatura antroposófica.  Estas cosas no tienen nada que ver con el contenido, nada que ver con el valor espiritual. Pero al menos pueden ilustrar lo que realmente se quiere decir, y lo que es necesario en el presente: que primero se cree una sana asociación de consumo y no se produzca de forma ciega. Ni siquiera la verdad debe producirse por mera preferencia humana. Esta es la respuesta que di una vez a dos pastores católicos en Kolmar después de una conferencia sobre "Biblia y Sabiduría", que volví a mencionar el otro día. Después de la conferencia, los dos pastores se acercaron a mí y me dijeron que no tenían ninguna objeción particular al contenido, pero sí a la forma de hablar, porque la forma de hablar desde el púlpito era para todo el mundo. La forma en que yo hablaba no era para toda la gente, sino sólo para los educados. Sólo pude responderles: lo que ustedes quieran decir y lo que yo quiera decir sobre la forma en que se debe hablar a todas las personas no es importante. La gente no es la cuestión; podemos tener todo tipo de ideas interesantes al respecto, pero eso no es lo que importa, sino lo que importa es lo que exigen los hechos. Y por eso yo les pregunto: ¿Todas las personas siguen yendo a la iglesia con ustedes hoy en día? Ustedes no pueden decir eso.
Así pues, para los que se quedan fuera, y que sin embargo también tienen derecho a oír hablar del Cristo, para ellos les hablo yo, y eso es justo lo que hoy se puede hacer. 
Estos son los hechos. Pero esto sigue siendo contradictorio con la antigua educación burguesa, que está completamente cerrada en sí misma. Se imaginan que algo es correcto, que debe ser así, que debe hacerse así. ¡pero no tiene por qué hacerse así de por vida! Para la vida, todo depende del hecho de observar: Eso está ahí y esto está aquí, que uno permita que lo que tiene que hacer sea desafiado por lo que está ahí.  Estas son sólo trivialidades aparentes, pues la vida actual peca continuamente de estas trivialidades.
Por lo tanto, lo que se necesita sobre todo es una actitud diferente. También la percepción de que es necesario ver cómo esta cultura, que ha sido tan alabada, ha llevado la muerte dentro de sí misma, se ha disuelto. No hay que creer que los movimientos socialistas radicales actuales hayan corrompido la cultura. ¡Esta se ha corrompido! Lo que la clase alta tenía de cultura se ha llevado a sí misma a la nulidad, se está muriendo de sí misma. Esta clase alta sólo ha fallado en asegurar que los estratos proletarios inferiores, que vienen detrás, sepan algo sensato sobre las instituciones sociales, y ahora se asombra cuando llegan en su ignorancia social y en realidad no traen más que el caos. La situación es grave y de esta comprensión de la gravedad de todo el mundo actual surgen las ideas que he tenido que expresar en mi libro sobre la cuestión social. Este libro sólo puede entenderse correctamente si uno se da cuenta de que se pueden hacer los mejores arreglos hoy en día, pero que no se puede hacer nada con la gente que tiene las ideas de nuestro tiempo en la cabeza. Por encima de todo, las mentes deben llenarse de otras ideas. Entonces, ¿Cuál es la tarea real y verdaderamente práctica? Difundir la iluminación, queridos amigos, ¡sobre todo difundir la iluminación y enseñar a repensar! Ese es el llamamiento que os hago a todos y cada uno de vosotros, para que llevéis la iluminación a las mentes de la gente, no para que penséis en reformas extravagantes en los individuos, sino para que iluminéis de forma universalista lo que se necesita. Porque, sobre todo, las personas de hoy deben ser diferentes, es decir, los pensamientos y sentimientos del alma de las personas deben ser diferentes. Se trata de llevar estas ideas allí donde se pueda. Eso es lo práctico, lo que significa poner en práctica estas ideas. Con cada cuarto de hombre -perdóneme por hablar así- que se gane para estas ideas, se consigue algo. Y se consigue más cuando se gana a la gente que está en la práctica. Cuando firmé el "Llamamiento" el otro día, dije: Es realmente muy gratificante que los escritores estén bajo este "Llamamiento", pero un director de banco que realmente entienda el "Llamamiento" y trabaje en su espíritu vale más que diez escritores que pongan sus nombres bajo él. Lo que importa hoy es tocar la vida donde hay que tocarla. Y no hay otra forma de hacerlo hoy en día que difundiendo la iluminación, teniendo un efecto iluminador. Porque lo que más necesita la gente es el conocimiento de las condiciones de vida del organismo sano. Si la gente no aprende a reconocer las condiciones de vida del organismo social sano, seguirá destruyendo el viejo organismo social mientras la destrucción sea posible. Por supuesto, sólo es posible hasta cierto punto. Todo lo que se hace ahora sin estas ideas es un robo del antiguo orden, es el desmantelamiento del antiguo orden. Esto ha comenzado en Rusia y continuará desde allí. Lo importante es construir. Pero sólo se puede construir hoy si la gente entiende cómo hay que construir. Porque estamos viviendo en la era del desarrollo del alma consciente, es decir, en la era de las individualidades conscientes, en la era en la quela gente debe saber lo que hace.
Con este espíritu ha sido escrito mi libro, y con este espíritu me gustaría que se entendiera. Con este mismo espíritu me gustaría plantearlo a sus corazones. Simplemente quiere servir a los tiempos; quiere decir lo que hay que decir por el espíritu de los tiempos. Las tendencias sectarias dentro de nuestro propio cuerpo social se han encargado suficientemente de que, en el fondo, cuando se habla de Antroposofía, se sospeche de todo tipo de meras apariciones fantasmales y similares. Pero aquí no se busca el espíritu para hablar siempre sólo del espíritu -eso puede dejarse a los señores Saitschick y Foerster-, sino que es importante que el espíritu sea capaz de sumergirse realmente en la vida práctica, para comprender cómo debe manejarse la vida práctica. Porque creen mal en el espíritu queriendo captarlo sólo en una figura sombría que se cierne sobre la vida. Por lo tanto, ustedes mismos deben apartarse cada vez más del alejamiento de la vida, deben buscar cada vez más comprender realmente la vida, mirar hacia la vida; de lo contrario, se producirán una y otra vez los mismos fenómenos de los que he hablado. Pero los ejemplos pueden multiplicarse cien, mil veces. Una señora viene a mí y me dice: Ha venido a mí una persona a la que debo prestarle dinero, pero es un cervecero que fabrica cerveza por ese dinero. No puedo apoyar eso, ¡la cervecería! - Bueno, eso está muy bien, en este estrecho círculo la señora no quería apoyar a la cervecería porque era abstemia, y no sólo quería ser abstemia para ella, sino que quería hacer propaganda del abstemio. Tuve que responderle: Tienes dinero en el banco del que vives. ¿Tienes idea de cuántas cervecerías suministra el banco con tu dinero, tienes idea de lo que se hace allí? ¿Cree usted que todo esto está en el espíritu de la idea que está cumpliendo ahora con respecto a la suma que va a prestar a un cervecero? Pero, ¿no está usted igual de implicado cuando su dinero depositado en el banco se transfiere a la vida económica? - ¿Realmente creen que estar volcado hacia la vida es no hacer más que juzgarla en el círculo más estrecho, si ni siquiera para echar un vistazo a la inmensidad de la vida?
Pero eso es lo que importa: Nuestra Sociedad Antroposófica no es un campo de experimentación, sino que debe ser un núcleo para todo el bien que ha de venir sobre la humanidad. En cuanto a la cuestión social, se trata sobre todo de una amplia corriente de difusión sobre las necesidades sociales que se derivan de ella. Por tanto, ya están actuando de forma práctica, con conocimiento de la vida, cuando difunden estas cosas, pero deben esforzarse realmente por difundirlas con conocimiento de la vida, y no quedarse en el sentido estricto. Espero que a ninguno de ustedes se le ocurra la idea engañosa de que las antiguas doctrinas económicas nacionales se transmiten aquí para que la gente aprenda economía nacional. Por el amor de Dios, no traigan hoy a esta sala nada que sea experto en economía nacional, ¡porque todas estas son ideas de la sala de trastos más antigua! No se crean que van a aprender a pensar en términos económicos o de economía nacional absorbiendo los conceptos practicables de forma escolar, ¡como se enseñan en las universidades hoy en día! No hagan programas que parezcan poner en práctica lo que he dicho, pero que no significan más que las espantosas y viejas máscaras burguesas. Pongámonos en el terreno de las grandes exigencias de nuestro tiempo, ¡consideremos la vida social sobre todo en estas exigencias de nuestro tiempo! 
He sentido la necesidad de decirles esto ahora, cuando estamos a punto de irnos de viaje a Alemania y voy a tener que hacer frente a muchas tareas; y aunque esperamos que nuestra ausencia esta vez sea mucho menos larga de lo habitual, estamos viviendo una época en la que no se deben hacer planes y proyectos para periodos más largos. Sólo podemos decir que las personas que se han reunido de la manera en que lo han hecho los miembros de la Sociedad Antroposófica permanecerán unidas dondequiera que estén, se mantendrán junto a su causa con firme valor y audacia interior, y no se dejarán distraer, sean cuales sean las terribles olas del presente; en su mayor parte no traerán nada fácil; podremos experimentar muchas cosas que suscitarán en nosotros la pregunta: ¿Cómo van a continuar las cosas para nosotros en particular? Tampoco se dejen distraer por esto, hagan lo que puedan para llevar algo adelante en el mundo, y serán en el mundo, y harán lo correcto.
Esta vez sólo pude quedarme hasta que el libro se terminó, porque este libro está hecho para servir al tiempo. Nuestros amigos lo llevarán aquí, se encargarán de su distribución en Suiza, y espero poder estar aquí de nuevo muy pronto, por diversas razones. En parte, por una razón que no se entiende, especialmente aquí en Suiza. Ya se puede escuchar de un lado o del otro: ¿Qué quiere este extranjero aquí en Suiza? ¡Debería dejarnos en paz!  Nuestra democracia existe desde hace seiscientos años, está sana, es inmune a lo que ocurre ahí fuera entre los malvados pueblos de Europa Oriental y Central. Ahora bien, yo estoy convencido de que hoy en día se puede hacer lo mejor allí donde todavía se puede hacer por voluntad propia. Si hoy florecieran en Rusia ideas sociales como las que se recogen en mi libro, sería porque la extrema necesidad lo obliga; y cuando la extrema necesidad te obliga a hacerlo -al igual que en Europa Central, al igual que en Alemania- es porque allí falta el impulso adecuado. El impulso correcto para estas ideas, que quieren traer la curación social a la humanidad, sería allí donde se produjera la libertad en un suelo del que se pueda decir: los bolcheviques no han venido a nosotros, todavía tenemos algo de las antiguas condiciones. Oh, si en este mismo suelo, antes de que a la gente le llegue el agua a la boca también aquí, se desarrollara la comprensión para desarrollar estas ideas por libre voluntad, entonces Suiza podría convertirse en el país floreciente de Europa; ¡pues por su posición geográfica está preparada para ello! Está dotada de una enorme misión, a pesar de su pequeñez. Pero sólo podrá cumplir esta misión si realiza por su propia voluntad lo que hoy no pueden realizar por su propia voluntad los Estados del Este y del Centro -tendrían que haber atacado antes- y lo que no harán los Estados del Oeste porque no tienen las facilidades suficientes para hacerlo. Aquí habría facilidades, aquí habría requisitos geográficos, ¡aquí todo estaría disponible! Todo lo que se necesita aquí es la buena voluntad de tomar una decisión humana libre. Esto requiere la propia actividad del pensar.
Esto incluye la voluntad de pensar. La voluntad de pensar es lo que más falta le hace a la humanidad hoy en día. La voluntad de pensar también se desarrolla mucho geográficamente entre aquellas personas, -ayer llamé la atención sobre el hecho de que las almas ya no prestan mucha atención a las razas, sino que van según la ubicación geográfica-, a cuyas almas acuden porque quieren entrar en las montañas. La voluntad de pensar no se desarrolla en esas regiones donde se escribe "Los tres gitanos". Es un poema muy bonito, pero está escrito en la llanura. Hoy, la gente no necesita una mentalidad de llanura; hoy, necesita una mentalidad de montaña. Por eso podrían salir muchas cosas de las montañas suizas, por eso uno quisiera tener aquí ciertas bases, un punto de partida para algo. Y por eso me parece importante, especialmente aquí, no quedarse callado, sino hablar de las grandes necesidades de la época mientras se pueda. Y hago un llamamiento a nuestros amigos aquí en Suiza, en particular, para que comprendan la demanda de iluminación, para que las exigencias de los tiempos pasen a la conciencia de los habitantes locales, concretamente. Cuantas más cabezas y corazones suizos se ganen a estas ideas sociales, mejor será para Europa y el mundo. Se lo digo en particular a los suizos. Ustedes pueden, mis queridos suizos entre nosotros, convertir al extranjero en un suizo, ¡entonces es un suizo! Todas estas distinciones sólo tienen un valor efímero. 
Hoy he sentido la necesidad de decírselo, y confío en que me haya entendido bien con respecto a estas cosas en particular. Espero que el espíritu que ha de llenar y envolver este edificio siga siendo conservado por la actitud de nuestros miembros y que después de algún tiempo nos encontremos de nuevo aquí, manteniéndonos unidos por este espíritu, que desde el principio fue de tal manera como ahora ha de vivirse, y que no puede llegar a ser diferente; pues desde el principio ha querido hacer realidad en sí mismo lo que está en las exigencias de nuestro tiempo.
Con esto, me gustaría despedirme por esta vez. Pero este lugar debe tener tal importancia espiritual que si alguna vez fuera necesario y aún fuera posible para mí montar aquí en un caballo completamente demacrado y medio muerto para poder trabajar, no tendría miedo de montar aquí en un caballo demacrado y medio muerto.  Pero puede haber tareas en otros lugares que retrasen mi regreso. Sin embargo, a pesar de todo esto, aquí está para verlos de nuevo en nuestro espíritu, especialmente en el espíritu que describí un poco hoy en esta última reunión y que presenté a sus corazones.
Traducido por J.Luelmo ago.2022








 













i    El 11 de noviembre de 1918, finalizó la que hasta el momento había sido la guerra más devastadora de la historia humana.

 


GA171-Dornach 30 de octubre de 1916 La represión de la gnosis en el desarrollo de Occidente

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RUDOLF STEINER

IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD


Dornach 30 de octubre de 1916

I.P.V. Troxler. Pico de Mirandola. La represión de la gnosis en el desarrollo de Occidente. Paracelso. Intenta poner la sabiduría antigua al servicio del egoísmo. La Sociedad Teosófica. La sociedad. Herman Grimm sobre el futuro de la humanidad.

Hemos tratado de corroborar ciertas verdades sobre la vida interior del quinto período postatlante y sobre el desarrollo del período, a partir de las fuentes abiertas por la ciencia espiritual, mediante ejemplos individuales que simplemente resultan del estudio del mundo físico. Ayer, en particular, señalamos la importancia de constatar que también en la vida exterior, se observa una cierta crisis en el transcurso del siglo XIX. A menudo he señalado cómo la mitad del siglo XIX representa la crisis del materialismo, y ayer pudimos mostrar, mediante un ejemplo especial de una región cercana, cómo estaban presentes ciertos indicios -sólo indicios, pero indicios al fin y al cabo- de percepciones que sólo pueden venir a través de la Antroposofía, pero cómo estas percepciones están como enterradas, me gustaría decir históricamente enterradas, igual que una capa geológica de la tierra está enterrada y otra se encuentra por encima. Y así sería posible mostrar en muchos casos de la vida espiritual de los tiempos más recientes, cómo existía la urgencia, el impulso por una visión más profunda, como la que abre la antroposofía, especialmente existía a partir de ciertas condiciones previas de los tiempos anteriores en el curso de la primera mitad del siglo XIX. Luego, gracias a los grandes avances de la ciencia natural, se superpuso otra capa, una capa completamente opuesta de la imaginación y el pensar humanos, de modo que hoy lo que ya existía es extraordinariamente difícil de exponer. Y las personas que hoy extraen sus conceptos, sus ideas, sólo de la capa superior, que cubre la inferior, tantean extrañamente en la oscuridad lo que ya estaba allí. Esto da lugar a cosas bastante grotescas. 

Si se observa a Troxler, que también es suizo de nacimiento, que enseñó en Suiza durante mucho tiempo, y se le considera en todo el contexto de la vida espiritual europea, tal como intenté situarlo en mi último libro "Vom Menschenrätsel" ("Sobre el enigma del hombre"), se ve en él cómo, aunque todavía no se le daban las cosas que ahora sólo pueden surgir a través de la ciencia espiritual o la antroposofía, trabajaba hacia ellas, diría, en ciertas ideas, ideas concretas. En un hipotético desarrollo en línea recta, si esto existiera en el desarrollo humano, pero no se le da a la raza humana, podría haber resultado una verdadera profundización espiritual, como debe ser sacada hoy de las fuentes que tiene la ciencia espiritual. Entonces la ciencia espiritual aparecería hoy en este país como una especie extraña, pero para aquellas personas que sólo conocieran la vida espiritual del siglo XIX en uno de sus más importantes representantes, aparecería como una continuación de la vida espiritual. Y si en el Aura de Aarau, en mayo de 1916, hablara una persona así, conocedora de la vida espiritual suiza, diría: "Con esta Antroposofía, sobre todo, no llega nada extraño al país para nosotros, los suizos, sino que acogemos en esta Antroposofía a un viejo conocido; al fin y al cabo, hasta nos fue dado escuchar una hermosa y espléndida definición de la Antroposofía de nuestro compatriota Troxler. - En el contexto de toda la vida histórica de este país, eso sería cierto si se dijera. Pero en cambio, en esta aura de Aarau, en el escrito del que les hablé ayer, se decía otra cosa. En primer lugar, esta ciencia espiritual, para poder presentarla como una "quantité négligeable", por así decirlo, es arrojada junto con otras cosas. Se dice: "La visión de conjunto sólo puede basarse en lo que es necesario para su caracterización", la visión de conjunto que se va a dar en esta intervención. 
"Entre estos movimientos, todos ellos inmigrantes en nuestro país, los más conocidos son la Ciencia Cristiana, popularmente conocida como los Gesundbeter, los Mazdaznan, los Teósofos y, finalmente, los Antroposofistas con su enorme templo en Dornach."

En cambio vemos, que mientras que se correspondería tan maravillosamente con la realidad que se diera la bienvenida a un viejo conocido aquí en la Antroposofía, por contra esta Antroposofía es declarada como un intruso. Esto, como ven, es sólo una expresión tan sintomática, que, sin embargo, no podría repetirse en miles, sino en millones en nuestro tiempo, una expresión tan sintomática de cómo nuestro tiempo tiene la disposición de decir la falsedad. Esto es precisamente lo que hay que estudiar en los impulsos que subyacen en nuestra cultura contemporánea: cómo es la disposición a la falsedad en nuestro tiempo.
Por supuesto en este caso, se entiende pronto por qué el hombre dice la falsedad. Por supuesto, no conoce la verdad ni tiene idea de esta verdad, porque probablemente no habrá leído mucho a Troxler. Pero esa es precisamente la característica de nuestro tiempo, que los más descalificados se levanten y se conviertan en maestros, en iluminadores del pueblo, y que esto esté necesariamente relacionado con la difusión de la falsedad. La falta de pensamiento es lo que subyace a estas cosas. 
Ahora se trata de ver estas cosas en un contexto más profundo. En primer lugar, ver que estas cosas ya están surgiendo de impulsos como los que hemos discutido en el curso de esta semana, y que deben ser vistos por nuestros amigos, para que nuestros amigos con ciencia espiritual puedan posicionarse en nuestra vida actual de la manera correcta. Porque no se puede negar que a algunas personas les resulta bastante difícil, en vista de la situación de sus vidas, afirmarse hoy como científicos espirituales, como profesores de ciencia espiritual frente a lo que ocurre en el mundo exterior, y que, como se puede ver cada vez más, naturalmente no puede encontrar nada en esta ciencia espiritual que entienda. En primer lugar, hay que mirar un contexto más amplio. Hace algún tiempo caracterizamos como bastante inexacto en relación con la realidad lo que los teóricos, los teóricos científicos naturales, tienen que decir hoy sobre el gran progreso en el mundo de los hechos. Lo que ha sido llevado a la superficie de la existencia por la ciencia natural es realmente sólo para ser admirado, es realmente un gran resultado. Pero lo que se ha dicho sobre la lucha por la existencia, sobre la selección, sobre todos los problemas relacionados con el problema del nacimiento y el parentesco, todo esto es lo más inexacto posible, lo que ya conocen hoy los científicos naturales. Incluso lo expliqué en la conferencia pública en Basilea.

Pero todo esto está relacionado con la forma en que ciertas tradiciones antiguas han surgido en tiempos más recientes, con la forma actual de estas antiguas tradiciones. Está íntimamente relacionado con esto.  Los nuevos tiempos han demostrado que, para su vida educativa, necesitan los viejos tiempos. Para el científico espiritual esto no es ninguna maravilla, pues el científico espiritual sabe que en todas las épocas se repiten ciertos impulsos. Así que, por supuesto, los impulsos que intervienen de forma diferente en el desarrollo de la humanidad en el quinto periodo postatlante deben surgir también como repeticiones del cuarto periodo postlante. Este cuarto período postatlante comenzó, como sabemos, en el siglo VIII a.C. y terminó en el siglo XV d.C., y desde este siglo XV d.C. hemos tenido un tiempo completamente nuevo, como se puede ver incluso externamente, como demostramos ayer con algunos ejemplos. Pero ciertas cosas que tuvieron lugar en el cuarto período postatlante se repiten en nuestro período a otro nivel. Y me gustaría decir: Externamente, este quinto período post-atlante ha demostrado que incluso debe arrastrar conscientemente ciertas cosas del cuarto período post-atlante.  ¿No hemos visto cómo en el siglo XV los eruditos griegos emigraron al oeste de Europa y llevaron la antigua erudición griega en una nueva forma primero a Italia y luego al resto de Europa? ¿Lo que floreció en la vida intelectual europea a través de los impulsos que surgieron a partir de las transmisiones de un tiempo más antiguo? de una época más antigua, que se llama el Renacimiento. Y la vida actual depende más del Renacimiento de lo que se cree. 

Pero de otra manera, también, se puede mostrar en todas partes cómo, con respecto a ciertas cosas, este quinto período post-atlante quiso construir a partir del cuarto período post-atlante. ¿No es un hecho curioso que Pico de Mirandola, en el siglo XV, en una época en la que todavía se podía hablar del cristianismo con más libertad que hoy, se comprometiera a invitar a Roma a los más eminentes eruditos de toda Europa para discutir con ellos novecientas tesis que pretendían esencialmente mostrar cómo se podía llegar a una visión del mundo adecuada para la época venidera? Por supuesto, por razones obvias, no salió nada de ello. Pero este Pico de Mirandola, que estaba completamente inmerso en la filosofía griega, trató de fundamentar el cristianismo en toda su profunda sabiduría recurriendo a Platón, a la filosofía platónica, y creyó que el cristianismo podía ser demostrado con la ayuda de Platón, el filósofo griego, es decir, el mayor genio filosófico del cuarto período post-atlante. Así que quiso crear un puente de conexión entre Platón y el cristianismo. Se podría decir la maravillosa perspectiva que habría resultado de esto si tales cosas hubieran tenido éxito, si no se hubiera superpuesto otra capa geológica, si en Europa tuviéramos hoy un mundo impregnado de filosofía platónica, ¡cristianismo libre y genuino! 
Pero esto fue precedido por algo más. Fue precedido por algo que está conectado en el sentido más profundo con muchas peculiaridades de la vida espiritual moderna. Si nos fijamos en el origen del cristianismo, si nos fijamos en la época en la que ese elevado Ser, al que hemos llegado a conocer como el Cristo, se encarnó en un cuerpo humano, y en la época en la que se extendió esa vida humana de sentimientos, que estaba conectada con este mayor acontecimiento en el desarrollo de la tierra, con el Misterio del Gólgota, que es el único que da sentido a la vida en la tierra - si nos fijamos en esta época de la primera difusión del cristianismo, <Entonces uno se da cuenta de que entre los que primero trajeron este cristianismo a Europa como un pequeño grupo de personas, había algunos -entonces eran llamados gnósticos, especialmente por sus oponentes- que vivían en la creencia de que las ideas más elevadas, la sabiduría más elevada, eran necesarias para hacer comprensible el acontecimiento más significativo en el desarrollo de la humanidad.

Sabemos que es un error de apreciación confundir la ciencia espiritual actual con la gnosis. No se trata de eso. La gnosis es algo que vivió en los primeros siglos cristianos y luego fue enterrada como una vieja capa geológica, y no puede revivir en la forma antigua; adoptaría un carácter luciférico. Lo que hoy es ciencia espiritual o antroposofía, debe nacer enteramente de nuestro tiempo, y precisamente por esto debe contar enteramente con todos los grandes avances de la cosmovisión científica natural. No hay que confundir la ciencia espiritual con la gnosis, pero hay que reconocer que los gnósticos intentaron comprender el Misterio del Gólgota desde las ideas más elevadas sobre el desarrollo espiritual del mundo. Y hay un profundo esfuerzo de sabiduría en los sistemas gnósticos. Vemos en todas partes, si examinamos el asunto espiritualmente, cómo el cristianismo aparece, yo diría, llevado por el vehículo gnóstico, ya que parece nacido de una amplia sabiduría. Una de las peculiaridades del desarrollo de Occidente desde el principio de nuestra era hasta nuestros días es que este desarrollo se resistió con todas sus fuerzas a la sabiduría en la que estaba inmerso el cristianismo. En cierto modo, los gnósticos fueron los más combatidos. Por eso sólo una pequeña parte de sus escritos ha llegado a la posteridad, y la mayor parte de lo que se conoce sobre los gnósticos sólo se conoce por los escritos de quienes supuestamente los refutaron. Pero no los refutaron, sólo los erradicaron, sólo reprimieron la sabiduría real. Eso es lo peculiar que iba a ser rechazado por los impulsos europeos, la sabiduría real. Y ahí está el origen de que hoy en día incluso la gente benévola diga: Pues bien, estos antropósofos, si se les mira en relación con su idealismo, su esfuerzo ético, eso puede ser todavía aceptable; pero lo que quieren investigar sobre el desarrollo del mundo, sobre el desarrollo de la humanidad, eso se adentra -incluso la gente bien intencionada lo dice- en las regiones de la peor fantasía. - Para hacer posible tal juicio, primero hubo que suprimir las fuentes de la sabiduría, que también fluían en el gnosticismo, para que después la humanidad europea pudiera tener la creencia: El Señor se la da a los suyos en el sueño, - y se predica tan bellamente con ella que se dice que el Altísimo debe ser simple. Pero lo que realmente se quiere decir es que debe ser cómodo, que no es necesario gastar ningún pensamiento para encontrar esas regiones, ni siquiera gastar algún desarrollo espiritual para encontrar esas regiones de las cuales han brotado las cosas más profundas de la humanidad. 

Y así vemos que el Occidente se desarrolla precisamente bajo este principio de hacer retroceder lo gnóstico. Pero este elemento gnóstico no ha sido completamente rechazado. Ha sido empujada de nuevo hacia el pueblo, hacia las amplias masas, que, como pudimos discutir ayer, incluso se les negó el acceso a la Biblia hasta la invención de la imprenta. Pero en cierto sentido, la antigua sabiduría que había se transmitió. Se transmitió y se dejó vivir, como ya hemos indicado, en ciertas fraternidades ocultas, que se extendieron en particular dentro de la educación de Europa occidental, fraternidades ocultas que se han desarrollado hasta tiempos más modernos, que han continuado en parte en formas más antiguas, en parte en lo que hoy se llama a sí misma masonería moderna. Sabemos que esas fraternidades ocultas de tal o cual nombre conservan efectivamente un cierto conocimiento, una cierta sabiduría, pero que sólo la conservan por tradición, que no se esfuerzan por cultivar realmente esa sabiduría. Hasta tiempos más recientes, hasta los albores de la quinta era post-atlante, era fácil retener tal sabiduría en los círculos de aquellas fraternidades ocultas que se encerraban en el mundo exterior y elegían a su gente a la que querían admitir, a la que daban lo que querían dar de esta sabiduría.  Hasta tiempos más recientes era relativamente fácil. Hoy en día es más difícil, y hay una gran literatura, como ustedes saben, en la que se cuentan los distintos grados en los que uno se inicia, como ellos dicen, con sus rituales, con sus supuestos secretos.  En particular, existe una amplia literatura inglesa y otra francesa en este campo.

En general, sin embargo, se puede decir que lo que está escrito en estos libros correspondientes de esta literatura, no será de mucha utilidad para nadie. Aunque hoy en día hay bastantes personas que estudian esta literatura, incluso la estudian "con ardor", los estudiantes de dicha literatura siguen siendo en su mayoría los que pueden decir: "Aquí estoy, pobre tonto, y soy tan sabio como antes", aunque estas personas no suelen desdeñar decir -no a menudo "con sudor agrio", pero sí con gran pompa- lo que no saben. Porque esta literatura está escrita de tal manera que los que no tienen claves especiales no pueden penetrar en ella. Esto se debe al hecho de que en los tiempos en que ya no se tenía acceso directo a las antiguas percepciones gnósticas obtenidas a través de la clarividencia, estas cosas se han transmitido de forma puramente externa también en tales fraternidades ocultas internas. Ciertamente, ha habido individuos a lo largo de los siglos, aunque sólo un número limitado, que han conocido ciertos secretos relacionados con estas antiguas sabidurías. Pero estas personas han elegido al mismo tiempo la forma de comunicación de tal manera que no hablaban a la mente ordinaria, que surgía cada vez más en la humanidad, sino que hablaban a través de todo tipo de signos y símbolos. Y por eso se hizo cada vez más habitual en esas fraternidades ocultas comunicar por signos y símbolos, por símbolos muy definidos, lo que se conservaba como un conocimiento antiguo. Y sobre estos símbolos y su significado se ordenaba estrictamente guardar silencio a los que estaban hasta cierto punto realmente consagrados. De modo que para tales fraternidades ocultas siempre había un ejército bastante grande de quienes conocían los símbolos pero no los entendían. A continuación, comenzaron a interpretar los símbolos. No se consigue nada especial, porque sólo cuando se aprende a leer los símbolos se consigue algo especial. Luego hubo un pequeño número de personas que realmente aprendieron a leer los símbolos. Estas personas ya alcanzaban una cierta perspicacia, una cierta sabiduría, que se mantenía al estilo de la antigua sabiduría, que, como sabemos, aún surgía de la atávica clarividencia humana. Podemos entender mejor cómo era realmente esta antigua sabiduría si volvemos a examinar con más detenimiento un asunto que ya lo he comentado en las últimas semanas.

Por un lado, observemos la investigación científica en tiempos más recientes. No me refiero tanto a la visión científica del mundo como a la forma en que se lleva a cabo esta investigación científica. Hay que decir que los hechos de la naturaleza se investigan en las instituciones adecuadas, laboratorios, gabinetes, observatorios, clínicas, etc. Ciertamente, en el transcurso del tiempo han surgido las cosas más magníficas de estas cosas, y una y otra vez hay que subrayar que la ciencia espiritual reconoce plenamente el progreso de la ciencia natural. Grandes y poderosas cosas han salido de ella. Pero lo que ha surgido es sólo, diría yo, el resultado de un afortunado tanteo en la oscuridad. Cualquiera que se interese por el curso de la investigación científica se dará cuenta de ello. Esto no se contradice con el hecho de que esta investigación científica ha producido los grandes avances técnicos que hoy influyen en toda nuestra vida humana. Estos avances técnicos se basan también en el hecho de que, en cierto sentido, ya existe una sabia guía en el hecho de que se han revelado ciertas cosas en los últimos siglos que luego podrían aplicarse a nuestros avances técnicos. 

Pero a lo que no ha conducido toda esta investigación científica es a la revelación de ciertos secretos que pueden expresarse a través de lo que se puede investigar en laboratorios, clínicas, observatorios. Ciertamente, uno podría averiguar cómo hacer este o aquel polvo, si uno se "naturaliza" en el espíritu de los nuevos tiempos, uno podría averiguar cómo hacer esta o aquella máquina, uno podría entonces llevar esta o aquella máquina a una perfección verdaderamente grandiosa. Se puede hacer todo eso. Pero los anhelados secretos de la existencia no fueron revelados. Se puede conocer en los últimos tiempos cómo actúa esa composición química en el cuerpo humano que se llama fenacetina. Podemos saberlo porque lo hemos probado. Y todo lo que se intenta hoy en el progreso técnico es una aplicación de lo que se ha intentado. La investigación no consiste realmente en descubrir secretos. A veces establece hipótesis, esta investigación; pero las hipótesis nunca conducen a la revelación de secretos, sino sólo a la introducción en la naturaleza de lo ya pensado. Así, por un lado, tenemos en los tiempos modernos una ciencia natural que, aunque investiga diligente y concienzudamente, de la que se puede aprender mucho, es inadecuada para interpretar los secretos de la existencia. Se puede lograr una cantidad extraordinaria con esta ciencia natural, pero no saber nada en absoluto de las interrelaciones de la existencia. Esto es por un lado. 

Por otro lado, uno tiene ciertas verdades de fe, verdades de confesiones religiosas. En estas confesiones religiosas se dice -tomemos algo bastante corriente- que el alma humana es inmortal. Se dice algo sobre la naturaleza de la Divinidad y demás, pero no se hace nada para aplicar estas verdades a objetos reales, por ejemplo a un alma que ahora se quiere investigar, de la que se quiere hablar en términos concretos. Se buscan conceptos e ideas que sean, por así decirlo, buenos para el hombre, que le agraden, en los que también pueda construirse a sí mismo; se buscan. Pero estas ideas no son aplicables a nada que esté concretamente ahí; más bien, se supone que estas ideas se refieren a algo que no está ahí. Se evita aplicar estas ideas a algo que realmente se está explorando en la vida inmediata. De modo que las confesiones religiosas con sus verdades de fe hablan hoy de algo de lo que nadie tiene realmente una idea concreta, de lo que a lo sumo se convence de que tiene una idea concreta. Cuando una persona quiere hablar inteligentemente de estas cosas, habla de la manera que les conté anteayer de un importante teólogo contemporáneo que dice: "¡Ustedes, científicos naturales, tienen al hombre de la naturaleza; yo me quedo con el hombre de la libertad! - Pero si luego se siguen sus discursos, simplemente lo entrega todo a la ciencia natural, llegando a decir que el hombre de la naturaleza es tal que su libertad le es arrebatada por la naturaleza. Me gustaría saber de qué sigue hablando. Se queda en lo que se le ha transmitido a través de las palabras. Y un hombre así no tiene más que lo que se le ha transmitido con palabras.

Ahora bien, estas cosas son muy diferentes de lo que era la antigua sabiduría gnóstica; pero también han trasladado su forma de pensar, su forma de imaginar, a lo que en muchos casos quiere abrirse teóricamente o de otra manera en tiempos más recientes.
Porque en todas partes, en esas sociedades ocultas o en las no ocultas que, sin embargo, incluyen círculos ocultos, se habla de un supuesto esoterismo. Pero lo que a menudo se comunica en este esoterismo no es otra cosa que lo que no se refiere a nada concreto que se pueda captar, sino lo que se modela sobre las verdades religiosas tal como se enseñan hoy a menudo sin objeto. Una verdad esotérica no se convierte en esotérica por el hecho de que se hable de ella con cierta cara muy prolija, que marca una expresión sentimental, sublime: ¡Oh, eso es abismalmente esotérico, no hay que decir eso... porque...! - Lo que a menudo no se permite decir no tiene un contenido muy rico. Sin embargo, si nos remontamos a los tiempos más antiguos, había cosas que eran bastante esotéricas, y que no eran comunicadas por ciertos individuos que las poseían, a aquellos que no eran considerados maduros. Pero no eran verdades abstractas, eran verdades muy, muy concretas. Hoy en día, el mundo exterior sólo puede hacerse una idea de la concreción de estas verdades, si mira hacia las últimas estribaciones de estas verdades más antiguas. Y estos vástagos se encuentran justo cuando el sol se pone, por así decirlo, en el crepúsculo del cuarto período postatlante. En Paracelso, sin embargo, todavía se encuentran algunos indicios, últimos retoños, débiles vástagos de las antiguas percepciones más profundas; pero donde habla en tales vástagos de las antiguas percepciones más profundas, no habla en absoluto de forma abstracta, sino que habla muy concretamente, tan concretamente que se ve cómo la vida espiritual fluye junto con la vida natural en la imaginación. Por ejemplo, cuando habla del hombre, habla de la sal, del mercurio, del azufre. Pueden leer sobre esto en mi obra "El misticismo en el surgimiento de la vida espiritual moderna". Así que habla de las cosas naturales externas, pero habla del carácter más profundo de estas cosas naturales externas. Habla en un sentido en el que hoy no es posible hablar de estas cosas, como se volverá a hablar cuando esta ciencia espiritual o antroposofía que estamos practicando reciba una continuación correspondiente. Allí volveremos a indagar con lo que no debe rondar en el país de las nubes, sino que debe sumergirse realmente en los secretos de la naturaleza; volveremos a hablar de la manera más concreta. Además, sólo eran rebrotes de un conocimiento antiguo del que Paracelso seguía hablando. 

Cuando se quiere caracterizar este antiguo conocimiento, se entiende de qué se trata. Si se quieren desarrollar conceptos espirituales, no se trata sólo de mirar a la nada, sino de penetrar con los conceptos en la existencia natural, por así decirlo, en un vaso de agua que se calienta y del que, cuando se vuelve a enfriar, la sal se deposita en el fondo, se ve el proceso espiritual, ese proceso espiritual que también tiene lugar en nuestro propio organismo humano. Mientras todos ustedes me están escuchando, algo está sucediendo en ustedes -ya que asumo que lo que dijo el sacerdote en Aarau no es cierto, sino que ustedes piensan por sí mismos, al menos la mayoría de ustedes- en ustedes sucede algo bastante similar a lo de este vaso de agua que contiene sal disuelta y que es tratado de tal manera que la sal disuelta se deposita en el fondo. 

Y sólo cuando se puede seguir todo este ciclo de fenómenos, pero como son espirituales, a través de las diferentes esferas, entonces se habla de verdadero conocimiento gnóstico. Y de nuevo, Paracelso veía algo muy diferente de lo que el químico o el físico ven hoy cuando el azufre arde. Porque lo que sucede allí cuando el azufre arde, si ahora se van a casa, se van a acostar y se duermen, lo que han pensado aquí, volverá a suceder en todos ustedes. Y así era para Paracelso que veía en todas partes en la naturaleza externa lo espiritual en los procesos - pero como dije: sólo últimos rebrotes todavía. Ese era el antiguo esoterismo, que tenía realmente la fuerza suficiente para penetrar en sí mismo con ideas que eran reales, que intervenían en la existencia exterior. Sin embargo, este antiguo esoterismo estaba relacionado con la actividad humana más elevada que se desplegaba para la vida social. Había un cierto poder en el antiguo esoterismo, pues quien entendía algo del mundo espiritual era capaz de hacer algo. Hoy en día muchas personas pueden hacer algo, pues aprenden de la ciencia natural la destreza en una alta perfección; pero no entienden la cosa, y los que la entienden, es decir, los que repiten las palabras que provienen del entendimiento, no pueden hacer nada, quisieran que los secretos siguieran siendo "secretos", como les insinué ayer.  Ciertamente, este tiempo tenía que llegar, porque la humanidad tenía que pasar por una crisis moral, y porque ciertos secretos deben ser reconquistados a partir de la libertad humana, que sólo se ha afianzado en nuestro quinto período post-atlante.
Pero la verdad no se puede detener. Y en lo que les indicaba anteayer, de que ciertas personas ya ven cómo el humo, que se desarrolla, se vuelve sensible y vive detrás del sonido, cómo incluso las llamas viven detrás del sonido, en esto radica el comienzo de una constatación a la que debe llegar el tiempo, de una constatación que conducirá a lo que Goethe, por ejemplo, indica en la evocación del espíritu. Porque este es el comienzo, esta transformación del humo que les indicaba anteayer. Pero la gente de hoy en día sólo haría un mal uso de ciertas cosas. Las cosas muy importantes que deben salir dentro de nuestro quinto período post-atlante deben salir lentamente, porque hoy la gente abusaría mucho de ellas. Tendré que señalar estas cosas en el futuro. En particular, tendré que señalar las relaciones que existen actualmente entre la ciencia espiritual y diversas ramas del saber, por ejemplo la medicina.

Y a continuación me gustaría hablar de un tema muy importante, sobre el llamado karma de la profesión humana, ya que para el tiempo que viene, y de hecho para un tiempo muy próximo, la concepción de las distintas profesiones tendrá que cambiar considerablemente.  Si la gente siguiera entendiendo lo que se llama una profesión de la manera que resulta de la forma de pensar de nuestro tiempo actual, tendría que conducir realmente al caos social. Pero más sobre esto en conferencias posteriores. Hoy, sin embargo, quiero señalar algo más. En el cuarto período postatlante, las cosas se desarrollaron cada vez más de tal manera que la gente comenzaba a guardar cuidadosamente lo que sabía sobre las interrelaciones espirituales de la naturaleza y de la existencia humana en particular, y esta costumbre se trasladó a las fraternidades ocultas de las que he hablado. Estas fraternidades ocultas eran -como ya he indicado- por regla general bastante incapaces de averiguar nada por sí mismas sobre las conexiones espirituales; pero han perpetuado ciertos antiguos secretos. Y esa humanidad que hoy se mantiene alejada de tales fraternidades ocultas, que a menudo ni siquiera sospecha que tales hermandades ocultas existen, se asombraría si realmente comprendiera lo que vive en muchas fórmulas, en muchas cosas, y como en tales fraternidades ocultas hay al menos algunas personas que se sirven de las masas a su disposición para sus propios fines, que conocen ciertos secretos sobre la existencia física que han sido transmitidos desde tiempos inmemoriales. Ciertamente, la mayor parte de este conocimiento ha desembocado en las filas de los desafortunados alquimistas, los otros desafortunados que existieron bajo este o aquel nombre precisamente en el período de transición del cuarto al quinto tiempo post-atlante, que eran personas tan parecidas a aquel de quien Fausto decía refiriéndose a su padre: "era un oscuro hombre de honor . . . que, en compañía de los adeptos, se encerró en la cocina negra, y, según infinitas recetas, vertió juntos lo que era adverso", y luego hizo esto o aquello con este adverso, vertido juntos, como sabes por esta escena de Fausto. Fue una época en la que se intentó mucho, pero en su mayor parte la verdadera sabiduría ya se había perdido. Esta verdadera sabiduría, sin embargo, se refugió en algunas fraternidades ocultas.
Ahora bien, si se quieren tener en cuenta estas cosas, hay una ley que hay que respetar. Esta ley podría describirse de la siguiente manera. Se puede decir que cosas como la supervivencia de la sabiduría en los seres humanos no están ligadas a las leyes de lo muerto, sino a las leyes de lo vivo. Por lo tanto, la vida debe estar siempre presente en el desarrollo posterior de estas cosas. Estas cosas no pueden propagarse simplemente a través de la tradición, porque entonces mueren, y entonces lo que es bueno en ellas debe cambiar necesariamente en algo que es malo. - Y al principio el impulso de dejar vivir la sabiduría oculta no estaba presente en estas fraternidades ocultas. Todo lo que se hacía era preservar una cierta sabiduría oculta, protegerla del mundo y hacer uso de ella donde se quisiera, y luego, a lo sumo, ponerse en posesión de un cierto poder a través de todo tipo de maquinaciones atávicas-mediúmnicas o similares. Hay que darse cuenta de que estas cosas se agravan cada vez más si no se aprovecha la vida inmediata. Por lo tanto, las verdades ocultas deben propagarse muy mal en aquellas sociedades ocultas que conservan estas verdades ocultas, las dan a su pueblo por grados en símbolos, pero no las trabajan en vivo. Lo bueno que vive ya tiene la característica de todos los seres vivos de que debe morir al cabo de un tiempo si no se le implanta nueva vida. Pero también había una cierta tentación en la conservación puramente tradicional de la sabiduría oculta en estas fraternidades ocultas. 
Aquellos que están conectados vivamente con los mundos espirituales no necesitan ser tentados en la misma medida. Pero aquel en el que la conexión viva ya ha muerto de cierta manera, en él puede ocurrir muy fácilmente esta tentación a la que me refiero. Y así, ciertas fraternidades ocultas no han permanecido libres de la influencia de tal tentación. Tales fraternidades ocultas tienen bastantes graduados y adeptos que ponen lo que veían a través de la sabiduría humana al servicio del egoísmo humano, ya sea el egoísmo del individuo o el egoísmo de los grupos.

Concretamente, se hizo cada vez más habitual en ciertas fraternidades ocultistas, vincular lo que se puede obtener de la sabiduría oculta con todo tipo de puntos de vista políticos, con impulsos políticos. Y hay que decir que tales fraternidades ocultas han entrelazado a menudo su actividad con tendencias políticas estrechamente definidas. Y en el caso de las fraternidades ocultas, es una característica de los tiempos modernos que han combinado con tendencias políticas lo que se les dio a través de cierto conocimiento de las conexiones. - Es extraordinariamente difícil hablar de estas cosas en el presente, porque enseguida se malinterpretan, y será necesario un cierto período de preparación antes de poder decir ciertas cosas. Pero ya se puede deducir que las fraternidades ocultas están muy ocupadas en encontrar formas y medios de llevar los asuntos políticos de los nuevos tiempos a su propio terreno, de moldearlos a su manera, trivialmente se diría: de ganar influencia política. Y esto lo han ganado ampliamente. Y cuando se descubran las conexiones entre muchas cosas que han sucedido en la vida política en los últimos tiempos y las fuentes en las fraternidades ocultas de las que ha salido a través de todo tipo de canales que el público no nota hoy, entonces se harán extraños descubrimientos. Porque la gente habla hoy más que nunca de insistir en su libertad. Pero muchos de los que se presentan hoy ante el mundo y hablan de su libertad, haciendo grandes declaraciones sobre su libertad, son cualquier cosa menos libres. No tiene ni idea de cómo está siendo arrastrado por los diversos hilos de este o aquel supuesto lado oculto. Y sería un capítulo interesante describir cómo esta o aquella supuesta personalidad autorizada aparentemente juega con sus grandes ideas desde su propia alma hacia el mundo, cómo también es celebrada por miles y miles, cómo grupos enteros de periódicos escriben para esta personalidad, sería interesante mostrar cómo funciona esta maquinaria, que mueve los hilos de ciertas fraternidades ocultas, y cómo la personalidad autorizada en cuestión parecería bastante insignificante en esto a través de su propia individualidad. Pues hay que subrayar que ciertas fraternidades ocultas ya conocen las fuentes de sabiduría que en su día se abrieron de la manera que les he indicado en las últimas semanas, pero que estas fuentes de sabiduría son a menudo mal utilizadas. Y siempre se utilizan mal cuando se emplean de la forma que acabo de indicar. 
Precisamente en una época en la que, como en el quinto período postatlante hasta ahora -puede verse esto en todas las observaciones que acabamos de hacer en estas semanas- el conocimiento oculto declinaba y los hombres estaban, por así decirlo, aislados de las conexiones ocultas para la vida exterior, aquellos ocultistas que abusaban del antiguo conocimiento oculto tradicional tenían que trabajar en cierto sentido con más fuerza, pero en un sentido perjudicial. Porque los hombres no estaban preparados en absoluto. De ahí que donde aparece el conocimiento oculto honesto, se busquen tantas formas y medios para hacerlo imposible. El conocimiento oculto honesto, que simplemente representa la verdad, es extremadamente inconveniente para aquellos que quieren pescar en secreto con el conocimiento oculto. En nuestro caso, esto podría verse en un ejemplo que aún no pertenece a los ejemplos más significativos, pero que sin embargo puede ilustrar algo. Cuando la Sociedad Teosófica desenrolló el Alcyone Humbug, lo hizo con intenciones de largo alcance. Pretendían mucho con ello. Que la gente creyera en el Alcyone era sólo el medio para un fin. El verdadero propósito se vio en algo completamente diferente. Pero por eso le pareció tan poco atractivo a la gente cuando esta patraña de Alcyone fue rechazada enérgicamente por nuestra parte, porque la gente se dio cuenta de que el asunto estaba siendo descubierto, y eso, como ven, es lo más poco atractivo para los ocultistas que pescan en el fango, cuando notan que alguien ve a través de sus planes, realmente ve a través de las cosas, y además no está inclinado a seguir la corriente, sino a seguir un camino honesto y sincero. Por lo tanto, si se estudia todo nuestro movimiento tal como se ha desarrollado en los últimos dos veces siete años, se verá que siempre tratamos de mantener el camino correcto entre la comunicación pública y el funcionamiento de la ciencia espiritual, y que incluso se da gran importancia a ir realmente ante la gente y decir lo que la gente nos permite decir hoy. Además, se da especial importancia al hecho de que nuestros amigos comprendan cómo no es por arbitrariedad, sino por la necesidad de los tiempos, que surge hoy la exigencia de presentarse ante la humanidad con un cierto conocimiento oculto. Y aquí es necesario enlazar con espíritus tan importantes como el de Troxler, que expresó de forma hermosa el anhelo de un conocimiento espiritual como el que se encuentra en la Antroposofía. Pero muchas, muchas personas consideraron que esta antroposofía debía emerger por encima del estrato geológico superior que se había superpuesto. 
Ciertamente, uno podría creer fácilmente que se trata de una descripción pesimista cuando se señala una y otra vez desde este mismo lugar cómo la vida espiritual de nuestro tiempo ha llegado a una especie de callejón sin salida y este llegar a un callejón sin salida muestra que el rescate y la ayuda deben venir a través de la ciencia espiritual. Pero quien piense que esto es exagerado, o radical, o demasiado pesimista, no está estudiando los anhelos que han surgido en los últimos tiempos entre las mejores personas del siglo XIX y principios del XX. Si uno recoge cualquiera de los escritos de Troxler, verá que tales anhelos están particularmente vivos en él; pero al menos fue capaz de señalar la antroposofía, aunque no en la forma de la ciencia espiritual actual. Los tiempos posteriores ya no pudieron hacerlo. Les he hablado a menudo de Herman Grimm, que es hasta cierto punto medio suizo, ya que su madre procedía de Suiza; también he llamado recientemente su atención sobre la forma en que Herman Grimm describió lo que hoy en día la gente lleva a casa desde la escuela como la hipótesis de Kant-Laplace, de tal manera que dice que los estudiosos de los tiempos futuros tendrán muchas dificultades para entender cómo esta fantasía pudo ser aceptada por una determinada época. Este Herman Grimm, por supuesto, no pudo llegar a una ciencia espiritual, el final del siglo XIX no era adecuado para ello. Pero vio el callejón sin salida en el que se movía la nueva vida espiritual. Y es interesante, infinitamente interesante, ver cómo tales personas, tales espíritus finamente organizados, tales espíritus que crecieron con Goethe, cómo hablan continuamente de algo que no conocen realmente, pero que debe llegar. Ellos hablan constantemente de algo que debe venir. La respuesta sería lo que la ciencia espiritual podría dar a la humanidad. Pero ellos no saben nada de esto. Pero hablan de sus anhelos en palabras fuertes, palabras que superan en radicalidad a mucho de lo que se ha dicho aquí desde este lugar, pero que a su vez de esta manera muestran que las cosas no han sido malinterpretadas. 

Herman Grimm, el sensible observador de la vida espiritual humana, especialmente desde su vertiente artística, a menudo dirigía su mirada a la pregunta: ¿A dónde nos va a llevar esto ahora, cuando vemos lo que ha sucedido en los últimos tiempos? Ciertamente, se consolaba una y otra vez: Llegará un momento en que Goethe será comprendido, en que la gente se familiarizará cada vez más con él. Pero, por otro lado, a menudo se le ocurren otros pensamientos. Supo apreciar los grandes ascensos, los grandes progresos que se produjeron en el siglo XIX; pero, por otro lado, también vio los lados oscuros de este progreso.

En un volumen de ensayos publicado en 1890, hay un interesante pasaje que expresa precisamente, diría yo, estos sentimientos. Dice Herman Grimm: "El mundo está lleno de ganas de alcanzar una meta desconocida, por cuyo amor se hacen los tremendos esfuerzos, que estamos presenciando".
Por lo tanto, una meta desconocida; lo que ve son a menudo esfuerzos hacia una meta desconocida.  Dice: "Es como si todos los pueblos de la tierra, cada uno a su manera, sintieran las condiciones previas de una lucha espiritual general para liberarse del pasado como poder dominante y hacerse aptos para recibir lo nuevo. Los inventos y descubrimientos, en su mayoría de tipo inédito y a menudo acompañados de amplias consecuencias instantáneas, promueven este estado de nuestra marcha expectante en masas cerradas. ¿A dónde?" - pregunta Herman Grimm. Como ven, estas preguntas ya han sido formuladas. - "¿A dónde? Nos anima un sentimiento como si los sacrificios que hemos hecho debieran aparecer un día, cada uno pequeño, todos juntos indispensables."

Y ahora afirma con palabras abstractas lo que sólo él sabe decir sobre el objetivo:

"El objetivo es: hacer de toda la humanidad en su formación final un reino de hermanos que, cediendo sólo a los motivos más nobles, avanzan juntos".

Pero si es tan anhelado unir a la humanidad en un reino de hermandad, lo cual, como hemos visto en conferencias dadas recientemente, es indudablemente cierto en el plano físico, entonces el vínculo común de entendimiento para una humanidad general es necesario para esto. Pero esta humanidad común no existe si no se puede difundir la ciencia espiritual, ya que los últimos desarrollos han tendido a fragmentar la humanidad. Luego Herman Grimm continúa diciendo:

"Quien siga la historia sólo en el mapa de Europa podría creer que un asesinato mutuo general debe llenar nuestro futuro inmediato".

Leemos estas cosas con especial emoción hoy en día, cuando una persona mira los destinos de Europa en 1890 y llega al sentimiento: "Quien siga la historia sólo en el mapa de Europa podría creer que un asesinato general mutuo debe llenar nuestro futuro próximo; mientras que quien la estudie en el conjunto del globo" -es decir, en el contexto de la tierra con el mundo entero- "puede estar seguro de que se acerca la hora en que los pueblos germánicos, unidos en los mismos pensamientos de las más altas aspiraciones espirituales, abrirán el camino a los verdaderos bienes de la vida humana para todos los innumerables millones de Asia y África y cualquier otro que albergue el círculo del mundo."

Y ahora viene la frase que muestra cómo las personas que vieron lo que se estaba preparando en el destino de la humanidad en el siglo XIX podían hablar de lo que veían con los ojos abiertos y no tan adormecidos como  la mayoría de la humanidad. Herman Grimm continúa diciendo: "Permitid este pensamiento..."

Se refiere a la idea de la confraternización de los pueblos, tal como acaba de expresarla, y a la de contemplar la tierra en términos de globo terráqueo.

"Permitid este pensamiento, que no parece estar en armonía con nuestros monstruos de la armadura bélica y los de nuestros vecinos, pero en el que creo, y que debe iluminarnos, si no sería mejor en absoluto abolir la vida humana por una resolución común y designar un día oficial de suicidio."

Creo que estas frases tan serias, que corresponden a sentimientos humanos profundos, podrían señalar una cosa: que la seriedad es necesaria para la vida en nuestro tiempo. Imaginemos lo que pasa en el alma de una persona que expresa tales sentimientos. Pero sé que muchas personas leen esa frase y la leen como se leen los periódicos hoy en día; son incapaces de asomarse a la gravedad de los tiempos porque es más cómodo dormir. Sin embargo, debido a la comodidad de dormir por las exigencias de la época, llega la falta de comprensión de las ciencias espirituales.
Cuanto menos quiera uno dormir, cuanto más quiera darse cuenta de lo necesario que es no dormir hoy, más se dará cuenta de que algo así, como quiere la ciencia espiritual, es necesario para la humanidad. Pero para nosotros, que estamos en la ciencia espiritual, es necesario que nos armemos de esta seriedad, para que podamos encontrar la relación correcta con ese mundo que aún no tiene esta seriedad.

Traducido por J.Luelmo ago.2022

El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919