RUDOLF STEINER.
LA ANTIGUA CLARIVIDENCIA EUROPEA
Berlín, 1 de mayo de 1909
decimoséptima conferencia
En el curso de estas conferencias de invierno hemos hablado repetidamente del hecho de que existen conocimientos de mundos suprasensibles. Se ha hablado de cómo el hombre puede llegar a tales conocimientos, y hemos hablado muchas veces de los resultados de estos conocimientos de mundos suprasensibles. Ahora, en dos conferencias, se dará algo así como una ilustración de lo que se llama conocimiento de mundos superiores. Y se utilizarán ejemplos para mostrar cómo se ha desarrollado el conocimiento clarividente en un área determinada, ese conocimiento clarividente que básicamente ha sido superado, o debería haber sido superado, por nuestra humanidad actual. Hoy hablaremos del conocimiento clarividente que es, por así decirlo, resultado de fuerzas naturales, de habilidades naturales. La próxima vez hablaremos de cómo el conocimiento clarividente puede alcanzarse a través de un entrenamiento estricto, a través de métodos muy específicos, de nuevo usando ejemplos específicos. Hoy hablaremos de ese conocimiento clarividente que condujo a nuestros antiguos antepasados, por así decirlo, a los puntos de vista que hoy han superado; la próxima vez hablaremos de esa facultad clarividente de conocimiento que conduce de un modo libre y autoconsciente a los mundos superiores.
También ya se ha mencionado que la ciencia espiritual tiene que hablar de una evolución de la consciencia humana. Lo que hoy llamamos nuestra consciencia, a través de la cual recreamos el mundo exterior en nuestro ser interior en pensamientos, conceptos e ideas, es sólo una etapa más del desarrollo. Fue precedida en el desarrollo de la humanidad por otra consciencia y será seguida por otra. Cuando hoy hablamos de desarrollo en el sentido ordinario, solemos referirnos a un desarrollo de las formas exteriores, las formas materiales de la existencia. La ciencia espiritual habla del desarrollo del alma y del espíritu, por lo tanto también del desarrollo de la consciencia. Podemos mirar hacia atrás, hacia una forma de consciencia anterior que ha sido superada por nuestra etapa actual de desarrollo, y podemos mirar hacia la perspectiva de una conciencia futura que sólo se abrirá gradualmente. Si a la etapa actual de la consciencia la llamamos "consciencia" per se, a la consciencia anterior podemos llamarla subconsciencia, y a aquella a la que se desarrollará la actual a través de métodos científico-espirituales, supra consciencia. Así, distinguimos tres etapas sucesivas: Subconsciencia, consciencia y supra consciencia.
En cierto sentido, toda consciencia actual es una etapa de desarrollo de la consciencia en general, al igual que las formas animales superiores son formas de desarrollo de la forma animal general. La consciencia actual se ha desarrollado a partir de estados subordinados de consciencia. Podemos caracterizar nuestra consciencia actual, que también podemos llamar consciencia objetiva, diciendo que percibe objetos externos a través de los sentidos como el oído, la vista, el tacto, etcétera. Forma conceptos, representaciones e ideas de lo que ha percibido en primer lugar. De este modo, nuestra consciencia refleja un mundo externo de objetos que actúan sobre nuestros sentidos.
El subconsciente no era todavía así; tenía una naturaleza mucho más inmediata. En cierto sentido podemos llamarla una consciencia clarividente inferior, porque el ser al que pertenecía esta consciencia no se acercaba a los objetos con los órganos de los sentidos y, por así decirlo, los palpaba para formarse un concepto de ellos, sino que los conceptos estaban directamente allí; las imágenes subían y bajaban. Supongamos que la consciencia se encuentra con un objeto externo que es peligroso para ella. Hoy vemos el objeto, y la imagen evocada por el rostro hace surgir en nosotros la consciencia del peligro. Este no era el caso de la consciencia clarividente en el pasado. El objeto externo no se percibía en contornos claros, en absoluto en los tiempos antiguos. Surgía algo así como una imagen onírica que indicaba al ser si se enfrentaba a algo simpático o antipático. Podemos ejemplificar esto a través del sueño actual, las imágenes oníricas que surgen y desaparecen. Tal como es hoy el sueño en su estado normal, puede describirse como algo que no tiene ninguna relación real con el mundo exterior. Por otra parte, si imaginamos la conciencia onírica de tal manera que cada imagen que surge en nosotros como imagen onírica se corresponde y se asocia con algo bastante definido, de modo que una determinada imagen surge en relación con un peligro, otra en relación con un objeto útil, - por tanto, si a través de estas imágenes estuviera presente con nosotros una relación definida-, entonces podríamos decir que no nos importaría que estuviéramos soñando o despiertos, entonces también podríamos organizar nuestra vida práctica de acuerdo con estas imágenes oníricas .
A partir de tal vida onírica real, que permitía que la naturaleza interior, el alma interior de las cosas emergiera en imágenes, ha surgido la consciencia actual. Y ha adoptado las formas más variadas hasta desarrollarse en su forma actual. Si retrocedemos en la historia, tal y como nos la proporciona la ciencia espiritual, encontraríamos en última instancia un estado de desarrollo entre los pueblos antiguos en el pasado lejano, distante, en el que no se percibía lo externo; sino que el entorno era percibido de forma interna por una consciencia antigua, clarividente. Pero esta consciencia clarividente tenía a su paso una cualidad del alma que debe describirse como un estadio imperfecto en comparación con la cualidad básica actual de nuestra alma. El alma humana no era un alma auto consciente, no podía decirse "yo" a sí misma, ni podía distinguirse de su entorno. Sólo enfrentándose a los objetos externos con sus contornos sólidos aprendía el alma a diferenciarse de ellos. Esta consciencia sólo podía formarse por el hecho de que la antigua consciencia se desvanecía cuando entraba la consciencia del día o la consciencia de los objetos.
Así pues, el precio que el hombre tuvo que pagar por adquirir la autoconsciencia fue el abandono del antiguo estado originalmente clarividente. Todo desarrollo es al mismo tiempo un desarrollo superior, aunque en el proceso haya que renunciar a ciertas ventajas de etapas anteriores. Ahora bien, algo queda, por así decirlo, de cada etapa en épocas posteriores, y en cierto sentido todavía podemos ver esas herencias de épocas anteriores proyectándose en la época actual. Esto, hoy en día, es algo anormal. Ya se ha llamado la atención sobre el hecho de que también tenemos tales atavismos en la forma externa, por ejemplo los músculos cerca de la oreja, que servían para mover la oreja. En los animales siguen teniendo la función de mover la oreja. En los humanos, ya no tienen una finalidad, y sólo unas pocas personas pueden mover las orejas a voluntad. ¿Qué son estos músculos? Son restos de una etapa anterior de desarrollo. Antes, el hombre tenía una forma de cabeza que le permitía mover las orejas.
Así como tales formas de órganos se han mantenido en la evolución, también permanecen ciertos estados antiguos de consciencia. Por eso vemos tales restos, tales reliquias de la antigua clarividencia que llegan hasta nuestra consciencia actual; pero que en el estado actual de desarrollo están enturbiados y alterados y, por lo tanto, son anormales. Si señalamos lo que ha quedado de la clarividencia, podemos caracterizar fácilmente la antigua clarividencia europea, que se encuentra en el desarrollo de todos los pueblos europeos y puede distinguirse de la clarividencia de Oriente. Hoy trataremos de establecer estas diferencias.
¿Cuáles son los legados de la antigua condición clarividente de la humanidad? Podemos distinguir dos categorías. Una es, por así decirlo, completamente autónoma y pertenece a los legados divinos. Son el sueño y las experiencias oníricas. Los otros restos pertenecen a una categoría completamente distinta. El sueño no es modificado por los seres humanos, sino por la propia evolución en curso. Las otras herencias son la visión, el presentimiento y la deuteroscopia o la "otra cara".
Veamos primero el sueño. Es algo que ha quedado atrás de la antigua consciencia pictórica. Pero en esa antigua consciencia pictórica el sueño aún estaba conectado con la realidad. ¿Cómo es el sueño hoy? Todavía muestra ciertos rasgos característicos de la antigua consciencia pictórica, pero ha perdido el valor real, el valor de realidad de la antigua consciencia pictórica. Pensemos en un ejemplo: alguien sueña que ve una rana arborícola delante de él, alarga la mano y la agarra. Luego se despierta y tiene la esquina de la colcha en la mano. El sueño simboliza el acontecimiento externo. Si la persona se hubiera enfrentado a este sueño con consciencia objetiva, habría visto que tenía la colcha en la mano. Pero de esta manera lo simboliza el sueño. Puede resultar un gran dramaturgo. Por ejemplo, un estudiante sueña que otro le empuja al salir de clase, un crimen que sólo puede expiar con un duelo. Pide las pistolas a la otra persona, se designan los padrinos, se reúnen en el lugar acordado, se mide la distancia, se cargan las pistolas y se efectúa el primer disparo. En ese mismo momento, sin embargo, el estudiante se despierta y ha volcado la silla que había junto a su cama. Aquí volvemos a tener lo mismo: el sueño transforma un acontecimiento externo en una imagen. Si el afectado hubiera observado lo sucedido con conciencia objetiva, si hubiera estado despierto, habría visto que se había volcado la silla.
En estos sueños vemos que existe una cierta conexión arbitraria entre lo que el soñador ha experimentado y lo que sucede externamente. El hecho de que se trate de una imagen de hechos externos es una reminiscencia que el sueño ha conservado de la antigua consciencia pictórica, pero no ha conservado la relación directa con el mundo externo. Si todavía tuviera esta relación directa, entonces el hombre no necesitaría tocar la sal con la lengua para reconocerla, sino que surgiría ante él una imagen onírica muy concreta, otra diferente con vinagre, azúcar, con seres peligrosos, etcétera. La naturaleza de cada ser correspondía a una imagen muy concreta.
Esta consciencia ha perdurado como un resto, como una reliquia en la consciencia onírica actual. Porque el hombre estaba absorbido, por así decirlo, con todo su ser en su autoconsciencia, porque se había auto-desprendido de su entorno, las imágenes oníricas del hombre actual ya no tienen ninguna relación con el mundo exterior. Debido a que el hombre ha pasado de la conciencia onírica a la auto consciencia de un modo completamente normal, se ha perdido la relación del sueño con el mundo exterior.
Con los otros tres vestigios es diferente: la visión, el presentimiento y la deuteroscopia o "la otra cara". Si ustedes recuerdan todo el desarrollo del ser humano tal como se ha descrito a menudo aquí, se nos presenta así: El hombre, tal como se presenta hoy ante nosotros, consta de cuatro miembros: el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. El yo es el último elemento del desarrollo, y al ascender al yo el hombre se ha convertido en un ser autoconsciente. ¿Cuándo tuvo el hombre esta consciencia pictórica? La tenía cuando su yo aún dormitaba en el cuerpo astral, cuando el propio cuerpo astral era el portador de la consciencia. Era el cuerpo astral el que hacía surgir y desaparecer esas imágenes. Es, pues, como si el hombre hubiera salido del cuerpo astral y alcanzado así su actual consciencia de los objetos. Esto también explica por qué el hombre tenía que estar aún más profundamente conectado con los otros miembros de su naturaleza. Al igual que en épocas anteriores estaba sumergido en el cuerpo astral, también lo estaba en el cuerpo etérico y aún más profundamente en el cuerpo físico. Así que tenemos tres niveles de subconsciencia por debajo de la consciencia objetiva actual.
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| Consciencia/Subconsciencia |
Imaginen una persona, dentro del mar, nadando por debajo de la superficie. Haciéndolo así tiene la oportunidad de ver lo que hay en el mar. Ve lo que ocurre en el fondo del mar, lo que sucede allí, lo que flota. Tiene a su alrededor algo diferente de cuando sale a la superficie, mira hacia arriba y ve sobre él el cielo cubierto de estrellas. Así podemos imaginar la consciencia, elevada a partir de sus sub etapas, donde el hombre era consciente de lo que el cuerpo astral, etérico y físico le transmitía, elevándose hasta la consciencia objetiva del presente. Pero ahora, en ciertos casos anormales, el hombre puede sumergirse de nuevo, por así decirlo, en este mar de subconsciencia. Puede entrar en él de tal manera que ahora vuelve a bajar con él lo que ya había conquistado después de salir del mar del subconsciente.
Imagínense a una persona que ha visto todo lo de arriba, luego vuelve a sumergirse y ahora puede comparar todo lo que percibe abajo con lo que conoce de arriba. Así es el hombre de hoy: se trae consigo lo que adquirió allá arriba. No es como el buceador, que se lleva todo consigo sólo en su memoria y puede compararlo. Quien se sumerge allá abajo después de haber sido un ser humano presente, todo lo que está abajo está matizado con las experiencias de arriba. Lo que se ha experimentado arriba se trae a esta subconsciencia como un caparazón y así no se obtiene una idea pura, ni una imagen despejada, sino una imagen enturbiada por las experiencias de la conciencia objetiva.
Cuando el hombre se sumerge en su cuerpo astral, se ve trasladado artificialmente a la esfera que ocupaba su consciencia cuando él mismo aún vivía en el cuerpo astral. Así surge la visión en sentido presente. Si el hombre descendiera a la consciencia del cuerpo astral sin saber nada del mundo presente, experimentaría realmente aquellas imágenes que representan el interior de los objetos. Pero como al descender, se lleva consigo lo que ha experimentado arriba, todas las cosas que de otro modo se le presentarían en su forma verdadera, se le aparecen de tal modo que parecen ilusorias, reflejo de lo que sólo puede experimentarse aquí, en el mundo de lo objetivo. Este es el aspecto verdadero y engañoso de la visión.
Cuando alguien desciende al mundo de las visiones, siempre puede estar seguro de que existen motivos que subyacen en el entorno del alma; pero también es cierto que lo que aparece ante sus ojos como una visión serán imágenes ilusorias, que no se le revelará la verdadera forma de las cosas, sino imágenes posteriores de lo que se ve en el mundo superior. Por eso las visiones del hombre suelen aparecer de tal manera que insinúan lo que se vive en el presente. Esto puede examinarse con detalle, incluso de década en década.
Imaginen a una persona yendo bajo tierra en ese mundo en una época en la que no había telégrafo ni teléfono. No habría visto un telégrafo o un teléfono en el mundo subterráneo. En nuestra época, (1909), en cambio, ver telégrafos y teléfonos en la visión será cada vez más frecuente. De ahí que un católico devoto, que ha visto a menudo a la Virgen en la forma en que aparece a la conciencia objetiva cuando desciende, se lleve consigo esta imagen y sea esa imagen la que se le aparezca en la visión. Por regla general, quienes no son católicos devotos tampoco experimentan a la Virgen en las visiones. Lo que se ve en la visión no corresponde a la realidad, sino que lo que se reviste de realidad ha sido antes bajado por el hombre. Él lleva a ese mundo lo que ha experimentado aquí. Vemos, pues, que en la visión, el hombre colorea en cierto modo, lo que experimenta .
Cuando se sumerge a su vez en el cuerpo etérico, experimenta lo que se llama una premonición. Pero aquí es aún más peligroso, porque este estado de consciencia está aún más atrás en el tiempo. Allí el ser humano está entretejido en todos los intrincados hilos de la existencia desde los cuales se ha elevado a su consciencia del yo, pero él no puede ver a través de los hilos en su verdadera forma. Piensen en lo poco que la gente se da cuenta de las conexiones que les rodean. Ellos piensan en una pequeña sección del mundo, en causa y efecto, pero olvidan que el mundo entero está conectado con su entorno como en una red en la que las conexiones se tejen de un lado a otro. Hoy en día, el hombre se encuentra al margen de todo esto, domina una isla por así decirlo, pero esta isla está conectada con todo el cosmos. Y en su cuerpo etérico el hombre está íntimamente conectado con el cosmos. Si descendiera a su cuerpo etérico sin llevar consigo nada de la conciencia luminosa del día, entonces vería arraigar en el germen algo que sólo tendrá lugar, digamos, dentro de diez años. Ahora pueden imaginarse que el hombre baja consigo su intelecto. Él lleva su pequeño intelecto, su pequeña alma racional consigo. Como resultado, lo que aparece como una premonición ya está distorsionado. Si la premonición surge de forma natural, no suele tener un gran valor objetivo, al igual que la visión.
Los animales actuales siguen teniendo conciencia en imagen directa o indirecta porque sus pulmones no están en posición vertical. Se ha señalado con razón que el perro es mucho más inteligente que el loro y, sin embargo, sólo el loro aprende a hablar y el perro no. Esto tiene que ver con el hecho de que el loro tiene una laringe que se mantiene erguida, por así decirlo. El hecho de que el hombre tenga una configuración especial de órganos está relacionado con el hecho de que el hombre se haya elevado a su conciencia actual de los objetos.
Si queremos entender correctamente el pasaje bíblico anterior, debemos decir: A través de las leyes del universo los órganos humanos se formaron de tal manera que se desarrolló el proceso de respiración actual. Los que comprendieron espiritualmente este proceso, que sabían que en todo vive algo espiritual, se dijeron: Lo espiritual del aire debe penetrar en nosotros de tal manera que pueda desarrollarse la libre conciencia del yo. Si este proceso tiene lugar de forma irregular, si los espíritus del aire no encuentran la forma correcta de trabajar nuestra sangre del modo correcto, tal como corresponde a nuestra consciencia del yo actual, entonces surge también una irregularidad de nuestra consciencia: se retrocede a un estadio anterior. Por eso los antiguos europeos percibían toda irregularidad en el proceso respiratorio como nada más que un retroceso de la conciencia.
¿Cuál es la expresión física de la respiración irregular? Es la pesadilla. La palabra viene de Alb, Alf o Elb, Elfo y también está relacionada con Orfeo. Así que vemos que en ella, (la pesadilla), no tenemos otra cosa que una entidad espiritual que actúa en el proceso respiratorio de tal manera que el yo no puede desplegarse plenamente. Si el proceso respiratorio es irregular, entonces la hueste de espíritus inferiores tiene acceso al ser humano. Y ahora llámese patológico o como quieran, eso no es lo que importa; lo que importa es lo que se desarrolla en el ser humano como resultado. Desde nuestro punto de vista actual esta condición debe ser descrita como patológica. Porque aunque sea una regresión a un estado anterior, este estado hoy es una transición de lo normal a lo anormal.
Nuestro proceso respiratorio actual ha surgido de un proceso que está presente como remanente en la pesadilla, un proceso en el que el hombre no necesitaba tanto oxígeno. Cuando el hombre estaba todavía más cerca del estado vegetal, tenía una forma de conciencia diferente, estaba sumergido en la antigua conciencia crepuscular. Después salió de ella, y durante la transición, cuando el hombre estaba alternativamente allí y allá en su conciencia, el antiguo hombre europeo experimentó todo aquello a lo que nos enfrentamos en todos los elfos y duendes.
Así miramos hacia atrás de forma natural a estados antiguos. En las pesadillas tenemos el estado externo actual de algo que fue espiritual y que no representa otra cosa que el remanente de la antigua conciencia clarividente, la conciencia de las imágenes que crea mitos y leyendas.
Pero a la vez que se transformó la respiración, también se transformaron muchas otras cosas. La visión externa de los objetos también surgió. La "visión en imagen" de los objetos no estaba ligada a ver los contornos exteriores, las superficies de los objetos. El hombre no veía las superficies externas de los objetos. Hubo también una transición en la que el hombre experimentó que las antiguas imágenes se hundían y la imagen de los objetos exteriores se elevaba. Y de nuevo hubo un estado intermedio donde el hombre ya estaba desarrollado para ver, pero en estados anormales, donde la visión externa retrocedía, llegaba a estados clarividentes. La lengua vernácula tiene una palabra antigua para este estado donde la conciencia normal retrocede, donde uno mira un objeto y sin embargo no lo ve. Esto se conoce como "spannen", "asombro", y esta palabra tiene su origen en la palabra fantasma, de modo que aquí tienen ante ustedes, por así decirlo, el fantasma, aquello que surgía como una imagen interior, aquello que todavía no era un objeto externo, sino que se veía a través de las fuerzas astrales. Hoy en día esto es algo anormal. Durante la transición, cuando aparecía esto, el hombre dependía de decirse a sí mismo: Pero quiero ver, no quiero que me mires, quiero ver. Entonces lo que se presentaba ante él como exterior se le aparecía como algo que tenía que superar. Este es el origen de todas las leyendas que pretenden cegar lo que te mira fijamente, superarlo para que ya no te mire fijamente. En la leyenda de Polifemo, en el cegamiento del gigante hasta la maravillosa leyenda en la que Dietrich von Bern vence al gigante Grim, en todas partes tenemos este momento de conciencia.
El fenómeno de las apariciones también podía tener algo tentador para el alma. Porque parecían pertenecer a un mundo desconocido, tenían algo tentador, lo que hacía que estas entidades pudieran tener un efecto tentador y seductor sobre las personas. El "lur" o "lore" es la palabra básica para designar a un fantasma seductor. Cuando el hombre lo veía, no podía verlo de otra manera que como surgiendo del interior de las cosas. Ahora algo aún más curioso: La palabra "Lei" tiene su raíz en la palabra "Heimat=tierra natal", de ahí "Lorelei-Felsen=peñon". Este es el espectro que atrae de nuevo a la Lei, es decir, a su patria, que estaba allí. La palabra "Lei" se encuentra en los ámbitos más diversos. Así que tenemos, por así decirlo, la experiencia subconsciente de ver el Lore o Señuelo, que se produce cuando la visión particular se desarrolla hacia el exterior. Los alpes o duendes están relacionados con el hecho de que el hombre recibe su conciencia del yo dentro de sí mismo.
Pero hay otra leyenda que se ha conservado como reliquia y que aún hoy vive como leyenda en ciertas regiones eslavas. Se trata de la leyenda de la mujer del mediodía. Cuando la gente sale al campo y, en lugar de volver a casa a mediodía, se queda fuera, la mujer del mediodía se les aparece en forma de mujer blanca. Les hace preguntas hasta que suena la campana del mediodía. Si la persona es capaz de responder a estas preguntas, la mujer del mediodía dice al final: "Es bueno, me has redimido". ¿Qué vemos en esta leyenda? De nuevo vemos expresada aquí una antigua experiencia clarividente. Del mismo modo que el hombre insufla el espíritu del yo con el aire, así ha construido todo su ser interior, todo su microcosmos, a partir del entorno espiritual, del macrocosmos. Todo lo que está dentro ha venido de fuera. Nuestra inteligencia interior es el resultado de nuestra inteligencia exterior.
Desde la época en que el hombre veía a los seres espirituales que guiaban la construcción del mundo, que guiaban a las flores y a los cristales en su formación, hasta la formación de la inteligencia exterior, hay una transición. La inteligencia exterior ha irrumpido, por así decirlo, en el hombre, y éste ha tomado conciencia de ella. Supongamos que la conciencia fuese simplemente extinguida por el sol del mediodía. Los que conocían esto espiritualmente llamaban al sol del mediodía el demonio del mediodía. Supongamos que la conciencia de la luz se extingue allí, -por una insolación latente, parcial, podría decirse-, y aquello que es la causa externa, la causa externa de sus poderes de inteligencia, surge ante el hombre. ¿Cómo debe producirse esto? Sólo teniendo el hombre que hacer un esfuerzo con su inteligencia. El hombre se enfrenta objetivamente, por así decirlo, a aquello que se teje en él desde el mundo. Debe vencerlo siendo capaz de ejercer su inteligencia el tiempo suficiente para responder hasta que suene la campana del mediodía. Si lo consigue, ha cumplido la tarea y la conciencia se reúne con su yo. Y ahora traslademos esto a la forma más bella que ha alcanzado esta experiencia espiritual, en la que nos enfrenta en la antigua Grecia, -y vívidamente en el antiguo Egipto-, donde aparece el gran interrogador, la Esfinge. La Esfinge no es otra cosa que la más excelsa mujer del mediodía. Ella también plantea preguntas al hombre, preguntas sobre el enigma humano, donde él debe aplicar su más elevada inteligencia. Pues todas las preguntas de la Esfinge exigen la respuesta: "Hombre". Así que la Esfinge enfrenta al hombre con lo que es en su interior, y quien fuera capaz de resolver el enigma de la Esfinge podría redimirla. Entonces se precipitaba en el abismo, es decir, se unía con la naturaleza humana interior.
Hemos visto a partir de ejemplos individuales cómo el maravilloso mundo de las leyendas no expresa otra cosa que el objeto del desarrollo de la conciencia. Desde la antigua conciencia en imágenes la humanidad ha ido conquistando su brillante conciencia diurna actual, que ha traído al hombre su autoconciencia. Y mientras que antes no podía mirar dentro de sí mismo, ni podía encontrar un yo allí, cuando miraba hacia fuera encontraba seres espirituales por todas partes, en la primavera, en el aire, en el árbol, todo estaba animado por seres espirituales. Cuando miraba hacia fuera con su tenue conciencia y veía el aire, sabía que era la encarnación del Dios que moldeaba su ser interior. Cuando el aire entraba en él, sabía: esto es lo que mueve mi ser. Cuando el viento, que normalmente respiraba, rugía sobre la tierra en las frías y tormentosas noches de invierno, sabía que Wotan viajaba en el rugir de la tormenta.
Podríamos recorrer así todos los mitos y leyendas. Probablemente encontraríamos transformaciones debidas a la poesía, pero todas conducen a la antigua conciencia clarividente. Pero esta conciencia clarividente, tal como se había desarrollado en Europa, es muy diferente de la de los orientales. Cada pueblo tiene una misión especial, una tarea especial que cumplir dentro del desarrollo. Mientras que el oriental, en toda la época en la que experimentaba la transición de la antigua clarividencia al desarrollo del yo, sólo tenía este yo mismo en un grado muy pequeño, de modo que este yo se entregaba muy fácilmente a los seres superiores, dentro de la vida europea se desarrollaba muy pronto la conciencia de la personalidad. Esto caracteriza esas transiciones en particular: el yo entra con tremenda fuerza en esas etapas de transición a la conciencia objetiva. El hombre fue capaz de ver en el interior de las cosas, pero afirmó su yo en grado sumo, se sintió desde el principio un fuerte luchador contra las entidades que querían entretejerlo con los hilos del mundo espiritual circundante. Por eso, sus protectores son preferentemente aquellos seres que trabajan por la consecución de la autoconciencia, por la liberación del yo.
Vemos como en la victoria que los espíritus, -que proporcionan la autoconciencia personal-, quieren conseguir sobre los espíritus astrales, se da algo que juega un gran papel dentro de la literatura mitológica germánica, europea. En todas partes de la consciencia europea, en la serpiente de Midgard, en las formas de los gigantes, y también en las formas de las sirenas, está presente el espíritu de pesadilla que te hace no libre. En todas partes se ve cómo los dioses, por así decirlo, se convierten en camaradas del hombre en el moldeado de la autoconciencia personal. Vemos cómo el dios que vive en el aliento, Wotan, se convierte en camarada del hombre en la batalla contra todos los espíritus inferiores. Vemos cómo el dios fuerte está al lado del hombre cuando se trata de superar la conciencia inferior. Donar o Thor con su martillo es quien vence a los gigantes y a la serpiente de Midgard; es él quien expresa en un sentido real cómo el hombre con su conciencia del yo sale del mundo espiritual al mundo de la percepción sensorial.
En Europa se preparó el terreno para el cristianismo por el hecho de que esta conquista de los poderes astrales, que quieren hacer al hombre no libre, constituye un motivo principal. Como resultado, la mente europea tenía que sentir algo que los pueblos orientales no sentían. En Europa existía la urgencia de emerger con el yo libre, del subconsciente. Por eso la mente europea sentía de la manera más intensa: He emergido con mi yo del mundo espiritual al mundo físico-sensorial. Donde estaba mi alma en los tiempos antiguos, he perdido esta tierra, he conquistado el mundo físico, pero esto me ha impedido ver el antiguo mundo astral; he desechado mi antigua conciencia apagada. Esto debe expresarse con más fuerza allí donde debe expresarse la victoria sobre el mundo astral. La antigua conciencia europea percibía a Baldur como el líder, por así decirlo, en el brillante mundo astral del que nace el alma humana. Él, el dios brillante como el sol, es el líder de las almas, en la medida en que pertenecían a su patria, el brillante mundo astral. Ahora las almas están encerradas en el cuerpo físico. Allí el líder en el mundo sensorial es Hödur, ciego al mundo espiritual, que mata a Baldur .
Así, los antiguos pueblos europeos percibían la desaparición del alma clarividente como la muerte temporal del alma. Pero también percibían esta desaparición como una transición. Sentían que algo nuevo tenía que seguir. De ahí el crepúsculo de los dioses, la caída de ese orden del mundo que ponía los objetos externos ante nuestros ojos sólo como imágenes. Y como en la Antigüedad la conciencia personal era particularmente pronunciada entre los pueblos europeos, el Dios personal que apareció en Cristo Jesús también pudo ser comprendido y captado más profunda e intensamente por los pueblos europeos. La semilla para recibir al Dios personal en Cristo ya había sido sembrada allí hacía mucho tiempo.
Hemos visto cómo en Europa la conciencia de hoy se ha desarrollado a partir de la conciencia del pasado. La próxima vez será nuestra tarea mostrar cómo los grandes iniciados ya se referían a mundos superiores en los antiguos Misterios, mucho antes de la aparición del Cristianismo. En la próxima conferencia oiremos cómo se han desarrollado los Misterios hasta nuestros días.
Lo que el iniciado veía antes, el hombre aprenderá a verlo en un nivel superior a través de la ciencia espiritual, cuando vea en el mundo espiritual con plena y libre consciencia.
El hombre ha descendido del mundo espiritual como un ser que vive en su subconsciente para obtener su autoconciencia en el mundo sensorial. Volverá a ascender al mundo suprasensible con su autoconciencia. La antigua clarividencia no era la suya, sino la que otros seres le inculcaban. La clarividencia que el hombre adquiera en el futuro será una clarividencia autoconsciente, una clarividencia impregnada de sí mismo. Esto se resume mejor en una frase de Cristo Jesús. Al señalar la conexión entre la verdad y la libertad, Cristo Jesús miró hacia un futuro lejano; y hacia este futuro apunta su dicho: "¡Reconoceréis la verdad, y la verdad os hará libres!
Traducido por J.Luelmo ene,2024
