ga034 La educación infantil a la luz de la antroposofía

 

La educación infantil a la luz de la Antroposofía

GA034

Rudolf Steiner

Estas consideraciones las di como una conferencia en varios lugares de Alemania. Debido al expreso deseo de muchos de tener el contenido en papel, aparece aquí reelaborado en un tratado. Se consideran las observaciones adjuntas al final, a las que se hace referencia con números apropiados en las explicaciones.

Dr. Rudolf Steiner 1907

La vida actual cuestiona muchas cosas que el hombre ha heredado de sus antepasados. Por eso presenta tantas "cuestiones de tiempo" y "demandas de tiempo". Qué " cuestiones " corren hoy en día por el mundo: la cuestión social, la cuestión de la mujer, la cuestión de la educación y la escuela, la cuestión jurídica, la cuestión de la salud, etc., etc. Estamos tratando de tratar estas cuestiones por los medios más variados. El número de los que se presentan con tal o cual receta para "resolver" tal o cual cuestión, o al menos para contribuir a su solución, es inconmensurablemente grande. Y se afirman todo tipo de sentimientos humanos: el radicalismo, que se comporta de manera revolucionaria, el sentimiento moderado, que, respetando lo que ya existe, quiere desarrollar algo nuevo a partir de ello, y el conservadurismo, que se altera inmediatamente si se toca algo de las viejas instituciones y tradiciones. Y junto a estos estados de ánimo principales, se producen todo tipo de etapas intermedias.

Quien sea capaz de mirar más profundamente en la vida no podrá resistir todos estos fenómenos ante un solo sentimiento. El sentimiento de que nuestra época se enfrenta a menudo a las exigencias de las personas con medios inadecuados. Muchos quieren reformar la vida sin conocer realmente sus fundamentos. Quienes deseen hacer propuestas sobre cómo debe hacerse en el futuro no deben contentarse con conocer la vida sólo en su superficie. Debe explorarla en sus profundidades.

Toda la vida es como una planta, que no sólo contiene lo que presenta a la vista, sino que también mantiene un estado futuro en sus profundidades ocultas. Quien tiene una planta ante sí que al principio solo lleva hojas, sabe muy bien que después de algún tiempo también habrá flores y frutos en el tallo que lleva hojas. Y en las profundidades ocultas esta planta ya contiene las plantas para estas flores y frutos. Pero ¿cómo puede alguien decir cómo se verán estos órganos si sólo quiere investigar lo que la planta está mostrando actualmente a los ojos? Sólo quien esté familiarizado con la esencia de la planta puede hacerlo.

Toda la vida humana también contiene en sí misma las predisposiciones de su futuro. Pero para poder decir algo sobre este futuro, hay que penetrar en la naturaleza oculta del hombre. Pero nuestro tiempo no tiene una verdadera inclinación a hacerlo. Se preocupa por lo que aparece en la superficie y cree que puede entrar en la incertidumbre de si va a penetrar en lo que escapa a la observación externa. Con la planta, sin embargo, el asunto es mucho más simple. El ser humano sabe que su especie ha dado flores y frutos muy a menudo. La vida humana sólo existe una vez; y las flores que ha de llevar en el futuro aún no han llegado. Sin embargo, son tan parte del ser humano como las flores de una planta que actualmente sólo tiene hojas.

Y hay una manera de decir algo sobre este futuro cuando se penetra bajo la superficie de la naturaleza humana hasta su esencia. Las diversas ideas de reforma del presente sólo pueden llegar a ser verdaderamente fructíferas y prácticas cuando se hacen a partir de una exploración tan profunda de la vida humana.

La tarea de dar una concepción práctica del mundo que abarque la esencia de la vida humana debe ser, en su totalidad, la tarea de la ciencia espiritual. No es relevante si lo que se llama así hoy en día está justificado al hacer tal afirmación. Lo que importa es la naturaleza de la ciencia espiritual y lo que puede ser según esa naturaleza. No debería ser una teoría gris que satisfaga la mera curiosidad por el conocimiento, ni tampoco un medio para algunas personas que, por egoísmo, quieren tener un nivel de desarrollo más alto para sí mismas. Puede ser un colaborador en las tareas más importantes de la humanidad (^nota1) actual, en el desarrollo para su bienestar.

Sin embargo, tendrá que contar con muchos desafíos y dudas cuando reconozca tal misión. Los radicales y los moderados, así como los conservadores en todos los ámbitos de la vida tendrán que enfrentarse a esas dudas. Porque al principio no podrá complacer a ninguna de las partes, porque sus condiciones previas van mucho más allá de toda actividad partidaria.

Porque estas condiciones están enraizadas únicamente en el verdadero conocimiento de la vida. El que conoce la vida sólo puede fijarse sus tareas desde la vida misma. No establecerá programas arbitrarios, porque sabe que en el futuro no habrá otras leyes fundamentales de la vida que en el presente. Por lo tanto, la investigación espiritual tendrá necesariamente que respetar lo existente. No importa cuánto encuentre en ella que necesite ser mejorada, no dejará de ver en ella las semillas del futuro. Pero también sabe que en todo lo que se convierte hay crecimiento y desarrollo. Por lo tanto, en el presente, las semillas de transformación, de crecimiento, se le aparecerán. No inventa programas, los lee de lo que es. Pero lo que lee de esta manera se convierte en cierto sentido en un programa en sí mismo, porque lleva la naturaleza del desarrollo en sí mismo.

Precisamente por esta razón, el estudio científico-espiritual de la naturaleza del hombre debe proporcionar los medios más fructíferos y prácticos para resolver las cuestiones más importantes de la vida actual.

Aquí mostraremos esto para tal cuestión, para la cuestión de la educación. No se deben establecer demandas y programas, sino describir simplemente la naturaleza del niño. De la naturaleza del ser humano naciente surgirán, como por arte de magia, los aspectos de la educación.

Si se quiere reconocer esta naturaleza del ser humano naciente, hay que partir de una consideración de la naturaleza oculta del hombre en general.

Lo que la observación sensorial llega a conocer en el hombre, y que la visión materialista de la vida quiere aceptar como lo único en la esencia del hombre, para la investigación espiritual es sólo una parte, un miembro de la naturaleza del hombre, a saber, su cuerpo físico. Este cuerpo físico está sujeto a las mismas leyes de la vida física; está compuesto de las mismas sustancias y fuerzas que todo el resto del llamado mundo sin vida. Por lo tanto, la ciencia espiritual dice: el hombre tiene este cuerpo físico en común con todo el reino mineral. Y describe en el hombre sólo como un cuerpo físico, que hace que las mismas sustancias se mezclen, combinen, formen y disuelvan según las mismas leyes que también funcionan en el mundo mineral como sustancias según estas mismas leyes.

Ahora bien, más allá del cuerpo físico, la Ciencia espiritual reconoce un segundo principio esencial en el hombre. Es su Cuerpo Vital o Cuerpo Etérico. El físico no tiene por qué sentirse ofendido por el término "cuerpo etérico". La palabra 'Éter' en este sentido no significa lo mismo que el hipotético Éter de la Física. Debe tomarse simplemente como una designación de lo que se describirá aquí y ahora. En tiempos recientes se consideraba un procedimiento muy poco científico hablar de tal 'Cuerpo Etérico'; aunque esto no había sido así a finales del siglo XVIII y en la primera mitad del XIX. En dicha época la gente se había dicho a sí misma: las sustancias y fuerzas que actúan en un mineral no pueden por sí mismas formar el mineral en una criatura viviente. En este último debe haber también una "fuerza" peculiar inherente. A esta fuerza la llamaron "Fuerza Vital", y pensaron en ella de la siguiente manera: la Fuerza Vital trabaja en la planta, en el animal, en el cuerpo humano, y produce los fenómenos de la vida, así como la fuerza magnética está presente en el imán produciendo los fenómenos de atracción. En el período sucesivo del materialismo, esta idea fue dejada de lado. La gente comenzó a decir: la criatura viviente se construye de la misma manera que la creación sin vida. No hay otras fuerzas que actúen en el organismo vivo que en el mineral; las mismas fuerzas sólo trabajan de una manera más complicada, y construyen una estructura más compleja.

Hoy en día, sin embargo, sólo los materialistas más rígidos se aferran a esta negación de la fuerza vital. Hay un número de científicos naturales y pensadores a quienes los hechos de la vida han enseñado, que algo como una fuerza vital o un principio de vida debe ser asumido. Por lo tanto, la ciencia moderna, en sus últimos desarrollos, se acerca en cierto sentido a lo que la Ciencia Antroposófica tiene que decir sobre el cuerpo vital. Hay, sin embargo, una diferencia muy importante. A partir de los hechos de la percepción sensorial, la ciencia moderna llega, a través de consideraciones o reflexiones intelectuales, a la asunción de una especie de fuerza vital. Este no es el método de investigación espiritual genuino que la Antroposofía adopta y de cuyos resultados hace sus afirmaciones. No se puede subrayar suficientemente la gran diferencia, en este sentido, entre la Antroposofía y la ciencia actual. Pues esta última considera las experiencias de los sentidos como el fundamento de todo conocimiento. Todo lo que no se puede construir sobre este fundamento, se necesita para ser incognoscible. De las impresiones de los sentidos se extraen deducciones y conclusiones. Lo que va más allá de ellos lo rechaza, como si estuviera "más allá de las fronteras del conocimiento humano".

Desde el punto de vista de la Ciencia Antroposófica, tal visión es como la de un ciego, que sólo admite como válidas las cosas que se pueden tocar y las conclusiones que resultan por deducción del mundo del tacto - un ciego que rechaza las afirmaciones de las personas que ven como que están fuera de la posibilidad del conocimiento humano. La antroposofía muestra al hombre como capaz de evolucionar, capaz de traer nuevos mundos dentro de su esfera mediante el desarrollo de nuevos órganos de percepción. El color y la luz están alrededor del ciego. Si no puede verlos, es únicamente porque carece de los órganos de percepción. De la misma manera la Antroposofía afirma: hay muchos mundos alrededor del hombre, y el hombre puede percibirlos con sólo desarrollar los órganos necesarios. Así como el ciego que ha sido operado con éxito mira hacia un nuevo mundo, así el hombre, mediante el desarrollo de órganos superiores, puede llegar a conocer nuevos mundos, mundos totalmente diferentes de los que sus sentidos ordinarios le permiten percibir.

Ahora bien, que alguien ciego de cuerpo pueda ser operado o no, depende de la constitución de sus órganos. Pero los órganos superiores por los que el hombre puede penetrar en los mundos superiores, están presentes en el embrión en cada ser humano. Cada uno puede desarrollarlos si tiene la paciencia, la resistencia y la energía para aplicar en su propio caso los métodos descritos en el volumen, "Como se alcanza el conocimiento de los mundos superiores".

La ciencia antroposófica, pues, nunca diría que hay fronteras definidas en el conocimiento humano. Lo que preferiría decir es que para el hombre existen esos mundos, para los cuales tiene los órganos de percepción. Así pues, la Antroposofía sólo habla de los métodos por los que se pueden ampliar las fronteras existentes; y ésta es su posición con respecto a la investigación del cuerpo vital o cuerpo etérico, y de todo lo que se especifica en las páginas siguientes como los miembros aún más elevados de la naturaleza humana. La antroposofía admite que sólo el cuerpo físico es accesible a la investigación a través de los sentidos corporales, y que -desde el punto de vista de este tipo de investigación- a lo sumo será posible por deducciones intelectuales suponer la existencia de un cuerpo superior. Al mismo tiempo, nos dice cómo es posible abrir un mundo en el que estos miembros superiores de la naturaleza del hombre emergen para el observador, así como el color y la luz de las cosas emergen después de la operación en el caso de un hombre que nace ciego. Para aquellos que han desarrollado los órganos superiores de percepción, el cuerpo etérico o vital es un objeto de percepción y no simplemente de deducción intelectual.

El hombre tiene este cuerpo etérico o vital en común con las plantas y los animales. El cuerpo vital trabaja de manera formativa sobre las sustancias y fuerzas del cuerpo físico, provocando así los fenómenos de crecimiento, reproducción y movimiento interno de los savia y los fluidos. Por lo tanto, es el constructor y moldeador del cuerpo físico, su habitante y arquitecto. Se puede hablar incluso del cuerpo físico como una imagen o expresión del cuerpo vivo. En el hombre los dos son casi, aunque no del todo, iguales en cuanto a forma y tamaño. En los animales, sin embargo, y aún más en las plantas, el cuerpo etérico es muy diferente, tanto en forma como en extensión, del físico.

El tercer miembro del cuerpo humano es lo que se llama Cuerpo Astral. Es el vehículo del dolor y el placer, del impulso, el ansia, la pasión y similares - todos los cuales están ausentes en una criatura que consiste sólo de cuerpos físicos y etéricos. Todas estas cosas pueden estar incluidas en el término: sentimiento o sensación sentimental. La planta no tiene sensación. Si en nuestra época algunos sabios, al ver que las plantas responden con el movimiento o de alguna otra manera a los estímulos externos, concluyen que las plantas tienen un cierto poder de sensación, sólo muestran su ignorancia de lo que es la sensación. No se trata de si la criatura responde a un estímulo externo, sino de si el estímulo se refleja en un proceso interno - como el dolor o el placer, el impulso, el deseo o algo similar. A menos que nos aferremos a este criterio, deberíamos estar justificados al decir que el papel de tornasol azul tiene una sensación de ciertas sustancias, porque se vuelve rojo por el contacto con ellas. (^nota2)

El hombre tiene, por lo tanto, un cuerpo sensible en común con el reino animal solamente, y este cuerpo sensible es el vehículo de la sensación o de la vida sensible.

No debemos caer en el error de ciertos círculos teosóficos, e imaginar que los cuerpos etérico y sensible simplemente consisten en sustancias más finas que las presentes en el cuerpo físico. Porque eso sería una concepción materialista de estos miembros superiores de la naturaleza humana. El cuerpo etérico es una fuerza-forma; consiste en fuerzas activas, y no en materia. El cuerpo astral o sensible es una figura de imágenes luminosas, coloreadas y en movimiento. El cuerpo astral se distingue, tanto en forma como en tamaño, del cuerpo físico. En el hombre presenta una forma ovoide alargada, dentro de la cual están incrustados los cuerpos físico y etérico. Se proyecta más allá de ellos - una figura vívida y luminosa - en cada lado. (^nota3)

Ahora bien, el hombre posee un cuarto miembro de su ser, y este cuarto miembro no lo comparte con ninguna otra criatura terrenal. Es el vehículo del yo humano, del Ego humano. La pequeña palabra "yo" - tal como se usa, por ejemplo, en el idioma inglés - es un nombre esencialmente diferente de todos los demás nombres. Para cualquiera que reflexione correctamente sobre la naturaleza de este nombre, se abre a la vez un camino de aproximación a la percepción de la verdadera naturaleza del hombre. Todos los demás nombres pueden ser aplicados, por todos los hombres por igual, a la cosa que designan. Todo el mundo puede llamar a una mesa "mesa", y todo el mundo puede llamar a una silla "silla"; pero no es así con el nombre "yo". Nadie puede usar este nombre para designar a otro. Cada ser humano sólo puede llamarse a sí mismo "yo"; el nombre "yo" nunca puede llegar a mi oído como una designación de mí mismo. Al designarse como "yo", el hombre debe nombrarse a sí mismo dentro de sí mismo. Un ser que puede decirse "yo" a sí mismo es un mundo en sí mismo. Las religiones que se basan en el conocimiento espiritual siempre han sentido esta verdad. Por eso han dicho: Con el yo, el Dios que en las criaturas inferiores se revela sólo desde fuera, en los fenómenos del mundo circundante, comienza a hablar desde dentro. El vehículo de esta facultad de decir "yo", de la facultad del Ego, es el "Cuerpo del Ego", el cuarto miembro del ser humano. (^nota4)

Este "Cuerpo del Ego" es el vehículo del alma superior del hombre. A través de él el hombre es la corona de toda la creación terrenal. Ahora bien, en el ser humano de hoy en día, el Ego no es de ninguna manera simple en carácter. Podemos reconocer su naturaleza si comparamos los seres humanos en diferentes etapas de desarrollo. Miren al salvaje inculto al lado del europeo medio, o de nuevo, comparen a este último con un idealista elevado. Cada uno de ellos tiene la facultad de decirse a sí mismo "yo"; el "Cuerpo del Ego" está presente en todos ellos. Pero el salvaje inculto, con su Ego, sigue sus pasiones, impulsos y ansias casi como un animal. El hombre más desarrollado se dice a sí mismo: "Puedes seguir tales o cuales impulsos y deseos", mientras que a otros los controla o los suprime por completo. El idealista ha desarrollado nuevos impulsos y nuevos deseos además de los originalmente presentes. Todo esto ha tenido lugar a través del Ego trabajando sobre los otros miembros del ser humano. De hecho, es esto lo que constituye la tarea especial del Ego. Trabajando hacia fuera de sí mismo, tiene que ennoblecer y purificar los otros miembros de la naturaleza humana.

En el ser humano que ha superado la condición en la que el mundo externo lo colocó por primera vez, los miembros inferiores han cambiado en mayor o menor grado bajo la influencia del 'Ego'. Cuando el hombre comienza a elevarse por encima del animal, cuando su "Ego" apenas se enciende, sigue siendo como un animal en lo que respecta a los miembros inferiores de su ser. Su cuerpo etérico o vital es simplemente el vehículo de las fuerzas formativas de la vida, las fuerzas del crecimiento y la reproducción. Su cuerpo sensible sólo expresa aquellos impulsos, deseos y pasiones que son estimulados por la naturaleza externa. A medida que el hombre va ascendiendo desde esta etapa de desarrollo, a través de sucesivas vidas o encarnaciones, hasta una evolución cada vez más elevada, su "Ego" trabaja sobre los otros miembros y los transforma. De esta manera su cuerpo sensible se convierte en el vehículo de sensaciones purificadas de placer y dolor, de deseos refinados y deseos. Y el cuerpo etérico o de vida también se transforma. Se convierte en el vehículo de los hábitos del hombre, de su inclinación o tendencia más permanente en la vida, de su temperamento y de su memoria. Un hombre cuyo Ego no ha trabajado aún en su cuerpo vital, no tiene memoria de las experiencias que pasa en la vida. Sólo vive lo que la naturaleza le ha implantado.

Esto es lo que significa para el hombre el crecimiento y desarrollo de la civilización. Es un trabajo continuo de su Ego sobre los miembros inferiores de su naturaleza. El trabajo penetra hasta el cuerpo físico. Bajo la influencia del Ego, toda la apariencia y fisonomía, los gestos y movimientos del cuerpo físico, son alterados. Es posible, además, distinguir la forma en que los diferentes medios de cultura o civilización trabajan sobre los diversos miembros de la naturaleza del hombre. Los factores ordinarios de la civilización trabajan sobre el cuerpo sensible y lo impregnan de placeres y dolores, de impulsos y anhelos, de un tipo diferente al que tenía originalmente. Una vez más, cuando el ser humano está absorto en la contemplación de una gran obra de arte, su cuerpo etérico está siendo influenciado. A través de la obra de arte él adivina algo más alto y más noble que lo que ofrece el entorno ordinario de sus sentidos, y en este proceso está formando y transformando su cuerpo vital. La religión es un medio poderoso para la purificación y ennoblecimiento del cuerpo etérico. Es aquí donde los impulsos religiosos tienen su poderoso propósito en la evolución de la humanidad.

Lo que llamamos "conciencia" no es otra cosa que el resultado del trabajo del Ego en el cuerpo vital a través de encarnación tras encarnación. Cuando el hombre comienza a percibir que no debe hacer esto o aquello, y cuando esta percepción le causa una impresión tan fuerte que pasa a su cuerpo etérico, surge la "conciencia".

Ahora bien, este trabajo del Ego sobre los miembros inferiores puede ser algo propio de toda una raza de hombres; o bien puede ser totalmente individual, un logro del Ego individual trabajando sobre sí mismo solamente. En el primer caso, toda la raza humana colabora, por así decirlo, en la transformación del ser humano. El segundo tipo de transformación depende de la actividad del Ego individual solo y de sí mismo. El Ego puede llegar a ser tan fuerte como para transformar, por su propio poder y fuerza, el cuerpo sensible. Lo que el Ego hace entonces del Cuerpo Sensible o Astral se llama "Yo espiritual" (o por una expresión oriental, "Manas"). Esta transformación se lleva a cabo principalmente a través de un proceso de aprendizaje, a través de un enriquecimiento de la vida interior con ideas y percepciones más elevadas.

Si bien el Ego, puede elevarse a una tarea aún más elevada, y que corresponde esencialmente a su naturaleza. Esto se produce cuando no sólo se enriquece el cuerpo astral, sino que se transforma el cuerpo etérico o vital. Un hombre aprende muchas cosas en el curso de su vida; y si desde algún punto mira hacia atrás en su vida pasada, puede decirse a sí mismo: "He aprendido mucho". Pero en mucho menor grado podrá hablar de una transformación en su temperamento o carácter durante la vida, o de una mejora o deterioro de su memoria. El aprendizaje concierne al cuerpo astral, mientras que los últimos tipos de transformación conciernen al cuerpo etérico o vital. Por lo tanto, no es de ninguna manera una imagen infeliz si comparamos el cambio en el cuerpo astral durante la vida con el avance del minutero de un reloj, y la transformación del cuerpo vital con el avance de la aguja horaria.

Cuando el hombre entra en un entrenamiento superior - o, como se llama, entrenamiento oculto - es sobre todo importante para él emprender, por el propio poder de su Ego, esta última transformación. Individualmente y con plena conciencia, tiene que trabajar en la transformación de sus hábitos y su temperamento, su carácter, su memoria ... En la medida en que trabaja en su cuerpo vital, lo transforma en lo que se llama en la terminología antroposófica, 'Espíritu Vital' (o, como lo dice la expresión oriental, 'Budhi').

En una etapa aún más alta el hombre llega a adquirir fuerzas por las que es capaz de trabajar sobre su cuerpo físico y transformarlo (transformando, por ejemplo, la circulación de la sangre, el pulso). La mayor parte del cuerpo físico que se transforma de esta manera es el "Hombre-Espíritu" (o, en el término oriental, "Atma").

Ahora bien, como miembro de toda la especie humana o de alguna sección de ella - por ejemplo, de una nación, tribu o familia - el hombre también logra ciertas transformaciones de las partes inferiores de su naturaleza. En la Ciencia Antroposófica los resultados de este último tipo de transformación se conocen con los siguientes nombres. El cuerpo astral o sensible, transformado por medio del Ego, se llama Alma Sensible; el cuerpo etérico transformado se llama Alma Intelectual; y el cuerpo físico transformado, Alma consciente. No debemos imaginarnos las transformaciones de estos tres miembros como si se produjeran una tras otra en el tiempo. Desde el momento en que el Ego se ilumina, los tres cuerpos se transforman simultáneamente. En efecto, el trabajo del Ego no se hace claramente perceptible al hombre hasta que una parte del Alma Consciente ya se ha formado y desarrollado.

Por lo dicho, está claro que podemos hablar de cuatro miembros de la naturaleza del hombre: el Cuerpo Físico, el Cuerpo Etérico o Vital, el Cuerpo Astral o Sensible y el Cuerpo del Ego. El Alma Sensible, el Alma Intelectual y el Alma Consciente, y más allá de estos, los miembros aún más elevados de la naturaleza del hombre - el Yo Espiritual, el Espíritu de Vida, el Hombre-Espíritu - aparecen en conexión con estos cuatro miembros como productos de la transformación. Hablando de los vehículos de las cualidades del hombre, son de hecho los cuatro primeros miembros solamente los que se tienen en cuenta.

Sobre estos cuatro miembros del ser humano es en los que el educador trabaja. Por lo tanto, si queremos trabajar de manera correcta, debemos investigar la naturaleza de estas partes del hombre. No hay que imaginar que se desarrollan uniformemente en el ser humano, de modo que en un momento dado de su vida - pongamos el momento del nacimiento, por ejemplo - todas están igualmente desarrolladas. No es así; su desarrollo tiene lugar de forma diferente en las distintas edades de la vida de un hombre. El fundamento correcto para la educación, y para la enseñanza también, consiste en el conocimiento de estas leyes de desarrollo de la naturaleza humana.

Antes del nacimiento físico, el ser humano en crecimiento está rodeado por todos lados por el cuerpo físico de otro. No entra en contacto independiente con el mundo físico. El cuerpo físico de su madre es su entorno, y sólo este cuerpo puede trabajar sobre él mientras crece y madura. El nacimiento físico consiste en que el cuerpo físico de la madre, que ha sido como una funda protectora, libera al ser humano, permitiendo así que el entorno del mundo físico trabaje sobre él directamente. Sus sentidos se abren al mundo exterior, y el mundo exterior gana así esa influencia sobre el ser humano que antes ejercía la envoltura física del cuerpo materno.

La comprensión espiritual del mundo, representada por la Antroposofía, ve en este proceso el nacimiento del cuerpo físico, pero todavía no del cuerpo etérico o de vida. Así como el hombre está rodeado, hasta el momento del nacimiento, por la envoltura física del cuerpo materno, de igual manera hasta el momento del cambio de dientes - hasta aproximadamente el séptimo año - está rodeado también por una envoltura etérica y por una envoltura astral. Sólo durante el cambio de dientes la envoltura etérica libera el cuerpo etérico. Y la envoltura astral permanece hasta el momento de la pubertad, cuando el cuerpo astral o sensible también se libera por todos lados, al igual que el cuerpo físico se liberó en el nacimiento físico y el cuerpo etérico en el cambio de dientes. (^nota5)

La ciencia espiritual debe hablar de tres nacimientos humanos. Hasta el cambio de dientes, las impresiones que se supone que llegan al cuerpo etérico no pueden llegar a él más de lo que la luz y el aire del mundo físico puedan hacerlo al cuerpo físico mientras éste descanse en el regazo de la madre.

Antes de que se produzca el cambio de dientes, el cuerpo de la vida libre aún no funciona en el hombre. Así como en el cuerpo de la madre el cuerpo físico recibe fuerzas que no son suyas propias, mientras que al mismo tiempo desarrolla gradualmente sus propias fuerzas dentro de la envoltura protectora del útero de la madre, así es con las fuerzas de crecimiento hasta el cambio de dientes. Durante este primer período el cuerpo etérico sólo desarrolla y moldea sus propias fuerzas, conjuntamente con las que ha heredado. Ahora, mientras el cuerpo etérico trabaja en su camino hacia la liberación, el cuerpo físico ya es independiente. El cuerpo etérico, al liberarse, se desarrolla y trabaja lo que tiene que dar al cuerpo físico. Los "segundos dientes", es decir, los dientes del propio ser humano, que ocupan el lugar de los que heredó, representan la culminación de este trabajo. Son las cosas más densas incrustadas en el cuerpo físico, y por lo tanto aparecen en último lugar, al final de este período.

A partir de este punto, el crecimiento del cuerpo físico del hombre es asistido por su propio cuerpo etérico. Pero este cuerpo etérico está todavía bajo la influencia de un cuerpo astral que aún no ha escapado de su envoltura protectora. En el momento en que el cuerpo astral también se libera, el cuerpo etérico concluye otro período de su desarrollo; y esto se refleja en la pubertad. Los órganos de reproducción se vuelven independientes porque a partir de este momento el cuerpo astral es libre, ya no trabaja más hacia el interior, sino que se enfrenta abiertamente y sin impedimentos al mundo exterior.

Ahora bien, así como las influencias físicas del mundo exterior no pueden afectar al niño aún no nacido - así tampoco hasta el cambio de dientes se deben aplicar al cuerpo etérico las fuerzas que son, para él, las equivalentes a las impresiones del entorno físico para el cuerpo físico. Ni tampoco en el cuerpo astral las influencias correspondientes deben ser ejercidas hasta después de la pubertad.

Frases vagas y generales tales como - "el desarrollo armonioso de todos los poderes y talentos del niño", etc. - no pueden proporcionar la base para un verdadero arte de la educación. Tal arte de la educación sólo puede construirse sobre un conocimiento real del ser humano. No es que estas frases sean incorrectas, sino que en el fondo son tan inútiles como lo sería decir de una máquina que todas sus partes deben ser llevadas armoniosamente a la acción. Para hacer funcionar una máquina hay que acercarse a ella, no con frases y tópicos, sino con un conocimiento real y detallado. Por tanto, para el arte de la educación lo importante es el conocimiento de los miembros del ser humano y de sus diversos desarrollos. Debemos saber en qué parte del ser humano tenemos que trabajar especialmente a una cierta edad, y cómo podemos trabajar en ella de manera adecuada. No hay duda de que un arte de la educación verdaderamente realista, como el que aquí se indica, sólo se abrirá camino lentamente. Esto se encuentra, en efecto, en toda la mentalidad de nuestra época, que seguirá considerando durante mucho tiempo los hechos del mundo espiritual como los vapores de una imaginación desbocada, mientras que se necesitan frases vagas y totalmente irreales para el resultado de una forma de pensar realista. Aquí, sin embargo, describiremos sin reservas lo que en el futuro será un asunto de conocimiento común, aunque muchos hoy en día todavía pueden considerarlo como un producto de la mente.

Con el nacimiento físico, el cuerpo humano está expuesto al entorno físico del mundo exterior. Antes del nacimiento estaba rodeado por la envoltura protectora del cuerpo de la madre. Lo que las fuerzas y los fluidos de la envoltura del cuerpo de la madre han hecho por él hasta ahora, debe de ahora en adelante ser hecho por las fuerzas y elementos del mundo físico externo. Ahora, antes del cambio de dientes en el séptimo año, el cuerpo humano tiene una tarea a realizar sobre sí mismo que es esencialmente diferente de las tareas de todos los otros períodos de la vida. En este período los órganos físicos deben irse moldeando en formas definidas. Toda su naturaleza estructural debe recibir ciertas tendencias y direcciones. En los períodos posteriores también, el crecimiento tiene lugar, pero a lo largo de toda la vida sucesiva, el crecimiento se basa en las formas que se desarrollaron en este primer período de vida. Si se desarrollaron las verdaderas formas, las verdaderas formas crecerán; si se desarrollaron las formas deformes, las formas deformes crecerán. Nunca podremos reparar lo que hemos descuidado como educadores en los primeros siete años. Así como la naturaleza crea el entorno adecuado para el cuerpo humano físico antes del nacimiento, el educador debe proporcionar el entorno físico adecuado después del nacimiento. Es el entorno físico correcto por sí solo, el que trabaja en el niño de tal manera que los órganos físicos se forman correctamente.

Hay dos palabras mágicas que indican cómo entra el niño en relación con su entorno. Estas son: Imitación, y Ejemplo. El filósofo griego Aristóteles calificó al hombre como la más imitadora de las criaturas. No hay edad en la vida en que esto sea más verídico que en la primera etapa de la infancia, antes del cambio de dientes. Lo que sucede en su entorno físico, esto lo imita el niño, y en el proceso de imitación sus órganos físicos se vierten en las formas que luego se convierten en permanentes. El "ambiente físico" debe, sin embargo, ser tomado en el más amplio sentido imaginable. Incluye no sólo lo que sucede alrededor del niño en el sentido material, sino todo lo que ocurre en su entorno - todo lo que puede ser percibido por sus sentidos, que puede trabajar desde el espacio físico circundante sobre los poderes internos del niño. Esto incluye todas las acciones morales o inmorales, todas las acciones sabias o tontas, que el niño ve.

En este sentido, no son las charlas morales o las advertencias prudentes las que influyen en el niño. Sino más bien lo que los adultos hacen visiblemente ante sus ojos. El efecto de la amonestación es moldear las formas, no del físico, sino del cuerpo etérico; y este último, como vimos, está rodeado hasta el séptimo año por una envoltura etérica protectora, así como el cuerpo físico está rodeado antes del nacimiento físico por la envoltura física del cuerpo materno. Todo lo que tiene que evolucionar en el cuerpo etérico antes del séptimo año - ideas, hábitos, memoria, y así sucesivamente - todo esto debe desarrollarse "por sí mismo", al igual que los ojos y los oídos se desarrollan dentro del cuerpo materno sin la influencia de la luz externa ... Lo que leemos en ese excelente trabajo educativo - "Levana" o "Ciencia de la Educación" de Jean Paul - es indudablemente cierto. Dice que un viajero habrá aprendido más de su niñera en los primeros años de su vida, que en todos sus viajes alrededor del mundo. El niño, sin embargo, no aprende por instrucción o amonestación, sino por imitación. Los órganos físicos dan forma a sus formas a través de la influencia del entorno físico. La buena vista se desarrollará en el niño si su entorno tiene las condiciones adecuadas de luz y color, mientras que en el cerebro y en la circulación de la sangre se sentarán las bases físicas para un sentido moral sano si el niño ve acciones morales en su entorno. Si antes de su séptimo año el niño sólo ve acciones tontas en su entorno, el cerebro asumirá formas que lo adapten también a las tonterías de la vida posterior.

A medida que los músculos de la mano crecen firmes y fuertes al realizar el trabajo para el que están preparados, el cerebro y otros órganos del cuerpo físico del hombre son guiados hacia las líneas correctas de desarrollo si reciben la impresión correcta de su entorno. Un ejemplo ilustrará mejor este punto. Se puede hacer una muñeca para un niño doblando una vieja servilleta, haciendo dos esquinas en las piernas, las otras dos esquinas en los brazos, un nudo para la cabeza, y pintando los ojos, la nariz y la boca con manchas de tinta. O bien puede comprarle al niño lo que llaman una muñeca 'bonita', con pelo de verdad y mejillas pintadas. No tenemos que insistir en el hecho de que la muñeca 'bonita' es por supuesto horrible, y capaz de estropear el sentido estético saludable de toda una vida. La principal cuestión educativa es otra. Si el niño tiene ante sí la servilleta doblada, tiene que rellenar desde su propia imaginación todo lo necesario para hacerla real y humana. Este trabajo de la imaginación moldea y construye las formas del cerebro. El cerebro se despliega como los músculos de la mano se despliegan cuando hacen el trabajo para el que están preparados. Dale al niño la llamada muñeca 'bonita', y el cerebro no tendrá nada más que hacer. En lugar de desplegarse, se atrofia y se seca. Si la gente pudiera mirar en el cerebro como el investigador espiritual puede, y ver cómo construye sus formas, seguramente le darían a sus hijos sólo los juguetes que están adaptados para estimular y vivificar su actividad formativa. Los juguetes con formas matemáticas muertas tienen un efecto desolador y asesino sobre las fuerzas formativas del niño. Por otro lado, todo lo que enciende la imaginación de los seres vivos actúa de manera correcta. Nuestra era materialista produce pocos juguetes buenos. Qué juguete tan saludable es, por ejemplo, el que representa mediante figuras de madera movibles a dos herreros enfrentados y martillando un yunque. Estos juguetes todavía pueden ser comprados en los distritos rurales. También son excelentes los libros de ilustraciones donde las figuras pueden ponerse en movimiento tirando de los hilos desde abajo, para que el niño pueda transformar por sí mismo la imagen muerta en una representación de la acción viva. Todo esto trae consigo una movilidad viva de los órganos, y mediante esta movilidad se construyen las formas correctas de los órganos.

Por supuesto, estas cosas sólo pueden ser tocadas aquí, pero en el futuro la Antroposofía será llamada a dar las indicaciones necesarias en detalle, y está en posición de hacerlo. Porque no se trata de una abstracción vacía, sino de un conjunto de hechos vivientes que pueden dar las pautas para la conducción de las realidades de la vida.

Se pueden dar algunos ejemplos más. Un niño "nervioso", es decir, excitable, debe ser tratado de manera diferente en lo que respecta al entorno a como tratarías a uno que es tranquilo y letárgico. Todo entra en consideración, desde el color de la habitación y los diversos objetos que generalmente están alrededor del niño, hasta el color de la ropa con la que está vestido. Uno a menudo hará algo malo si no toma la guía del conocimiento espiritual. Porque en muchos casos la idea materialista dará con el reverso exacto de lo que es correcto. Un niño excitable debe estar rodeado y vestido con los colores rojo o amarillo rojizo, mientras que para un niño letárgico se debe recurrir a los tonos de color azul o verde azulado. Lo importante es el color complementario, que se crea dentro del niño. En el caso del rojo es verde, y en el caso del azul naranja-amarillo, como se puede ver fácilmente al mirar durante un tiempo una superficie roja o azul y luego dirigir rápidamente la mirada a una superficie blanca. Los órganos físicos del niño crean este color contrario o complementario, y es éste el que produce las estructuras orgánicas correspondientes que el niño necesita. Si el niño excitable tiene un color rojo a su alrededor, creará interiormente el opuesto, el verde; y esta actividad de crear el verde tiene un efecto calmante. Los órganos asumen una tendencia a la calma.

Hay una cosa que debe ser reconocida completamente para esta edad de la vida del niño. Esta consiste en que el cuerpo físico crea su propia escala de medida de lo que es beneficioso para él. Y lo hace mediante el desarrollo adecuado del ansia y el deseo. Hablando en general, podemos decir que el cuerpo físico sano desea lo que es bueno para él. En el ser humano en crecimiento, siempre y cuando sea el cuerpo físico lo que es importante, debemos prestar la mayor atención a lo que el deseo, el deseo y el deleite saludables requieren. El placer y el deleite son las fuerzas que con más razón aceleran y perfilan las formas físicas de los órganos.

En este asunto, sin embargo, es muy fácil hacer daño si no se consigue que el niño tenga una relación correcta, físicamente, con su entorno. Especialmente puede suceder en lo que respecta a su instinto para la comida. El niño puede ser sobrealimentado con cosas que le hacen perder completamente su sano instinto para la alimentación, mientras que dándole la alimentación adecuada el instinto puede preservarse de tal manera que siempre quiera lo que es sano para él bajo las circunstancias, incluso un vaso de agua, y se aleje con la misma seguridad de lo que le haría daño. La ciencia antroposófica, cuando sea llamada a construir un arte de la educación, podrá indicar todas estas cosas en detalle, incluso especificando formas particulares de alimento y alimentación. Porque la Antroposofía es realismo, no es una teoría gris, es una cosa de la vida misma.

Por lo tanto, la alegría del niño, en y con su entorno, debe contarse entre las fuerzas que construyen y moldean los órganos físicos. Tiene necesidad de maestros con aspecto y maneras felices, y sobre todo con un amor honesto y sin afectación. Un amor que por así decirlo fluye a través del ambiente físico del niño con calidez puede decirse que literalmente "empolla" las formas de los órganos físicos.

El niño que vive en tal atmósfera de amor y calidez y que tiene a su alrededor muy buenos ejemplos para su imitación, está viviendo en su elemento correcto. Por lo tanto, hay que evitar estrictamente cualquier cosa que se haga en presencia del niño y que no deba imitar. No se debe hacer nada de lo que luego se le diga al niño: "No debes hacer eso". La fuerza de la tendencia a la imitación del niño puede reconocerse observando cómo pintará y garabateará signos y letras escritas mucho antes de que los entienda. De hecho, es bueno para él pintar las letras por imitación primero, y sólo después aprender a entender su significado. Porque la imitación pertenece a este período en el que el cuerpo físico se desarrolla; mientras que el significado habla a lo etérico, y el cuerpo etérico no debe ser trabajado hasta después del cambio de dientes, cuando la envoltura etérica exterior se ha caído. Especialmente todo aprendizaje del habla en estos años debería ser a través de la imitación. Es a través del oído como el niño aprenderá mejor a hablar. Ninguna regla o instrucción artificial de ningún tipo puede ser de buen efecto.

Para la primera infancia es importante darse cuenta del valor de las canciones infantiles, por ejemplo, como medio de educación. Deben causar una impresión bonita y rítmica en los sentidos; la belleza del sonido debe ser valorada más que el significado. Cuanto más viva sea la impresión causada en el ojo y el oído, mejor. Los movimientos de danza en el ritmo musical tienen una poderosa influencia en la construcción de los órganos físicos, y esto tampoco debe ser subestimado.

Con el cambio de dientes, cuando el cuerpo etérico deja de lado su envoltura etérica exterior, comienza el momento en que el cuerpo etérico puede ser trabajado por la educación desde el exterior. Debemos tener muy claro qué es lo que se puede trabajar en el cuerpo etérico desde el exterior, La formación y crecimiento del cuerpo etérico significa el moldeado y desarrollo de las inclinaciones y hábitos, de la conciencia, el carácter, la memoria y el temperamento. El cuerpo etérico se trabaja a través de imágenes y ejemplos, es decir, guiando cuidadosamente la imaginación del niño. Así como antes de la edad de siete años tenemos que dar al niño el patrón físico real para que lo copie, entre el momento del cambio de dientes y la pubertad debemos incorporar a su entorno cosas con el significado y valor interior adecuado. Porque es a partir del significado y el valor interno de las cosas como el niño en crecimiento tomará ahora la guía. Cualquier cosa que esté cargada de un profundo significado que actúe a través de imágenes y alegorías, es lo correcto para estos años. El cuerpo etérico desplegará sus fuerzas si se permite que la imaginación bien ordenada se guíe por el significado interior que descubre por sí misma en los cuadros y alegorías, ya sea visto en la vida real o comunicado a la mente. No son las concepciones abstractas las que funcionan de forma correcta en el cuerpo etérico en crecimiento, sino más bien lo que se ve y se percibe - no de hecho con los sentidos externos, sino con el ojo de la mente. Este ver y percibir es el medio correcto de educación para estos años.

Por eso importa sobre todo que el muchacho y la muchacha tengan como maestros a personas que puedan despertar en ellos, según los ven y los observan, las correctas facultades intelectuales y morales. Al igual que en los primeros años de la infancia la Imitación y el Ejemplo fueron, por así decirlo, las palabras mágicas para la educación, para los años de este segundo período las palabras mágicas son Disciplina y Autoridad. Lo que el niño ve directamente en sus educadores, con percepción interior, debe convertirse para él en autoridad, no una autoridad obligada por la fuerza, sino una que acepte naturalmente sin cuestionar. Con ella construirá su conciencia, sus hábitos y sus inclinaciones; con ella llevará su temperamento por un camino ordenado. Mirará las cosas del mundo como si fueran a través de sus ojos. Esas bellas palabras del poeta, "Todo hombre debe elegir su héroe, en cuyas pisadas se verá envuelto mientras se abre camino hacia las alturas del Olimpo", tienen un significado especial para esta época de la vida. La veneración y la reverencia son fuerzas por las que el cuerpo etérico crece de forma correcta. Si durante estos años fue imposible mirar a otra persona con una reverencia ilimitada, uno tendrá que sufrir por la pérdida durante toda su vida posterior. Donde falta la reverencia, las fuerzas vivas del cuerpo etérico se atrofian en su crecimiento.

Imagínense como un incidente como el siguiente puede afectar al carácter de un niño. Un niño de ocho años oye hablar de alguien que es verdaderamente digno de honor y respeto. Todo lo que oye de él inspira en el niño un santo temor. Se acerca el día en que por primera vez podrá verlo. Con mano temblorosa levanta el pestillo de la puerta detrás de la cual aparecerá ante su vista la persona a la que venera. Los hermosos sentimientos que tal experiencia provoca se encuentran entre los tesoros duraderos de la vida. Feliz es aquel que, no sólo en los momentos solemnes de la vida sino continuamente, es capaz de mirar a sus maestros y educadores como a sus autoridades naturales e incuestionables.

Además de estas autoridades vivas, que por así decirlo encarnan para el niño la fuerza intelectual y moral, debe haber también aquellos que sólo puede aprehender con la mente y el espíritu, que también se convierten para él en autoridades. Las figuras destacadas de la historia, las historias de la vida de los grandes hombres y mujeres: dejad que éstas determinen la conciencia y la dirección de la mente. Las máximas morales abstractas aún no se han utilizado; sólo pueden empezar a tener una influencia útil, cuando a la edad de la pubertad el cuerpo astral se libera de su envoltura astral materna.

Especialmente en la lección de historia, el maestro debe dirigir su enseñanza en la dirección indicada. Cuando se cuentan historias de todo tipo a los niños pequeños antes del cambio de dientes, nuestro objetivo no puede ser más que despertar el deleite y la vivacidad y un feliz disfrute de la historia. Pero después del cambio de dientes, tenemos además otra cosa que tener en cuenta al elegir nuestro material para los cuentos; y es que estamos poniendo ante el niño o la niña imágenes de la vida que despertarán un espíritu de emulación en el alma.

No debe pasarse por alto el hecho de que los malos hábitos pueden superarse completamente prestando la debida atención sobre los casos apropiados que conmocionan o repelen al niño. Las reprimendas dan, en el mejor de los casos, poca ayuda en materia de hábitos e inclinaciones. Sin embargo, si mostramos la imagen viva de un hombre que ha cedido a un mal hábito similar, y dejamos que el niño vea a dónde conduce realmente tal inclinación, esto trabajará sobre la joven imaginación y recorrerá un largo camino hacia el desarraigo del hábito. El hecho debe ser siempre recordado: no son las ideas abstractas las que influyen en el desarrollo del cuerpo etérico, sino las imágenes vivas que son vistas y comprendidas interiormente. La sugerencia que se acaba de hacer necesita ciertamente ser llevada a cabo con gran tacto, para que el efecto no se invierta y resulte muy contrario a lo que se pretendía. En la narración de historias todo depende del arte de contar. La narración de boca en boca no puede, por lo tanto, ser reemplazada simplemente por la lectura.

En otro orden de cosas, es importante para el período entre el cambio de dientes y la pubertad la presentación de imágenes vivas, o como podríamos decir de símbolos, a la mente. Es esencial que los secretos de la Naturaleza, las leyes de la vida, sean enseñados al niño o a la niña, no en conceptos intelectuales secos, sino en la medida de lo posible en símbolos. Las parábolas de las conexiones espirituales de las cosas deben ser llevadas ante el alma del niño de tal manera que detrás de las parábolas él adivine y sienta, en vez de captar intelectualmente, la ley subyacente en toda la existencia. "Todo lo que pasa no es más que una parábola", debe ser la máxima que guíe toda nuestra educación en este período. Es de gran importancia para el niño que reciba los secretos de la naturaleza en parábolas, antes de que sean llevados ante su alma en forma de "leyes naturales" y similares. Un ejemplo puede servir para aclarar esto. Imaginemos que queremos contarle a un niño la inmortalidad del alma, la salida del alma del cuerpo. La forma de hacerlo es utilizar una comparación, como por ejemplo la comparación de la mariposa que sale de la crisálida. Así como la mariposa sale de la crisálida, así después de la muerte el alma del hombre sale de la casa del cuerpo. Ningún hombre comprenderá correctamente el hecho en conceptos intelectuales, si no lo ha recibido primero en tal representación. Con esta parábola no sólo hablamos del intelecto, sino también del sentimiento del niño, de toda su alma. Un niño que ha experimentado esto, se acercará al tema con un estado de ánimo totalmente diferente, cuando más tarde se le enseñe en forma de conceptos intelectuales. Es, en efecto, un asunto muy serio para cualquier hombre, si no se le permite primero abordar los problemas de la existencia con su sentimiento. Por eso es esencial que el educador tenga a su disposición parábolas de todas las leyes de la naturaleza y secretos del mundo.

Aquí tenemos una excelente oportunidad de observar con qué efecto el conocimiento espiritual de la Antroposofía debe actuar en la vida y en la práctica. Cuando el maestro se presenta ante una clase de niños, armado con parábolas que ha "inventado" a partir de un modo de pensamiento materialista intelectual, por lo general les causará poca impresión. Porque primero tiene que descifrar las parábolas por sí mismo con toda su inteligencia intelectual. Las parábolas a las que uno primero ha tenido que condescender no tienen ningún efecto convincente en aquellos que las escuchan. Porque cuando uno habla en una parábola y en una imagen, no es sólo lo que se dice y se muestra lo que actúa en el oyente, sino que una fina corriente espiritual pasa del uno al otro, del que da al que recibe. Si el que habla no tiene el cálido sentimiento de creer en su parábola, no causará ninguna impresión en el otro. Para una verdadera eficacia, es esencial creer en las parábolas propias como en las realidades absolutas. Y esto sólo puede ser cuando el propio pensamiento está vivificado con el conocimiento espiritual. Tomemos por ejemplo la parábola de la que hemos estado hablando. El verdadero estudiante de la Antroposofía no necesita atormentarse para pensarla. Para él es la realidad. En la salida de la mariposa de la crisálida, él ve en un nivel inferior el mismo proceso que se repite, en un nivel superior y en una etapa más alta de desarrollo, en la salida del alma del cuerpo. Cree en ello con todas sus fuerzas; y esta creencia fluye como si no fuera vista de orador a oyente, llevando convicción. La vida fluye libremente, sin obstáculos, de ida y vuelta del maestro al alumno. Pero para ello es necesario que el maestro se alimente de la fuente completa del conocimiento espiritual. Sus palabras y todo lo que proviene de él debe recibir el sentimiento, el calor y el color de un pensamiento verdaderamente antroposófico.

Se abre así una maravillosa perspectiva en todo el campo de la educación. Si se deja enriquecer del manantial de vida que contiene la Antroposofía, la educación se llenará de vida y comprensión. Ya no habrá ese andar a tientas que ahora es tan frecuente. Todo el arte y la práctica de la educación que no recibe continuamente alimento fresco de raíces como éstas está seco y muerto. El conocimiento espiritual de la Antroposofía tiene para todos los secretos del mundo parábolas apropiadas - imágenes tomadas del mismo ser de las cosas, imágenes no hechas primero por el hombre, sino puestas por las fuerzas del mundo dentro de las cosas mismas en el mismo acto de su creación. Por lo tanto, este conocimiento espiritual debe formar la base viva de todo el arte de la educación.

Una fuerza del alma a la que se debe dar un valor particular durante este período de desarrollo del hombre, es la memoria. El desarrollo de la memoria está ligado al moldeado del cuerpo etérico. Puesto que este último tiene lugar de tal manera que el cuerpo etérico se libera entre el cambio de dientes y la pubertad, también es el tiempo para una atención consciente desde el exterior al crecimiento y cultivo de la memoria. Si se ha descuidado lo que le corresponde al ser humano en este momento, su memoria tendrá siempre menos valor del que podría haber tenido de otro modo. No es posible más tarde compensar lo que se ha dejado sin hacer.

En este sentido, se pueden cometer muchos errores por una forma de pensamiento materialista intelectual. Un arte de la educación basado en tal forma de pensamiento llega fácilmente a una condena de lo que es dominado por la mera memoria. A menudo se opondrá incansable y enfáticamente al mero entrenamiento de la memoria, y empleará los métodos más sutiles para asegurar que el niño o la niña no cometa nada en la memoria que no comprenda intelectualmente. Sí, y después de todo, ¿cuánto se ha ganado realmente con tal comprensión intelectual? El pensamiento materialista es tan fácil de hacer creer que no existe ninguna otra penetración en las cosas, más allá de los conceptos intelectuales que se extraen de ellas; y sólo con gran dificultad se abrirá paso hasta la percepción de que las otras fuerzas del alma son al menos tan necesarias como el intelecto, si se quiere llegar a la comprensión de las cosas. No es una mera figura retórica decir que el hombre puede comprender con su sentimiento, su sentimiento, su disposición interior, así como con su intelecto. Los conceptos intelectuales son sólo uno de los medios que tenemos para comprender las cosas de este mundo, y es sólo para el pensador materialista que aparecen como el único medio. Por supuesto, hay muchos que no se consideran materialistas, que sin embargo consideran que una concepción intelectual de las cosas es el único tipo de comprensión. Tales personas profesan tal vez una visión idealista o incluso espiritual. Pero en su alma se relacionan con ella de manera materialista. Porque el intelecto es, en efecto, el instrumento del alma para comprender lo que es material.

Ya hemos aludido al excelente libro de Jean Paul sobre la educación; y un pasaje del mismo, que trata sobre este tema de los fundamentos más profundos del entendimiento, puede muy bien ser citado aquí. El libro de Jean Paul contiene, en efecto, muchas palabras de oro sobre la educación, y merece mucha más atención de la que recibe. Es de mayor valor para el maestro que muchas de las obras educativas que hoy en día se tienen en mayor estima. El pasaje es el siguiente: —

“No tengais miedo de ir más allá de la comprensión infantil, incluso en frases enteras. Vuestra expresión y el tono de vuestra voz, ayudados por el afán intuitivo del niño de comprender, iluminarán la mitad del significado, y con él, en el transcurso del tiempo, la otra mitad. Con los niños es como con los idiomas extranjeros y la gente de mundo; el tono representa la mitad del lenguaje. Recuerden que el niño aprende a entender su propio idioma antes de aprender a hablarlo, como lo hacemos con el griego o cualquier otro idioma extranjero. Confía en el tiempo y en las conexiones de las cosas para desentrañar el significado. Un niño de cinco años entiende las palabras "todavía", "incluso", "por supuesto", "sólo"; pero ahora trata de dar una explicación de ellas, no al niño, sino a su padre. En la única palabra "por supuesto" se esconde un pequeño filósofo. Si el niño de ocho años, con su lenguaje desarrollado, es comprendido por el niño de tres, ¿por qué quiere reducir su lenguaje al parloteo infantil del pequeño? Habla siempre con el niño algunos años adelante, ¿no nos hablan los hombres de genio siglos adelante en los libros? Háblale al de un año como si tuviera dos, al de dos como si tuviera seis, porque la diferencia de desarrollo disminuye en proporción inversa a la edad. Somos demasiado propensos a dar crédito a los maestros con todo lo que los niños aprenden. Debemos recordar que el niño que tenemos que educar lleva la mitad de su mundo dentro de él todo allí y listo para ser enseñado, a saber, la mitad espiritual, incluyendo, por ejemplo, las ideas morales y metafísicas. Por esta misma razón el lenguaje, equipado como está con imágenes materiales solamente, no puede dar los arquetipos espirituales; todo lo que puede hacer es iluminarlos. El propio brillo y decisión de los niños debe darnos brillo y decisión cuando les hablamos. Podemos aprender de su habla así como enseñarles a través de la nuestra. Su construcción de palabras es audaz, pero notablemente precisa! Por ejemplo, he escuchado las siguientes expresiones usadas por niños de tres o cuatro años: - "el tonelero" (para el fabricante de barriles) - "el ratón del cielo" (para el murciélago) - "soy el hombre que ve a través" (de pie detrás del telescopio) - "me gustaría ser un comedor de pan de jengibre" - "me ha hecho una broma desde la silla" - "¡mira cómo es la una!" ...”

Nuestra cita se refiere, es cierto, a un tema diferente del que nos ocupa inmediatamente; pero lo que dice Jean Paul sobre el discurso tiene su valor también en la presente relación. Aquí también hay una comprensión que precede a la comprensión intelectual. El niño pequeño recibe la estructura del lenguaje en el organismo vivo de su alma, y no requiere las leyes de formación del lenguaje en conceptos intelectuales para el proceso. Del mismo modo, el niño y la niña mayores deben aprender para el cultivo de la memoria mucho que no deben dominar con su comprensión intelectual hasta años más tarde. Esas cosas se captan mejor después en los conceptos, que se han aprendido primero simplemente de memoria en este período de la vida, incluso como las reglas del lenguaje se aprenden mejor en un idioma que uno ya es capaz de hablar. Tanto hablar en contra del "aprendizaje no inteligente de memoria" es simplemente un prejuicio materialista. El niño sólo necesita, por ejemplo, aprender las reglas esenciales de la multiplicación en unos pocos ejemplos dados - y para éstos no se necesita ningún aparato; los dedos son mucho mejores para el propósito que cualquier aparato, - entonces está listo para poner y memorizar toda la tabla de multiplicar. Procediendo de esta manera, actuaremos con la debida consideración a la naturaleza del niño en crecimiento. Sin embargo, ofenderemos a su naturaleza, si en el momento en que el desarrollo de la memoria es lo importante, recurrimos demasiado al intelecto.

El intelecto es una fuerza del alma que sólo nace con la pubertad, y no debemos ejercer ninguna influencia sobre él desde fuera antes de este período. Hasta la pubertad, el niño debe guardar en su memoria los tesoros del pensamiento sobre los que la humanidad ha reflexionado; después es el momento de penetrar con la comprensión intelectual lo que ya ha sido bien grabado en la memoria en los años previos. Es necesario que el hombre no sólo recuerde lo que ya comprende, sino que llegue a comprender lo que ya sabe, es decir, lo que ha adquirido de memoria en la forma en que el niño adquiere el lenguaje. Esta verdad tiene una amplia aplicación. Primero debe haber la asimilación de los acontecimientos históricos a través de la memoria, luego la captación de los mismos en conceptos intelectuales; primero el fiel compromiso con la memoria de los hechos de la geografía, luego la captación intelectual de las conexiones entre ellos. En cierto modo, la comprensión de las cosas en conceptos debe proceder de los tesoros almacenados de la memoria. Cuanto más sepa el niño en la memoria antes de empezar a captar los conceptos intelectuales, mejor.

No hay necesidad de ampliar el hecho de que lo que se ha dicho se aplica sólo a ese período de la infancia con el que estamos tratando, y no más tarde. Si en una edad posterior de la vida se tiene la ocasión de abordar un tema por cualquier razón, entonces, por supuesto, lo contrario puede ser fácilmente la forma correcta y más útil de aprenderlo, aunque incluso aquí mucho dependerá de la mentalidad de la persona. Sin embargo, en la época de la vida que ahora nos ocupa, no debemos secar la mente y el espíritu del niño atiborrándolo de concepciones intelectuales.

Otro resultado de una forma de pensamiento materialista se puede ver en las lecciones que se basan demasiado exclusivamente en la percepción de los sentidos. En este período de la infancia, toda percepción debe ser espiritualizada. No debemos conformarnos, por ejemplo, con presentar al niño una planta, una semilla, una flor, tal y como se puede percibir con los sentidos. Todo debe convertirse en una parábola de lo espiritual. En un grano de maíz hay mucho más de lo que se ve a simple vista. Hay toda una nueva planta invisible dentro de él. Que tal cosa como una semilla tiene más dentro de ella de lo que puede ser percibido con los sentidos, esto el niño debe captarlo de una manera viva con su sentimiento e imaginación. Debe, al sentir, adivinar los secretos de la existencia. No se puede objetar que la pura percepción de los sentidos se oscurezca por este medio; al contrario, al no ir más allá de lo que ven los sentidos, nos estamos quedando cortos de toda la verdad. Porque la realidad completa consiste tanto en el espíritu como en la sustancia; y no hay menos necesidad de una observación fiel y cuidadosa cuando se ponen en juego todas las facultades del alma, que cuando sólo se emplean los sentidos físicos. Si los hombres pudieran ver, como lo ve el investigador espiritual, la desolación que se produce en el alma y en el cuerpo por una instrucción que se basa sólo en la percepción externa de los sentidos, nunca insistirían tanto en ello como lo hacen. ¿De qué sirve, en el sentido más elevado, que los niños les hayan mostrado todas las variedades posibles de minerales, plantas y animales, y toda clase de experimentos físicos, si no hay algo más ligado a la enseñanza de estas cosas; a saber, aprovechar las parábolas que da el mundo de los sentidos, para despertar un sentimiento por los secretos del espíritu?

Ciertamente una forma de pensamiento materialista tendrá poco uso para lo que aquí se ha dicho; y esto el investigador espiritual lo entiende muy bien. Pero también sabe que el pensamiento materialista nunca dará lugar a un verdadero arte práctico de la educación. El pensamiento materialista no es práctico cuando se trata de entrar en la vida de una forma viva. Frente a la realidad actual, el pensamiento materialista es fantástico, aunque para el pensador materialista las enseñanzas antroposóficas, que se adhieren a los hechos de la vida, no pueden sino parecer fantásticas. Sin duda habrá muchos obstáculos que superar antes de que los principios de la Antroposofía, que en efecto nacen de la vida misma, puedan abrirse camino en el arte de la educación. No puede ser de otra manera. Las verdades de esta ciencia espiritual no pueden sino parecer extrañas todavía, y poco acostumbradas a mucha gente. Sin embargo, si son verdaderas, se convertirán en parte de nuestra vida y civilización.

SÓLO el profesor que tiene una comprensión consciente y clara de cómo funcionan los diversos temas y métodos de educación en el niño en crecimiento, puede tener el tacto para atender cada ocasión que se le presente, de la manera correcta. Tiene que saber cómo tratar las diversas facultades del alma - Pensar, Sentir y Querer, - para que su desarrollo pueda reaccionar sobre el cuerpo etérico, que en este período entre el cambio de dientes y la pubertad puede alcanzar una forma cada vez más perfecta bajo las influencias que le afectan desde el exterior.

Mediante una correcta aplicación de los principios educativos fundamentales, durante los primeros siete años de la infancia, se sientan las bases para el desarrollo de una voluntad fuerte y saludable. Porque una voluntad fuerte y saludable debe tener su apoyo en las formas bien desarrolladas del cuerpo físico. Entonces, desde el momento del cambio de dientes en adelante, el cuerpo etérico que se está desarrollando ahora debe llevar al cuerpo físico aquellas fuerzas por las que puede hacer que sus formas sean firmes y completas interiormente. Lo que cause la impresión más fuerte en el cuerpo etérico, también trabaja más poderosamente hacia la consolidación del cuerpo físico. El más fuerte de todos los impulsos que pueden trabajar en el cuerpo etérico, vienen de los sentimientos y pensamientos por los que el hombre adivina y experimenta en la conciencia su relación con los Poderes Eternos. Es decir, son los que vienen de la experiencia religiosa. Nunca la voluntad de un hombre, ni en consecuencia su carácter, se desarrollará saludablemente, si no es capaz en este período de la infancia de recibir impulsos religiosos en lo profundo de su alma. La forma en que el hombre sienta su lugar y parte en el Todo universal, - esto se expresará en la unidad de su vida de voluntad. Si no se siente ligado por fuertes lazos a una espiritualidad divina, su voluntad y su carácter deben permanecer inciertos, divididos y poco sólidos.

El mundo de los Sentimientos se desarrolla de manera correcta a través de las parábolas y las imágenes de las que hemos hablado, y especialmente a través de las imágenes de los grandes hombres y mujeres, tomadas de la Historia y otras fuentes, que traemos ante los niños. El estudio profundo de los secretos y bellezas de la naturaleza es también importante para la correcta formación del mundo de los sentimientos. Por último, pero no menos importante, está el cultivo del sentido de la belleza y el despertar del sentimiento artístico. El elemento musical debe llevar al cuerpo etérico el ritmo que le permita sentir en todas las cosas el ritmo que de otro modo estaría oculto. Un niño al que se le niega la bendición de tener su sentido musical cultivado durante estos años, será más pobre por ello durante toda su vida posterior. Si este sentido le faltara por completo, todos los aspectos de la existencia del mundo permanecerían necesariamente ocultos para él. Tampoco hay que descuidar las otras artes. El despertar del sentimiento por las formas arquitectónicas, por el moldeado y la escultura, por las líneas y el diseño, por las armonías de color, nada de esto debe quedar fuera del plan de educación. Por muy simple que sea la vida bajo ciertas circunstancias, la objeción nunca puede sostener que las circunstancias no permitan hacer nada en esta dirección. Se puede hacer mucho con los medios más sencillos, si el profesor tiene el sentimiento artístico adecuado. La alegría y la felicidad en la vida, el amor a toda la existencia, la fuerza y la energía para el trabajo, son algunos de los resultados de toda la vida del correcto cultivo del sentimiento por la belleza y el arte. La relación del hombre con el hombre, ¡qué noble, qué bella se vuelve bajo esta influencia! También el sentido moral, que se forma en el niño durante estos años a través de los cuadros de la vida que se le presentan, a través de las autoridades a las que mira, - este sentido moral se asegura, si el niño, por su propio sentido de la belleza, siente lo bueno para ser al mismo tiempo bello, lo malo para ser al mismo tiempo feo.

En este período de la infancia, el pensamiento en su forma adecuada, como una vida interior vivida en conceptos abstractos, debe permanecer en un segundo plano. Debe desarrollarse por así decirlo por sí mismo, sin influencias externas, mientras la vida y los secretos de la naturaleza se despliegan en una parábola y en un cuadro. Así, entre el séptimo año y la pubertad, el pensamiento debe ir creciendo, la facultad de juicio madurando, entre otras experiencias del alma; de modo que después de alcanzar la pubertad, el joven puede llegar a ser capaz de formarse de forma bastante independiente sus propias opiniones sobre las cosas de la vida y el conocimiento. Cuanto menos influya directamente en el desarrollo del juicio en los primeros años, y cuanto más se ejerza una buena influencia indirecta a través del desarrollo de las demás facultades del alma, mejor será para toda la vida posterior.

El conocimiento espiritual de la Antroposofía proporciona los verdaderos fundamentos, no sólo para la educación espiritual y mental, sino también para la física. Esto puede ilustrarse con la referencia a los juegos infantiles y los ejercicios de gimnasia. Así como el amor y la alegría deben impregnar el entorno del niño en los primeros años de vida, así a través de los ejercicios físicos el cuerpo etérico en crecimiento debe experimentar un sentimiento interior de su propio crecimiento, de su fuerza siempre creciente. Los ejercicios gimnásticos, por ejemplo, deberían ser de tal naturaleza que cada movimiento, cada paso, diera lugar a la sensación dentro del niño: "Siento una fuerza creciente en mí". Este sentimiento debe tomar posesión del niño como un saludable sentido de felicidad y facilidad interior. Pensar en los ejercicios gimnásticos desde este punto de vista requiere de algo más que un conocimiento intelectual de la anatomía y fisiología humanas. Requiere un conocimiento intuitivo íntimo de la conexión del sentido de felicidad y facilidad con las posiciones y movimientos del cuerpo humano - un conocimiento que no es meramente intelectual, sino que está impregnado de sentimiento. Quien organiza tales ejercicios debe ser capaz de experimentar en sí mismo la forma en que un movimiento y posición de los miembros produce una sensación de felicidad y facilidad de fuerza, otra, por así decirlo, una pérdida interna de fuerza. ... Para enseñar gimnasia y otros ejercicios físicos con estas cosas en mente, el profesor requerirá lo que sólo la Antroposofía -y sobre todo el hábito mental antroposófico- puede dar. No es necesario que él mismo vea los mundos espirituales de inmediato, pero debe tener la comprensión para aplicar en la vida sólo lo que surge del conocimiento espiritual. Si el conocimiento de la Antroposofía se aplicara en ámbitos prácticos como la educación, desaparecería rápidamente la palabrería de que este conocimiento tiene que probarse primero. Quien lo aplique correctamente, encontrará que el conocimiento de la Antroposofía se demuestra en la vida haciendo la vida fuerte y saludable. Verá que es cierto en que se mantiene en la vida y en la práctica, y en esto encontrará una prueba más fuerte de lo que todos los argumentos lógicos y supuestamente científicos pueden permitirse. Las verdades espirituales se reconocen mejor en sus frutos y no por lo que se llama una prueba, sea ésta tan científica; dicha prueba no puede ser más que una escaramuza lógica.

Con la edad de la pubertad el cuerpo astral nace por primera vez. A partir de entonces el cuerpo astral en su desarrollo se abre al mundo exterior. Por lo tanto, sólo ahora podemos acercarnos al niño desde el exterior con todo lo que abre el mundo de las ideas abstractas, la facultad de juicio y el pensamiento independiente. Ya se ha señalado, cómo hasta este momento estas facultades del alma deben desarrollarse -libres de toda influencia exterior- dentro del entorno que proporciona la educación propia de los primeros años, así como los ojos y los oídos se desarrollan, libres de toda influencia exterior, dentro del organismo de la madre. Con la pubertad ha llegado el momento en que el ser humano está maduro para la formación de sus propios juicios sobre las cosas que ya ha aprendido. No hay nada más dañino para un niño que despertar demasiado pronto su juicio independiente. El hombre no está en posición de juzgar hasta que haya recogido en su vida interior material para juzgar y comparar. Si se forma sus propias conclusiones antes de hacerlo, sus conclusiones carecerán de fundamento. Errores educativos de este tipo son la causa de toda estrechez de miras en la vida, de todos los credos estériles que toman su posición sobre unos pocos retazos de conocimiento y están listos sobre esta base para condenar las ideas experimentadas y probadas por el hombre a menudo a través de largas edades.

Para estar maduro para pensar, se debe haber aprendido a respetar lo que otros han pensado. No hay pensamiento saludable que no haya sido precedido por un saludable sentimiento por la verdad, un sentimiento por la verdad apoyado por la fe en las autoridades aceptadas naturalmente. Si este principio se observara en la educación, ya no habría tantas personas que, imaginando demasiado pronto que están maduras para el juicio, estropean su propio poder para recibir abiertamente y sin prejuicios las impresiones generales de la vida. Todo juicio que no se construya sobre una base suficiente de conocimientos y experiencias acumuladas del alma, pone un obstáculo al camino de quien lo forma. Por haber pronunciado una vez un juicio sobre un asunto, estamos siempre influenciados por este juicio. Ya no recibimos una nueva experiencia como deberíamos haber hecho, si no hubiéramos formado ya un juicio relacionado con ella. El pensamiento debe tomar fuerza en la mente del niño, que primero tiene que aprender y luego juzgar. Lo que el intelecto tiene que decir sobre cualquier asunto, sólo debe ser dicho cuando todas las otras facultades del alma han hablado. Antes de ese momento el intelecto sólo tiene un papel intermediario: su tarea es captar lo que ocurre y se experimenta en el sentimiento, recibirlo exactamente como es, sin dejar que el juicio inmaduro entre de golpe y tome posesión. Por esta razón, hasta la edad de la pubertad, el niño debe evitar toda teoría sobre las cosas; la principal consideración es que debe simplemente encontrar las experiencias de la vida, recibiéndolas en su alma. Ciertamente se le puede decir lo que los diferentes hombres han pensado sobre esto y lo otro, pero hay que evitar que se asocie a través de un ejercicio demasiado temprano de juicio con una u otra visión. Por lo tanto, las opiniones de los hombres también debe recibirlas con el poder de sentimiento del alma. Debe ser capaz, sin precipitarse en una decisión o tomar partido por tal o cual persona, de escuchar a todos, diciéndose a sí mismo: "Este hombre dijo esto, y aquel otro aquello". El cultivo de una mente así en un niño o una niña exige ciertamente el ejercicio de un gran tacto por parte de los maestros y educadores; no obstante, el tacto es justo lo que el pensamiento antroposófico puede dar.

Lo único que hemos podido hacer es desarrollar algunos aspectos de la educación a la luz de la Antroposofía. Y ésta fue nuestra única intención, - indicar cuán grande es la tarea que el impulso espiritual antroposófico debe cumplir en la educación para la cultura de nuestro tiempo. Su poder para cumplir la tarea dependerá de la difusión de una comprensión de esta forma de pensamiento en círculos cada vez más amplios. Para que esto suceda, sin embargo, son necesarias dos cosas. La primera es que la gente debe renunciar a sus prejuicios contra la Antroposofía. Quien la persigue honestamente, pronto verá que no es la fantástica tontería que muchos consideran hoy en día. No hacemos ningún reproche a quienes sostienen esta opinión; porque todo lo que ofrece la cultura de nuestro tiempo debe tender a un primer conocimiento para que se considere a los seguidores de la Antroposofía como fantásticos soñadores. En una consideración superficial no se puede llegar a ningún otro juicio, pues a la luz del mismo la Antroposofía, con su pretensión de ser una Ciencia espiritual, parecerá en contradicción directa con todo lo que la cultura moderna da al hombre como fundamento de una sana visión de la vida. Sólo una consideración más profunda descubrirá que los puntos de vista de la actualidad son en sí mismos profundamente contradictorios y seguirán siéndolo mientras no tengan el fundamento antroposófico. En efecto, por su propia naturaleza, reclaman tal fundamento y no pueden prescindir de él a largo plazo.

La segunda cosa que se necesita se refiere al sano cultivo de la propia Antroposofía. Sólo cuando se perciba, en los círculos antroposóficos de todas partes, que no se trata simplemente de teorizar sobre las enseñanzas, sino de dejarlas fructificar de la manera más amplia en todas las relaciones de la vida, - sólo entonces la vida misma se abrirá a la Antroposofía con simpatía y comprensión. De lo contrario, la gente seguirá considerándola como una variedad de sectarismo religioso para unos pocos locos y entusiastas. Sin embargo, si realiza un trabajo espiritual positivo y útil, no se puede negar a largo plazo al Movimiento Antroposófico un reconocimiento inteligente.

nota1 No se puede deducir que la Antroposofía sólo tiene que ver con las grandes cuestiones de la vida. La Antroposofía, como expresaría el pasaje, está destinada a proporcionar una base sobre la cual se pueda buscar la solución de las grandes cuestiones; al mismo tiempo, no es menos cierto que la Antroposofía es capaz de llevar ayuda a cada persona individual dondequiera que se encuentre en la vida, que puede ser una fuente de la que pueda extraer las respuestas a las preguntas más cotidianas, de la que pueda obtener consuelo, fuerza, confianza para la vida y el trabajo. La Antroposofía puede dar fuerza para afrontar los grandes problemas de la vida, y con la misma seguridad también para satisfacer las necesidades inmediatas del momento, incluso en los asuntos aparentemente más insignificantes de la vida cotidiana.

nota2 Es necesario insistir en este punto, ya que en nuestra época hay una gran falta de claridad en estos asuntos. Mucha gente oscurece la distinción entre una planta y un ser sensible, porque ellos mismos no tienen claro la verdadera naturaleza de la sensación. Si un ser o una cosa actúa de alguna manera en respuesta a una impresión, que se le hace desde fuera, no se justifica por lo tanto decir que tiene una sensación de la impresión. Sólo se puede decir que tiene sensación si experimenta la impresión en su vida interior, es decir, si hay una especie de reflejo interior del estímulo exterior. Los grandes avances de las Ciencias Naturales en nuestra época, por los que el verdadero investigador espiritual siente la mayor admiración, han provocado, sin embargo, una falta de claridad con respecto a los conceptos más elevados. Algunos biólogos no saben lo que es la sensación, y por lo tanto la atribuyen a un ser que no la tiene. Lo que entienden por sensación, pueden atribuirlo incluso a seres no sensibles. Lo que la ciencia antroposófica debe entender por sensación es completamente diferente.

nota3 Hay que distinguir entre la experiencia que el hombre tiene del cuerpo sensible dentro de sí mismo, y la percepción del cuerpo sensible por un vidente entrenado. Es lo que está abierto al cuerpo sensible por un vidente entrenado lo que se refiere aquí.

nota4 El lector no debe ofenderse por la expresión "Cuerpo del Ego". Ciertamente no se usa en ningún sentido material. Pero en la Ciencia Antroposófica no hay otra posibilidad que utilizar las palabras del lenguaje ordinario; y como éstas se aplican ordinariamente a las cosas materiales, deben, en su aplicación a una ciencia espiritual, ser primero traducidas a lo espiritual.

nota5 Plantear la objeción de que el niño tiene memoria y demás antes del cambio de dientes, o que tiene las facultades conectadas con el cuerpo astral antes de la pubertad, argumentaría un malentendido de este pasaje. Debemos entender claramente que el cuerpo etérico, y el astral también, están presentes desde el principio, sólo que están dentro de sus envolturas protectoras. Es, en efecto, la envoltura protectora la que permite al cuerpo etérico, por ejemplo, evolucionar y manifestar las cualidades de la memoria de forma muy evidente antes del cambio de dientes. Pero los ojos físicos, también, ya están presentes antes del nacimiento, bajo la envoltura protectora del útero de la madre. En el embrión los ojos están protegidos, y la luz solar física externa no debe trabajar en su desarrollo. Exactamente en el mismo sentido, la educación externa no debe tratar de llevar a cabo un entrenamiento, o influir en el moldeado de la memoria antes del cambio de dientes. Sin embargo, si nos limitamos a alimentarla y no intentamos todavía desarrollarla con medidas externas, veremos cómo se desarrolla la memoria en este período, libremente y por sí misma.

Lo mismo ocurre con las cualidades de las que el cuerpo astral es portador. Antes de la edad de la pubertad hay que alimentarlas, teniendo siempre presente, sin embargo, que el cuerpo astral, como se ha explicado anteriormente, se encuentra todavía bajo una envoltura protectora. Una cosa es que antes de la pubertad se nutran las semillas del desarrollo ya inherentes al cuerpo astral; otra cosa es que después de la pubertad se exponga el cuerpo astral, ahora independiente, a las influencias del mundo exterior que puede recibir y sobre las que puede trabajar, sin la protección de la envoltura que lo rodea. La distinción es ciertamente sutil; pero sin entrar en ella no se puede comprender lo que es realmente la educación.

Traducido por J.Luelmo 

GA017 Berlín, año 1913 El umbral del mundo espiritual Observaciones sobre la conexión de lo que se describe en este libro con los relatos que se dan en mis libros de Teosofía y Ciencia Oculta

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RUDOLF STEINER

16º capítulo : Observaciones sobre la conexión de lo que se describe en este libro con los relatos que se dan en mis libros de Teosofía y Ciencia Oculta

Los nombres que deben expresar las experiencias del alma humana en los mundos elemental y espiritual deben adaptarse a las características especiales de dichas experiencias. Al dar tales nombres habrá que tener en cuenta que incluso en el mundo elemental la experiencia sigue su curso de una manera muy diferente a la que lo hace en el mundo físico. La experiencia en el mundo elemental se debe a la capacidad de transformación del alma y a su observación de las simpatías y antipatías. La terminología asumirá necesariamente algo del carácter cambiante de tales experiencias. No puede ser tan fija y rígida como debe serlo con respecto al mundo físico. Quien no tenga en cuenta este hecho, derivado de la naturaleza del caso, puede encontrar fácilmente una contradicción entre la terminología utilizada en este libro y la de la Teosofía y la Ciencia Oculta. La contradicción desaparece cuando se recuerda que en las dos últimas obras los nombres están escogidos de tal manera que describen las experiencias que el alma tiene durante su completo desarrollo entre el nacimiento (concepción) y la muerte por una parte, y entre la muerte y el renacimiento por otra. En este libro, sin embargo, los nombres se dan en referencia a las experiencias de la conciencia clarividente cuando entra en el mundo elemental y en las esferas espirituales.

Se ve en la Teosofía y en la Ciencia Oculta que poco después del desprendimiento del cuerpo físico del alma en el momento de la muerte, se desprende también del alma lo que en este libro se llama el cuerpo etérico. El alma vive entonces por un tiempo en la entidad que aquí se llama cuerpo astral. El cuerpo etérico, después de separarse del alma, se transforma en el mundo elemental. Pasa a los seres que forman ese mundo. Cuando se produce esta transformación del cuerpo etérico, el alma que había vivido en él ya no está. El alma, sin embargo, experimenta como su mundo exterior después de la muerte los procesos del mundo elemental. Esta experiencia del mundo elemental "desde el exterior" se describe en la Teosofía y en la Ciencia Oculta como el paso del alma a través del "mundo anímico".  Por lo tanto, hay que tener en cuenta que este mundo anímico es idéntico al que, desde el punto de vista de la conciencia clarividente, se llama en este libro el mundo elemental.

Cuando el alma en el intervalo entre la muerte y el renacimiento - como se describe en la Teosofía - se desprende de su cuerpo astral, sigue viviendo en la entidad que aquí se llama el verdadero ego. El cuerpo astral experimenta entonces por sí mismo, el alma ya no está con él, lo que se ha descrito anteriormente como el olvido. Se sumerge, por así decirlo, en un mundo en el que no hay nada que pueda ser observado con los sentidos, o experimentado de la manera en que la voluntad, el sentimiento y el pensamiento, tal como el hombre los desarrolla en su cuerpo físico, experimentan las cosas. Este mundo es experimentado como su mundo exterior por el alma que continúa existiendo en el verdadero ego. Si resulta conveniente describir la experiencia en este mundo exterior, puede hacerse de la misma manera en que se describe en la Teosofía y en la Ciencia Oculta, como el paso a través de la "región del espíritu". El alma, experimentando en el ego real, tiene a su alrededor dentro del mundo espiritual lo que se ha formado en él como experiencias del alma durante la existencia física. Dentro del mundo arriba descrito como el de los seres-pensamientos vivos, el alma encuentra entre la muerte y el renacimiento todo lo que ha experimentado en su ser interior durante la existencia física a través de sus percepciones sensoriales y su pensamiento, sentimiento y voluntad.

GA017 Berlín, año 1913 El umbral del mundo espiritual sobre el yo real del ser humano

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RUDOLF STEINER

14º capítulo : Sobre el ego real del ser humano.

Cuando el alma se experimenta a sí misma en su cuerpo astral y tiene seres-pensamiento vivos como su entorno, sabe que está fuera de los cuerpos físico y etérico. Pero también siente que su pensamiento, sentimiento y voluntad pertenecen a una esfera limitada del universo, mientras que en virtud de su propia naturaleza original debe abarcar mucho más de lo que se le asigna en esa esfera. El alma que se ha hecho clarividente puede decirse a sí misma dentro del mundo espiritual: "En el mundo físico estoy confinada a lo que mi cuerpo físico me permite observar; en el mundo elemental estoy limitada por mi cuerpo etérico; en el mundo espiritual estoy restringida por encontrarme, por así decirlo, en una isla del universo y por sentir mi existencia espiritual limitada por las orillas de esa isla. Más allá de ellas hay un mundo que debería ser capaz de percibir si me abriera paso a través del velo que se teje ante los ojos de mi espíritu por las acciones de los seres-pensamiento vivos". Ahor abien, el alma es capaz de abrirse camino a través de este velo, si continúa desarrollando cada vez más la facultad de autoentrega que ya es necesaria para su vida en el mundo elemental. Está bajo la necesidad de fortalecer aún más las fuerzas que se acumulan en ella por la experiencia en el mundo físico, con el fin de que en los mundos suprasensibles se evite que su consciencia se vea amortiguada, nublada o incluso aniquilada. En el mundo físico, el alma, para experimentar los pensamientos dentro de sí misma, sólo necesita la fuerza que se le asigna naturalmente, aparte de su propio trabajo interior. En el mundo elemental los pensamientos, que inmediatamente después de surgir caen en el olvido, se suavizan y se convierten en una experiencia onírica, es decir, no llegan a la conciencia en absoluto, a menos que el alma, antes de entrar en este mundo, haya trabajado en el fortalecimiento de su vida interior. Para ello debe fortalecer especialmente la fuerza de voluntad, porque en el mundo elemental un pensamiento ya no es sólo un pensamiento, sino que tiene una actividad interior, o vida propia. Tiene que ser sostenido por la voluntad si no quiere salir del círculo de la conciencia. En el mundo espiritual los pensamientos son seres vivos completamente independientes.  Si han de permanecer en la conciencia, el alma debe estar tan fortalecida que desarrolle dentro de sí y por sí misma la fuerza que el cuerpo físico desarrolla para ella en el mundo físico, y que en el mundo elemental se desarrolla por las simpatías y antipatías del cuerpo etérico. En el mundo espiritual debe renunciar a toda esta ayuda. Allí las experiencias del mundo físico y del mundo elemental sólo están presentes para el alma como recuerdos. Y la propia alma está más allá de esos dos mundos. A su alrededor está el mundo espiritual. Este mundo al principio no impresiona al cuerpo astral. El alma tiene que aprender a vivir por sí misma en sus propios recuerdos. El contenido de su conciencia es al principio sólo esto: "He existido y ahora me enfrento a la nada".Pero cuando los recuerdos provienen de tales experiencias del alma que no son meramente reproducciones de acontecimientos físicos o elementales, sino que representan experiencias de pensamiento libre inducidas por esos acontecimientos, comienza en el alma un intercambio de pensamiento entre los recuerdos y la supuesta nada del entorno espiritual.  Y lo que surge como resultado de ese intercambio se convierte en un mundo de conceptos en la conciencia del cuerpo astral. La fuerza necesaria para el alma en este punto de su desarrollo es tal que la hará capaz de pararse en la orilla del único mundo hasta ahora conocido por ella, y de soportar la cara de la supuesta nada. Esta supuesta nada es al principio una nada absolutamente real para el alma. Sin embargo, el alma todavía tiene, por así decirlo, detrás de ella el mundo de sus recuerdos. Puede, por así decirlo, tomar un firme control de ellos. Puede vivir en ellos. Y cuanto más vive en ellos, más fortalece las fuerzas del cuerpo astral. Con este fortalecimiento comienza la relación entre su existencia pasada y los seres del mundo espiritual. Durante esta relación el alma aprende a sentirse como un ser astral. Para utilizar una expresión acorde con las antiguas tradiciones, podemos decir, "El alma humana se auto experimenta como un ser astral dentro de la Palabra cósmica". Por el Verbo cósmico se entienden aquí las acciones de los seres-pensamiento vivientes, que son promulgadas en el mundo espiritual como una conversación viviente de los espíritus; pero de tal manera que la conversación corresponde exactamente en el mundo espiritual a las acciones en el mundo físico.

Si el alma desea ahora pasar al mundo supraespiritual, debe borrar, por su propia voluntad, sus recuerdos de los mundos físico y elemental. Sólo puede hacerlo cuando haya adquirido la certeza, a partir de la conversación con el espíritu, de que no perderá totalmente su existencia si borra todo lo que hasta ahora le ha dado la conciencia de esa existencia. El alma debe colocarse al borde de un abismo espiritual y hacer allí un acto de voluntad para olvidar su voluntad, su sentimiento y su pensamiento. Debe renunciar conscientemente a su pasado. La resolución que tiene que ser tomada en este punto puede ser llamada un sueño completo de la conciencia por la propia voluntad, no por las condiciones del cuerpo físico o etérico. Sólo que no debe pensarse que esta resolución tenga por objeto el retorno, después de un intervalo de inconsciencia, a la misma conciencia que estaba previamente allí, sino como si esa conciencia, por medio de la resolución, se sumiera realmente en el olvido por su propio acto de voluntad. Hay que tener en cuenta que este proceso no es posible ni en el mundo físico ni en el elemental, sino sólo en el mundo espiritual. En el mundo físico la aniquilación que aparece como muerte es posible; en el mundo elemental no hay muerte. El hombre, en la medida en que pertenece al mundo elemental, no puede morir; sólo puede transformarse en otro ser. En el mundo espiritual, sin embargo, no es posible ninguna transformación positiva, en el sentido estricto de la palabra; porque en todo lo que un ser humano puede cambiar, su experiencia pasada se revela en el mundo espiritual como su propia existencia consciente. Si esta existencia de recuerdos va a desaparecer en el mundo espiritual, debe ser porque el alma misma, por un acto de voluntad, ha hecho que se hunda en el olvido. La conciencia clarividente es capaz de realizar tal acto de voluntad cuando ha adquirido la fuerza interior necesaria. Si llega a esto, surge del olvido que ella misma ha provocado la verdadera naturaleza del ego. El entorno supraespiritual le da al alma humana el conocimiento de ese ego real. Así como la conciencia clarividente puede experimentarse a sí misma en los cuerpos etérico y astral, también puede experimentarse a sí misma en el ego real.

Este ego real no es creado por la clarividencia; existe en las profundidades de cada alma humana. La conciencia clarividente simplemente experimenta conscientemente un hecho perteneciente a la naturaleza de cada alma humana, del cual no es consciente.

Después de la muerte física el hombre vive gradualmente en su ambiente espiritual. Al principio su ser emerge en él con recuerdos del mundo físico. Luego, aunque no tenga la ayuda de su cuerpo físico, puede sin embargo vivir conscientemente en esos recuerdos, porque los seres-pensamientos vivos que les corresponden se incorporan a los recuerdos, de modo que estos últimos ya no tienen la mera existencia sombría que les es propia en el mundo físico. Y en un momento determinado entre la muerte y el renacimiento, los seres vivos del entorno espiritual ejercen una influencia tan fuerte que, sin ningún acto de voluntad, se produce el olvido que se ha descrito. Y en ese momento la vida emerge en el verdadero ego. La conciencia clarividente, al fortalecer la vida del alma, produce como una acción libre del espíritu lo que es, por así decirlo, un acontecimiento natural entre la muerte y el renacimiento. Sin embargo, el recuerdo de vidas terrenales anteriores nunca puede surgir dentro de la experiencia física, a menos que los pensamientos, durante esas vidas terrenales, hayan sido dirigidos al mundo espiritual. Siempre es necesario haber sabido algo primero para que después pueda surgir un recuerdo claramente reconocible. Por lo tanto, debemos, durante una vida terrestre, adquirir conocimiento de nosotros mismos como seres espirituales si queremos estar justificados al esperar que en nuestra próxima existencia terrestre podamos recordar una anterior.

Sin embargo, este conocimiento no tiene por qué obtenerse necesariamente a través de la clarividencia. Cuando una persona adquiere un conocimiento directo del mundo espiritual por medio de la clarividencia, puede surgir en su alma, durante las vidas terrestres que siguen a aquella en la que obtuvo ese conocimiento, un recuerdo de la anterior, de la misma manera en que el recuerdo de una experiencia personal se presenta en la existencia física. En el caso, sin embargo, de quien penetra en la ciencia espiritual con verdadera comprensión, por medio de la no clarividencia, el recuerdo se producirá de tal forma que pueda compararse con el recuerdo en la existencia física de un acontecimiento del que sólo ha oído una descripción.

15ª resumen

El hombre lleva dentro de sí un verdadero ego, que pertenece a un mundo supraespiritual. En el mundo físico este ego real está, por así decirlo, oculto por las experiencias de pensar, sentir y querer. Incluso en el mundo espiritual el hombre sólo se hace consciente de su verdadero ego cuando borra en sí mismo los recuerdos de todo lo que es capaz de experimentar a través de su pensamiento, sentimiento y voluntad. El conocimiento del ego real surge del olvido de lo que se experimenta en el mundo físico, el mundo elemental y el mundo espiritual.

El cuerpo físico humano se revela en su verdadera naturaleza cuando el alma lo contempla desde el mundo supraespiritual. Entonces se hace evidente que ese cuerpo surgió por primera vez del proceso cósmico universal durante un período de Saturno que precedió al período solar de la tierra. Posteriormente, durante los períodos del Sol, la Luna y la Tierra, se desarrolló en lo que es el cuerpo físico humano en la actualidad.

De acuerdo con lo anterior, el ser colectivo del hombre puede ser expresado en forma tabular como sigue :

I. El cuerpo físico en el entorno del mundo físico. Por este medio el hombre se reconoce a sí mismo como un ser individual independiente o ego. Este cuerpo físico se formó, en sus primeros comienzos, a partir de la esencia cósmica universal durante un largo período de Saturno de la tierra, y a través de su desarrollo durante cuatro metamorfosis planetarias de la tierra se ha convertido en lo que es ahora.

II. El cuerpo sutil y etérico en el entorno elemental. Por este medio el hombre se reconoce a sí mismo como miembro del cuerpo elemental o vital de la tierra. Este cuerpo se formó, en sus primeros comienzos, a partir de la esencia cósmica universal durante un largo período solar de la tierra, y a través de su desarrollo durante tres metamorfosis planetarias de la tierra se ha convertido en lo que es ahora.

III. El cuerpo astral en un ambiente espiritual. A través de él el hombre es miembro de un mundo espiritual. En él se sitúa el otro yo del hombre que se manifiesta en repetidas vidas terrestres.

IV. El verdadero ego en un ambiente supraespiritual. En él el hombre se encuentra como un ser espiritual, incluso cuando todas las experiencias de los mundos físico, elemental y espiritual, y por lo tanto todas las experiencias de los sentidos y de pensar, sentir y querer, se hunden en el olvido.