GA094 Munich, 4 de noviembre de 1906 Las bodas de Caná un anticipo profético del futuro humano

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RUDOLF STEINER

Las bodas de Caná un anticipo profético del futuro humano

Munich, 4 de noviembre de 1906

Ayer concluíamos la conferencia tratando de arrojar algo de luz sobre lo que se cuenta en el Evangelio de Juan sobre las bodas de Caná, y destacábamos como especialmente importante que se dice que "la madre de Jesús estaba allí". Aquí, como en todos los demás lugares donde menciona a la madre de Jesús, Juan nunca la llama de otra manera; nunca la llama María, como nunca se llama a sí mismo Juan, sino sólo "el discípulo a quien el Señor amaba". Hemos visto que el matrimonio en Galilea se refiere al enlace entre personas más allá de las barreras de la sangre. Además, donde se describe la crucifixión de Cristo, se dice: "Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena". Según el escritor del Evangelio de Juan, la madre de Jesús no se llamaba María, porque de lo contrario dos hermanas habrían tenido el mismo nombre. También debemos fijarnos en las palabras: "Mujer, he aquí a tu hijo". Luego dijo al discípulo: "He aquí a tu madre". Y desde aquella hora el discípulo la tomó para sí".

Hoy queremos aportar los elementos para una correcta comprensión de lo que sigue. Recordemos una vez más que Juan, o más bien el escritor del Evangelio de Juan, era un iniciado; que un verdadero iniciado escribió este Evangelio, alguien que vio abrirse el cielo y tenía un conocimiento preciso de los mundos astral y devacánico. Juan también indica cómo alcanzar tal estado: meditando en las palabras iniciales. Si ustedes las dejan vivir en su alma una y otra vez, se convierten en palabras mágicas a través de las cuales llegan gradualmente a comprender el Evangelio de Juan. Lo que Juan pretende decirnos es: Si queréis andar el camino cristiano, entonces debéis, elevaros al Devacán, de la manera que os estoy diciendo aquí, y entonces los hechos de Cristo Jesús y todo lo que está relacionado y que sucedió con él se os aparecerán de la manera que os lo estoy presentando. El Evangelio de Juan pretende ser un libro de vida que describe lo que hemos experimentado de primera mano. No podremos entender el Evangelio hasta que dejemos de ver los acontecimientos como meros hechos históricos, sino como cosas que Juan vio con su facultad superior de visión y sus sentidos. Las bodas de Caná también son un acontecimiento real, pero los hechos se convierten en símbolos. La persona corriente ve esta boda con su milagro del vino de forma diferente a una persona despierta como Juan. Para él se convierte en la predicción profética de todo el curso futuro del desarrollo de la humanidad, todo lo que va a suceder a través de Cristo.

Hoy vivimos en la quinta subraza de la quinta raza principal. Lo que ocurrió en Palestina pertenece a la cuarta subraza, la grecolatina. El pueblo judío surgió de la tercera subraza, preparándose para su misión en Egipto y partiendo de allí. Jesús procedía de esta subraza. La tercera raza principal pasa ahora a la cuarta, la cuarta a la quinta, la quinta a la sexta. De modo que hay que distinguir tres épocas. En lenguaje esotérico se llaman los tres días de la creación.

Y al tercer día hubo unas bodas en Caná: El escritor del Evangelio de Juan ve allí lo que sólo sucederá en el futuro, en la sexta raza: el matrimonio de Manas, que se expresa en la ley, con Budhi, la gracia, la alegría, el gran matrimonio de todo el elemento manásico con Budhi. Esto sólo podrá materializarse plenamente cuando la tarea del cristianismo haya sido completamente resuelta. "Quien no abandone el padre y la madre, hermano y hermana por mi causa no puede ser mi discípulo", es decir, el amor debe ser sacado de las comunidades cercanas y convertido en amor humano general, debe pasar de lo que está relacionado por la sangre a lo que está relacionado por el espíritu. Así, en las bodas de Caná, hemos visualizado lo que sucederá un día. "Y al tercer día" no es una coincidencia, sino que debe tomarse literalmente como el día del mundo. Cada número, cada palabra, todo en el Evangelio de Juan es altamente significativo.

De hecho, uno debe maravillarse cuando la mayoría de los teólogos se refieren a Jehová como el "Padre" de Cristo. En Lucas, donde el arcángel Gabriel anuncia el nacimiento de Jesús a María (Sofía), dice simple y claramente: "No temas, has hallado gracia ante Dios, el Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra" y nunca dice nada más. El Padre de Cristo es, pues, el "Espíritu Santo". Esto no corresponde simplemente al Evangelio de Juan, sino a una antigua tradición. Cristo dice: "Yo y el Padre somos uno". Esto significa que yo y el Espíritu Santo somos uno.

Ahora surge la pregunta: ¿Quién fue la madre de Jesús? Para reconocerlo, es necesario conocer la naturaleza de la iniciación. Sólo entonces veremos claramente que se trata de procesos en mundos superiores. Esto también nos preparará para comprender el Evangelio de Juan a partir del capítulo 13.

Ahora queremos insertar aquí con algún detalle la doctrina de la iniciación. Porque no se trata sólo del Evangelio de Juan, sino de la Teosofía. La doctrina de las iniciaciones nos enseña sobre la "Madre de Jesús", lo que ella es y lo que es el "Espíritu Santo". Hoy en día está muy extendida la idea errónea de que sólo hay un camino para la iniciación. Esto no es correcto. Hay una sola vista desde la montaña, pero diferentes caminos pueden llevar a la cumbre. Lo mismo ocurre con la verdad. También hay diferentes caminos hacia ella. El camino más adecuado para ustedes depende de dónde estén situados al pie de la montaña. La "montaña" siempre fue la expresión para el ascenso, por ejemplo la cumbre de la montaña en la alimentación de los cinco mil.

Hay tres caminos diferentes hacia la iniciación, que corresponden a las subrazas de nuestra era principal. Las subrazas no se sustituyen simplemente unas a otras en el tiempo, sino que conviven durante mucho tiempo. La diferencia es mucho mayor interna que externamente. Por ejemplo: un indio hoy en día todavía puede sumergirse mucho más fácilmente que un europeo desdoblando su pensamiento en su sistema nervioso simpático. Si un europeo, especialmente un hombre, quisiera seguir el camino oriental, necesitaría medios fuertes para hacer posible lo meramente físico, lo que tendría que aflojar todo su estado óseo y su constitución física, lo que no sería posible sin daños permanentes. Por lo tanto, tal intento no es en absoluto aconsejable para el europeo, y es casi imposible lograr un buen resultado. La iniciación en sí no es otra cosa que una transformación completa de la naturaleza interior. Para los europeos de hoy, la vía rosacruz, que se practica desde los siglos XIV-XV, es la mejor.

Las tres vías de iniciación son las siguientes: la vía del yoga oriental indio, la vía gnóstica cristiana hasta el siglo XV, la vía rosacruz cristiana desde el siglo XV. La primera no es para los europeos. La segunda es adecuada para las personas de la zona media, es accesible para nosotros, pero la vía rosacruz, que se tomó a partir del siglo XIV, es más apropiada. La vía gnóstica cristiana aporta la verdad al individuo, pero el discípulo no podrá llevarla a cabo con coherencia dentro de la vida moderna y dar respuesta a las múltiples objeciones de la ciencia y la cultura actuales como puede hacerlo con la ayuda de la vía rosacruz.

La vía oriental del Yoga

La vía oriental del yoga reconoce una serie de etapas en las que primero hay que prepararse. Las siete etapas pueden practicarse una al lado de la otra, pero la persona debe ponerse estrictamente bajo un llamado gurú. Este gurú conoce el estado de su desarrollo interior. El camino del indio va directo hacia el mundo astral. Al principio el discípulo está muy indefenso, de ahí la estricta sumisión al gurú, porque carece de la posibilidad de corregir sus propios errores en la percepción de hechos duramente contradictorios.

Yama- La primera etapa.

Yama significa abstenerse. En el mundo físico, esto corrige al discípulo en todas sus percepciones y afirmaciones; la realidad lo corrige. Pero esto ya no ocurre en el mundo astral. Allí las impresiones le asaltan en imágenes y colores, en formas y figuras, que están en continuo cambio ondulante y en incesante movimiento. Además, lo que el alma piensa y quiere también se convierte en entidades, y el alumno no es capaz aún de distinguir entre su propio mundo astral y los demás. Por lo tanto, debe orientarse en el mundo astral desde el interior para poder sostenerse con seguridad. Pues, ¿Cómo aparece este mundo? En una planta, por ejemplo, surge como una llama púrpura. Las propiedades de las cosas se disuelven en colores, sobresalen de las cosas, el espacio astral está lleno de colores, propiedades y tonos que surgen de un lado a otro. Estos colores y sonidos deben ir a las entidades astrales y llenarlas. Algún espíritu elemental se te aparecerá entonces en un color amarillo brillante. Para poder distinguir y saber de qué se trata, es necesaria la certeza. En el momento en que estos espíritus elementales quieren guiarte hacia algo, surgen fuertes fuerzas en la naturaleza interior de la persona: la propia alma de la persona se expresa en ella, y por eso le conducen hacia donde el alma quiere ir. Para guiar correctamente al discípulo indefenso, éste debe vivir en el alma del gurú, ver con sus ojos, de ahí la necesidad de la estricta autoridad del gurú. En todo lo que emprende, por ejemplo incluso al comprar una casa, el discípulo debe preguntar al guru. Al practicar -yama-, uno debe practicar el abstenerse. Hay que abstenerse de: matar, robar, mentir, codiciar, consumir bebidas alcohólicas y libertinaje. Estos requisitos son mucho más difíciles de cumplir para los europeos de lo que parece, porque apenas es posible saber si el discípulo puede cumplirlos en las condiciones actuales de tiempo, vida y cultura en Europa. Por ejemplo, mata con cada respiración si no regula su respiración. Tiene sus bienes depositados en algún banco de alguna empresa: ¿Qué sabe él lo que pasa con ese dinero? El término "indulgencia" es muy estricto para el discípulo, porque significa que nadie es perjudicado por nosotros en absoluto. La única manera de cumplir parcialmente estas condiciones es volvernos cada vez más innecesarios.

Niyama- La segunda etapa.

Niyama, prescribe la observancia de símbolos de culto. El entrenamiento indio exige estrictamente que el estudiante participe en ceremonias y se someta a un ritual. Al hacerlo, lo que uno vive interiormente debe reproducirse en la imagen que tiene ante sí. Un ejemplo de tal ritual se da en el sacrificio católico de la Misa, que con sus cuatro partes es la expresión de lo que también tenía lugar en los antiguos misterios. Consiste en el Evangelio (la proclamación), el sacrificio del yo inferior, la transformación en el yo superior, la comunión: la unión con lo divino. Lo que realmente sucede en el plano astral sucede en la imagen en el plano físico. El hecho de mirarlo en la imagen tiene un significado. Absorben la imagen, y una noche el alumno puede entonces absorber el mundo astral y éste se convierte en una fuerza en él. Primero ve en imágenes lo que va a tener lugar en los planos superiores.

Asana- La tercera etapa.

La asana, es la postura correcta. El hombre civilizado europeo de hoy apenas tiene idea de la importancia de la postura correcta. Hay tremendas corrientes que corren continuamente por el mundo y por el cuerpo humano, y estas corrientes etéricas tienen una importante influencia sobre el hombre. Esto se sabía en la antigua India, también cuanto depende de la postura correcta del cuerpo para el discípulo. El animal tiene una posición horizontal con respecto al eje de la tierra, la planta una vertical. Si trazamos una línea desde la flor pasando por la raíz, damos con el centro de la tierra. Tenemos en la planta la imagen de lo que vemos en la estructura del hombre, sólo que en sentido contrario; lo que corresponde a la cabeza humana lo tiene en la parte inferior de la raíz, los órganos reproductores los mantiene castamente hacia el sol. La posición horizontal del animal y la posición vertical del hombre y la planta forman una cruz, de ahí la expresión de Platón: El alma del mundo está crucificada sobre el cuerpo del mundo. Así como estas líneas recorren el cosmos, las corrientes recorren todos los órganos. El estudiante de yoga indio tenía que colocar sus miembros en una determinada dirección para que las corrientes del mundo pudieran actuar en él; esto no es posible con el hombre europeo.

Pranayama- la cuarta etapa.

El pranayama. Es la enseñanza de la respiración correcta. En realidad, los seres humanos están matando constantemente a través de su proceso respiratorio. Inspiramos oxígeno, lo mezclamos con la sangre y espiramos dióxido de carbono, que es venenoso para los seres humanos y los animales. Moriríamos si las plantas no inhalaran el ácido carbónico, reteniendo el carbono y exhalando de nuevo el oxígeno. Este ciclo es de eminente importancia y hace posible la existencia de humanos y animales en primer lugar.

Pranayama, el proceso de respiración ritmada, debe superar gradualmente el proceso de muerte. El hombre no sólo ampliará su conciencia, sino toda su vida. En la sangre hay carbono, que se quema con el oxígeno inhalado para formar ácido carbónico, que se excreta; la planta separa los componentes, exhala oxígeno y el ser humano lo absorbe. Así comienza de nuevo el ciclo. En el futuro, el hombre completará el ciclo dentro de sí mismo. Cuando el hombre sea capaz de construir su propio cuerpo a partir del carbono, entonces habrá alcanzado su estado futuro. El carbono, el carbón, corresponde a lo que la literatura oculta llama la piedra filosofal, lapis philosophorum. Cualquiera que esté familiarizado con el rosacrucismo conoce el significado del dicho de que el hombre construirá un cuerpo transparente a partir del carbono, como el diamante formado a partir del carbón. Esto sucederá.

En el futuro, el hombre podrá transformar su sangre azul a través de las glándulas linfáticas, que entonces desempeñarán un papel muy importante, y así, como ahora con la sangre roja utilizable, moldearán su cuerpo. En el futuro, la glándula pineal será un aparato interno para el proceso de transformación de la sangre usada en sangre utilizable.

Estrechamente ligado a esto está la ritmización de la respiración. El proceso respiratorio alberga, pues, la futura transformación del organismo humano. En el momento en que el hombre trabaja en sus cuerpos inferiores, asciende a planos superiores.

Quinta etapa Pratyahara, 

Significa vivir correctamente. El hombre debe llegar a ser capaz de vivir puramente dentro del alma; debe ser capaz de tener ideas dentro de sí mismo que sean completamente independientes del mundo exterior. El ideal de la meditación es ser capaz de volverse ciego y sordo al entorno.

Sexta etapa Dharana. 

Recopilación de pensamientos, hacerse completamente dueño dentro de su mundo imaginativo, de modo que el hombre no tenga más impresiones que las que él quiera. Si entonces puede tomar sólo una de una serie de representaciones y vivir en ella durante mucho, mucho tiempo, entonces este proceso, en el que permanece en reposo con toda su conciencia, se llama: Dhyana.

Séptima etapa Samahdi

Una vez logrado esto, hay que abandonar también esta única representación y, sin embargo, permanecer consciente con toda el alma. Uno retiene la forma de la representación sin ningún contenido. Con esto, el estudiante ha alcanzado el nivel más alto,  la completa absorción en un pensamiento. Ahora el mundo espiritual puede fluir en él.

A través del entrenamiento del yoga indio se alcanza el mismo nivel de desarrollo oculto que a través del camino gnóstico cristiano. Incluso hoy en día hay personas que siguen el camino gnóstico cristiano. Hay siete etapas diferentes en este camino.

El camino gnóstico cristiano

Primera etapa El lavatorio de los pies. 

El discípulo tiene que formarse un sentimiento muy concreto a lo largo de mucho tiempo, y este sentimiento tiene que vivir en el alma: debe darse cuenta de la ley de que no es posible el ascenso de uno sin la caída del otro. Para un iniciado hay muchos criminales. Por eso, cuando uno adquiere más conocimiento y comprensión, su primer deber es descender y hacer descender a los demás con él. Como ocurre con el hombre, así ocurre en la naturaleza. La planta debe hablar a la tierra: Tierra sin vida, con humildad, ése debe ser el talante básico del discípulo, me inclino hacia ti, porque a ti debo mi existencia. El propio Cristo nos da ejemplo de ello en el lavatorio de los pies, al mostrarnos el sentimiento de humildad más íntimo. Si el discípulo desarrolla este sentimiento en su interior, entonces le ocurren dos experiencias, un síntoma exterior y una experiencia astral interior. El síntoma externo es: el discípulo tiene la sensación muy específica del agua lavándole los pies; percibe el estado de un lavatorio de pies. Interiormente, el discípulo cristiano experimenta la imagen de esto como una visión real.

Segunda etapa La flagelación. 

El hombre es abordado por el dolor y el tormento que quieren aplastarlo. Debe decirse a sí mismo: Debes aprender a soportar todo esto erguido. Cuando esto se ha practicado lo suficiente, aparecen de nuevo dos síntomas. El externo: dolores punzantes en todo el cuerpo, como de una flagelación. Es la prueba de que el ejercicio ha trabajado en el cuerpo etérico. La experiencia interior, astral, es la imagen de la flagelación.

Tercera etapa La coronación de espinas

El discípulo debe aprender a soportar la burla y el escarnio con los que se baña su sanctasanctórum. Los dolores de cabeza que duran semanas son el síntoma externo de esto, interiormente es la imagen astral de la propia coronación de espinas.

Cuarta etapa la carga de la cruz y la crucifixión.

Tu propio cuerpo se convierte en algo ajeno. Se convierte en un trozo de madera, como la cruz que Cristo cargó. Lo personal debe desaparecer por completo. El discípulo debe liberarse de su cuerpo, liberarse por completo. Interiormente experimenta la imagen de la crucifixión, exteriormente los estigmas aparecen en los lugares de los estigmas de Cristo. La herida del costado aparece en el lado derecho del pecho.

Quinta etapa La muerte mística.

Esta es una experiencia elevada, un nivel muy alto, una experiencia extremadamente significativa. Amanece la comprensión: mirar las cosas era todo ilusión. Una oscuridad espantosa invade el espacio, el mundo entero se hunde. Sólo se aprende una cosa: la verdadera forma de todo el mal, todo el tormento y el sufrimiento de este mundo. Este es el descenso a los infiernos. Una vez que has pasado por esto exhaustivamente, llega el momento en que la cortina se rasga en dos. Ahora ves una nueva forma del mundo, ves el mundo desde el otro lado.

Sexta etapa La sepultura.

Todo en el mundo se vuelve para el discípulo como perteneciente a su propio cuerpo. Se hace uno con la tierra, toda la tierra se convierte en el cuerpo que uno tiene. Se le coloca en la tierra y la tierra le cubre.

Séptima etapa La resurrección y ascensión.

Esta ascensión ya no puede describirse con las palabras del lenguaje humano y su gloria apenas puede imaginarse.

El camino Rosacruz ver GA099

Hoy sólo daremos el esquema del tercer tipo de iniciación, la formación cristiano-rosacruz, que es la más favorable para el hombre moderno. Sólo entonces, cuando hayamos comprendido también este camino, podremos entender lo que sucede en el hombre durante la iniciación y lo que Juan, o mejor dicho, el escritor del Evangelio de Juan, describe. El camino rosacruz también se compone de siete etapas: 

1. El estudio.

2. El conocimiento imaginativo.

3. El conocimiento inspirado, o leer la escritura oculta.

4. La preparación de la piedra filosofal.

5. La correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.

6. Penetrar en la comprensión del macrocosmos.

7. La bienaventuranza.

Este es el tercer camino para llegar a la cima de la montaña. Un acontecimiento real que encontrarán ustedes descrito en el Evangelio de Juan es el descenso del Espíritu sobre Jesús en forma de paloma. Esto también se refiere al nacimiento superior, donde se concibe lo que se llama el Hijo del Hombre. El Evangelio de Juan 1:18 alberga algo más misterioso: "Nadie ha visto aún a Dios con sus ojos. El Hijo unigénito, que está dentro del Padre del mundo, se ha convertido en el guía para este ver". Esto debe tomarse al pie de la letra. El Evangelio de Juan contiene la precipitación de la escritura astral. Ustedes saben que en el plano astral todo aparece al revés, por lo que deben aprender a leer al revés.

Traducido por J.Luelmo abr.2024

GA094 Berlín, 5 de marzo de 1906 -El significado oculto de las palabras que figuran en la cruz

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RUDOLF STEINER

El significado oculto de las palabras que figuran en la cruz

 

 

Berlín, 5 de marzo de 1906

Las reflexiones que hemos hecho individualmente sobre el Evangelio de Juan nos han adentrado profundamente, muy profundamente, en la esencia de la cosmovisión cristiana y nos han enseñado también cuán profundo poder místico reside en la penetración real del documento cristiano. Hemos visto que el Evangelio de Juan no debe leerse simplemente como un relato externo, como un mensaje o una comunicación, sino que debe leerse como una escritura de vida, de modo que cada frase, cuando la asimilamos vívidamente, transforma algo en nosotros.

En esta vida de San Juan hemos visto las siete etapas de la ascensión espiritual. Hoy un pequeño apéndice puede mostrarnos cuán profundamente deben tomarse tales cosas. Quisiera mostrarles por medio de ejemplos individuales, que lo que he tratado de extraer del Evangelio de Juan como un significado tan profundo, realmente no es algo subliminal sino que es sólo por medio de la llamada doctrina secreta, por medio del ocultismo, como aprendemos a entender algunas cosas que de no ser así parecerían oscuras e incomprensibles. Debo recordarles en primer lugar algo que he dicho a menudo, a saber, cuáles eran precisamente las siete etapas de la iniciación en la época en que nació el cristianismo.

La última vez estuvimos aprendiendo sobre la iniciación cristiana. Pero no sólo se ha practicado una iniciación interior mediante el cristianismo, sino que en todos los tiempos desde que ha habido personas en nuestro sentido en la tierra, ha existido la posibilidad de convertirse en un iniciado, de escalar niveles superiores de la existencia humana. Por medio del cristianismo, todas estas cosas se han interiorizado aún más. El hombre puede lograr mucho, muchísimo, ya que el cristianismo nos ha dado documentos, como el Evangelio de Juan, que sólo necesita dejar que actúen en él, que cobren vida en él, para ascender a ciertas alturas. Pero antes de la aparición del cristianismo no existían documentos semejantes a los que el cristianismo ha proporcionado a la gente. Había que introducirse en templos secretos de iniciación o lugares de culto, y eran diferentes los niveles más básicos de iniciación según los diversos pueblos. Pueden ustedes imaginar, sin embargo, que uno trasciende entonces todas las peculiaridades nacionales. Las etapas superiores eran, pues, las mismas para todos los pueblos, incluidos los de la antigüedad.

Me gustaría mencionar una vez más las siete etapas de la iniciación, ya que estaban presentes en la iniciación persa de Mitra. Esta era una forma de iniciación que se practicaba en todo el Cercano Oriente, más allá de Grecia y Roma, incluso hasta la región del Danubio. Se siguió practicando mucho después de la época en que surgió el cristianismo. Durante mucho tiempo fue posible pasar por estas siete etapas, incluso en los cultos secretos y templos de Egipto, que a menudo estaban construidos en las rocas. No eran accesibles a nadie más que a aquellos que habían llegado a conocerlos como discípulos purificados e iniciados tras un riguroso examen. 

Primero estaba el grado de "cuervo". Como cuervo, el iniciado llevaba a la vida espiritual el conocimiento que podía adquirirse en el mundo sensorial exterior. El concepto del cuervo se ha conservado en mitos y leyendas. Existen los cuervos de Wotan, los cuervos de Elías, y también en la saga alemana de Barbarroja los cuervos son los mediadores entre el emperador encantado en la montaña y el mundo exterior. En los misterios de Mitra, el término cuervo era por tanto una paráfrasis de un grado de iniciación.

El segundo grado era el de " oculto ". Se llamaba así a los que ya habían recibido algunos secretos ocultos importantes y esenciales.

El tercer grado era el del "Guerrero". Estos eran iniciados en los que el yo superior ya se siente a tal grado que dichos del tipo que se pueden encontrar en la segunda sección de "Luz en el Sendero" "Hazte a un lado en la batalla que se avecina, y aunque luches, no seas el luchador" se vuelven comprensibles para ellos. Estos dichos sólo pueden ser comprendidos por un iniciado de tercer grado. Esto no quiere decir que todo el mundo no pueda adquirir una cierta comprensión. Todo el mundo tiene un yo superior, y si una persona es capaz de negar su yo inferior y poner lo que es como yo inferior al servicio del yo superior, puede decir en cierto modo: Aunque luches, tú no eres el luchador. Pero sólo cuando el hombre ha alcanzado un cierto grado de desarrollo sabe exactamente lo que significa esta frase. Entonces incluso los intereses que de no ser así se llamarían intereses superiores caen. Se convierten en meros intereses inferiores y en meros sirvientes del luchador.

El cuarto grado se alcanza cuando se ha logrado la armonía y la paz interiores, el equilibrio y la fuerza. Este nivel de iniciación se denomina el grado del "León". Tal iniciado ha realizado la vida oculta en sí mismo hasta tal punto que se le permite defender lo oculto no sólo con palabras sino también con hechos.

Mientras tanto, la conciencia de una persona que pasa por estas cuatro etapas va cada vez más lejos. Se identifica con grupos de personas cada vez más grandes. Todas estas expresiones siguen teniendo un significado secreto. Tomen ustedes la expresión "lo oculto". ¿Qué es el ser humano tal y como se presenta ante nosotros? Él es aquello que hay en él, eso es lo que es. Como cuervo, como iniciado en el primer grado, busca superar lo que está en él únicamente; entonces sus intereses se vuelven más amplios. Aquello que son las personas de su entorno inmediato, aquello que sienten, aquello que quieren, eso se convierte al mismo tiempo en su sentimiento y en su voluntad. Estas expresiones se acuñaron en tiempos en los que todavía existían comunidades humanas que se consideraban como clanes, como familias extensas. ¿Qué se decía, por ejemplo, de un clan, de una familia común? Se decían a sí mismos, estos son los miembros de una familia de almas hasta un par de antepasados comunes. Un clan así era considerado como los miembros de un yo oculto, como los miembros de una familia de almas.

Todo aquel que se iniciaba en el segundo grado, el oculto, había ennoblecido su yo hasta el yo de su comunidad, de modo que hacía suyos los intereses de ésta. El oculto de una comunidad humana era capaz de vivir en él. Así que tal comunidad humana, cuyo yo el iniciado individual convertía en su yo, se convertía en morada para él. El luchador luchaba por la comunidad mayor. En la antigua Palestina, al que se había elevado para absorber a toda una tribu, la conciencia de toda una tribu, el yo de toda una tribu, se le llamaba "león". El león de la tribu de Judá, esa es una expresión para el que había alcanzado tal nivel de iniciación que había absorbido el yo de toda la tribu.

En el quinto grado había superado su personalidad hasta tal punto que podía absorber el alma del pueblo. El espíritu del pueblo vivía en él. En Persia a un iniciado así se le llamaba "persa", en Grecia a un iniciado así se le habría llamado "griego" si hubiera estado en uso. Entonces, ¿Qué significa este grado? Todo lo individual ha desaparecido para él, y su conciencia se ha vuelto idéntica al todo. Se trata de una conciencia superior.

Hoy no es así. Hoy nos acercamos a niveles de iniciación completamente diferentes debido a la fragmentación de todas las comunidades. Pero aún tenía sentido cuando surgió el cristianismo, donde se habla de almas iniciadas en el quinto grado. Pueden ustedes comprobarlo por sí mismos en el Evangelio de Juan. Lean ustedes, por favor, el capítulo 1, versículo 45 del Evangelio de Juan:

Felipe encuentra a Natanael y le dice: "Hemos encontrado a aquel del cual escribieron Moisés en la Ley y los profetas: Jesús, hijo de José de Nazaret. Y Natanael le dijo: ¿Qué bien puede venir de Nazaret? Felipe le dijo: ¡Ven y lo verás! Jesús vio a Natanael que se le acercaba y le dijo: He aquí un verdadero israelita, en quien no hay falsedad."

Nathanael es descrito aquí como un iniciado del quinto grado. Él ha aprendido por lo tanto lo que constituye el poder de la vida para nosotros los humanos, el árbol de la vida. Incluso antes se disfruta del fruto del árbol del conocimiento. Disfrutamos del fruto del árbol del conocimiento si es que somos capaces de decirnos "yo" a nosotros mismos. Pero cuando lo superior, lo espiritual despierta en el hombre, entonces puede ocurrir que Dios quiera proteger al hombre. La preocupación de Jehová era que los hombres, habiendo participado del árbol del conocimiento, no participasen también del árbol de la vida, para el que aún no están maduros. Pero el iniciado en el quinto grado aprende aquello que minimiza la preocupación y eleva por encima de todo la muerte y la transitoriedad: ese es el elemento espiritual.

¿Cómo puede arraigar en el hombre este elemento espiritual? Para quien penetra más profundamente en la Teosofía, este elemento espiritual es algo que inunda el mundo entero. Para aquellos que son capaces de ver en los mundos superiores, todo lo que inicialmente es un estado interno de desarrollo también se expresa, como una imagen, en los planos superiores, primero en el plano astral Cuando una persona ha alcanzado el quinto grado de iniciación, siempre ve una imagen en el plano astral que no había visto antes, a saber, la imagen de un árbol, la imagen de un árbol blanco ramificado. Esta imagen en el plano astral, que se quiere tomar como símbolo de la etapa de iniciación del quinto grado de iniciación, se llama el árbol de la vida. Se dice que quien la ha alcanzado se ha sentado bajo el Árbol de la Vida. 

Buda también se sentó bajo el árbol Bodhi y Natanael bajo la higuera. Estas son expresiones para las imágenes en el plano astral. Lo que allí se ve son reflejos de cosas internas, ahora también físicamente internas. Este árbol Bodhi no es otra cosa que el reflejo astral del sistema nervioso humano. La persona que es capaz de mirar hacia dentro mediante la iniciación, ve su vida interior reflejada en el mundo exterior astral hasta el nivel físico. Pueden ustedes ver lo que se va a decir aquí, en este capítulo del Evangelio de Juan: Natanael debe ser tratado como un testigo experto. Es preciso señalar: nos entendemos. "Jesús le dijo: "Antes de que Felipe te llamara, mientras estabas debajo de la higuera, te vi". Esto significa que somos hermanos del quinto grado de iniciación. Es una escena de reconocimiento de los iniciados. "Natanael le dice: Rabbí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel". El reconocimiento es completo. Jesús le responde inmediatamente que demostrará ser no sólo iniciado en quinto grado, sino también otra cosa. Jesús le dice: " ¡Tú crees porque te dije que te vi debajo de la higuera; verás cosas aún mayores que ésta!".

También quisiera llamar vuestra atención sobre la conversación con Nicodemo, que podéis encontrar en el capítulo tercero. Allí se dice la palabra significativa: " En verdad, en verdad te digo que el que no nazca de nuevo y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios ". ¿Qué significa esto: nacer de nuevo y ver el reino de Dios? Significa que se despierte el yo superior, es decir, nacer de tal manera que se despierte el núcleo eterno de nuestro ser. ¿Qué significa entrar en el reino de los cielos? Significa no sólo ver el reflejo del Devacán aquí, tal como aparece a través de los ojos físicos, sino ver este reino directamente. Sólo aquellos que no han nacido simplemente para este mundo físico, sino que han nacido por segunda vez, pueden hacerlo.

Tomen ustedes lo que ya he utilizado como comparación, pero que es más que una comparación. Tómenlo literalmente hasta cierto punto. Nacer significa pasar del estado embrionario al estado en el que se percibe el mundo exterior con los sentidos. Quien no pasara por el estado embrionario nunca podría estar preparado para nacer. Quien conoce este estado también sabe que la vida ordinaria es un estado embrionario respecto a la vida superior. Esto nos lleva a profundizar en el significado de la vida ordinaria. Es muy fácil para los que miran al mundo espiritual convencerse de que existe tal mundo espiritual y de que el hombre es ciudadano de este mundo espiritual; podrían hacer caso omiso de este mundo físico y creer que el hombre no podría abandonar este mundo con la suficiente rapidez, que podría morir para entrar pronto en el mundo espiritual. Esa no es la interpretación correcta de sus palabras. <Esto es tan absurdo como si uno no quisiera dejar madurar el embrión humano, sino que quisiera tomarlo a los dos meses para que pudiera vivir aquí. Exactamente de la misma manera uno debe madurar, volverse maduro, para la vida superior. Ese es el que ha desarrollado su yo superior. Aquí, en este mundo físico, está el centro de entrenamiento. El que ha entrenado el yo aquí está maduro para entrar en los reinos del cielo, es decir, para renacer. El hombre debe pasar por el nacimiento y la muerte una y otra vez hasta que haya alcanzado su plena madurez, para luego poder entrar en el reino espiritual propiamente dicho, de modo que entonces ya no necesite órganos físicos. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que todo lo que hacen aquí nuestros ojos y oídos y los demás sentidos son logros para la vida superior.

Ciertamente, hemos hablado a menudo y con frecuencia de que el hombre debe desarrollar los sentidos superiores, de que debe entrenar los chakrams o ruedas sagradas que le permiten entrar en el mundo espiritual y verlo. Pero, ¿Cómo adquiere estas ruedas sagradas? A través de su trabajo aquí, en el plano físico. Este es el lugar de preparación. Lo que hacemos aquí prepara nuestros órganos para un mundo superior. Así como el ser humano es preparado en el vientre de la madre, así en el vientre de la gran Madre del Mundo somos preparados, cuando llevamos nuestra vida física, en el vientre de la gran Madre, para aquello que debe capacitarnos para ver y actuar en los mundos superiores. Por lo tanto, está completamente justificado hablar de un mundo superior y valorarlo más que nuestro mundo inferior. Pero debemos tomar esta expresión sólo en un sentido técnico. En el fondo, todos los mundos son manifestaciones iguales del principio más elevado. No debemos considerar ningún mundo de tal manera que lo despreciemos. Así es como llegamos a comportarnos correctamente con los mundos inferiores y correctamente con los mundos superiores. Esta es la premisa del tercer capítulo del Evangelio de San Juan.

Debemos darnos cuenta de que Jesús está hablando a Nicodemo de un renacimiento propiamente dicho, y que quiere amonestarle sobre todo a que la vida ordinaria nazca desde este punto de vista como una vida superior y deba ser considerada como tal. Cualquiera que lea este capítulo más íntimamente y lo considere con más detenimiento verá que se trata precisamente de esto.

Algunos círculos critican duramente a la Teosofía porque enseña la reencarnación, la maduración gradual del hombre hacia el renacimiento a través de repetidas vidas en la tierra. Se dice que el cristianismo no sabe nada de esta doctrina del renacimiento. En primer lugar, hay una clara señal en el Evangelio de Juan de que Jesús enseñó la reencarnación cuando hablaba íntimamente con sus discípulos. Pues sólo se puede dar sentido al capítulo noveno, Curación de un ciego de nacimiento en sábado, si se toma como base la doctrina de la reencarnación. Hay que recordar que hablaba en el idioma que era común en la época. No era costumbre en la Grecia de entonces hablar de otra cosa que no fuera la fuerza que impregna al hombre en lo más íntimo de su ser y lo hace avanzar en lo más íntimo de su ser. Esa fuerza que forma y desarrolla al hombre: ese era el Dios para los griegos, y también para todos los pueblos de aquella época. En aquellos tiempos aún no se conocía un Dios meramente externo, un Dios en el más allá. Por eso, ante todo, se hablaba de lo que vive en el hombre como el Dios en el hombre. Así pues, cuando hablamos del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, nos referimos al ser superior. Sólo se puede entender el Antiguo Testamento si se sabe que a Dios hay que entenderlo así. Jesús habla también del Dios que vive en el hombre cuando se dirige íntimamente a sus discípulos: "Sus discípulos le preguntaron diciendo: Maestro, ¿Quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego? Jesús respondió: "Ni él, ni sus padres pecaron, sino que en él se ha manifestado la obra de Dios."

Estas tres frases hablan con suficiente claridad. No ha pecado, es decir, la parte física no ha pecado, ni sus padres; por lo tanto no se aplica la ley judía de que Dios castiga los pecados de los padres hasta el enésimo miembro. Pero las obras de Dios en el hombre deben hacerse visibles, es decir, el yo en el hombre que pasa por todas las personificaciones. Las palabras que Jesús dirigió así a sus discípulos son de lo más claras. Ya conocen ustedes la interpretación ortodoxa. Piensen únicamente si alguien quisiera presuponer lo que se iba a decir aquí: La gloria de Dios debe revelarse en un ciego. Esto presupone que se habría organizado a alguien para que se quedara ciego para que Jesús pudiera curarlo, para que la gloria de Dios pudiera revelarse. <¿Es esto compatible con un cristianismo profundizado? No. Porque eso degradaría el cristianismo en un sentido moral. Interpretada teosóficamente, esta imagen tiene un significado grande, bello y maravilloso.

Este era siempre el caso cuando Jesús hablaba íntimamente con los discípulos. Que este era el caso se revela sobre todo en una escena que llamamos la escena de la transfiguración. Pero no se encuentra en el Evangelio de Juan. Esta escena de la transfiguración la encuentran en Mateo en el capítulo diecisiete, en Marcos en el capítulo nueve; no la encontramos en Juan. Lo único que encontramos en Juan que podría referirse a ella es el pasaje del capítulo duodécimo, versículo 28: "Padre, glorifica tu nombre". Entonces vino una voz del cielo: "Yo lo he glorificado y lo glorificaré otra vez". Y de nuevo, versículo 31: "Ahora viene el juicio sobre el mundo; ahora será expulsado el príncipe de este mundo. Y yo, cuando haya ascendido de la tierra, atraeré a todos hacia mí". Pero dijo esto para dar a entender de que moriría. Entonces la gente le respondió: "Hemos oído en la Ley que Cristo permanece para siempre; ¿y cómo dices tú que es necesario que el Hijo del hombre suba al cielo? ¿Quién es ese Hijo del hombre? Entonces Jesús les dijo La luz todavía permanecerá un poco de tiempo entre vosotros. Caminad mientras tengáis la luz, no sea que os alcancen las tinieblas. El que camina en tinieblas no sabe a dónde va. Creed en la luz mientras la tenéis, para que seáis hijos de la luz."

La escena de la transfiguración se encuentra en todos los evangelistas, menos en Juan. Esto nos llevará a profundizar en esta escena. Seamos muy claros sobre el significado de la escena de la transfiguración. ¿Qué ocurre allí? Jesús va con tres discípulos, Pedro, Santiago y Juan, a la montaña, es decir, al santuario interior, donde uno es iniciado en los mundos superiores, donde se habla en lenguaje oculto. Cuando se dice: El Maestro subió a la montaña con sus discípulos, significa que fue al lugar donde les interpretó la parábola. Los discípulos fueron arrebatados a un estado superior de conciencia. En ese estado ven lo que no es transitorio, sino lo eterno en él. Aparecen Moisés y Elías, y el propio Jesús entre ellos. ¿Qué significa esto? En la ciencia secreta la palabra Elías significa lo mismo que EL: la meta, el camino. Moisés es la palabra científica secreta para la verdad. Así que cuando Elías, Moisés y Jesús aparecen en el centro, se tiene la verdad cristiana original: Yo soy el camino, la verdad y la vida. Jesús mismo dice que esta es una verdad mística cristiana original: "Yo soy el camino, la verdad y la vida".

Todo esto se basa en que aquí se muestra lo eterno en contraste con lo temporal, que los discípulos ven en un mundo que está más allá de este mundo. Después le dijeron al Maestro: "Todo esto sólo sucederá cuando Elías haya regresado.

Por eso le hablaron como si fuera evidente que existe una reencarnación, tal como se discute la doctrina de la reencarnación en varios pasajes del Evangelio. Juan pregunta: ¿Eres tú el Elías resucitado? Entonces el Maestro le dice: "Elías ha vuelto". Juan el Bautista es Elías. "Sólo que la gente no lo ha reconocido". "Pero no se lo digas a nadie hasta que yo regrese." Aquí está expresada la verdad general, sabia y religiosa de la reencarnación en una conversación íntima entre el maestro y su discípulo. Al mismo tiempo, se utiliza como una especie de testamento: No se lo digas a nadie hasta que yo regrese. Este regresar apunta a un tiempo muy posterior, al tiempo en que todas las personas reconocerán al Cristo a través de su conocimiento superior. Cuando ese sea el caso, entonces él reaparecerá ante ellos.

Este tiempo está siendo preparado por la cosmovisión teosófica. El Cristo reaparecerá en el mundo. Para este tiempo, sin embargo, la doctrina de la reencarnación y el karma debe ser salvada como una enseñanza popular. Ahora, sin embargo, la gente no debe saber nada de la doctrina de la reencarnación y el karma; esto debe hacer que tomen la vida entre el nacimiento y la muerte como algo especialmente valioso e importante. Todas las etapas de la experiencia vital deben ser atravesadas por las personas. Hasta la época de Cristo, la gente hablaba generalmente de reincorporación. La vida entre el nacimiento y la muerte era sólo un episodio temporal. Ahora, sin embargo, el hombre debe aprender a considerar esta vida aquí en la tierra como algo importante. Un desarrollo radical de esta enseñanza fue la doctrina del castigo eterno y la recompensa eterna. Esta es una formulación muy radical. Lo que importaba era que cada individualidad humana, cada dios humano, pasara por una encarnación en la que no supiera nada de reencarnación y karma, por una encarnación en la que reconociera la vida entre el nacimiento y la muerte como eminentemente importante.

Si revisan ustedes los libros teosóficos, encontrarán que el tiempo entre dos encarnaciones es de quince a dieciocho siglos. Este es aproximadamente el tiempo entre el nacimiento de Jesús y nuestro tiempo. Los que vivieron en esa época están reapareciendo ahora. Así que ahora pueden retomar la nueva enseñanza. Por lo tanto, la visión teosófica del mundo es preparada en el Monte Tabor por Cristo Jesús. Cuando observamos la historia del mundo a gran escala, no debemos creer que se trata de que podamos criticar la verdad y la falsedad. No puede tratarse de lo que es absolutamente verdadero y absolutamente falso, sino de lo que es provechoso para las personas. Si yo estuviera sentado aquí con un grupo de niños de no más de diez años y les estuviera enseñando matemáticas, lo que estaría enseñando sería verdad y, sin embargo, sería inadecuado. Debo dar a los hombres lo que es provechoso para los hombres para una cierta época de desarrollo. Por lo tanto, no es correcto que nosotros, los que vivimos después, apliquemos una norma y digamos que el cristianismo ha enseñado falsedad. No, para conquistar el plano físico, había que tomarse en serio la vida única. Ciertamente, los sacerdotes caldeos trajeron a la existencia grandes verdades espirituales. Ellos trajeron un inmenso conocimiento del mundo espiritual, pero vivían con las herramientas más primitivas, sin el conocimiento de las fuerzas cotidianas de la naturaleza. Primero había que conquistar el plano físico. Para ello, todo el mundo emocional tenía que estar en sintonía. El cristianismo tenia que preparar a la humanidad para conquistar el mundo físico. Esto fue determinado por ley, este es el testamento del Monte Tabor. Por tanto, lo que subyace a este testamento conlleva algo maravilloso.

Quien profundice descubrirá todo tipo de cosas. Si queremos comprender documentos religiosos que proceden de épocas que no pensaban de forma materialista, sino que tenían un conocimiento real de la vida espiritual, debemos saber que la forma de pensar era muy diferente, que el hombre, cuando hablaba del hombre, hablaba de una forma muy distinta.

Ahora debo decirles algo que es fácil para la mente, pero difícil de captar para el alma de la gente de hoy. En aquel tiempo, cuando nació el Evangelio, eran los albores del cristianismo. En aquel tiempo la gente todavía usaba nombres, como lo describiré ahora. El organismo físico no era tratado entonces. Un hombre de aquella época siempre veía lo espiritual, lo superior, a través del organismo físico. No percibía un nombre tal como lo aplicamos hoy, sino que se le daba un nombre lleno de significado. Piensen en alguien que se llamara Santiago -(Sant Jacob). Jacobo significa en realidad agua. El agua es el término científico secreto para el alma, así que cuando llamo a alguien Jacobo, estoy diciendo que el elemento alma brilla a través de su cuerpo. De esta forma le estoy describiendo significativamente como perteneciente al agua. Así que cuando doy este nombre Santiago a un iniciado, simboliza el agua (hebreo = Jam). Jacobo no es otra cosa que el nombre científico de un iniciado que ha dominado el poder del agua oculta en particular.

Los tres discípulos que fueron llevados al monte Tabor, fueron designados por sus nombres iniciáticos: Santiago significa el agua (hebreo = Jam), Pedro significa la tierra la roca (hebreo = Jabbashah), Juan significa el aire (hebreo = Ruach). Por lo tanto "Juan" denota al que ha llegado al yo superior. Esto les introduce a ustedes a lo profundo de la doctrina secreta. Trasládense al tiempo en que la gente sólo tenía los principios inferiores, es decir, a la tercera raza raíz, al período Lemúrico de la tierra. En aquel período la gente todavía no respiraba aire, sino a través de branquias. Los pulmones no se desarrollaron hasta más tarde y con ellos la respiración pulmonar. Este proceso coincide con la fecundación por el yo superior. El aire no es otra cosa que, según el principio hermético, lo inferior para lo superior, para el yo superior. Si describo a alguien como Juan, entonces es alguien que ha llevado al yo superior al despertar, alguien que ha dominado los poderes ocultos del aire. Jesús es aquel que domina los poderes ocultos del fuego (Nur). Así que en los cuatro nombres tenemos a los representantes de la tierra, el agua, el aire y el fuego. Estos son los nombres de los cuatro que suben al monte Tabor.

Imagínense a estos cuatro juntos en el Monte de la Transfiguración, entonces tienen al mismo tiempo a los iniciados que controlan los cuatro elementos, los maestros de los cuatro elementos: Fuego, Agua, Aire, Tierra. ¿Qué sucede en ese momento? En ese momento se dio la prueba espiritual de que a través de la aparición de Jesús todo el poder de los elementos se renueva de tal manera que la vida que pulsa a través de los elementos pasa por un nuevo e importante punto en su desarrollo. 

Esto es la transfiguración desde el ocultismo. Ahora bien, si alguien experimenta la transfiguración de esta manera, es decir, que tiene en sí las etapas del agua, la tierra y el aire y asciende a las potencias del fuego, entonces es un resucitado, un crucificado. Por lo tanto, en los otros evangelistas esta escena no es más que una preparación para la verdadera escena de iniciación más profunda, la crucifixión propiamente dicha. En cambio, en el evangelio de Juan todo parece preparado. No aparece en absoluto la escena preparatoria, sino la muerte en el monte Gólgota. Jam Nur Ruach Jabbaschah = INRI ése es el significado de las palabras escritas en la cruz.

Por eso se puede profundizar más y más en ella, y nunca te quedarás sin aprender algo de las escrituras religiosas. A veces, cuando oyen algo así, parece una explicación forzada. Pero cada paso que den para profundizar en ella les dará la prueba de que no es algo forzado. Especialmente con las explicaciones triviales verán que la "profundidad" está siendo rechazada a la fuerza. Pero la profundidad está en estos escritos. Los que saben algo siempre pueden decirse a sí mismos: probablemente hay mucho más, todavía me queda mucho por aprender. Ésa es la reverencia que podemos mostrar a los escritos religiosos.

Esta reverencia es la mejor, ya que entonces se convierte en la fuerza que obtenemos de las profundidades. Sólo puedo señalar una frase importante. Se encuentra en el Evangelio de Juan, capítulo diecinueve, versículo 33: "Pero cuando llegaron a Jesús y vieron que ya estaba muerto, no le quebraron las piernas Porque estas cosas sucedieron", dice luego en el versículo 36, "para que se cumpliera la Escritura: No le quebraréis la pierna". Se sabe que esto recuerda un pasaje de Moisés. Incluso allí, correctamente entendido, tiene un profundo significado. Me gustaría explicar brevemente este pasaje, que es profundamente simbólico.

Si examinan nuestro mundo en su totalidad, se darán cuenta de que el hombre, tal como está ahora encarnado en la carne, no tiene inicialmente ningún poder sobre la vida ni sobre lo que está por encima de la vida. Lo que él controla es la fuerza sin vida, la fuerza inorgánica. El hombre no puede hacer crecer una planta, ni puede hacerla crecer más rápido. Primero tendría que adquirir los poderes ocultos para hacerlo. Ciertamente, no es capaz de ejercer dominio sobre aquello que es aún más elevado que la fuerza vital. Lo que el hombre puede controlar es el mundo inanimado exterior. Allí ejerce su dominio en las obras de la vida cotidiana, en los materiales que le da la naturaleza. Crea obras de arte, imágenes del Altísimo, pero no puede insuflarles vida. Sólo puede recrear la vida. Sólo puede despertar la idea de vida en lo inerte, incluso en las obras de arte cristianas más elevadas. Esto es así porque el hombre ha rodeado su poder astral y etérico con el cuerpo físico sólido y denso. Esto le ha dado esta relación con el entorno externo, que sólo es dueño de lo sin vida. El hombre debe servirse de sus propias herramientas físicas, y éstas sólo son dueñas de lo inanimado. Tendrían que ser despertados los poderes superiores, que no están ligados a lo físico, y entonces el hombre volvería a ser amo de la vida. Las personas pueden llegar a ser dueñas de las fuerzas físicas, pero no de la vida misma.

Esto tiene que ver con el hecho de que el cuerpo del hombre era antes blando y flexible, pero ahora se ha vuelto cada vez más firme. Si retroceden en la evolución, verán que el hombre se ha vuelto muy diferente. El sistema óseo aún no estaba presente en el período Lemúrico. Sólo se desarrolló más tarde. Así que el sistema óseo es lo último que apareció en el organismo humano. Permanecerá con el hombre hasta que se haya espiritualizado de nuevo, hasta que él nuevamente haya despertado las fuerzas internas y aprendido la lección que tiene que pasar en su cuerpo, que ha sido compactado hasta el sistema óseo. Cristo Jesús en su misión cósmica es el espíritu que se encarna en tal cuerpo para mostrar a las personas el camino de salida de este mundo hacia un mundo superior. Él es el guía, el sabio hacia ese mundo superior. Aquello que ha de hallar su camino hacia este mundo superior está simbolizado en lo sólido, en el esqueleto del ser humano. Cuando el hombre era todavía diferente, no había avanzado tanto hasta el sistema óseo sólido, no necesitaba un Mesías. Pero precisamente para esta época necesita al Mesías, al Salvador.

Por lo tanto está claro que para la raza humana actual las fuerzas que en Jesús están conectadas con el mundo superior no entran en consideración. El modo de expresarlo es ahora esto, a lo que se llama el esqueleto = lo exterior, agua = cuerpo etérico, sangre = cuerpo astral, y luego espíritu. Por eso se puede leer en Juan: Hay tres que dan testimonio: sangre, agua y espíritu. Por lo tanto la sangre y el agua pueden salir del cuerpo de Cristo. Estos no son relevantes para el presente ciclo humano. Por otro lado, lo que debe sostener el todo, lo que debe llevar al hombre hasta el trono de lo Eterno, en lo que necesita para aprender la lección para conservarse íntegro. Este es el esqueleto, el símbolo de lo sin vida en la naturaleza. Esto ha unido ahora al Cristo con el ciclo humano actual a través del sistema óseo. Es lo que debe mantenerse unido hasta el momento en que la humanidad haya alcanzado las etapas superiores. Todavía podríamos rastrearlo hasta el pasaje correspondiente en los Libros de Moisés. Pero eso puede hacerse en otra ocasión.

Hoy quería añadir algo que les habrá mostrado que el Evangelio de Juan es inagotable y cuán lleno está de fuerza y ​​de vida. A medida que lo asimilamos y lo absorbemos, nos da fuerza y ​​vida. Es por eso que este evangelio es la escritura principal para aquellos que desean penetrar cada vez más profundamente en el cristianismo teosófico. Si la teosofía ha de funcionar para el cristianismo, es sobre todo de ahí de donde debe partir. Pero es evidente que si tuviera que explicarles el Evangelio de Juan en su totalidad, tendría que emplear todo el invierno. Debería tomarlo frase por frase y entonces verían cuán profundas son las palabras atribuidas a Juan, es decir, a aquel cuyo mismo nombre indica que es un heraldo del yo superior. Es el representante del aire y señor de las fuerzas superiores, quien, desde la percepción del yo superior, escribió su Evangelio según San Juan.

Sería vano e inútil intentar desentrañar o criticar el Evangelio de Juan con las facultades del sentido común. En nuestro tiempo, el intelecto celebra grandes triunfos, pero el Evangelio de Juan no fue escrito para el intelecto. Sólo aquellos que han superado la mente inferior y pueden conducirla a las alturas del poder espiritual, como hizo Juan, pueden comprender también el Evangelio de Juan. Lo correcto no será que la Teosofía se decida a iniciar una crítica intelectual del Evangelio de Juan, sino que se sumerja completamente en sus profundidades para comprenderlo por sí misma. Entonces veremos que del Evangelio de Juan puede surgir para nosotros un nuevo espíritu del cristianismo, no sólo el espíritu del pasado, sino de un cristianismo futuro, y sentiremos algo de las profundas verdades de una de las más bellas y significativas de las máximas cristianas, que es mostrarnos de boca del Creador mismo del cristianismo que el cristianismo no es algo que haya vivido en el pasado, sino que el mismo poder vive todavía, pues es verdad lo que dijo el Cristo: "Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo."

Traducido por J.Luelmo abr.2024

GA094 Berlín, 25 de febrero de 1906 La actividad del cuerpo astral sobre el físico mientras dormimos

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RUDOLF STEINER

Actividad del cuerpo astral sobre el cuerpo físico mientras dormimos

 

 

Berlín, 25 de febrero de 1906

En la última ocasión me referí a los doce primeros capítulos del Evangelio de Juan. Allí vimos que el milagro de Lázaro representa la iniciación de un ser humano en el mundo espiritual. El Evangelio de Juan debe entenderse de tal manera que cada frase señale al mundo superior. Si hacemos que cobre vida en nosotros, aprenderemos a conocer la iniciación cristiana. Aquellos que conocen otras formas de discipulado, que saben que también hay otras maneras de iniciación, también saben que aquellos que aspiran al discipulado hoy en día son conducidos por otros métodos, como la mayoría de ustedes también están familiarizados. Los que ya se han acercado a la vida espiritual saben que todavía hay un lado esotérico en nuestros esfuerzos científico-espirituales.

La iniciación cristiana es similar a otros caminos de iniciación, pero hoy en día no es posible seguir este camino. Aquellos que quieran seguirlo deben hacerlo con la ayuda de un maestro experto, pero en vista de nuestras condiciones de vida normales hoy en día, la pregunta es si este camino sigue siendo posible en absoluto. Recordemos una vez más el milagro de Lázaro, y sólo en relación con la iniciación cristiana.

Empecemos por el estado habitual del dormir. ¿Qué le ocurre a una persona que está dormida? Ello implica que estamos tratando con el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. ¿Qué sucede en sentido oculto al ser humano mientras duerme? Los cuerpos físico y etérico permanecen en el lecho, y el cuerpo astral se yergue con el yo y se cierne sobre el ser humano incompleto en forma de anillo, más tarde en forma de cuerpo físico sobre él. El cuerpo astral no está inactivo, tiene algo que hacer. Cuando el hombre está despierto, el cuerpo astral está entretejido con el cuerpo físico. Pero cuando ha salido, trabaja en el cuerpo físico, nutriéndolo y cuidándolo. El cuerpo astral se relaciona con el cuerpo físico como el obrero se relaciona con la máquina, pero con la diferencia de que aquí el obrero está en la máquina, está en las diversas partes que él pone en movimiento. Pero esta parábola del obrero en la máquina se aplica mejor cuando el ser humano está dormido: El cuerpo astral trabaja desde fuera. ¿Y qué hace? Al trabajar sobre el cuerpo físico, compensa los daños que éste sufre durante el día. De esto se deduce a qué desventajas están expuestas las personas que duermen mal. Las entidades pertenecientes al tercer reino elemental influyen sobre el propio cuerpo astral. Las entidades del segundo reino elemental acceden al cuerpo etérico del ser humano, y las del primer reino elemental acceden al cuerpo físico para destruirlo. Sólo cuando el cuerpo astral actúa sobre el cuerpo físico durante el sueño se igualan los procesos destructivos.

El mero conocimiento físico no influye aquí. Pero cuando el hombre comienza a trabajar en sí mismo espiritualmente, entonces también debe crear las condiciones previas necesarias para la actividad del cuerpo astral sobre el físico. La meditación afecta el trabajo del cuerpo astral sobre el cuerpo físico y etérico por la noche. Sólo pueden encontrar acceso al hombre los seres buenos. Quien busque la iniciación debe alcanzar la mayor quietud posible. Esto incluye evitar todos los estimulantes, especialmente el alcohol. Entre los prerrequisitos de todo empeño superior se encuentran el control del pensar, una vida moralmente intachable y precisamente el empeño de no entregarse a ningún impulso emocional, ni de dolor ni de alegría, sino de mantener un equilibrio anímico. Esto también conlleva la posibilidad de que los seres buenos estén activos cuando el cuerpo astral trabaja sobre el cuerpo físico y etérico mientras duermen.

En la iniciación, tal como se describe en el Evangelio de Juan, el cuerpo astral juntamente con el cuerpo etérico abandonan el cuerpo físico. Éste entonces se deja atrás como en la muerte. En este dejar atrás al cuerpo físico está basada la descripción de que Lázaro permaneció en la tumba durante tres días. El milagro de Lázaro es por tanto la imagen de una iniciación. Se trata de devolver el cuerpo astral y etérico al cuerpo físico. Esto lo realiza el Maestro. El ser humano es ahora un resucitado que puede recordar las experiencias en los mundos superiores. Esto es posible con cada ser humano. Lo que en la antigüedad era un procedimiento de tres días y medio, ahora se realiza de otra manera. El resultado es el mismo, pero se consigue con métodos diferentes.

El discípulo de la vía de iniciación cristiana tenía que pasar por siete pruebas. No se trataba sólo de experiencias físicas, sino también espirituales. Los que habían pasado por ellas sabían que las experiencias reales fuera del cuerpo son posibles. 

Primera etapa.

En la primera etapa, el discípulo aprende cómo el hombre ha llegado a ser lo que es hoy. Esto se produjo gracias a la siguiente parábola: La planta debe tener un suelo mineral. El mineral es inferior a la planta, pero la planta debe rebajarse y decir: "A ti, piedra, que eres inferior a mí, te debo mi existencia, mi vida". El animal es superior a la planta. Inhala oxígeno y exhala carbono, de lo contrario no puede vivir. La planta exhala oxígeno. El animal debe decir a la planta: Ante ti, planta, me inclino con humildad, pues sin ti no podría ser. Y así es como el ser humano de rango superior se comporta con el de rango inferior. También él debe decir a este último: Sin ti no soy. Hay que penetrarse completamente de este sentimiento e inclinarse con humildad. A partir de su experiencia más profunda, el hombre debe ser capaz de inclinarse ante los que están más abajo que él. Es el lavatorio de los pies, primera etapa de la iniciación cristiana: Cristo se inclina ante los discípulos y les lava los pies. Lo que aquí se experimenta simboliza el mundo superior. Quien puede vivir espiritualmente en este mundo superior, quien ha desarrollado el sentimiento aquí descrito como Lázaro, experimenta el lavatorio de los pies en el mundo superior. Quien experimenta la humillación en el mundo físico experimenta el lavatorio de los pies en un mundo superior. Esta experiencia le muestra que ha alcanzado la primera etapa en el camino hacia la iniciación. Esto también se expresa en el mundo físico: tiene una sensación como si todos sus músculos se fortalecieran de nuevo. El fortalecimiento de los músculos tras el sentimiento de humillación corresponde a la primera etapa.

Segunda etapa.

La segunda etapa de la iniciación cristiana es la flagelación y los azotes. El hombre debe aprender a soportar serenamente lo que antes le hería, a cargar sobre sí los dolores del mundo. Esto se expresa también en el mundo superior: esta fuerza del alma se simboliza como flagelación y como verdaderos golpes. Entonces, un día, el discípulo siente una especie de escozor por todo el cuerpo, señal de que ha pasado. Esta es una experiencia real por la que pasa una persona que recorre el camino desde su propia experiencia. Los místicos elevados lo han experimentado. Tal persona ha alcanzado la segunda etapa.

Tercera etapa.

La tercera etapa es la coronación de espinas. Está relacionada con soportar no sólo el dolor sino incluso el desprecio de los semejantes. Se necesita adquirir firmeza para soportar la extinción cuando no hay nadie más que pueda darte valor y fuerza sino tú mismo, cuando ya no se te valora en absoluto y, sin embargo, te mantienes interiormente erguido. Así es como debe experimentarse. Esto se vive en el mundo espiritual como la corona de espinas: el hombre se ve a sí mismo con la corona de espinas. En el cuerpo físico, el dolor se siente en la cabeza. El cerebro experimenta cambios, un proceso que también se hace perceptible más tarde durante el estado de vigilia.

Cuarta etapa.

El cuarto grado o etapa es la crucifixión. Ésta se experimenta cuando una persona aprende a percibir su propio cuerpo como un objeto extraño, parecido a cómo se percibiría un pedazo de madera. Ya no relaciona su yo con su cuerpo. En el mundo espiritual se ve a sí mismo con la cruz a cuestas. Así se alcanza la cuarta etapa. Físicamente, esto se expresa como estigmatización: aparecen los estigmas. En el caso de algunos santos, esto no es una leyenda, sino que indica que han alcanzado esta cuarta etapa. Estos santos son los portadores de la cruz.

Quinta etapa.

Una vez que una persona ha progresado hasta aquí, alcanza la quinta etapa. Ésta consiste en la muerte mística. Para el discípulo el mundo entero parece estar cubierto con un velo. Todo a su alrededor ha perdido su antiguo valor. Mientras se siente así en la oscuridad, se rasga de repente el velo y el hombre comienza a ver las metas espirituales primigenias. Se asoma a un mundo completamente nuevo. Simultáneamente aprende a conocer lo que yace en el fondo del alma humana. Él se convierte en un segundo espectador al lado de sí mismo y mira a su yo inferior, al cual ve como separado de sí mismo. Su cuerpo es la madre a la que ve de pie debajo de él, y el yo inferior transformado es el discípulo que da testimonio de que el Cristo vive. Ahora el yo superior puede decir al yo inferior: "¡He aquí a tu madre!".

Sexta etapa.

Cuando el hombre ha pasado por esta quinta etapa, puede proceder a la sexta, o sea, la sepultura y la resurrección. Todo lo que pertenece al planeta se convierte en el cuerpo del místico cristiano. En esta etapa siente como si toda la tierra le perteneciera. El hombre ha dejado de ser un ser especial, es uno con la totalidad de la vida en la tierra. Está conectado interiormente con ella a través de la sepultura. La tumba se convierte en la fuente de su experiencia: hombre y animal, planta y piedra a su alrededor se vuelven transparentes. Él ha perdido su carácter especifico, pero ha absorbido la vida de toda la tierra, su vida superior.

Séptima etapa.

La séptima etapa se denomina ascensión. Significa la plena integración en el mundo espiritual.

El Evangelio de Juan es una descripción de este camino cristiano de iniciación. Quien lo toma como un relato externo no lo comprende. Sólo puede ser comprendido cuando una persona lo vive interiormente. En este sentido, Angelus Silesius dice:

Si te elevas por encima de ti mismo y dejas que Dios te guíe.

Entonces la ascensión se lleva a cabo en tu espíritu.

Así como ningún ser puede ver la luz del sol exterior a menos que se le abran los ojos, nadie puede comprender el misterio del Gólgota a menos que lo experimente interiormente. Sólo cuando el hombre alcance tal experiencia interior se dará cuenta de por qué el calendario está dividido en dos partes, antes y después de Cristo.

El cristianismo sólo alcanza su verdadero significado cuando se experimenta como un viaje interior. El Evangelio de Juan es una escritura que puede experimentarse frase por frase. Y cualquiera que lo haya experimentado sabe que la crítica externa no tiene ningún sentido. En ese momento, toda crítica desaparece, toda duda se desvanece, cuando una persona sabe que desde el principio hasta el final, debe experimentar lo que está escrito. Cada línea puede vivirse interiormente. El espíritu cristiano hay que vivirlo en profundidad. Quien ha visto por sí mismo cómo sucedieron las cosas, sabe que expresa la verdad y lo dice. Al fin y al cabo, él es el Lázaro resucitado.

Traducido por J.Luelmo abr.2024