Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II
Dornach, 4 de junio de 1924
XIV conferencia
Cuando consideramos la forma de proceder del karma, debemos darnos cuenta de cómo el yo humano, que representa la esencia real, el ser más íntimo del hombre, tiene tres herramientas, por así decirlo, a través de las cuales vive en el mundo: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral. El ser humano es realmente portador del cuerpo físico, del cuerpo etérico y del cuerpo astral. Él no es uno de estos cuerpos, pues es el yo en el verdadero sentido de la palabra. Y es también el yo el que sufre el karma y el que forma el karma.
Ahora, sin embargo, se trata de considerar la relación del hombre como ser yoico con estos tres, me gustaría decir, formaciones semejantes a herramientas, con el cuerpo físico, el etérico y el astral, a fin de obtener los fundamentos de la naturaleza del karma. Y con referencia al karma se obtendrá un punto de vista para la consideración de lo físico, lo etérico y lo astral en el hombre si se tiene en cuenta lo siguiente.
Lo físico, al igual que lo vemos en el reino mineral, lo etérico, al igual que lo encontramos activo en el reino vegetal, lo astral, al igual que también lo encontramos activo en el reino animal, todo esto lo encontramos rodeando al hombre en la tierra. Tenemos en el cosmos alrededor de la tierra, quisiera decir, ese universo hacia el cual la tierra se prolonga por todos lados. Ya percibimos una cierta relación entre lo que ocurre en la tierra y lo que ocurre en el cosmos. Pero surge la pregunta para la ciencia espiritual: ¿Es esta relación, quisiera decir, tan trivial como la presenta la visión científica actual del mundo?
La cosmovisión científica actual analiza lo vivo y lo inanimado de la Tierra en función de sus propiedades físicas. A continuación, examina las estrellas, el sol, la luna, etc, y comprueba, -y se enorgullece especialmente de haberlo hecho-, que estos cuerpos del mundo son en realidad básicamente iguales a la Tierra.
Pero sólo se llega a esta visión a través de un conocimiento que en ninguna parte capta al propio ser humano, que en realidad sólo capta lo extrahumano. En el momento en que uno realmente capta al hombre como parte del universo, en ese momento uno puede encontrar las relaciones entre los miembros individuales humanos, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, y las entidades y seres correspondientes en el cosmos.
Ahora bien, allá fuera en el cosmos, encontramos el éter cósmico en todas partes para el cuerpo etérico del hombre . Ciertamente, el cuerpo etérico del hombre tiene cierta forma humana, tiene dentro de sí ciertas formas de movimiento y demás, que son diferentes del éter cósmico. Pero en verdad el éter cósmico es similar a lo que se encuentra en el cuerpo etérico humano. De la misma manera podemos hablar de una similitud entre lo que se encuentra en el cuerpo astral humano y un elemento astral que actúa fuera, en el cosmos, a través de todas las cosas y todos los seres. Esto nos lleva a algo extraordinariamente importante, algo que en realidad es bastante ajeno en su esencia al hombre moderno.
Partiremos de una representación esquemática: Imaginemos al ser humano en la tierra con su cuerpo etérico (ver dibujo, centro), luego en la circunferencia de la tierra el éter cósmico (amarillo), que es de la misma clase que el éter humano. También tenemos el cuerpo astral en el hombre (eclosión oscura dentro del amarillo). También existe la astralidad en el entorno cósmico, pero ¿Dónde se encuentra? ¿Dónde está? La astralidad se puede encontrar, pero hay que averiguar qué es lo que en el cosmos revela la astralidad, qué la hace revelarse: En alguna parte, hay que decir, está la astralidad. ¿Pero es la astralidad en el cosmos completamente invisible, completamente imperceptible, o es de algún modo perceptible? Por supuesto, inicialmente el éter es también imperceptible a los sentidos físicos. Permítanme decirles, si miran ustedes una pequeña porción de éter, no ven nada con sus sentidos físicos, simplemente ven a través de él; el éter es como si nada. Pero si ustedes miran toda la circunferencia del éter, la razón por la que ven el cielo azul, que en realidad no está allí, es que ustedes perciben la parte final del éter. Entonces perciben el éter como el azul del cielo. La percepción del azul del cielo es correctamente la percepción del éter. De modo que ya podemos decir: Al percibir el azul del cielo (ver dibujo, azul), percibimos el éter que nos rodea.
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| fig. 1 |
El éter se hace así perceptible mediante la tonalidad del azul del cielo. Ahora en alguna parte está el astral del cosmos. A través del azul del cielo, el éter se asoma a la sensualidad. ¿Dónde se asoma el astral del cosmos a la visibilidad, a la perceptibilidad?
Como ven, en realidad cada estrella que vemos brillar en el cielo no es mas que una portal de entrada para lo astral, de modo que allí donde brillan las estrellas, brilla lo astral. Así que cuando vean el cielo estrellado en toda su diversidad, -las estrellas allí agrupadas, allá más dispersas, colocadas aparte-, entonces deben decirse a sí mismos: En esta maravillosa configuración se hace visible lo invisible, el cuerpo astral suprasensible del cosmos. Por lo tanto, no hay que mirar al mundo estrellado de forma carente de espiritualidad. Mirar al mundo de las estrellas y hablar de mundos de gas ardientes es exactamente lo mismo, -perdonen la comparación paradójica, pero es absolutamente hasta el último detalle-, como cuando alguien te acaricia por amor y te pasa los dedos mientras te acaricia, y tú dices: Lo que sientes ahí en la caricia son pequeños lacitos que se colocan sobre tu mejilla. Del mismo modo que no se colocan lacitos sobre tu mejilla cuando te acarician, tampoco las entidades de las que habla la física están ahí arriba; más bien, el cuerpo astral del universo está ejerciendo constantemente sus influencias sobre la organización etérica, al igual que las caricias en tu mejilla.
Sólo que está organizado para una duración muy larga. Por lo tanto el sostenimiento de una estrella, que es siempre una influencia sobre el éter cósmico por parte del cosmos astral, dura más tiempo que la caricia. El hombre no soportaría acariciar durante tanto tiempo, pero es justo así que dura más tiempo en el universo, porque en el universo ocurren las mismas cosas en dimensiones gigantescas. De modo que en el cielo estrellado puede verse una expresión anímica del mundo-astral.
Al mismo tiempo se ha introducido en el cosmos una vida tremenda, de hecho espiritual, verdaderamente espiritual. ¡Piensen en lo muerto que está el cosmos cuando miran hacia afuera y sólo ven cuerpos de gas ardientes que brillan! ¡Piensen en lo vivo que se vuelve todo cuando se hacen conscientes de que estas estrellas son la expresión del amor con que el cosmos astral afecta al cosmos etérico! Esta es una expresión muy correcta.
Pero ahora piensa en los misteriosos procesos del brillo de ciertas estrellas en ciertos momentos, que sólo pueden explicarse por cosas físicas, donde en realidad no se puede entender nada. Estrellas que aún no estaban allí, se encienden, vuelven a desaparecer. Así también las breves caricias están presentes en el universo. En épocas en las que, me gustaría decir, los dioses quieren trabajar desde el mundo astral hacia el mundo etérico, uno ve tales estrellas encenderse e inmediatamente oscurecerse de nuevo.
Así como tenemos en nosotros mismos gracias a nuestro cuerpo astral el bienestar de la manera más variada; así también tenemos en el cosmos gracias al cuerpo astral la configuración de los cielos estrellados. No es de extrañar, por lo tanto, que una antigua ciencia instintivamente clarividente llamara a este tercer miembro humano el cuerpo astral, pues es de la misma naturaleza que el que se manifiesta en las estrellas. Sólo que en esta esfera no se revela el yo. ¿Por qué? Bien, podemos averiguar por qué es así si observamos el hecho de que el yo humano, tal como se manifiesta en la Tierra, -es decir, en el cosmos, que en realidad es un mundo tripartito, un mundo físico, un mundo etérico y un mundo astral-, es siempre una repetición de vidas terrenales anteriores. Y que él siempre está presente en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Pero si se lo observa, el éter cósmico que tenemos en la órbita terrestre, no tiene ningún
Pero si consideramos este yo en su desarrollo sucesivo a través de la vida entre el nacimiento y la muerte y entre la muerte y el nuevo nacimiento, no podemos permanecer en absoluto en el espacio. Dos vidas terrenales que se suceden no pueden estar en el mismo espacio, por lo tanto tampoco en el universo, que depende de la simultaneidad, de la espacialidad. Aquí salimos del espacio, entramos en el tiempo. Y efectivamente, se sale del espacio, se entra en el puro fluir del tiempo, si se considera el yo en las sucesivas vidas terrenas.
Pero ahora piensen: el tiempo, por supuesto, también está presente en el espacio; pero uno no tiene medios en absoluto para experimentar el tiempo como tal dentro del espacio. No se tienen medios. Siempre hay que experimentar el tiempo a través del espacio y sus procesos. Si uno quiere experimentar el tiempo, mira el reloj, por ejemplo, o, si lo prefieren, observen el curso del sol, pues el reloj no es más que una imagen terrestre del curso del sol. Pero, ¿Qué es lo que ven allí? Ven posiciones de las manecillas o lugares del sol: cosas espaciales. El hecho de que las posiciones de las manecillas o del sol cambien, es decir, el hecho de que algo espacial esté cambiando delante de ustedes, les da una idea del tiempo. Pero en realidad no hay nada de tiempo en el espacio. Sólo hay diferentes disposiciones espaciales, diferentes posiciones de las manecillas, diferentes ubicaciones del sol. Sólo experimentan el tiempo en su experiencia espiritual. Allí, sin embargo, experimentan realmente el tiempo, y allí también emergen del espacio. El tiempo es una realidad allí. Dentro de la tierra el tiempo no es una realidad.
¿Qué hay que experimentar pues, si se quiere entrar desde el espacio en el que uno vive entre el nacimiento y la muerte, al sin-espacio en el que se vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. ¿Qué hay que experimentar? ¡Sí, queridos amigos, hay que morir! Y si sólo toman con toda nitidez, si toman esto con toda profundidad, que en la tierra uno experimenta el tiempo sólo a través del espacio, a través de lugares espaciales, a través de posiciones de cosas espaciales, que uno no experimenta el tiempo en la tierra en absoluto en su realidad, entonces básicamente encontrarán otra palabra para algo que está ahí, si dicen: Para entrar en el tiempo como realidad, uno debe salir del espacio, deshacerse de todo lo espacial -y eso significa: ¡morir!
Ahora tenemos que volver la mirada a este universo cósmico que nos rodea en la órbita de lo terrestre, al cual nos asemejamos a través de nuestro cuerpo etérico, con el cual nos asemejamos a través de nuestro cuerpo astral, y vemos lo espiritual de este universo cósmico. Ha habido pueblos, grupos humanos, que sólo han mirado lo espiritual de este mundo cósmico-espacial. Entonces perdieron la oportunidad de tener pensamientos sobre las repetidas vidas terrestres. Pues sólo aquellas personas y grupos de personas que podían visualizar el tiempo en su pureza, en su falta de espacio, tenían pensamientos sobre las repetidas vidas terrenales. Y cuando separamos lo que tenemos como mundo terrenal y su entorno, en resumen, como nuestro cosmos, como nuestro universo, y vemos lo espiritual a partir de ello, entonces tenemos aproximadamente aquello de lo que podemos decir: Eso debe estar ahí para que podamos entrar en nuestra existencia como seres humanos terrenales. Tiene que estar ahí.
Efectivamente: Todo lo que acabo de describir debe estar ahí para que podamos entrar en la existencia terrenal como seres terrenales, en esta idea subyace una cantidad enorme de aspectos. Una enorme cantidad, sobre todo cuando imaginamos el aspecto espiritual de todo lo caracterizado de esta manera. Y si imaginamos lo espiritual en esta, me gustaría decir, autocontención, en esta pureza auto contenida, entonces tenemos aproximadamente lo que aquellos pueblos que se limitaron a la percepción del espacio han llamado Dios.
Estos pueblos tuvieron al menos en sus enseñanzas de sabiduría que el cosmos está impregnado y entretejido por una deidad, y que lo que está en la tierra misma, en nuestro entorno en el mundo físico puede distinguirse en esta deidad. Entonces lo que se revela como lo etérico puede distinguirse en esta deidad cósmica, espiritual, que nos mira en la tonalidad azul del cielo; además, lo astral puede distinguirse en este deidad, que nos mira a través de la configuración del cielo estrellado.
Pongámonos realmente en la situación de que nosotros, estando en la tierra como seres humanos en el universo, nos digamos: Nosotros los seres humanos tenemos el cuerpo físico. ¿Dónde está lo físico en el universo? Aquí vuelvo a lo que ya he indicado. La ciencia física quiere encontrar en el universo todo lo que también está en la tierra. Pero la organización física real no está en el universo. El hombre comienza con la organización física, luego tiene la etérica, luego la astral; el universo comienza inmediatamente con la organización etérica. Lo físico no existe en ninguna parte. Lo físico sólo está en la Tierra, y es simplemente fantasioso hablar de lo físico en el universo. En el universo está lo etérico, y luego lo astral. Lo que todavía tiene como lo tercero todavía vendrá ante nuestras almas hoy. Pero la triple estructura del cosmos extraterreno es diferente de la triple estructura del cosmos al que añadimos la tierra.
Pero cuando nos situamos en la tierra con tal sentimiento. Cuando sentimos lo físico de nuestra morada terrestre inmediata, sintiendo lo etérico que está en la tierra y en el universo, y que interactúa desde la tierra y desde el universo como éter. Cuando miramos lo astral, cuyo brillo fluye hacia abajo sobre la tierra a través de las estrellas, y brilla más intensamente desde la estrella del sol. Cuando miramos todo esto y visualizamos ante el alma la majestuosidad de este pensamiento cósmico, cuando no sólo las abstracciones eran pensadas por una clarividencia más instintiva, sino que la majestuosidad de tales conceptos podía ser sentida, entonces encontramos bien justificado que en aquellos tiempos se hiciera comprensible a los hombres:
Un pensamiento tan majestuoso en su plenitud, no siempre puede ser pensado; debe además visualizarse, dejar que nos afecte anímicamente en toda su inmensa gloria y luego permitir que trabaje dentro del ser humano, -sin estropearlo o corromperlo por medio de la conciencia. Y si reflexionamos sobre lo que la antigua clarividencia instintiva hizo realidad de tal actitud, entonces lo que nos queda en el tiempo presente de todo cuanto confluyó, para hacer realidad este pensamiento en el seno
Cuando en la noche de Navidad, el hombre se imagina a sí mismo erguido sobre la tierra con sus cuerpos físico, etérico y astral, relacionado con el cosmos tripartito, que se le aparece tan majestuosamente en su cuerpo de éter en el azul del cielo, pero también tan mágicamente en la noche, al estar frente al cuerpo astral del universo en las estrellas resplandecientes: Entonces siente en esta santidad del
Pero luego, cuando el ser humano ha sentido esto, cuando se ha impregnado interiormente de ello, entonces puede recordar lo que ha aparecido como verdad sobre el sentido de la tierra a través de la antroposofía. Este niño al que miramos es la envoltura exterior de lo que nace en el espacio. ¿Y de qué nace para nacer en el espacio? Según nuestras explicaciones actuales, sólo puede ser el tiempo. Nace del tiempo.
Y cuando después seguimos la vida de este niño, su espiritualización con la entidad Crística, entonces llegamos a la conclusión que esta entidad, esta entidad Crística, viene del sol. Y ahora miramos al sol y nos decimos: Mirando al sol, debemos ver en la luz del sol el tiempo escondido para lo espacial. Dentro del sol está el tiempo. Y proveniente de este tiempo que se teje dentro del sol, el Cristo ha llegado al espacio en la tierra. ¿Y qué encontramos ahora en el Cristo en la Tierra? En el Cristo en la tierra tenemos aquello que se conecta con la tierra desde fuera del espacio, aquello que viene de fuera.
Piensen ahora por un momento cómo se transforma la concepción del universo respecto a la concepción ordinaria, si realmente tomamos todo lo que ahora hemos puesto ante nuestras almas. En el universo tenemos el sol con todo lo que se nos aparece inicialmente en el universo, en el cosmos, junto con el sol, lo que está encerrado en el azul del cielo, el mundo de las estrellas. En algún lugar tenemos también la tierra con la humanidad. Pero al mirar desde la tierra hacia el sol, estamos al mismo tiempo mirando hacia el fluir del tiempo.
Ahora bien, de esto se deduce algo muy significativo. Se deduce que el hombre sólo mira al sol correctamente cuando, al mirarlo sólo en lo espiritual, a mí entender, olvida el espacio y sólo tiene en cuenta el tiempo. El sol no sólo irradia luz, sino el propio espacio. Y cuando miramos al sol, miramos fuera del espacio. Por eso el sol es esa estrella excelente, porque a través de él miramos fuera del espacio. Pero Cristo llegó al hombre a partir de este fuera-del-espacio. Cuando se fundó el cristianismo en la tierra por medio de Cristo, el hombre ya llevaba demasiado tiempo en el mero ex deo nascimur. Se había vuelto semejante a él. Había perdido completamente el tiempo. Se había convertido por completo en un ser espacial.
Comprender las tradiciones antiguas con la conciencia civilizada de hoy en día, nos resulta tan difícil porque en realidad cuentan en todas partes con el espacio y no con lo temporal, con lo temporal sólo como un apéndice de lo espacial.
Y entonces vino el Cristo y trajo de nuevo lo temporal a los hombres. Y uniendo el corazón humano, el alma humana, el espíritu humano con el Cristo, obtienen a su vez el fluir del tiempo de eternidad a eternidad. ¡Qué otra cosa podemos hacer los humanos sino, cuando morimos, es decir, cuando salimos del mundo del espacio, aferrarnos a aquello que entonces nos devuelve el tiempo, ya que en la época del Misterio del Gólgota la humanidad se había convertido tan fuertemente en seres espaciales que había perdido el tiempo! El Cristo ha devuelto el tiempo a la humanidad.
Y si los hombres no quieren morir anímicamente al salir del espacio, entonces deben morir en Cristo. Después de todo, podemos ser personas del espacio, entonces podemos decir: Ex deö nascimur. Entonces podemos mirar hacia el niño que, desde fuera del tiempo, penetra en el espacio, para unir al Cristo con los seres humanos.
Pero si no queremos se desterrados al espacio y permanecer como fantasmas en el espacio, no podemos pensar en los límites de la vida terrena, en morir desde el Misterio del Gólgota, si no queremos expiar la pérdida del tiempo con la pérdida de Cristo. Debemos morir en Cristo. Debemos penetrarnos del misterio del Gólgota. Debemos añadir el In Christo morimur al Ex deo nascimur. Debemos añadir el pensamiento pascual al pensamiento navideño.
Y así como el Ex deo nascimur permite que el pensamiento de la Navidad se presente ante nuestras almas, el In Christo morimur permite que el pensamiento de la Pascua se presente ante nuestras almas.
Podemos decir: En la tierra el hombre tiene su parte física, su parte etérica y su parte astral. Allá fuera en el Cosmos también está lo etérico; allá fuera en el Cosmos también está lo astral (ver dibujo); lo físico sólo está en la Tierra, allá fuera en el Cosmos no existe lo físico. Entonces tenemos que decir: Tierra: físico, etérico, astral; cosmos: lo físico allí no existe, pero lo etérico y lo astral sí.
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| fig. 2 |
Ahora ya las estrellas se nos aparecen como expresiones de algo. Se las puede comparar con una caricia; el yo espiritual que hay detrás de ellas es el ser que acaricia. Sólo que el ser que acaricia no es una unidad, sino la totalidad del mundo de las jerarquías. Si miro la forma de una persona, si veo sus ojos brillar hacia mí, si oigo su voz, ésa es la expresión de la persona. Si miro hacia la inmensidad del mundo, si miro las estrellas, son las expresiones de las jerarquías, las expresiones vitales de las jerarquías que despiertan sentimientos. Si miro en la infinidad del firmamento azul del mundo, veo su cuerpo etérico revelándose al exterior, pero esto es la parte más baja de todo este mundo jerárquico.
Pero entonces, cuando miramos hacia el cosmos y su inmensidad, percibimos algo que ahora va más allá de lo terrenal, del mismo modo que la tierra con sus sustancias y fuerzas físicas desciende por debajo de lo cósmico. Y la tierra tiene en lo físico, lo infra-cósmico, el cosmos tiene en el yo espiritual, lo supraterrenal.
Tierra Cosmos
Físico-Infra-cósmico
Etérico Etérico
Astral Astral
Supraterrenal-yo Espiritual
La ciencia física habla de un movimiento del sol. Puede hacerlo. Porque a partir de ciertos fenómenos dentro de la imagen espacial que nos rodea como
Sí, Cristo dijo a sus íntimos discípulos: Mirad la vida de la tierra. Está relacionada con la vida del cosmos. Así como miráis la tierra y el cosmos circundante, es el Padre quien vive a través de este universo. El Dios Padre es el Dios del espacio. Pero tengo que anunciaros que yo he venido del sol, del tiempo, de ese tiempo que sólo recibe al hombre cuando muere. Yo mismo os he traído fuera del tiempo. Si me recibís, dijo el Cristo, recibiréis el tiempo y no caeréis en el espacio. Pero allí debéis encontrar también la transición de una trinidad, -lo físico, etérico, astral-, a la otra trinidad: lo etérico, astral hasta el yo-espiritual, El yo espiritual es tan ajeno a lo que pueda encontrarse en lo terrenal como lo físico-terrenal pueda encontrarse en el cosmos. Pero yo os traigo el mensaje de él, pues yo provengo del sol.
Efectivamente, el sol tiene un triple aspecto. Si uno vive dentro del sol y desde el sol mira a la tierra (ver fig. 2), entonces uno tiene que ver lo físico, lo etérico, lo astral. O uno mira lo que está en el propio sol, entonces uno tiene que ver la yoidad espiritual. Uno ve lo físico cuando recuerda la tierra o mira hacia ella. Cuando aparta uno la mirada, mira al otro lado, a la yoidad espiritual. Oscilamos de un lado a otro entre lo físico y el yo espiritual Estable, sólo lo etérico y lo astral permanecen en medio. Pero cuando uno mira hacia el universo, entonces lo terrenal desaparece por completo. Y allí está lo etérico, lo astral y la yoidad espiritual. Esta será vuestra visión cuando entréis en el tiempo solar entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Imagínense, por tanto, que el hombre se encierra por completo con su constitución anímica en el ser terrenal, limitándose espacialmente: él puede sentir lo divino, porque él nace de lo divino. Ex deo nascimur.
Imaginemos que no se limita a encerrarse en el mundo del espacio, sino que asume al Cristo, que ha venido del mundo del tiempo al mundo del espacio y ha traído el tiempo mismo al espacio de la tierra. De ese modo vence a la muerte con la propia muerte. Ex deo nascimur. In Christo morimur.
Pero el Cristo nos brinda el siguiente mensaje: Entonces, cuando se supera el espacio y uno llega a conocer el sol como creador del espacio, se siente uno en el sol a través del Cristo, se siente uno situado en el sol viviente, por consiguiente, lo físico-terrenal desaparece; lo Etérico, lo Astral está allí. Lo etérico cobra vida, ahora no como el azul del cielo, sino como un resplandor rojizo y brillante del cosmos. Y las estrellas no brillan desde este brillante color rojizo, sino que las estrellas nos tocan con sus efectos amorosos. Y el hombre puede sentirse a sí mismo erguido sobre la tierra, lo físico despojado, lo etérico allí, irradiando a través de él e irradiando como el rojizo luminoso; las estrellas no puntos brillantes, sino irradiaciones de amor como la caricia humana del amor.
Pero sintiendo lo divino dentro de uno mismo, el fuego cósmico divino flameando en uno como esencia del hombre, sintiéndose en el universo etérico, experimentando las expresiones espirituales en la irradiación del mundo astral: entonces esto hace surgir en el hombre la experiencia interior de la irradiación del espíritu a la que el hombre está llamado en el cosmos.
Cuando aquellos a quienes Cristo proclamó esto, se sintieron imbuidos con este pensamiento por un tiempo suficiente, sintieron el efecto de este pensamiento en las lenguas ardientes de Pentecostés. Entonces sintieron la muerte a través del desprendimiento y exudación de lo físico de la tierra. Pero entonces sintieron: esto no es la muerte final, sino que por lo físico de la tierra brota la espiritualidad del universo: Per spiritum sanctum reviviscimus.
Así podemos ver esta división tripartita de una mitad del año:
Y queda la otra mitad del año. Si uno lo comprende de la misma manera, entonces el otro lado de su vida también se abre para el hombre. Si uno comprende la relación de lo físico con lo anímico del hombre y con lo supra físico, que incluye la libertad de la que forma parte el hombre terrenal en la tierra, entonces comprende al hombre libre en la tierra en las interconexiones entre Navidad, Pascua y Pentecostés. Y si uno lo comprende a partir de estos tres pensamientos, el pensamiento de Navidad, el pensamiento de Pascua y el pensamiento de Pentecostés, y se deja interpelar por ellos para comprender el resto del año, entonces aparece la otra mitad de la vida humana, que les indiqué cuando les dije: Si uno mira el destino humano, -detrás aparecen las jerarquías, la labor, el entramado de las jerarquías. Por eso es tan grandioso mirar realmente el destino humano, porque se puede ver cómo todas las jerarquías están detrás de tal destino.
Pero el lenguaje que nos resuena es básicamente el lenguaje de las estrellas, a partir de las ideas de Navidad, Pascua y Pentecostés: desde el pensamiento de Navidad, por cuanto la tierra es una estrella en el universo; desde el pensamiento de Pascua, por cuanto la estrella más brillante, el sol, nos da sus dones de gracia; desde el pensamiento de Pentecostés, por cuanto lo que está oculto más allá de las estrellas brilla en nuestras almas y resplandece fuera de nuestras almas en lenguas ardientes.
Si meditan en lo que ahora dice así el Padre, portador del pensamiento de Navidad, pero que envía al Hijo para que se cumpla el pensamiento de Pascua, y luego este Hijo, que a su vez trae la noticia del Espíritu, para que en el pensamiento de Pentecostés se complete en trinidad la vida humana en la tierra. Si ustedes meditan sobre esto, si lo piensan adecuadamente, entonces obtendrán una base de sentimiento para todos los fundamentos descritos que les he dado para la comprensión del karma.
Intenten que los pensamientos de Navidad, Pascua y Pentecostés, dirigidos de la forma en que los hemos dirigido hoy, tengan un efecto real en el sentir humano, en la emotividad humana. Inténtenlo, profundicen este sentimiento suyo. Y cuando nos volvamos a encontrar después de mi viaje, que ahora me veo obligado a emprender precisamente en Pentecostés a causa del curso de agricultura, entonces traigan consigo esta sensación, que debería perdurar como el cálido y ardiente pensamiento de Pentecostés, y entonces podremos seguir hablando del karma.
Pues haciéndolo así su comprensión se verá debidamente fecundada por lo que es la idea de Pentecostés. Del mismo modo que en la primera celebración de la fiesta de Pentecostés algo resplandeció en cada uno de los discípulos, la idea de Pentecostés debería revivir de nuevo para la comprensión antroposófica.
Algo debe brillar en las almas de lo presentes. Por eso, como un sentimiento de Pentecostés para la continuidad de los pensamientos kármicos, que son para la otra mitad del año, les he dado hoy lo que tengo que decir sobre la relación entre los pensamientos de Navidad, Pascua y Pentecostés.
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