GA098 Colonia 7 de junio de 1908 -La Fiesta de Pentecostés del Esfuerzo del Alma y el Trabajo de Espiritualización del Mundo - 1

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RUDOLF STEINER

LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO

Pentecostés

Colonia 7 de junio de 1908

La pérdida de contenido emocional en relación con las festividades anuales. De los seres elementales y su relación con los humanos y los animales. Sílfides, ondinas, gnomos, salamandras. Las almas grupales de los animales. La evolución del hombre desde el alma grupal hasta el alma individual desde la Atlántida. Las tribus germánicas en Tácito. El período patriarcal del pueblo judío. Naturaleza del alma grupal de los animales. Desconexiones del alma grupal. Nueva formación de almas grupales en el hombre a través de la interiorización de los ideales. El Pentecostés del esfuerzo del alma como tarea para el futuro.

Ya se ha subrayado en varias ocasiones que el desarrollo espiritual por el que lucha el movimiento científico-espiritual debe llevar al hombre a una conexión viva con todo su entorno. Muchas cosas del entorno se han vuelto muertas y sobrias para el hombre, que a nuestros antepasados aún llenaban de veneración. Un gran número de personas, por ejemplo, son ajenas y frías a nuestras festividades anuales. Especialmente la población urbana sólo tiene un escaso recuerdo de lo que significan las fiestas de Navidad, Pascua y Pentecostés.

Ese poderoso contenido emocional que nuestros antepasados asociaban a las celebraciones de las fiestas, porque conocían la conexión con los grandes hechos del mundo espiritual, ya no está presente en la humanidad actual. La gente de hoy tiene una actitud fría y sobria ante la Navidad, la Pascua y, sobre todo, Pentecostés. El descenso del Espíritu se ha convertido en un acontecimiento abstracto para muchas personas. Pero sólo se convertirá en vida y realidad cuando las personas llegan a un verdadero conocimiento espiritual del mundo entero. 

Hoy hablamos mucho de las fuerzas naturales, pero muy poco de los seres que hay detrás de esas fuerzas naturales. Cuando hablamos de seres naturales, la gente lo considera hoy un restablecimiento de una antigua superstición. Que las palabras que utilizaban nuestros antepasados se basen en la realidad, -si alguien afirma que gnomos, ondinas, sílfides y salamandras significan algo real,- se considera una antigua superstición. Las teorías y las ideas que tienen los hombres son en cierto sentido indiferentes al principio; pero cuando los hombres se dejan seducir por esas teorías para no ver ciertas cosas y para aplicar sus teorías en la vida práctica, entonces el asunto empieza a cobrar toda su importancia. 

Tomemos un ejemplo grotesco: ¿Quién cree en entidades cuya existencia está ligada al aire o que se encarnan en el agua? Si, por ejemplo, alguien dice: "Nuestros antepasados creían en ciertas entidades, en gnomos, ondinas, sílfides, salamandras, ¡pero todo eso son cosas fantásticas!, -entonces a uno le gustaría responder: Pregunta a las abejas. - Y si las abejas pudieran hablar, responderían: ¡Para nosotros las sílfides no son superstición, pues sabemos muy bien lo que tenemos de las sílfides! - Y aquel cuyos ojos espirituales están abiertos puede rastrear qué fuerza es la que atrae a la abejita hacia la flor. "Instinto, instinto natural", como responde el hombre, son palabras vacías. Son entidades las que guían a las abejas hasta el cáliz para buscar allí alimento, y en todo el enjambre de abejas que sale en tropel en busca de alimento actúan entidades que nuestros antepasados llamaban sílfides. 

Dondequiera que los distintos reinos de la naturaleza se tocan, existe la oportunidad de que ciertos seres se revelen. Por ejemplo, en el interior de la tierra, donde la piedra toca la veta metálica, se instalan seres especiales. En el manantial, donde el musgo cubre la piedra y, por tanto, el reino vegetal toca al mineral, se asientan estas entidades. Donde el animal y la planta se tocan, en el cáliz, cuando la abeja toca la flor, allí se encarnan ciertas entidades, del mismo modo donde el hombre toca el reino animal.  Este no es el caso en el curso ordinario de los contactos. No, por ejemplo, cuando el carnicero mata al buey o cuando el hombre come la carne de los animales, no en el curso normal de la vida, tal cosa no ocurre. Pero allí donde en el curso extra-normal, como en el caso de las abejas y las flores, los reinos se tocan como por un exceso de vida, allí las entidades se encarnan. Y especialmente allí donde la mente del hombre, su intelecto, está particularmente comprometido en el trato con los animales, en una relación como la que el pastor tiene con las ovejas, una relación emocional, tales entidades se encarnan a sí mismas.

Relaciones tan estrechas entre el hombre y el animal las encontramos más a menudo cuando nos remontamos a la Antigüedad. En tiempos de culturas inferiores, la gente solía tener una relación como la del árabe con su caballo, no como la del dueño de un establo de carreras con sus caballos. Allí encontramos esas fuerzas anímicas que traspasan de un reino a otro, como entre el pastor y los corderos. O cuando los poderes del olfato y el gusto se desarrollan e irradian, como entre la abeja y la flor, se crea la oportunidad para que entidades muy determinadas se encarnen. Cuando la abeja chupa la flor, el clarividente puede observar cómo se forma una pequeña aura en el borde de la flor. Es el efecto del sabor: la picadura de la abeja en el cáliz se ha convertido en un cierto aromatizante. la abeja siente el sabor y lo irradia como el aura de una flor, y esto es alimento para los seres similares a las sílfides. Del mismo modo, el elemento emocional que juega entre pastor y oveja es alimento para las salamandras.

Esa pregunta no se aplica a quien comprende el mundo espiritual: ¿Por qué entonces las entidades están ahí y no de otra manera? No debemos preguntarnos por el origen; su origen está en el universo. Pero si uno les da motivos para alimentarse, las entidades están ahí. Por ejemplo, los malos pensamientos que emanan del ser humano atraen a las malas entidades al aura del ser humano, porque allí encuentran alimento. Entonces ciertas entidades se encarnan en su aura.

Dondequiera que los distintos reinos de la naturaleza se toquen, existe la oportunidad de que ciertas entidades espirituales se encarnen. Donde el metal anida contra la piedra en el interior de la tierra, el vidente ve, cuando el minero corta la tierra, seres extraños agazapados en varios lugares, como acurrucados, en un espacio muy pequeño. Se dispersan cuando se remueve la tierra. Son seres extraños que, por ejemplo, en algunos aspectos no se parecen en nada a los seres humanos. Puede que no tengan cuerpo físico, pero tienen inteligencia. Pero la diferencia entre ellos y los seres humanos es que tienen intelecto sin responsabilidad. Por eso no tienen la sensación de sentirse culpables por las muchas jugarretas que hacen a la gente. Estos seres se llaman gnomos, y la tierra es el hogar de muchas clases de ellos, y se sienten como en casa allí donde la piedra toca el metal. En otros tiempos sirvieron muy bien a la humanidad en la antigua industria minera, no en la mina de carbón, sino en la de metales. A través de estos seres se escuchaba la forma en que se trazaban las minas en la antigüedad, el conocimiento de cómo se asentaban los estratos. Y los filones mejor dispuestos conocían a estos seres que sabían cómo se depositaban los estratos en el interior de la tierra y que, por tanto, podían dar las mejores instrucciones sobre cómo trabajarla. Si no se quiere trabajar con los seres espirituales y se confía sólo en lo sensorial, se llega a un callejón sin salida. De estos seres espirituales hay que aprender un cierto procedimiento para explorar la tierra.
De la misma manera, tiene lugar una encarnación de entidades en la fuente. Allí donde la piedra toca el manantial, se encarnan los seres ligados al elemento agua: las ondinas. Donde el animal y la planta se tocan, actúan las sílfides. Las sílfides están ligadas al elemento aire, guían a las abejas hasta las flores. Así que debemos casi todos los conocimientos útiles de la apicultura a las antiguas tradiciones, y especialmente en apicultura podemos aprender mucho de ellas. Pues lo que hoy existe como ciencia sobre las abejas está completamente impregnado de error, y la antigua sabiduría, que se ha propagado a través de la tradición, sólo se ve perturbada por ella. La ciencia demuestra ser algo inútil. Las únicas cosas útiles son las antiguas cuyo origen se desconoce, porque en aquella época el hombre utilizaba el mundo espiritual como guía. 

Hoy en día la gente también conoce a las salamandras, porque cuando alguien dice: Me fluye algo, no sé de dónde -, entonces se trata sobre todo del efecto de las salamandras. 

Cuando el hombre entra en contacto estrecho con los animales, como hace el pastor con sus ovejas, recibe conocimientos que le susurran los seres que viven en su entorno.  El pastor recibía los conocimientos que tenía sobre su rebaño de ovejas de las salamandras de su entorno. Estas antiguas percepciones han menguado en la actualidad y ahora deben recuperarse a través de conocimientos ocultos bien probados. 

Si seguimos pensando así, tendremos que decirnos a nosotros mismos: Estamos completamente rodeados de entidades espirituales.  Caminamos por el aire, y no es sólo sustancia química, sino que cada soplo de viento, cada corriente de aire es la revelación de entidades espirituales. Estamos rodeados y completamente impregnados por estas entidades espirituales, y en el futuro el hombre debe tener un conocimiento de lo que vive a su alrededor si no quiere experimentar un destino completamente triste que seque su vida. Sin estos conocimientos ya no podrá progresar. El hombre debe preguntarse: ¿De dónde vienen estos seres? 

Esta cuestión nos lleva a una comprensión importante, y para formarnos una idea de ella debemos aclararnos cómo se producen ciertos hechos en los mundos superiores, donde a través de ciertas cosas lo que es perjudicial y malo se transforma en bueno por medio de una sabia guía. Tomemos como ejemplo la basura, el estiércol: es aquello que se ha desechado, y mediante un uso sabio actúa en la economía como base para la posterior germinación de las plantas. Las cosas que parecen haberse alejado del desarrollo superior son retomadas por fuerzas superiores y transformadas. Esto es especialmente cierto en el caso de los seres de los que hemos hablado, y lo reconocemos en un grado muy especial cuando investigamos el origen de estas entidades.
¿Cómo surgen las entidades salamandricas? Nos gustaría discutirlo ahora. Las salamandras son seres que necesitan cierta relación entre humanos y animales. Los animales no tienen el yo que tienen los humanos. Ese yo sólo existe en los seres humanos actuales de la Tierra. Estos yoes humanos son tales que cada ser humano tiene un yo encerrado en sí mismo. Con los animales es diferente: los animales tienen un yo grupal, un alma grupal. ¿Qué significa eso? Un grupo de animales del mismo tipo y forma tiene un yo común; por ejemplo, todos los leones individuales tienen un yo común, todos los tigres, todos los lucios. 

Los animales tienen su yo en el mundo astral. Es como si un ser humano se colocara detrás de una pared con diez agujeros y metiera sus diez dedos a través de ella. Entonces el ser humano no es visible, pero cualquier persona sensata llegaría a la conclusión de que hay un poder central detrás al que pertenecen los diez dedos. Lo mismo ocurre con el yo grupal. Los animales individuales no son más que los miembros. Aquello a lo que pertenecen está en el mundo astral. Estos yoes-animales no son semejantes a los humanos, aunque, espiritualmente hablando, bien pueden compararse entre sí, pues un yo-animal es una entidad muy, muy sabia. El hombre como alma individual no es tan sabio.  Pensemos, por ejemplo, en ciertas especies de aves:. Qué sabiduría reside en el hecho de que vuelan a alturas y en direcciones bastante definidas para escapar del invierno y volver de nuevo en primavera por otras rutas. En este vuelo de las aves reconocemos las sabias fuerzas de trabajo de los yoes grupales. Los encontramos en todo el reino animal. 

La gente es muy estrecha de miras con respecto al progreso humano. Recordemos nuestras lecciones escolares, donde aprendimos cómo en la Edad Media surgió gradualmente la corriente de los tiempos modernos. Sin duda, la Edad Media tuvo cosas importantes que registrar, como el descubrimiento de América, la invención de la pólvora, el arte de la imprenta y, por último, el papel de lino. En efecto, fue un avance significativo que se utilizara este producto en lugar del pergamino, pero el alma grupal de las avispas ya había fabricado lo mismo hace miles de años, pues el nido de avispa está hecho exactamente del mismo material que el papel fabricado por el hombre; está compuesto de papel.
Solo paulatinamente el hombre irá descubriendo cómo ciertas combinaciones de su espíritu están conectadas con lo que las almas grupales han elaborado en el mundo. Las almas grupales están en constante movimiento. El vidente ve un parpadeo constante a lo largo del lomo de los animales. La columna vertebral está encerrada como por una luz parpadeante. Los animales están atravesados por corrientes que recorren toda la tierra en todas direcciones en número infinito, como los vientos alisios, y que actúan sobre los animales fluyendo alrededor de la médula espinal. 

Estas almas grupales animales están continuamente en movimiento circular en todas las alturas y direcciones alrededor de la tierra. Estas almas grupales son muy sabias, pero les falta una cosa que aún no tienen: no conocen el amor, que así se lo denomina en la tierra. El amor sólo está conectado con la sabiduría en la individualidad en los seres humanos.

El alma grupal es sabia, pero el animal individual tiene amor como amor sexual y amor paternal. El amor es individual en el animal, pero la sabia institución, la sabiduría de los yoes grupales sigue vacía de amor. El hombre ha unido amor y sabiduría; el animal tiene amor en la vida física y sabiduría en el plano astral. Con tales descubrimientos la gente recibirá una enorme cantidad de luz/sabiduría.
Solo ahora el hombre ha llegado gradualmente a su yo actual. El hombre solía tener un alma grupal y sólo gradualmente se desarrolló el alma individual. Rastreemos la evolución de la humanidad hacia atrás hasta la antigua Atlántida. El hombre vivía en la antigua Atlántida, un continente ahora cubierto por el Océano Atlántico. En aquel tiempo, las vastas llanuras siberianas estaban cubiertas por grandes mares. El Mar Mediterráneo estaba distribuido de manera muy diferente en aquel tiempo. También en nuestras regiones europeas había vastas extensiones de mar. Cuanto más retrocedemos a los antiguos tiempos de la Atlántida, más cambian todos los estados de vida, más cambian el estado de vigilia y el estado de sueño en los humanos.

Ahora, cuando el hombre duerme, el cuerpo físico permanece en la cama con el cuerpo etérico; El cuerpo astral y el yo salen. La conciencia se oscurece, todo se vuelve oscuro, oscuro, mudo. En el período atlante, la diferencia entre dormir y despertar no era tan grande. En aquel tiempo, el hombre aún no veía límites fijos, contornos tan nítidos, colores tan fuertes que se adhieren a los objetos. Cuando se despertaba por la mañana, estaba inmerso en una masa de niebla. No había mayor claridad que, por ejemplo, cuando vemos luces a través de la niebla con un aura. Pero su conciencia no se detenía exactamente en el sueño, luego veía las cosas espirituales.

A medida que el hombre progresaba, el mundo físico adquiría cada vez más contornos, pero a cambio el hombre perdía su clarividencia. Después, la diferencia se hizo cada vez mayor: arriba, en el mundo espiritual, cada vez más oscuro; abajo, en el mundo físico, cada vez más brillante. Todos los mitos y leyendas tienen su origen en la época en que el hombre aún percibía allá arriba, en el mundo astral. Cuando ascendía al mundo espiritual, se encontraba con Wotan, Baidur, Thor y Loki y con seres que aún no habían descendido al plano físico. Esto se vivió en el pasado, y todos los mitos son recuerdos de realidades vividas.

Todas las mitologías son recuerdos de este tipo. Estas realidades espirituales simplemente han desaparecido de la mente de la gente.  En aquellos días, cuando el hombre se sumergía en el cuerpo físico por la mañana, tenía la sensación:. Eres un individuo, uno solo. Pero cuando volvió a sumergirse en el mundo espiritual por la noche, tenía la sensación: No eres un individuo en absoluto, sólo eres un miembro de un gran todo, perteneces a una gran comunidad.

Tácito aún nos dice que los pueblos antiguos, los Heruls, los Cherusci, se sentían más como una tribu que como un individuo. Este sentimiento de que el individuo pertenecía al grupo tribal, de que formaba parte de la comunidad tribal, también dio lugar a ciertas costumbres como las venganzas de sangre. 

Todo lo que pertenecía al alma del grupo tribal era un solo cuerpo. Todo se desarrolla gradualmente. Solo a partir de esta absoluta conciencia tribal de grupo, la conciencia individual se desarrolló gradualmente.

En las descripciones del periodo de los patriarcas también tenemos huellas de la transición del alma grupal hacia el alma individual. En la época anterior a Noé, la memoria era muy diferente:. se remontaba a lo que el padre, el abuelo, el bisabuelo habían vivido. El límite del nacimiento no era un límite. En la misma sangre, el mismo recuerdo fluía hasta generaciones muy lejanas. Hoy, las autoridades están interesadas en conocer el nombre del individuo. En la época en que una persona recordaba lo que habían hecho su padre y su abuelo, esto se documentaba con un nombre común. Lo que entonces estaba unido por la misma sangre y la misma memoria se nombraba conjuntamente. Se llamaba "Adán" o "Noé". Nombres como Adán y Noé no se refieren a la vida entre el nacimiento y la muerte de un individuo, sino a la corriente de la vida de recuerdos hasta donde llegaba. Los nombres antiguos engloban comunidades enteras de personas que vivieron su vida en el tiempo.

¿Cómo es ahora, si comparamos ciertos seres:. los simios con aspecto humano con el ser humano? La enorme diferencia es que los simios tienen un alma grupal y el hombre tiene un alma individual, o al menos la disposición para desarrollarla. El alma grupal de los simios se encuentra ahora en una posición muy especial (dibujo). Pensemos en la tierra (véase el dibujo, la línea horizontal). Sobre ella flotan en el mundo astral, como en una nube, las almas grupales de los animales, que se extienden por nuestro mundo físico. Tomemos ahora el yo grupal del león y el yo grupal del mono. Cada león es un solo miembro en el que el alma grupal vierte una parte de su sustancia. Cuando un león muere, el físico exterior se desprende del alma grupal, como una uña en un ser humano. El alma grupal recupera entonces lo que había puesto y se lo da a otro león que nace de nuevo.
Por lo tanto, el alma grupal animal no conoce el nacimiento ni la muerte. El animal individual es lo que muere y crece; el alma grupal permanece intacta ante la vida y la muerte. Para los leones cada vez que un león muere, todo lo que fue enviado por el alma grupal vuelve al alma grupal.

Sin embargo, este no es el caso de los monos. Hay animales individuales que arrancan algo del alma grupal, que luego no puede volver. Cuando el mono muere, la parte esencial vuelve, pero una parte del alma grupal queda cortada. El mono, por así decirlo, tensa demasiado lo que está extendido, y cuando muere, se corta una parte del alma grupal, de modo que un trozo de ella, por así decirlo, se desprende, se arranca de ella y no puede volver. Así es como se desarrollan los cortes del alma grupal. En todas las especies de monos se producen estrangulaciones del alma grupal.

Algo parecido nos ocurre con ciertos anfibios, con ciertas especies de aves y, de forma especialmente clara, con el canguro. A través de estas estrangulaciones queda algo del alma grupal y lo que queda de los animales de sangre caliente se convierte así en un ser elemental, un espíritu de la naturaleza: la salamandra. Estos seres elementales, estos espíritus de la naturaleza son, por así decirlo, productos de desecho de mundos superiores, que son puestos al servicio de seres superiores. Abandonados a sí mismos, perturbarían el cosmos.  Así, por ejemplo, la sabiduría superior se sirve de las sílfides para guiar a las abejas hacia las flores. De este modo, el gran ejército de seres elementales se pone bajo la sabia guía superior y así las cosas dañinas que podrían causar se transforman en útiles. 

Así es en los reinos que se hallan por debajo del ser humano. Ahora bien, también puede ocurrir que el ser humano se separe de su alma grupal y como alma individual no encuentre ninguna posibilidad de seguir desarrollándose. Porque mientras que como miembro de su alma grupal era guiado y conducido por seres superiores, luego es abandonado a su propia guía. Si el ser humano no toma el conocimiento espiritual correspondiente, corre el riesgo de aislarse. Esta es la cuestión que se plantea.

¿Qué es lo que ahora impide que el hombre quede aislado, que vague sin rumbo ni meta, mientras que antes el alma espiritual grupal le daba una dirección? Debemos tener claro que el hombre se individualiza cada vez más y que en el futuro tendrá que encontrar cada vez más la unión voluntaria con otros seres humanos. En el pasado, existía el vínculo a través de las relaciones de sangre, de las tribus y de las razas. Pero esta unión se acaba cada vez más. Todo en el ser humano se dirige cada vez más a convertirse en un ser humano individual. Ahora sólo es posible un camino inverso. Piensen en un número de personas en la tierra que se dicen a sí mismas:. vamos por nuestro propio camino, queremos encontrar la dirección y la meta del camino dentro de nosotros mismos, todos estamos en camino de convertirnos cada vez más en seres humanos individuales. - Existe el peligro de la fragmentación.  Ahora la gente ya no soporta ni las uniones espirituales. Hoy en día vamos tan lejos que cada uno tiene su propia religión y su propia opinión como ideal supremo. Pero cuando la gente interioriza los ideales, esto lleva a la unidad, a una opinión común. Reconocemos interiormente, por ejemplo, que 3 por 3 = 9, o que tres ángulos de un triángulo miden 180 grados. Es una constatación interior. No hay necesidad de votar sobre las constataciones interiores, las diferencias de opinión no surgen de las constataciones interiores, sino que conducen al acuerdo.  Todas las verdades espirituales son de este tipo. Lo que la ciencia espiritual enseña, el hombre lo encuentra a través de sus poderes interiores. Éstas le conducen a la unidad absoluta, a la paz y a la armonía. No hay dos opiniones sobre una verdad sin que una de ellas sea errónea. El ideal es la mayor interiorización posible; conduce a la unidad, a la paz.

Al principio había un alma grupal humana. Después, la humanidad se liberó del alma grupal en el pasado. Pero en el futuro de la evolución, el ser humano debe fijarse una meta segura hacia la que luchar.  Cuando los hombres se unen en una sabiduría superior, entonces un alma grupal desciende de nuevo de los mundos superiores, - cuando a partir de las comunidades naturales atadas surgen comunidades libres. Lo que desean los dirigentes del movimiento científico-espiritual es que encontremos en él una sociedad en la que los corazones fluyan hacia la sabiduría como las plantas fluyen hacia la luz del sol. Allí donde la verdad comunitaria une los diferentes yoes, damos al alma grupal superior la oportunidad de descender. Al dirigir nuestros corazones hacia una sabiduría superior, integramos el alma grupal. En cierto sentido, formamos el lecho, el entorno, en el que el alma grupal puede encarnarse. La gente enriquecerá la vida en la Tierra desarrollando algo que permita a los seres espirituales descender de los mundos superiores. Ese es el objetivo del movimiento científico-espiritual. 

Esto se mostró una vez ante la humanidad de forma grandiosa y poderosa para enseñar que sin este ideal de vida espiritual el hombre pasaría a otra relación: es un hito que puede mostrar a la gente con un poder abrumador cómo la humanidad puede encontrar la manera de ofrecer al espíritu común un lugar de encarnación en la unión espiritual. Este hito se nos presenta en la comunidad pentecostal, cuando un sentimiento común de ferviente amor y devoción resplandecía a través de una serie de personas que se habían reunido para una acción común. Hay un número de personas cuyas almas aún tiemblan por el estremecedor suceso, de modo que en todas ellas vivía lo mismo.  Al confluir en este sentimiento único e igual, proporcionaban aquello en lo que un alma superior y común podía encarnarse. Esto se expresa en aquellas palabras que dicen que el Espíritu Santo, el alma grupal, descendió y se repartió como lenguas ardientes. Es el gran símbolo de la humanidad del futuro. 

Si el ser humano no encontrase esta conexión, pasaría a ser un ser elemental. Ahora la humanidad debe buscar un lugar para los seres descendientes de los mundos superiores. En el acontecimiento de Pascua, el hombre recibió la fuerza necesaria para recibir en sí ideas tan poderosas y esforzarse por alcanzar un espíritu. La fiesta de Pentecostés es el fruto de la despliegue de este poder.

A través de la afluencia de las almas a la sabiduría común, la que establece una relación viva con las fuerzas y los seres de los mundos superiores y con algo que ahora tiene tan poco significado para la humanidad como la fiesta de Pentecostés. A través de la ciencia espiritual volverá a ser algo para el hombre. Cuando la gente sepa lo que el descenso del Espíritu Santo significará para ellos en el futuro, entonces la fiesta de Pentecostés volverá a cobrar vida. Entonces no sólo será un recordatorio del acontecimiento de Jerusalén, sino que será el comienzo de esa fiesta eterna de Pentecostés de lucha espiritual conjunta. Se convertirá en un símbolo de la gran comunidad pentecostal del futuro, cuando la humanidad se una en una verdad común para dar a los seres superiores la posibilidad de encarnarse. Dependerá de las propias personas el valor que esto dé a la tierra para el futuro y la eficacia que tales ideales puedan tener para la humanidad. Si la humanidad se esfuerza hacia la sabiduría de esta manera correcta, entonces los espíritus superiores conectarán con la gente. 

traducido por J.Luelmo ene.2023

GA236 Dornach, 4 de junio de 1924 La idea de Pentecostés como base de percepción para la comprensión del Karma

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Relaciones kármicas:
GA236 - Volumen II

Dornach, 4 de junio de 1924

XIV conferencia

Cuando consideramos la forma de proceder del karma, debemos darnos cuenta de cómo el yo humano, que representa la esencia real, el ser más íntimo del hombre, tiene tres herramientas, por así decirlo, a través de las cuales vive en el mundo: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral. El ser humano es realmente portador del cuerpo físico, del cuerpo etérico y del cuerpo astral. Él no es uno de estos cuerpos, pues es el yo en el verdadero sentido de la palabra. Y es también el yo el que sufre el karma y el que forma el karma.

Ahora, sin embargo, se trata de considerar la relación del hombre como ser yoico con estos tres, me gustaría decir, formaciones semejantes a herramientas, con el cuerpo físico, el etérico y el astral, a fin de obtener los fundamentos de la naturaleza del karma. Y con referencia al karma se obtendrá un punto de vista para la consideración de lo físico, lo etérico y lo astral en el hombre si se tiene en cuenta lo siguiente.

Lo físico, al igual que lo vemos en el reino mineral, lo etérico, al igual que lo encontramos activo en el reino vegetal, lo astral, al igual que también lo encontramos activo en el reino animal, todo esto lo encontramos rodeando al hombre en la tierra. Tenemos en el cosmos alrededor de la tierra, quisiera decir, ese universo hacia el cual la tierra se prolonga por todos lados. Ya percibimos una cierta relación entre lo que ocurre en la tierra y lo que ocurre en el cosmos. Pero surge la pregunta para la ciencia espiritual: ¿Es esta relación, quisiera decir, tan trivial como la presenta la visión científica actual del mundo?

La cosmovisión científica actual analiza lo vivo y lo inanimado de la Tierra en función de sus propiedades físicas. A continuación, examina las estrellas, el sol, la luna, etc, y comprueba, -y se enorgullece especialmente de haberlo hecho-, que estos cuerpos del mundo son en realidad básicamente iguales a la Tierra.

Pero sólo se llega a esta visión a través de un conocimiento que en ninguna parte capta al propio ser humano, que en realidad sólo capta lo extrahumano. En el momento en que uno realmente capta al hombre como parte del universo, en ese momento uno puede encontrar las relaciones entre los miembros individuales humanos, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, y las entidades y seres correspondientes en el cosmos.

Ahora bien, allá fuera en el cosmos, encontramos el éter cósmico en todas partes para el cuerpo etérico del hombre . Ciertamente, el cuerpo etérico del hombre tiene cierta forma humana, tiene dentro de sí ciertas formas de movimiento y demás, que son diferentes del éter cósmico. Pero en verdad el éter cósmico es similar a lo que se encuentra en el cuerpo etérico humano. De la misma manera podemos hablar de una similitud entre lo que se encuentra en el cuerpo astral humano y un elemento astral que actúa fuera, en el cosmos, a través de todas las cosas y todos los seres. Esto nos lleva a algo extraordinariamente importante, algo que en realidad es bastante ajeno en su esencia al hombre moderno.

Partiremos de una representación esquemática: Imaginemos al ser humano en la tierra con su cuerpo etérico (ver dibujo, centro), luego en la circunferencia de la tierra el éter cósmico (amarillo), que es de la misma clase que el éter humano. También tenemos el cuerpo astral en el hombre (eclosión oscura dentro del amarillo). También existe la astralidad en el entorno cósmico, pero ¿Dónde se encuentra? ¿Dónde está? La astralidad se puede encontrar, pero hay que averiguar qué es lo que en el cosmos revela la astralidad, qué la hace revelarse: En alguna parte, hay que decir, está la astralidad. ¿Pero es la astralidad en el cosmos completamente invisible, completamente imperceptible, o es de algún modo perceptible? Por supuesto, inicialmente el éter es también imperceptible a los sentidos físicos. Permítanme decirles, si miran ustedes una pequeña porción de éter, no ven nada con sus sentidos físicos, simplemente ven a través de él; el éter es como si nada. Pero si ustedes miran toda la circunferencia del éter, la razón por la que ven el cielo azul, que en realidad no está allí, es que ustedes perciben la parte final del éter. Entonces perciben el éter como el azul del cielo. La percepción del azul del cielo es correctamente la percepción del éter. De modo que ya podemos decir: Al percibir el azul del cielo (ver dibujo, azul), percibimos el éter que nos rodea.

fig. 1

Al principio vemos a través del éter. Así es al principio, pero se hace perceptible en el azul del cielo. La existencia de lo azul del cielo se expresa, pues, de la manera correcta para la percepción del hombre cuando se dice: El éter no es, en efecto, perceptible, pero se eleva a perceptibilidad por la gran majestad con que se presenta en el universo dándose a conocer, revelándose en lo azul del cielo. La ciencia física piensa de forma materialista sobre el azul del cielo. Ahora es difícil para la ciencia física pensar sobre el azul del cielo de una manera racional, simplemente porque la ciencia física debe ser clara:

No hay nada físico donde está el azul del cielo. Pero después de todo, Se estrujan la mente para explicar cómo los rayos de luz se refractan y reflejan de una manera particular para producir esta tonalidad azul del cielo. Pero aquí empieza lo supra sensorial. Y en el cosmos sucede que lo suprasensible ya es perceptible, sólo hay que averiguar dónde se hace perceptible.

El éter se hace así perceptible mediante la tonalidad del azul del cielo. Ahora en alguna parte está el astral del cosmos. A través del azul del cielo, el éter se asoma a la sensualidad. ¿Dónde se asoma el astral del cosmos a la visibilidad, a la perceptibilidad?

Como ven, en realidad cada estrella que vemos brillar en el cielo no es mas que una portal de entrada para lo astral, de modo que allí donde brillan las estrellas, brilla lo astral. Así que cuando vean el cielo estrellado en toda su diversidad, -las estrellas allí agrupadas, allá más dispersas, colocadas aparte-, entonces deben decirse a sí mismos: En esta maravillosa configuración se hace visible lo invisible, el cuerpo astral suprasensible del cosmos. Por lo tanto, no hay que mirar al mundo estrellado de forma carente de espiritualidad. Mirar al mundo de las estrellas y hablar de mundos de gas ardientes es exactamente lo mismo, -perdonen la comparación paradójica, pero es absolutamente hasta el último detalle-, como cuando alguien te acaricia por amor y te pasa los dedos mientras te acaricia, y tú dices: Lo que sientes ahí en la caricia son pequeños lacitos que se colocan sobre tu mejilla. Del mismo modo que no se colocan lacitos sobre tu mejilla cuando te acarician, tampoco las entidades de las que habla la física están ahí arriba; más bien, el cuerpo astral del universo está ejerciendo constantemente sus influencias sobre la organización etérica, al igual que las caricias en tu mejilla.

Sólo que está organizado para una duración muy larga. Por lo tanto el sostenimiento de una estrella, que es siempre una influencia sobre el éter cósmico por parte del cosmos astral, dura más tiempo que la caricia. El hombre no soportaría acariciar durante tanto tiempo, pero es justo así que dura más tiempo en el universo, porque en el universo ocurren las mismas cosas en dimensiones gigantescas. De modo que en el cielo estrellado puede verse una expresión anímica del mundo-astral.

Al mismo tiempo se ha introducido en el cosmos una vida tremenda, de hecho espiritual, verdaderamente espiritual. ¡Piensen en lo muerto que está el cosmos cuando miran hacia afuera y sólo ven cuerpos de gas ardientes que brillan! ¡Piensen en lo vivo que se vuelve todo cuando se hacen conscientes de que estas estrellas son la expresión del amor con que el cosmos astral afecta al cosmos etérico! Esta es una expresión muy correcta.

Pero ahora piensa en los misteriosos procesos del brillo de ciertas estrellas en ciertos momentos, que sólo pueden explicarse por cosas físicas, donde en realidad no se puede entender nada. Estrellas que aún no estaban allí, se encienden, vuelven a desaparecer. Así también las breves caricias están presentes en el universo. En épocas en las que, me gustaría decir, los dioses quieren trabajar desde el mundo astral hacia el mundo etérico, uno ve tales estrellas encenderse e inmediatamente oscurecerse de nuevo.

Así como tenemos en nosotros mismos gracias a nuestro cuerpo astral el bienestar de la manera más variada; así también tenemos en el cosmos gracias al cuerpo astral la configuración de los cielos estrellados. No es de extrañar, por lo tanto, que una antigua ciencia instintivamente clarividente llamara a este tercer miembro humano el cuerpo astral, pues es de la misma naturaleza que el que se manifiesta en las estrellas. Sólo que en esta esfera no se revela el yo. ¿Por qué? Bien, podemos averiguar por qué es así si observamos el hecho de que el yo humano, tal como se manifiesta en la Tierra, -es decir, en el cosmos, que en realidad es un mundo tripartito, un mundo físico, un mundo etérico y un mundo astral-, es siempre una repetición de vidas terrenales anteriores. Y que él siempre está presente en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Pero si se lo observa, el éter cósmico que tenemos en la órbita terrestre, no tiene ningún significado para este yo; el cuerpo etérico se desecha poco después de la muerte. Sólo el mundo astral, que mira hacia adentro a través de las estrellas, tiene significado para el yo en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y en este mundo que brilla a través de las estrellas, en este mundo viven los seres de las jerarquías superiores con los cuales el hombre forma su karma entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Pero si consideramos este yo en su desarrollo sucesivo a través de la vida entre el nacimiento y la muerte y entre la muerte y el nuevo nacimiento, no podemos permanecer en absoluto en el espacio. Dos vidas terrenales que se suceden no pueden estar en el mismo espacio, por lo tanto tampoco en el universo, que depende de la simultaneidad, de la espacialidad. Aquí salimos del espacio, entramos en el tiempo. Y efectivamente, se sale del espacio, se entra en el puro fluir del tiempo, si se considera el yo en las sucesivas vidas terrenas.

Pero ahora piensen: el tiempo, por supuesto, también está presente en el espacio; pero uno no tiene medios en absoluto para experimentar el tiempo como tal dentro del espacio. No se tienen medios. Siempre hay que experimentar el tiempo a través del espacio y sus procesos. Si uno quiere experimentar el tiempo, mira el reloj, por ejemplo, o, si lo prefieren, observen el curso del sol, pues el reloj no es más que una imagen terrestre del curso del sol. Pero, ¿Qué es lo que ven allí? Ven posiciones de las manecillas o lugares del sol: cosas espaciales. El hecho de que las posiciones de las manecillas o del sol cambien, es decir, el hecho de que algo espacial esté cambiando delante de ustedes, les da una idea del tiempo. Pero en realidad no hay nada de tiempo en el espacio. Sólo hay diferentes disposiciones espaciales, diferentes posiciones de las manecillas, diferentes ubicaciones del sol. Sólo experimentan el tiempo en su experiencia espiritual. Allí, sin embargo, experimentan realmente el tiempo, y allí también emergen del espacio. El tiempo es una realidad allí. Dentro de la tierra el tiempo no es una realidad.

¿Qué hay que experimentar pues, si se quiere entrar desde el espacio en el que uno vive entre el nacimiento y la muerte, al sin-espacio en el que se vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. ¿Qué hay que experimentar? ¡Sí, queridos amigos, hay que morir! Y si sólo toman con toda nitidez, si toman esto con toda profundidad, que en la tierra uno experimenta el tiempo sólo a través del espacio, a través de lugares espaciales, a través de posiciones de cosas espaciales, que uno no experimenta el tiempo en la tierra en absoluto en su realidad, entonces básicamente encontrarán otra palabra para algo que está ahí, si dicen: Para entrar en el tiempo como realidad, uno debe salir del espacio, deshacerse de todo lo espacial -y eso significa: ¡morir!

Ahora tenemos que volver la mirada a este universo cósmico que nos rodea en la órbita de lo terrestre, al cual nos asemejamos a través de nuestro cuerpo etérico, con el cual nos asemejamos a través de nuestro cuerpo astral, y vemos lo espiritual de este universo cósmico. Ha habido pueblos, grupos humanos, que sólo han mirado lo espiritual de este mundo cósmico-espacial. Entonces perdieron la oportunidad de tener pensamientos sobre las repetidas vidas terrestres. Pues sólo aquellas personas y grupos de personas que podían visualizar el tiempo en su pureza, en su falta de espacio, tenían pensamientos sobre las repetidas vidas terrenales. Y cuando separamos lo que tenemos como mundo terrenal y su entorno, en resumen, como nuestro cosmos, como nuestro universo, y vemos lo espiritual a partir de ello, entonces tenemos aproximadamente aquello de lo que podemos decir: Eso debe estar ahí para que podamos entrar en nuestra existencia como seres humanos terrenales. Tiene que estar ahí.

Efectivamente: Todo lo que acabo de describir debe estar ahí para que podamos entrar en la existencia terrenal como seres terrenales, en esta idea subyace una cantidad enorme de aspectos. Una enorme cantidad, sobre todo cuando imaginamos el aspecto espiritual de todo lo caracterizado de esta manera. Y si imaginamos lo espiritual en esta, me gustaría decir, autocontención, en esta pureza auto contenida, entonces tenemos aproximadamente lo que aquellos pueblos que se limitaron a la percepción del espacio han llamado Dios.

Estos pueblos tuvieron al menos en sus enseñanzas de sabiduría que el cosmos está impregnado y entretejido por una deidad, y que lo que está en la tierra misma, en nuestro entorno en el mundo físico puede distinguirse en esta deidad. Entonces lo que se revela como lo etérico puede distinguirse en esta deidad cósmica, espiritual, que nos mira en la tonalidad azul del cielo; además, lo astral puede distinguirse en este deidad, que nos mira a través de la configuración del cielo estrellado.

Pongámonos realmente en la situación de que nosotros, estando en la tierra como seres humanos en el universo, nos digamos: Nosotros los seres humanos tenemos el cuerpo físico. ¿Dónde está lo físico en el universo? Aquí vuelvo a lo que ya he indicado. La ciencia física quiere encontrar en el universo todo lo que también está en la tierra. Pero la organización física real no está en el universo. El hombre comienza con la organización física, luego tiene la etérica, luego la astral; el universo comienza inmediatamente con la organización etérica. Lo físico no existe en ninguna parte. Lo físico sólo está en la Tierra, y es simplemente fantasioso hablar de lo físico en el universo. En el universo está lo etérico, y luego lo astral. Lo que todavía tiene como lo tercero todavía vendrá ante nuestras almas hoy. Pero la triple estructura del cosmos extraterreno es diferente de la triple estructura del cosmos al que añadimos la tierra.

Pero cuando nos situamos en la tierra con tal sentimiento. Cuando sentimos lo físico de nuestra morada terrestre inmediata, sintiendo lo etérico que está en la tierra y en el universo, y que interactúa desde la tierra y desde el universo como éter. Cuando miramos lo astral, cuyo brillo fluye hacia abajo sobre la tierra a través de las estrellas, y brilla más intensamente desde la estrella del sol. Cuando miramos todo esto y visualizamos ante el alma la majestuosidad de este pensamiento cósmico, cuando no sólo las abstracciones eran pensadas por una clarividencia más instintiva, sino que la majestuosidad de tales conceptos podía ser sentida, entonces encontramos bien justificado que en aquellos tiempos se hiciera comprensible a los hombres: 

Un pensamiento tan majestuoso en su plenitud, no siempre puede ser pensado; debe además visualizarse, dejar que nos afecte anímicamente en toda su inmensa gloria y luego permitir que trabaje dentro del ser humano, -sin estropearlo o corromperlo por medio de la conciencia. Y si reflexionamos sobre lo que la antigua clarividencia instintiva hizo realidad de tal actitud, entonces lo que nos queda en el tiempo presente de todo cuanto confluyó, para hacer realidad este pensamiento en el seno de la humanidad, es la institución de la Navidad.

Cuando en la noche de Navidad, el hombre se imagina a sí mismo erguido sobre la tierra con sus cuerpos físico, etérico y astral, relacionado con el cosmos tripartito, que se le aparece tan majestuosamente en su cuerpo de éter en el azul del cielo, pero también tan mágicamente en la noche, al estar frente al cuerpo astral del universo en las estrellas resplandecientes: Entonces siente en esta santidad del entorno en conexión con lo terrenal, cómo es transferido a la espacialidad con su entidad del yo real. Y entonces puede contemplar el Misterio de la Navidad, el niño nacido, el representante de la humanidad en la tierra, que, en la medida en que comienza su infancia, nace en este espacio. Y al ver el pensamiento navideño en su plenitud y en esta majestad a la vista del niño nacido en Navidad, dice: Ex deo nascimur. - Nací de lo divino, de lo divino que teje y entreteje el espacio.

Pero luego, cuando el ser humano ha sentido esto, cuando se ha impregnado interiormente de ello, entonces puede recordar lo que ha aparecido como verdad sobre el sentido de la tierra a través de la antroposofía. Este niño al que miramos es la envoltura exterior de lo que nace en el espacio. ¿Y de qué nace para nacer en el espacio? Según nuestras explicaciones actuales, sólo puede ser el tiempo. Nace del tiempo.

Y cuando después seguimos la vida de este niño, su espiritualización con la entidad Crística, entonces llegamos a la conclusión que esta entidad, esta entidad Crística, viene del sol. Y ahora miramos al sol y nos decimos: Mirando al sol, debemos ver en la luz del sol el tiempo escondido para lo espacial. Dentro del sol está el tiempo. Y proveniente de este tiempo que se teje dentro del sol, el Cristo ha llegado al espacio en la tierra. ¿Y qué encontramos ahora en el Cristo en la Tierra? En el Cristo en la tierra tenemos aquello que se conecta con la tierra desde fuera del espacio, aquello que viene de fuera.

Piensen ahora por un momento cómo se transforma la concepción del universo respecto a la concepción ordinaria, si realmente tomamos todo lo que ahora hemos puesto ante nuestras almas. En el universo tenemos el sol con todo lo que se nos aparece inicialmente en el universo, en el cosmos, junto con el sol, lo que está encerrado en el azul del cielo, el mundo de las estrellas. En algún lugar tenemos también la tierra con la humanidad. Pero al mirar desde la tierra hacia el sol, estamos al mismo tiempo mirando hacia el fluir del tiempo.

Ahora bien, de esto se deduce algo muy significativo. Se deduce que el hombre sólo mira al sol correctamente cuando, al mirarlo sólo en lo espiritual, a mí entender, olvida el espacio y sólo tiene en cuenta el tiempo. El sol no sólo irradia luz, sino el propio espacio. Y cuando miramos al sol, miramos fuera del espacio. Por eso el sol es esa estrella excelente, porque a través de él miramos fuera del espacio. Pero Cristo llegó al hombre a partir de este fuera-del-espacio. Cuando se fundó el cristianismo en la tierra por medio de Cristo, el hombre ya llevaba demasiado tiempo en el mero ex deo nascimur. Se había vuelto semejante a él. Había perdido completamente el tiempo. Se había convertido por completo en un ser espacial.

Comprender las tradiciones antiguas con la conciencia civilizada de hoy en día, nos resulta tan difícil porque en realidad cuentan en todas partes con el espacio y no con lo temporal, con lo temporal sólo como un apéndice de lo espacial.

Y entonces vino el Cristo y trajo de nuevo lo temporal a los hombres. Y uniendo el corazón humano, el alma humana, el espíritu humano con el Cristo, obtienen a su vez el fluir del tiempo de eternidad a eternidad. ¡Qué otra cosa podemos hacer los humanos sino, cuando morimos, es decir, cuando salimos del mundo del espacio, aferrarnos a aquello que entonces nos devuelve el tiempo, ya que en la época del Misterio del Gólgota la humanidad se había convertido tan fuertemente en seres espaciales que había perdido el tiempo! El Cristo ha devuelto el tiempo a la humanidad.

Y si los hombres no quieren morir anímicamente al salir del espacio, entonces deben morir en Cristo. Después de todo, podemos ser personas del espacio, entonces podemos decir: Ex deö nascimur. Entonces podemos mirar hacia el niño que, desde fuera del tiempo, penetra en el espacio, para unir al Cristo con los seres humanos.

Pero si no queremos se desterrados al espacio y permanecer como fantasmas en el espacio, no podemos pensar en los límites de la vida terrena, en morir desde el Misterio del Gólgota, si no queremos expiar la pérdida del tiempo con la pérdida de Cristo. Debemos morir en Cristo. Debemos penetrarnos del misterio del Gólgota. Debemos añadir el In Christo morimur al Ex deo nascimur. Debemos añadir el pensamiento pascual al pensamiento navideño.

Y así como el Ex deo nascimur permite que el pensamiento de la Navidad se presente ante nuestras almas, el In Christo morimur permite que el pensamiento de la Pascua se presente ante nuestras almas.

Podemos decir: En la tierra el hombre tiene su parte física, su parte etérica y su parte astral. Allá fuera en el Cosmos también está lo etérico; allá fuera en el Cosmos también está lo astral (ver dibujo); lo físico sólo está en la Tierra, allá fuera en el Cosmos no existe lo físico. Entonces tenemos que decir: Tierra: físico, etérico, astral; cosmos: lo físico allí no existe, pero lo etérico y lo astral sí.

fig. 2

Pero el cosmos también es triple. Lo que el cosmos no tiene abajo, lo coloca arriba. En su caso lo etérico es lo más bajo; en la tierra lo físico es lo más bajo. En la tierra, lo astral es lo más elevado; en el cosmos, lo más elevado es aquello que el hombre tiene hoy sólo rudimentariamente dentro de sí, aquello de lo que un día nacerá su yo espiritual. Podemos decir: En el cosmos el yo espiritual es el tercer miembro o componente.

Ahora ya las estrellas se nos aparecen como expresiones de algo. Se las puede comparar con una caricia; el yo espiritual que hay detrás de ellas es el ser que acaricia. Sólo que el ser que acaricia no es una unidad, sino la totalidad del mundo de las jerarquías. Si miro la forma de una persona, si veo sus ojos brillar hacia mí, si oigo su voz, ésa es la expresión de la persona. Si miro hacia la inmensidad del mundo, si miro las estrellas, son las expresiones de las jerarquías, las expresiones vitales de las jerarquías que despiertan sentimientos. Si miro en la infinidad del firmamento azul del mundo, veo su cuerpo etérico revelándose al exterior, pero esto es la parte más baja de todo este mundo jerárquico.

Pero entonces, cuando miramos hacia el cosmos y su inmensidad, percibimos algo que ahora va más allá de lo terrenal, del mismo modo que la tierra con sus sustancias y fuerzas físicas desciende por debajo de lo cósmico. Y la tierra tiene en lo físico, lo infra-cósmico, el cosmos tiene en el yo espiritual, lo supraterrenal.

Tierra                                              Cosmos

Físico-Infra-cósmico

Etérico                                            Etérico

Astral                                              Astral

                                                       Supraterrenal-yo Espiritual 

La ciencia física habla de un movimiento del sol. Puede hacerlo. Porque a partir de ciertos fenómenos dentro de la imagen espacial que nos rodea como cosmos, se puede ver que el sol está en movimiento. Pero es sólo la imagen del movimiento del sol proyectándose en el espacio. Y si hablamos del sol real, no tiene sentido decir que el sol se mueve en el espacio. Porque el sol irradia el espacio. El sol no sólo emite luz, el sol también crea espacio. Y el movimiento del propio sol sólo es espacio en el interior del espacio; fuera del espacio es temporalidad. Lo que parece del sol, que se precipita hacia la constelación de Hércules, es sólo una imagen de un despliegue temporal de los seres del sol.

Sí, Cristo dijo a sus íntimos discípulos: Mirad la vida de la tierra. Está relacionada con la vida del cosmos. Así como miráis la tierra y el cosmos circundante, es el Padre quien vive a través de este universo. El Dios Padre es el Dios del espacio. Pero tengo que anunciaros que yo he venido del sol, del tiempo, de ese tiempo que sólo recibe al hombre cuando muere. Yo mismo os he traído fuera del tiempo. Si me recibís, dijo el Cristo, recibiréis el tiempo y no caeréis en el espacio. Pero allí debéis encontrar también la transición de una trinidad, -lo físico, etérico, astral-, a la otra trinidad: lo etérico, astral hasta el yo-espiritual, El yo espiritual es tan ajeno a lo que pueda encontrarse en lo terrenal como lo físico-terrenal pueda encontrarse en el cosmos. Pero yo os traigo el mensaje de él, pues yo provengo del sol.

Efectivamente, el sol tiene un triple aspecto. Si uno vive dentro del sol y desde el sol mira a la tierra (ver fig. 2), entonces uno tiene que ver lo físico, lo etérico, lo astral. O uno mira lo que está en el propio sol, entonces uno tiene que ver la yoidad espiritual. Uno ve lo físico cuando recuerda la tierra o mira hacia ella. Cuando aparta uno la mirada, mira al otro lado, a la yoidad espiritual. Oscilamos de un lado a otro entre lo físico y el yo espiritual Estable, sólo lo etérico y lo astral permanecen en medio. Pero cuando uno mira hacia el universo, entonces lo terrenal desaparece por completo. Y allí está lo etérico, lo astral y la yoidad espiritual. Esta será vuestra visión cuando entréis en el tiempo solar entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Imagínense, por tanto, que el hombre se encierra por completo con su constitución anímica en el ser terrenal, limitándose espacialmente: él puede sentir lo divino, porque él nace de lo divino. Ex deo nascimur.

Imaginemos que no se limita a encerrarse en el mundo del espacio, sino que asume al Cristo, que ha venido del mundo del tiempo al mundo del espacio y ha traído el tiempo mismo al espacio de la tierra. De ese modo vence a la muerte con la propia muerte. Ex deo nascimur. In Christo morimur.

Pero el Cristo nos brinda el siguiente mensaje: Entonces, cuando se supera el espacio y uno llega a conocer el sol como creador del espacio, se siente uno en el sol a través del Cristo, se siente uno situado en el sol viviente, por consiguiente, lo físico-terrenal desaparece; lo Etérico, lo Astral está allí. Lo etérico cobra vida, ahora no como el azul del cielo, sino como un resplandor rojizo y brillante del cosmos. Y las estrellas no brillan desde este brillante color rojizo, sino que las estrellas nos tocan con sus efectos amorosos. Y el hombre puede sentirse a sí mismo erguido sobre la tierra, lo físico despojado, lo etérico allí, irradiando a través de él e irradiando como el rojizo luminoso; las estrellas no puntos brillantes, sino irradiaciones de amor como la caricia humana del amor.

Pero sintiendo lo divino dentro de uno mismo, el fuego cósmico divino flameando en uno como esencia del hombre, sintiéndose en el universo etérico, experimentando las expresiones espirituales en la irradiación del mundo astral: entonces esto hace surgir en el hombre la experiencia interior de la irradiación del espíritu a la que el hombre está llamado en el cosmos.

Cuando aquellos a quienes Cristo proclamó esto, se sintieron imbuidos con este pensamiento por un tiempo suficiente, sintieron el efecto de este pensamiento en las lenguas ardientes de Pentecostés. Entonces sintieron la muerte a través del desprendimiento y exudación de lo físico de la tierra. Pero entonces sintieron: esto no es la muerte final, sino que por lo físico de la tierra brota la espiritualidad del universo: Per spiritum sanctum reviviscimus.

Así podemos ver esta división tripartita de una mitad del año: 

Pensamiento de Navidad - Ex deo nascimur; 

Pensamiento de Pascua - In Christo morimur;

Pensamiento de Pentecostés - Per spiritum sanctum reviviscimus.

Y queda la otra mitad del año. Si uno lo comprende de la misma manera, entonces el otro lado de su vida también se abre para el hombre. Si uno comprende la relación de lo físico con lo anímico del hombre y con lo supra físico, que incluye la libertad de la que forma parte el hombre terrenal en la tierra, entonces comprende al hombre libre en la tierra en las interconexiones entre Navidad, Pascua y Pentecostés. Y si uno lo comprende a partir de estos tres pensamientos, el pensamiento de Navidad, el pensamiento de Pascua y el pensamiento de Pentecostés, y se deja interpelar por ellos para comprender el resto del año, entonces aparece la otra mitad de la vida humana, que les indiqué cuando les dije: Si uno mira el destino humano, -detrás aparecen las jerarquías, la labor, el entramado de las jerarquías. Por eso es tan grandioso mirar realmente el destino humano, porque se puede ver cómo todas las jerarquías están detrás de tal destino.

Pero el lenguaje que nos resuena es básicamente el lenguaje de las estrellas, a partir de las ideas de Navidad, Pascua y Pentecostés: desde el pensamiento de Navidad, por cuanto la tierra es una estrella en el universo; desde el pensamiento de Pascua, por cuanto la estrella más brillante, el sol, nos da sus dones de gracia; desde el pensamiento de Pentecostés, por cuanto lo que está oculto más allá de las estrellas brilla en nuestras almas y resplandece fuera de nuestras almas en lenguas ardientes.

Si meditan en lo que ahora dice así el Padre, portador del pensamiento de Navidad, pero que envía al Hijo para que se cumpla el pensamiento de Pascua, y luego este Hijo, que a su vez trae la noticia del Espíritu, para que en el pensamiento de Pentecostés se complete en trinidad la vida humana en la tierra. Si ustedes meditan sobre esto, si lo piensan adecuadamente, entonces obtendrán una base de sentimiento para todos los fundamentos descritos que les he dado para la comprensión del karma.

Intenten que los pensamientos de Navidad, Pascua y Pentecostés, dirigidos de la forma en que los hemos dirigido hoy, tengan un efecto real en el sentir humano, en la emotividad humana. Inténtenlo, profundicen este sentimiento suyo. Y cuando nos volvamos a encontrar después de mi viaje, que ahora me veo obligado a emprender precisamente en Pentecostés a causa del curso de agricultura, entonces traigan consigo esta sensación, que debería perdurar como el cálido y ardiente pensamiento de Pentecostés, y entonces podremos seguir hablando del karma.

Pues haciéndolo así su comprensión se verá debidamente fecundada por lo que es la idea de Pentecostés. Del mismo modo que en la primera celebración de la fiesta de Pentecostés algo resplandeció en cada uno de los discípulos, la idea de Pentecostés debería revivir de nuevo para la comprensión antroposófica.

Algo debe brillar en las almas de lo presentes. Por eso, como un sentimiento de Pentecostés para la continuidad de los pensamientos kármicos, que son para la otra mitad del año, les he dado hoy lo que tengo que decir sobre la relación entre los pensamientos de Navidad, Pascua y Pentecostés.

Traducido por J.Luelmo