EL SIGNIFICADO CÓSMICO DEL MISTERIO DEL GÓLGOTA
Conferencia del Dr. Rudolf Steiner
Kassel, 6 de julio de 1909
Ayer pusimos ante nuestras almas el significado, para el desarrollo humano en nuestra tierra, del Misterio del Gólgota. Pero ahora cada acontecimiento del mundo está conectado básicamente con el desarrollo de todo el cosmos a través de relaciones casi infinitas. Y sólo podremos comprender plenamente la esencia del Misterio del Gólgota si aclaramos también el significado cósmico de este acontecimiento.
Ya sabemos que el ser que llamamos el Cristo descendió de regiones sobrenaturales a nuestra tierra, que en su aproximación fue visto sobre el sol, por así decirlo, en la antigua Persia a través de la clarividencia de Zaratustra, luego a través de Moisés en la zarza ardiente y en el fuego del Sinaí, y
Sabemos que nuestros acontecimientos terrenales, sobre la totalidad el desarrollo de la humanidad, están relacionados con nuestro sistema solar. Pues hemos demostrado que este desarrollo de la humanidad, tal como ha llegado a ser, no habría podido tener lugar en absoluto si el sol y luego más tarde la luna no hubieran salido una vez de un cuerpo planetario en el que nuestro sol y nuestra luna actual estaban todavía unidos a la tierra, y nuestra tierra se hubiera colocado así en una posición de equilibrio entre el sol y la luna. Como el hombre no podía seguir el rápido ritmo de desarrollo de esos seres que buscaban un lugar para sí mismos en el sol, la tierra tuvo que separarse del sol. Y porque si la tierra entonces, hubiera permanecido junto con la luna, la humanidad habría sido presa de un rápido endurecimiento, de una osificación, la luna con sus sustancias y sus seres tuvo que ser separada.
Esto hizo posible el desarrollo de la humanidad por el camino correcto. Pero ayer vimos que aún subsiste cierta tendencia residual al endurecimiento y que esta tendencia residual habría bastado para conducir a la humanidad hacia una especie de estado de decadencia al final de nuestro desarrollo en la tierra si no hubiera llegado el impulso crístico. Esto nos permitirá examinar un poco todo nuestro desarrollo.
Así que el sol, la luna y la tierra, fueron una vez un único cuerpo planetario. Luego llegó el tiempo en que el sol se separó; sólo continuaron unidas la tierra y la luna. Después, la luna actual se separó y la tierra permaneció como escenario de la evolución humana. Esto fue en el antiguo período Lemúrico, que precedió al llamado período Atlante, que ya hemos tratado desde varios puntos de vista. Luego la tierra evolucionó de tal manera que, desde el período atlante hasta nuestros días, las fuerzas del sol y de la luna actuaban desde el exterior.
Echemos ahora un vistazo al progreso ulterior de la evolución en la Tierra hasta el momento en que llegó el impulso Crístico. Consideremos un momento muy concreto de nuestra evolución en la Tierra, el momento en que se alzó la cruz en el Gólgota, cuando la sangre brotó de las heridas de Cristo Jesús. Centrémonos en este momento de nuestra evolución terrena.
Lo que le ha sucedido a la humanidad hasta aquí, es consecuencia del hecho de que los poderes combinados de las entidades luciférica y ahrimánica se han trasladado al interior del ser humano. Y hemos visto que a causa de esta intromisión, el propio hombre ha vivido en la Maya o ilusión en relación con el mundo exterior: Ahrimán ha hecho que el mundo exterior no aparezca ante el hombre en
Ahora debemos considerar en toda su gravedad tal afirmación, de que el hombre caería más y más en el engaño y el error sobre el mundo exterior. No es tan fácil tomar esta afirmación que acabamos de
Les contaré un acontecimiento al que suele ser difícil que una persona aplique la verdad, de modo que se dice a sí misma: La figura que se me presenta en el mundo exterior sobre este acontecimiento es falsa, es una ilusión, es Maya. -¿Y saben ustedes qué acontecimiento es este? Este acontecimiento es el de la muerte. En el sentido de que la muerte hace que, en el mundo físico exterior, nos enfrentemos a ella en el sentido de que habla a nuestro conocimiento, que gradualmente, bajo las influencias que hemos descrito, se ha convertido en un conocimiento que sólo puede comprender los acontecimientos físicos exteriores, la muerte tiene una cierta cualidad, se ha vuelto tal que la gente sólo puede mirarla a través de los ojos del mundo físico exterior. Precisamente acerca de la muerte, es donde la humanidad ha caído en los puntos de vista más erróneos y desastrosos. Así que debemos llegar a la conclusión de que la forma en que la muerte se nos presenta es sólo un mito, una ilusión, un engaño.
Los acontecimientos más variados están ante nuestros ojos en el mundo físico exterior. Allí ante nuestros ojos están las estrellas que impregnan el universo; están las montañas, las plantas, los animales; está todo el mundo de nuestros minerales; está también el hombre y todo lo demás con los hechos que podemos obtener mediante nuestra observación con los sentidos. Y cuando nos preguntamos: ¿De dónde proceden estos hechos? De dónde viene este mundo físico-sensual exterior, que se nos presenta como un mundo material?. Debemos responder: Viene de lo espiritual.
Y si nos remontáramos a la forma más originaria del espíritu, del cual surge todo lo físico-sensorial, tendríamos que llamarlo el fundamento de todo ser, en el esoterismo cristiano lo que se llama el Principio de Dios Padre. El principio paterno divino subyace a todo lo creado. Entonces, ¿Qué es lo que en realidad se le ha velado al hombre, en cuanto que todo ha estado inmerso para él en la maja o ilusión? El Principio del Dios Padre. En lugar de las ilusiones de los sentidos, debería ver el Principio del Dios Padre en todo lo que le rodea. El Principio del Padre divino-espiritual, al que pertenecen todas las cosas y él mismo, eso es lo que el hombre debe ver en todas partes. Por lo tanto, el Principio del Dios Padre, no se muestra en su verdadera forma. Debido a que el hombre ha sufrido esas disminuciones de sus facultades de las que hemos hablado, este Principio del Dios Padre se muestra a través del gran engaño, a través de la Maya.
¿Qué hay entretejido en la gran ilusión? Entre todos los hechos que vemos, se nos presenta uno que es fundamentalmente esencial, y es la muerte. Por lo tanto, el hombre debe decirse a sí mismo: Las cosas externas que se presentan a nuestros sentidos son en verdad el principio del Dios Padre; el elemento divino-espiritual del Padre, eso es lo que expresan. Y si la muerte está entretejida en todo el mundo de los sentidos, entonces la muerte es para nosotros algo que pertenece al principio divino-espiritual del Padre. Debido a que el hombre se ha desarrollado de la manera en que lo ha hecho, el principio del dos Padre está envuelto para él en diversas cubiertas, y finalmente en la cubierta de la muerte. ¿Qué debe buscar, pues, el hombre detrás de la muerte, al igual que detrás de todo lo sensorial? Al Padre, al Padre cósmico. Así como el hombre debe aprender a decir de cada cosa: «Es el Padre en verdad», así debe aprender a decirse a sí mismo: «La muerte es el Padre.» ¿Y por qué se nos aparece una imagen falsa del Padre en lo sensorial-físico? ¿Por qué la imagen del Padre nos parece tan distorsionada hasta el punto de que nos parece una muerte engañosa? ¡Porque el principio Lucifer-Ahrimán está mezclado en todas nuestras vidas! Por tanto, si ahora el hombre fuera conducido de una visión falsa, engañosa y majestuosa de la muerte a una visión correcta de la muerte, ¿Qué tendría que suceder?
¡El hombre debería ser iluminado sobre la muerte por los hechos! Tendría que ocurrir algo a través de lo cual el hombre pudiera aprender que es falso lo que ha sabido sobre la muerte, lo que ha sentido sobre la muerte, lo que ha sido capaz de hacer bajo el impulso de su concepto de la muerte. Tenía que ocurrir un acontecimiento que le hiciera darse cuenta de la verdadera forma de la muerte. Había que borrar la forma falsa de la muerte, había que presentar una forma verdadera de la muerte.
Esa fue la misión de Cristo en la tierra, la de sustituir con su obra la falsa forma de la muerte por la verdadera forma de la muerte.
La muerte se convirtió en esta imagen distorsionada del Padre porque Lucifer-Ahrimán interfirió en la evolución de la humanidad. La muerte fue la consecuencia, el efecto de la influencia de Lucifer-Ahriman. Entonces, ¿qué tenía que hacer quien quería eliminar esta falsa forma de muerte del mundo?
La falsa forma de muerte nunca podría haber abandonado la vida humana si no hubiera sido eliminada la causa, creada por Lucifer-Ahrimán. Pero ningún ser terrenal podría haber logrado esto. Un ser terrenal puede ciertamente erradicar las cosas que han sucedido por medio de los propios seres terrenales dentro de la evolución terrenal, pero no la influencia Lucifer-Ahrimán. Sólo podía sacarlo un ser que todavía no estaba en la Tierra misma cuando Lucifer-Ahrimán estaba actuando, que todavía estaba fuera en el espacio universal, que vino a la Tierra en un momento en que Lucifer-Ahrimán ya había entrado completamente en el cuerpo humano.
Ahora bien, este ser vino a la tierra y justo en el momento adecuado, como hemos visto, eliminó a Lucifer-Ahriman, eliminó la causa de lo que trajo la muerte al mundo. Así que este tenía que ser un ser que no tuviera nada que ver con todas las otras causas de muerte dentro de la humanidad. Este ser no podía tener nada que ver con todo lo que causaba la muerte de las personas, es decir, con todo lo que había sido provocado por Lucifer y más tarde por Ahrimán, todo lo que las personas individuales realizaban en la tierra como resultado de la influencia de Lucifer y Ahrimán, en otras palabras, con todo lo que hacía que las personas se volvieran culpables y cayeran en el mal. Pues si hubiera muerto un ser que hubiera estado bajo la influencia de todas estas causas, entonces esta muerte habría estado justificada. Tal muerte, que fue injustificada, que fue asumida por un ser sin culpa, una muerte completamente inocente podría por sí sola borrar toda muerte culpable.
Por eso, tuvo que sufrir la muerte un hombre inocente, tuvo que casarse con la muerte, tuvo que permitir que le sobreviniera la muerte. Y al permitir que la muerte le sobreviniera, trajo a esta vida humana aquellas fuerzas que gradualmente crean para el hombre la comprensión de la verdadera forma de la muerte, es decir, la comprensión de que la muerte tal como aparece en el mundo de los sentidos no tiene verdad, que por el contrario esta muerte tuvo que ocurrir con el propósito de la vida en el mundo espiritual, que con esta muerte se crea la base misma para la vida en lo espiritual.
De este modo, la muerte inocente en el Gólgota proporcionó la prueba, prueba que los hombres irán comprendiendo poco a poco: ¡que la muerte es el Padre siempre vivo! Y una vez que tengamos la visión correcta de la muerte, una vez que hayamos aprendido a través del acontecimiento del Gólgota que la muerte externa no significa nada, que en el cuerpo de Jesús de Nazaret vivía el Cristo con el que podemos unirnos, una vez que hayamos reconocido que este Cristo ha hecho que, aunque se presente la imagen de la muerte en la cruz, ésta sólo es un acontecimiento externo, y que la vida del Cristo en el cuerpo etérico antes de la muerte es la misma que después de esta muerte, que esta muerte no puede, por tanto, hacerle nada a la vida, -una vez que nos hemos dado cuenta de que tenemos aquí ante nosotros una muerte que no extingue la vida, que es en sí misma vida, entonces, mediante aquel ser clavado en la cruz, tenemos de una vez por todas el signo de que la muerte es en verdad la dadora de la vida. Al igual que la planta crece a partir de la semilla, la muerte no es un destructor, sino una semilla de vida. Éste ser fue inserido en nuestro mundo físico-sensorial para que este mundo físico-sensorial no cayera fuera de la vida, sino que pudiera ser llevado a la vida. Era necesario presentar la refutación de la muerte en la cruz, mediante una muerte que contradijera, mediante una muerte que fuera inocente. Pero, ¿Qué se hizo realmente con ella?
Pero todo acontecimiento físico tiene como contrapartida un acontecimiento espiritual. Al mismo tiempo que la sangre fluía de las heridas del Gólgota, ocurrió algo espiritual. Sucedió en ese momento que por primera vez salieron rayos de la tierra hacia el espacio universal, que no habían salido antes, de modo que nosotros, creados en esa época, pensamos en rayos de la tierra hacia el espacio universal. Con el paso del tiempo, la tierra se fue oscureciendo cada vez más hasta el acontecimiento del Gólgota. Ahora la sangre del Gólgota fluye, y la tierra comienza a brillar.
Si, en la época precristiana, algún ser, -en principio con poderes clarividentes-, hubiera podido contemplar la Tierra desde un cuerpo distante del Universo, habría visto cómo se consumía gradualmente y se oscurecía el aura de la Tierraen el tiempo que precedió al acontecimiento del Gólgota. Pero luego habría visto cómo el aura de la Tierra se iluminaba con nuevos colores. El hecho del Gólgota ha impregnado la tierra de una luz astral, que poco a poco se convertirá en luz etérica y luego física. Pues cada ser del mundo sigue desarrollándose. Lo que ahora es el sol fue primero un planeta. Y así como el antiguo Saturno se desarrolló hasta convertirse en el sol, nuestra tierra, que ahora es un planeta, se está desarrollando hasta convertirse en el sol. El primer impulso para que nuestra tierra se convirtiera en sol se dio cuando la sangre manó de las heridas del Salvador en el Gólgota. Entonces la tierra comenzó a brillar, al principio astralmente, es decir, sólo visible para el clarividente. Pero en el futuro la luz astral se convertirá en luz física, y la tierra se convertirá en un cuerpo luminoso, en un cuerpo solar.
A menudo les he dicho que un cuerpo planetario no nace de la aglomeración de materia física, sino de la creación de un nuevo centro espiritual, de un nuevo escenario, a partir de un ser espiritual. La formación de un cuerpo planetario comienza a partir de lo espiritual. Todo cuerpo físico universal fue primero espíritu. Lo que nuestra tierra llegará a ser un día es, en primer lugar, el aura astral, que comenzó a irradiar de la tierra aquí. Esta es la primera planta del futuro sol-tierra. Pero lo que un ser humano hubiera visto entonces con sus sentidos engañosos es un espejismo. No es verdad en absoluto; se disuelve, deja de ser. Cuanto más se convierte la tierra en sol, más se quema esta maya en el fuego solar, se disuelve en él.
Pero el hecho de que la tierra fuera irradiada con un nuevo poder en ese momento, que se pusieran los cimientos para que la tierra se convirtiera en sol, hizo posible que este poder irradiara a través de los seres humanos. Se dio el primer impulso a lo que describí ayer: la irradiación del poder crístico en el cuerpo humano etérico. Y a través de aquello que podía irradiar en él astralmente, este cuerpo humano etérico podía comenzar a absorber nueva fuerza vital a medida que la necesitaba para el futuro posterior.
Así pues, si se imaginan un cierto tiempo después del acontecimiento del Gólgota y lo comparan con el tiempo en que tuvo lugar el acontecimiento del Gólgota, si comparan un estado futuro de la humanidad con el tiempo en que tuvo lugar el acontecimiento del Gólgota, entonces pueden decirse a sí mismos: En aquel tiempo, cuando llegó el impacto crístico, la tierra era todavía tal que ya no podía irradiar nada de sí misma hacia los cuerpos etéricos de los hombres. Sin embargo, durante un tiempo después, los cuerpos etéricos de aquellas personas que encontraron una relación con el impulso crístico fueron irradiados, absorbieron en sí mismos, si comprendieron al Cristo, el poder radiante que ha estado en la tierra desde entonces, la nueva luminosidad de la tierra. ¡Han absorbido la luz de Cristo en sus cuerpos etéricos! La luz de Cristo fluye en los cuerpos etéricos de los seres humanos.
Y ahora, puesto que siempre ha habido una parte de la luz crística en los cuerpos etéricos de las personas desde entonces, ¿qué sucede ahora? ¿Qué sucede con esa parte del cuerpo etérico del ser humano que ha absorbido la luz crística? ¿Qué le sucede después de la muerte? ¿Qué es lo que se instala gradualmente en el cuerpo etérico del ser humano como resultado del impulso crístico?
Esto es algo que el impulso crístico ha traído, algo que el impulso crístico ha hundido en el cuerpo etérico del hombre, algo que puede estar allí en el cuerpo etérico del hombre desde entonces y que no estaba allí antes. Desde entonces se ha dado la posibilidad en los cuerpos etéricos de los hombres de que aparezca en ellos algo nuevo, por así decirlo como efecto de la luz crística, aparece algo que respira vida, que es inmortal, que nunca puede sucumbir a la muerte. Pero si no sucumbe a la muerte, entonces mientras el hombre en la tierra siga sucumbiendo a la ilusión de la muerte, se salvará de la muerte, no participará en la muerte. Así que desde entonces ha habido algo en el cuerpo etérico del hombre que no participa en la muerte, que no sucumbe a las fuerzas de la muerte en la tierra. Y este algo que no participa en la muerte, que la gente conquista gradualmente a través de la influencia del impulso crístico, ahora refluye, fluye hacia el espacio universal, forma, dependiendo de si es más fuerte o más débil en el hombre, una fuerza que fluye hacia el espacio universal. Y este poder formará una esfera alrededor de la tierra que está en proceso de convertirse en sol. Una especie de esfera espiritual se forma alrededor de la tierra a partir de los cuerpos etéricos que han cobrado vida. Así como la luz de Cristo irradia desde la tierra, también tenemos una especie de reflejo de la luz de Cristo en la órbita de la tierra. Lo que se refleja aquí como luz crística, y lo que ha ocurrido como resultado del acontecimiento crístico, es lo que Cristo llama el Espíritu Santo. Así como es cierto que la tierra comienza a convertirse en sol a través del acontecimiento del Gólgota, es igualmente cierto que a partir de este acontecimiento la tierra también comienza a volverse creativa y a formar un anillo espiritual alrededor de sí misma, que más tarde se convierte a su vez en una especie de planeta alrededor de la tierra.
desde este acontecimiento del Gólgota ha estado ocurriendo en el cosmos, algo esencial. En aquel momento, cuando la cruz se alzó en el Gólgota y brotó sangre de las heridas de Cristo Jesús, se creó un nuevo centro cósmico. Nosotros estábamos allí cuando se creó este nuevo centro cósmico. Estábamos allí como seres humanos, ya sea en un cuerpo físico o fuera de la vida física entre el nacimiento y la muerte. ¡Así es como se crean nuevos mundos! Pero debemos comprender que, ante el punto de partida de un sol recién formado, estamos mirando al Cristo agonizante.
El Cristo se desposa con la muerte, que se ha convertido en la expresión característica del Espíritu del Padre en la tierra. El Cristo va al Padre y se desposa con su expresión, la muerte, - y la imagen de la muerte se desmiente, pues la muerte se convierte en la semilla de un nuevo sol en el universo. Si sentimos este acontecimiento, si sentimos que la muerte se desmiente, si sentimos que la muerte en la cruz se convierte en la semilla de la cual brota un nuevo sol, entonces también sentimos con toda razón que la humanidad terrestre lo ha sentido y debe haberlo sentido como la transición más importante en la evolución de la humanidad.
Hubo un tiempo en que la gente aún tenía una clarividencia tenue y crepuscular. Vivían en el reino espiritual y miraban hacia atrás en sus vidas. Cuando tenían unos treinta años, miraban hacia atrás hasta su vigésimo año, su décimo año y así sucesivamente, hasta su nacimiento, pero ellos sabían: Llegué a este nacimiento desde las alturas divino-espirituales. En aquella época el nacimiento no era un principio: ellos como seres espirituales veían el nacimiento y también la muerte, y sabían que en ellos había algo espiritual, algo que no podía ser tocado por esta muerte. El nacimiento y la muerte en el sentido actual aún no existían. El nacimiento y la muerte vinieron primero, -y tomaron su forma falsa y engañosa en lo que era la imagen externa del Padre. En esa imagen externa, ¡la particularidad se convirtió en la muerte! Y entonces la gente miraba a la muerte y veía cómo aparentemente destruía la vida. Y la muerte se convirtió cada vez más en una imagen que representaba lo contrario de la vida. Si la vida a menudo traía sufrimiento, la muerte era algo que representaba el mayor sufrimiento.
¿Cómo debía pensar en la muerte aquel que contemplaba los acontecimientos terrenales desde fuera, es decir, que veía cómo estos acontecimientos terrenales se reflejaban en la humanidad antes de la venida de Cristo? Cuando descendió de las alturas divino-espirituales como un ser superior que tenía puntos de vista diferentes a los de los seres humanos, cuando miró a la humanidad, tuvo que decir como dijo el Buda.
Este Buda había salido de un palacio real en el que había sido educado. Allí no había visto más que aquello que elevaba la vida. Pero ahora, al salir, vio a un hombre que sufría, vio a un hombre enfermo, pero sobre todo vio a un hombre muerto. Cuando hubo experimentado esto, la frase apareció ante sus ojos: «¡La enfermedad es sufrimiento! ¡La vejez es sufrimiento! La muerte es sufrimiento!» Así era, en efecto, lo que sentía la humanidad. Y lo que toda la humanidad había sentido fue recogido por la gran alma de Buda.
Luego vino el Cristo. Y después del Cristo, una vez transcurridos otros seiscientos años, los mismos que habían transcurrido seiscientos años desde el Buda hasta el Cristo, hubo gente que pudo decir al ver la cruz y al muerto en ella: «¡Lo que cuelga de la cruz es el símbolo de esa semilla de la que brota la vida sobre la vida! - Habían aprendido a sentir la muerte como algo verdadero.
<El Cristo Jesús se desposó con la muerte, fue a esta muerte, que se ha convertido en la expresión característica del Padre, se unió con esta muerte. Y del matrimonio de Cristo Jesús con la muerte nació el principio de un sol de vida. Es un engaño, un mito o una ilusión, que la muerte sea sinónimo de sufrimiento. La muerte, si las personas aprenden en el curso del futuro a permitir que se les acerque de la misma manera que se acercó a Cristo, es en verdad la semilla de la vida. Y las personas contribuirán tanto a un nuevo sol y a un nuevo sistema planetario como reciban del impulso crístico, den de sí mismas y, de este modo, conviertan cada vez más el sol de la vida en uno más grande.
Alguien podría objetar: ¡Eso es lo que dice la ciencia espiritual! Pero, ¿para qué se quiere esa cosmología en relación con el Evangelio?
El Cristo enseñó a los que fueron sus discípulos. Y para hacerles madurar para lo más grande, siguió el método necesario para aprender a entender lo más grande de la manera adecuada: habló a los discípulos en parábolas, -o, como se traduce en la Biblia alemana, en «proverbios»-, en traducciones y parábolas. Después llega el tiempo en que los discípulos se han hecho cada vez más maduros, y en que pueden creerse lo bastante maduros para oír la verdad sin proverbios. Y Cristo Jesús permite que llegue el momento en que quiere hablar a sus apóstoles sin proverbios, sin parábolas. Porque los apóstoles quieren oír el nombre por el que vino al mundo; quieren oír el nombre importante:
«Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre. Pedid y recibiréis, y vuestra alegría será completa.
Os he contado todo esto en proverbios. Pero se acerca el tiempo en que ya no os hablaré en proverbios, sino que os hablaré libremente de mi Padre.»
¡Sintamos que se acerca el tiempo en que hablará a sus discípulos del Padre!
«Ese mismo día pediréis en mi nombre. Y no os digo que yo pida por vosotros al Padre.
Porque él mismo, el Padre, os ama, porque vosotros me amáis y creéis que he salido de Dios.
Yo salí del Padre».
Por supuesto, Él salió del Padre en la forma verdadera, y no en la forma engañosa del Padre.
«Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre».
Ahora, al haber madurado, se ilumina en los discípulos que el mundo tal como es a su alrededor es la expresión exterior del Padre, y que lo más significativo del mundo exterior, allí donde el mundo exterior es más maya o ilusión, es la expresión del Padre: que la muerte es el nombre del Padre. Los discípulos se dan cuenta de esto. Pero hay que leerlo correctamente.
«Sus discípulos le dijeron: «He aquí que ahora hablas libremente y no dices proverbios.
Ahora sabemos que tú lo sabes todo, y no necesitas que nadie te pregunte; por eso creemos que has salido de Dios.
Jesús les respondió: Ahora creéis.
He aquí que llega la hora, y ya ha llegado, de que os disperséis, cada uno por su lado, y me dejéis solo. Pero yo no estoy solo, porque el Padre está conmigo.
Os he dicho estas cosas para que en mí tengáis paz. En el mundo tenéis miedo; pero confiad, yo he vencido al mundo.» (16, 24-33)
¿Sabían los discípulos adónde iba ahora? Sí, sabían desde ahora que iba a la muerte, que se casaba con la muerte. Y ahora lean lo que les dijo después de que aprendieron a comprender las palabras: «Salí de la muerte», es decir, de la muerte en su forma verdadera, del Padre de la vida, «y vine al mundo; otra vez dejo el mundo y voy al Padre.» Dicen sus discípulos:
«Ahora sabemos que tú lo sabes todo, y no necesitas que nadie te pregunte; por eso creemos que has salido de Dios».
Ahora bien, los discípulos sabían que la verdadera forma de la muerte se fundamenta en el Espíritu del Dios Padre, que la muerte, tal como la ven y la sienten los hombres, es una apariencia engañosa, un error. Así el Cristo revela a sus discípulos el nombre de la muerte, que oculta la fuente de la vida más elevada.
El nuevo sol de la vida nunca habría surgido si la muerte no hubiera venido al mundo y se hubiera dejado vencer por Cristo. Así, la muerte, vista en su verdadera forma, es el Padre. Y Cristo ha venido al mundo porque en la muerte había surgido un falso reflejo de este Padre. Y el Cristo vino al mundo para crear la forma verdadera, una imagen verdadera del Dios Padre viviente. El Hijo es el vástago del Padre que revela la forma verdadera del Padre. En verdad, el Padre envió a su Hijo al mundo para revelar la verdadera naturaleza del Padre, es decir, la vida eterna que se oculta tras el «ropaje» temporal.
No se trata sólo de la cosmología de la ciencia espiritual. Es lo que se necesita para comprender toda la profundidad del Evangelio de Juan. Y la persona que escribió el Evangelio de Juan estableció, por así decirlo, las verdades más elevadas y puede decir para sí mismo: En él hay verdades de las que la humanidad podrá extraer para siempre. Y a medida que la humanidad aprenda a comprender y practicar cada vez más estas verdades, tendrá una nueva sabiduría y crecerá en el mundo espiritual de una manera nueva. Pero esto sólo ocurrirá gradualmente. Por lo tanto, la dirección general del desarrollo cristiano tenía que dar la oportunidad de crear, por así decirlo, libros suplementarios que estuvieran junto al Evangelio de Juan, libros que no fueran sólo para los entendidos más dispuestos, como el Evangelio de Juan, que iba a ser un legado de Cristo para la eternidad, sino que había que crear libros suplementarios para los tiempos venideros.
Se creó, en primer lugar, un libro del cual los primeros siglos del desarrollo cristiano pudieron aprender lo mejor que necesitaban para comprender el acontecimiento de Cristo. Por supuesto, sólo fueron unos pocos, en relación con el conjunto de la humanidad, los que comprendieron a partir de este suplemento, de qué se trataba para ellos. Este primer suplemento que se dio, no para los más selectos, sino para los más entendidos, fue el Evangelio de Marcos. El Evangelio de Marcos tiene precisamente esa estructura, -y volveremos sobre ello más adelante-, que lo hizo, por así decirlo, especialmente cercano a una determinada comprensión de la época.
Luego llegó una época en la que el Evangelio de Marcos empezó a ser menos comprendido, en la que la comprensión humana estaba orientada de tal manera que se entendía mejor ver todo el poder de Cristo en el valor interior para el alma humana y en un cierto desprecio por el mundo físico exterior. Llegó un momento en que se tenía la disposición adecuada para poder decir: Los bienes temporales externos no valen nada, la verdadera riqueza sólo está en el ser interior desarrollado, más humano. Ésta fue la época en la que, por ejemplo, Johannes Tauler escribió su libro «Vom armen Leben Kristi» (Sobre la vida pobre de Cristo), en el que el Evangelio de San Lucas se comprendía especialmente bien. - Lucas, discípulo de Pablo, es uno de los que remodelaron el Evangelio de Pablo de forma adecuada a esta época, de modo que situaba en primer plano la «vida pobre» de Jesús de Nazaret, que nació en un establo de unos pastores pobres. Ahí vemos la «vida pobre de Cristo» representada por Johannes Tauler en el Evangelio de Lucas: un segundo suplemento para el desarrollo ulterior de la humanidad.
En nuestro tiempo habrá de nuevo algunas personas que aprenderán lo que puedan entender mejor del Evangelio de Mateo, según nuestro tiempo. Sucederá que nuestro tiempo, aunque quizá elija cada vez menos el nombre de «Mateo», elegirá sin embargo cada vez más lo que corresponde más estrechamente al Evangelio de Mateo. Llegará un momento en que se señalará cada vez más que no se puede entender nada de los acontecimientos sobrenaturales que tuvieron lugar en el bautismo de san Juan, tal como los hemos relatado. Esto es algo que, para muchas personas, todavía está por venir. Vivimos en una época en la que la persona que recibió a Cristo a los treinta años de su vida será descrita cada vez más como un «simple hombre de Nazaret», incluso como un investigador religioso. Las personas que prefieren esto, para las cuales el simple hombre de Nazaret es lo más importante, que dan menos valor al Cristo que al alto iniciado, que quieren al Jesús de Nazaret, encontrarán el Evangelio de Mateo especialmente importante, al menos en el sentido de la palabra. Una época de pensamiento materialista puede decir: Si abrimos el Evangelio de Mateo, encontramos un registro genealógico, una tabla genealógica, donde se nos muestra la línea ancestral de Jesús de Nazaret; va desde Abraham hasta José, pasando por tres veces catorce miembros. Y como se dice: Abraham engendró a Isaac, Isaac engendró a Jacob y así sucesivamente hasta José y Jesús de Nazaret. Y la razón de esto es dejar claro que el linaje físico, la línea física de herencia del cuerpo en el que nació Jesús de Nazaret según su individualidad, se puede trazar hasta Abraham. Si se deja fuera a José, esta tabla genealógica no tiene el menor sentido. Si se habla de un nacimiento suprasensible en relación con este cuadro genealógico, entonces este cuadro genealógico deja de tener el menor sentido. Pues, ¿por qué habría de esforzarse el escritor del Evangelio de Mateo en dibujar una tabla genealógica con tres veces catorce miembros si después quisiera decir: El Jesús de Nazaret no desciende de José según el físico, ¡según la carne! - El Evangelio de Mateo sólo puede entenderse haciendo hincapié en que la individualidad nació en un cuerpo que realmente descendía de Abraham a través de José. Esa era la intención, que esta tabla genealógica dijera: ¡No, José no puede ser omitido en el sentido del Evangelio de Mateo! - Por lo tanto, José no puede ser omitido por aquellos que no pueden entender el nacimiento sobrenatural en el sentido del bautismo de Juan.
Pero el Evangelio de Mateo se escribió originalmente en una comunidad en la que el énfasis principal no se ponía en el Cristo, sino en la individualidad que se presentaba ante el mundo en la persona del iniciado Jesús de Nazaret. El Evangelio de Mateo se basa en lo que los gnósticos ebionitas conocían como documento de iniciación, y el Evangelio de Mateo se remonta a tal documento como modelo. Allí se hacía hincapié en el Jesús de Nazaret iniciado, y todo lo demás queda mucho más claro por el hecho de que está escrito en el Evangelio ebionita. Pero esto confiere al Evangelio de Mateo un cariz que no hay que leer fuera de él, -porque en verdad no está en él-, sino que se puede leer dentro, se puede leer el Evangelio de Mateo de tal manera que se diga: No se trata de un nacimiento sobrenatural. Y de nuevo se dará la posibilidad de encontrar lo que se presenta en el Evangelio de Mateo como símbolo de un Dios que se llama justamente así, que como Dios es en realidad sólo un hombre, aunque Mateo no lo quiera decir así. Pero quienes se refieren a Mateo hoy y se referirán a él cada vez más, lo interpretarán de este modo.
Para que la posibilidad de acercarse al Cristo no se pierda para nadie que quiera acercarse a él, también se asegura para aquellas personas que no pueden elevarse de Jesús al Cristo que tengan uno de esos peldaños en el Evangelio de Mateo a través del cual puedan desarrollarse hacia arriba hasta Jesús de Nazaret.
Sin embargo, la investigación espiritual está llamada a guiar a las personas hacia la comprensión del Evangelio de los Evangelios, el Evangelio de Juan. Todos los demás Evangelios deben considerarse un complemento del Evangelio de Juan. Y las razones de todos los demás Evangelios se encuentran en el Evangelio de Juan. Por tanto, sólo entendemos los demás evangelios cuando los consideramos a partir del Evangelio de Juan.
El examen del Evangelio de San Juan guiará a los hombres a comprender en el sentido más amplio lo que sucedió en el Gólgota; a comprender por qué misterio la muerte quedó desmentida en el desarrollo de la humanidad en la forma que es su forma falsa. Y los hombres aprenderán a comprender cómo a través de la gesta del Gólgota no sólo se ha mostrado para el conocimiento que la muerte es en verdad la fuente de la vida, sino cómo se ha hecho posible para el hombre, a través de ella, hallar una posición frente a la muerte, que le lleva a conformar su propio ser cada vez más vivo hasta que finalmente llega a ser completamente vivo, es decir, puede elevarse de toda muerte, hasta que ha vencido a la muerte. Eso fue lo que se le reveló a Pablo cuando vio al Cristo vivo a las puertas de Damasco, cuando supo: ¡El Cristo vive!, -cuando él vio con su visión clarividente lo que era espiritualmente el entorno de la tierra, y ahora, como un iniciado del Antiguo Testamento, supo: «Antes, la tierra carecía de cierta luz. Ahora veo la luz en ella. Así que el Cristo estaba allí, ¡así que el que murió en la cruz era el Cristo en Jesús de Nazaret!
Así es como Pablo pudo comprender el acontecimiento ocurrido en el Gólgota a las puertas de Damasco.
