Elementos germinales de la formación del lenguaje
RUDOLF STEINER
Dornach, 29 de septiembre de 1921
¡Mis queridos amigos! Hasta ahora en mis conferencias, he procedido sobre la base de mostrarles hasta cierto punto, cómo es la vía antroposófica, que partiendo de la antroposofía, puede conducir a lo que se puede desear en las almas de los contemporáneos con respecto a una renovación de la experiencia religiosa.
Naturalmente, esto requiere sobre todo una visión precisa de lo que se supone que es realmente la renovación de la vida religiosa. Y para poder arrojar una luz adecuada sobre esto último, quisiera partir hoy una vez más del punto de vista de la relación, ahora no de la religión con la antroposofía, sino al revés, de la antroposofía con la religión; pero debo anteponer a esto, queridos amigos, que si queremos llegar a un entendimiento aquí, es necesario que haya una clara conciencia de la gran seriedad de la cuestión a tratar, yo diría, de la importancia histórico-mundial de la cuestión. Quien hoy se limite a ver tal o cual deficiencia en un pequeño círculo, a encontrar tal o cual imperfección y no esté en condiciones de considerarla en el contexto de toda nuestra trayectoria mundial, no desarrollará realmente un corazón y un sentido para lo que es realmente necesario en el presente.
Vivimos ya una época en la que la humanidad está profundamente conmocionada, y en la que se puede hacer una cosa u otra con todos los medios a nuestro alcance, pero en realidad no se puede avanzar con todos los medios. Quisiera dejar esto especialmente claro porque creo, aunque quizá no sea todavía tan evidente, -permítanme que exprese mi opinión con toda sinceridad y honestidad a este respecto-, que es muy grande la distancia entre las personalidades que llevan mucho tiempo en la pastoral y las que, como personas más jóvenes, se enfrentan ahora a la necesidad de entrar en ella. Puede que todavía no se sienta con tanta fuerza, pero sin duda está ahí, y cada vez será más claro; y creo que para muchos hoy las preguntas de los mayores y los jóvenes, si se me permite decirlo así, ya se formulan de forma bastante diferente. Para los más jóvenes, me parece, esta formulación de preguntas, tal como la vivimos ayer y anteayer, ya no está presente en la misma medida; ya ha sido descartada. Seamos sinceros con nosotros mismos, démonos cuenta de que es diferente si estamos, por así decirlo, defendiendo una causa en la que estamos implicados, o si estamos exigiendo fuerza para entrar en la causa en primer lugar. Así que no nos hagamos ilusiones al respecto. Desde luego, se puede decir, cuando se es mayor, "tengo un interés tan sincero como los jóvenes". Pero tenemos que contar con todo tipo de impulsos subconscientes; y por eso les pido, puesto que se trata de asuntos de naturaleza tan seria, que acepten lo que tengo que decirles hoy.
Verán, la antroposofía está en el comienzo mismo de su labor, y los que se forman en antroposofía para un área u otra, definitivamente tienen la sensación de que por mucho conocimiento antroposófico que puedan experimentar en sí mismos, tienen las mayores dificultades para comunicarlo al mundo de hoy. Eso es simplemente un hecho, tiene las mayores dificultades. ¿Por qué? Porque hoy sencillamente no existe ningún instrumento lingüístico que realmente sea totalmente adecuado para expresar de forma concisa lo que se observa a través de la Antroposofía. El antropósofo tiene la expectativa de que la antroposofía no sólo puede traer tales conocimientos que viven dentro del ser humano, que viven en la contemplación interior, pues la raza humana como tal, como un todo, en realidad no lo habría logrado. Debe ser nuestra principal preocupación: ¿Qué es posible en la comunidad humana? - y no: ¿Qué puede exigir el individuo? Sean claros, queridos amigos, el que es antropósofo habla desde la realidad; y yo al hablarles no me siento como si les hablara a ustedes en general, sino como si les hablara a personas que son pastores o que van a serlo. Preocuparse por la religión es una cosa diferente que simplemente tener religión. Así que, en teoría, las cosas se pueden formar de la misma manera para los ámbitos humanos más diversos. Pero en cuanto uno se adentra en un área tan especial, siempre hay que adoptar el punto de vista más concreto que se pueda. Le ruego que tengan esto en cuenta. Quiero señalar que el antropósofo es muy consciente de que está al principio con su voluntad, de que a partir de esta voluntad debe desarrollarse algo muy distinto de lo que ya puede presentarse hoy ante el mundo. Por otra parte, uno puede ver ciertamente que el mundo demanda muy, muy fuertemente algunas de las cosas que están germinando en la Antroposofía.
Ahora bien, hay algo que está germinando en la antroposofía y a lo que hoy se presta muy poca atención. Se trata del elemento formador del lenguaje propiamente dicho. Lean a Saint-Martin en el siglo XVIII, que todavía mantenía convicciones religiosas. Lean a Saint-Martin en el siglo XVIII -Matthias Claudius tradujo al alemán la obra de Saint-Martin «Errores y verdad», que actualmente está [por reimprimirse]- y lean cómo Saint-Martin habla con cierta naturalidad sobre el hecho de que la humanidad tenía un lenguaje primigenio, y que el lenguaje primigenio de la humanidad se ha perdido, y que ya no es posible expresar en los lenguajes diferenciados actuales lo que debería y podría expresarse realmente para el mundo suprasensible. Así que el antropósofo de hoy tiene a menudo la sensación de que le gustaría decir esto o aquello, pero al intentar formular la palabra, no la encuentra, no se materializa. Pero la Antroposofía es formadora de lenguaje. Y nunca algo que aparece del modo que lo hace la antroposofía, -y lo que aparecía de ese modo siempre aparecía al mismo tiempo en épocas más antiguas de un modo que era formadora de religión-, puede aparecer sin una cierta escatología, sin una cierta anticipación de lo que está por venir. No hay posibilidad alguna de situarse con la propia experiencia interior en la evolución de la humanidad sin anticipar en cierto modo el futuro, y por eso la Antroposofía, de acuerdo con su espíritu más íntimo, debe mirar hacia el futuro al menos durante un lapso de tiempo corto, pero histórico-mundial, y debe predecir en cierta medida lo que necesariamente debe ocurrir para el futuro, para el próximo futuro de la humanidad. Esto es que la humanidad estará en condiciones de desprenderse de toda relación con la lengua individual que aún hoy existe, y que más que cualquier otra cosa hoy lleva a los pueblos a la guerra y a la miseria. Una y otra vez uno quisiera pronunciar la parábola de la torre Babilónica, correctamente entendida hoy, cuando uno ve lo que está dividiendo al mundo hoy. Ya es el caso que la antroposofía tiene el poder, en contraste con las lenguas habladas diferenciadas, de sentir algo, de ver algo de la esencia original del propio sonido; y la antroposofía, no en el transcurso de muchos siglos, sino en un tiempo relativamente corto, -si al principio fuera suprimida, resurgirá de nuevo-, la antroposofía no creará un lenguaje estandarizado de los pueblos a través de las lenguas más diversas, que sea una especie de extracto de las otras, sino que pondrá auto creativamente en el lenguaje algo que ya reconcilie a los pueblos en el lenguaje.
Por eso debo decirles que la Antroposofía no se plantea sólo tareas formales de conocimiento, sino que la Antroposofía debe plantearse ya tareas históricamente creadoras. Ella ve cómo el material para tal trabajo está presente en el corazón de las personas de hoy. Yo mismo hace años quise intentar dar los elementos más importantes de la terminología antroposófica, por extraño y paradójico que pueda parecerle, en palabras formadas con sonido. Sin embargo, aún no estaban lo suficientemente maduros para recibirlo. Pero es ciertamente posible.
Por consiguiente, debo llamar tu atención sobre las tareas muy reales de la labor antroposófica. ¿Y por qué me siento obligado a llamar su atención sobre esto? Simplemente por la razón de que una vez que la humanidad esté madura para escuchar el sonido, para el poder formador de palabras en sí, entonces todo lo que hasta ahora ha procedido en una esfera diferente, de una manera mucho más instintiva-animalista, en el futuro deberá proceder de una manera espiritual-humana. Cuando la humanidad esté preparada, entonces se sentirá cuán verdadero es en verdad lo que vive en el anuncio, en el mensaje, en el Evangelio, porque no se puede sentir el Evangelio en su verdad si no se experimenta el poder formador del lenguaje. Sentir correctamente el Evangelio, queridos amigos, significa poder formarse realmente los detalles del Evangelio en uno mismo en cada momento de la vida. Hoy básicamente sólo podemos criticar el Evangelio, no podemos formarlo; pero debemos trabajar en esta posibilidad de formarlo. ¿Dónde están los obstáculos? Sí, los obstáculos están en el rechazo de los primeros elementos que construyen la posibilidad de formación en relación con los Evangelios.
La consideración de los Evangelios se sitúa, en efecto, en un plano diferente cuando se piensa en los Evangelios de la manera que debe hacerse aquí a partir de las características de la Palabra. Verán, entre las objeciones que el Dr. Rittelmeyer menciona no como suyas, sino como las que existen, hay también una que, podría decir, se menciona de pasada. Es la objeción de que las personas religiosas de hoy no pueden interesarse por si hubo dos niños Jesús. Comprendo perfectamente la poca importancia que se da hoy en día a estas cosas debido al ambiente religioso de la época. Pero ahora viene algo más. Veremos en un futuro próximo en una publicación que será editada por la «Kommenden Tag-Verlag» cómo se fomenta tremendamente la comprensión de los Evangelios con esta «insignificancia», -pero no es una insignificancia-, cómo se fomenta el poder formarse los Evangelios, porque simplemente se aporta la prueba de que en los Evangelios está lo que se dice con respecto a los dos niños Jesús. Pero no se pueden entender los Evangelios si no se sabe lo que hay en ellos.
Pero la fuerza formadora del lenguaje debe extraerse de otras fuentes, y al conseguir un corazón y una mente para estas fuentes, se conseguirá a su vez también un corazón y una mente para la primera de las cuatro partes que les mencioné por primera vez en la descripción de la Misa. Porque, como ven, no se trata de que la Misa se ofrezca sólo en el Symbolum, sino que el Symbolum de la Misa es a su vez expresión de toda la pastoral. Si toda la actividad pastoral no es tal que converja en la Misa como punto central, entonces la Misa no tiene sentido alguno; y lo que es actividad pastoral en la Misa o en un simbolismo moderno que se pueda encontrar, -de esto tendremos que hablar más adelante-, sólo puede converger si estas cuatro partes principales de la Misa que he mencionado se viven realmente en toda su extensión.
Ahora bien, para el hombre de hoy, la lectura del Evangelio es sólo una parte, la otra parte es la que se expresa en el sermón. Y el sermón hoy no es lo que debería ser, no puede serlo, porque es intelectualista, porque por regla general la preparación del sermón es sólo intelectualista y no puede ser diferente de la educación de hoy, de la teología de hoy. El sermón sólo es un verdadero sermón cuando el poder formador del lenguaje impregna al predicador de cierta manera, cuando habla no sólo desde su sustancia, sino desde la sustancia del genio del lenguaje. Pero esto es algo que el hombre debe adquirir primero. No necesitamos este genio del lenguaje para la religiosidad que tenemos en nuestro propio corazón, pero sí lo necesitamos para la actividad religiosa en la comunidad humana. Lo que corresponde al pastor debe ser constructor de comunidad; por lo tanto, hay que buscar aquellos elementos que puedan ser constructores de comunidad. El intelectualismo nunca puede ser constructor de comunidad, porque está ahí precisamente para que tengamos la oportunidad de separarnos como seres humanos. El intelectualismo es «asumido» por el ser humano individual como tal, y en la misma medida en que el ser humano se remite a sí mismo como ser humano individual, en la misma medida se vuelve intelectualista. Puede por supuesto salvarse en este intelectualismo mediante la fe, porque la fe es un asunto subjetivo del individuo, incluso puede llamarse asunto del individuo en el sentido más eminente. Pero para lo común necesitamos no sólo esta subjetividad, sino que necesitamos el contenido suprasensible.
Ahora sólo piensen profundamente cómo debería ser posible para ustedes traer un mero poder de fe sin la palabra en común. No pueden, es imposible. Pero tampoco pueden mantener el carácter común si hablan desde la intelectualidad. Por tanto, la predicación intelectualista tenderá desde el principio a atomizar el carácter común de los creyentes. Por medio de la predicación intelectualista, el hombre se vuelve contra sí mismo, cada individuo que escucha se vuelve contra sí mismo. Pero esto sacude aquellas fuerzas en él que por encima de todo no están de acuerdo sino en desacuerdo. Esto es un hecho psicológico simplemente. A poco que profundicemos en nuestra alma, todo oyente es al mismo tiempo un crítico, un contradictor. Sí, queridos amigos, estamos tan poco ilustrados hoy en día sobre los secretos del alma. Todas las contradicciones que uno puede objetar a lo que dice la otra persona salen inmediatamente a la luz cuando la otra persona se expresa sólo en formas intelectualistas.
Ese es precisamente el elemento que fragmenta hoy a la humanidad, que está impregnada hasta la médula por el mero intelectualismo. Por lo tanto, ustedes no tendrán ninguna posibilidad de tener un efecto desatomizador en el sermón si se detienen en el intelectualismo. Ni en la preparación del sermón ni en la predicación pueden, si quieren ser constructores de comunidad, detenerse en el intelectualismo, y ahí es donde se detienen ustedes cuando parten de nuestra educación moderna, especialmente de la educación teológica, porque en muchos aspectos se ha vuelto completamente intelectualista. También en el ámbito católico es puramente intelectualista, porque todo lo que no es intelectualista, que se supone que es vida, no se entrega allí al individuo, sino que es material doctrinal de la Iglesia y debe ser aceptado como material doctrinal de la Iglesia. Esta es también la razón por la que el sacerdote católico es la persona más libre imaginable con respecto a todo lo que la Iglesia católica libera para el intelecto. La Iglesia católica no exige en absoluto que el hombre se someta en modo alguno con respecto a su intelecto; en este sentido le da libertad con respecto a lo que no se relaciona con lo suprasensible. Sólo exige que se someta con respecto al material doctrinal suprasensible. También puedo darles un ejemplo de la vida. Una vez hablé con un teólogo en una universidad donde, en aquel tiempo, los principios liberales eran generalmente adheridos, no por la iglesia, sino por la universidad. Por supuesto, la facultad de teología estaba llena de sacerdotes católicos eruditos. El que estaba hablando conmigo acababa de recibir una severa reprimenda de Roma. Yo le dije: Sí, ¿Cómo es que precisamente a ti te amonestan por enseñar de forma relativamente piadosa en comparación con un profesor de la Universidad de Innsbruck, -no mencionaré ahora su nombre-, que habla con mucha más libertad y es vigilado muy pacientemente por Roma? Sí, ya ve, respondió el hombre en cuestión, pero él es jesuita y yo cisterciense. Roma siempre está segura de que un hombre como el que enseña allí, en la Universidad de Innsbruck, nunca caerá, por muy libremente que use la palabra, sino que siempre la pondrá al servicio de la Iglesia. Con nosotros, los cistercienses, Roma cree que también seguimos a nuestro intelecto, porque no podemos estar tan profundamente implicados con la vida [en la Iglesia] como el jesuita que ha completado sus ejercicios espirituales, que le sujetan de una manera completamente distinta a como ocurre con nosotros, los cistercienses. Ahí pueden ver cómo psicológicamente Roma ya trata al intelectualismo. Roma suele saber muy bien lo que quiere, porque Roma ya actúa desde una minuciosa psicología humana, aunque tengamos que rechazarla.
Bueno, la cuestión es que, por encima de todo, no debemos detenernos en el intelectualismo en la predicación. Todas nuestras lenguas son intelectualistas, no tenemos la posibilidad, si tomamos las lenguas en uso hoy, de salir del intelectualismo. Pero debemos hacerlo. Y la siguiente forma de salir de él, de contribuir a la conformación pura de la fuerza formadora de lenguaje, es el simbolismo, pero ahora conformado de la forma correcta para no quedarnos de nuevo intelectualmente estancados, sino para experimentar realmente los símbolos. Experimentar símbolos significa mucho más de lo que solemos pensar.
Verán, tan pronto como el antropósofo llega a la visión imaginativa o penetra en la visión imaginativa de otro, la absorbe, sabe realmente que el ser humano que está ante él ya no es el mismo que era antes de ser visto a la luz de la Antroposofía. Verán, este hombre que está ante nosotros es considerado por la ciencia actual como el animal más desarrollado; en eso se convierte generalmente. Pero: todo lo que la ciencia aporta para fundamentar este punto de vista, y que sobre todo se justifica diciendo que el hombre tiene tantos huesos y tantos músculos como los animales superiores, todo esto es cierto; pero la ciencia se encuentra inmediatamente en un callejón sin salida cuando ahora se aporta lo que realmente distingue al hombre del animal. Esta diferenciación del hombre con respecto al animal no consiste en absoluto en señalar en la anatomía comparada cómo la totalidad del hombre y las partes individuales se parecen a la totalidad del animal o a las partes individuales del animal, sino que captar lo humano significa comprender lo que viene dado por el hecho de que el hombre tiene una posición vertical con el órgano de la columna vertebral, mientras que el mismo órgano en el animal tiene una posición paralela a la superficie terrestre. El hecho de que esto también se puede observar en el reino animal, en la medida en que se desprende de esta regla, es muy correcto, pero eso no corresponde aquí, debo señalar las limitaciones. Por consiguiente, al estar organizado hacia la vertical con la columna vertebral, el hombre se organiza en el cosmos de una forma completamente distinta a la del animal. El animal se organiza en corrientes que corren alrededor de la tierra, el hombre se organiza en corrientes que corren hacia y desde el centro de la tierra en la dirección del radio. Si se quiere comprender al hombre, hay que estudiar su posición en el espacio. Pero esto, si ustedes estudian la posición del hombre en el espacio hasta el final, les hace darse cuenta a su vez de lo que significa que el hombre sea imagen de Dios. El hombre no es en absoluto lo que ve la anatomía comparada, él no es tal realidad [como la anatomía lo describe,] sino que, en la medida en que es forma, él es la representación de una imagen. Es lo que representa. Él es enviado desde los mundos superiores para la concepción y el nacimiento de tal manera que él representa lo que es antes del nacimiento. A partir de la sustancia de lo divino tenemos nuestra vida espiritual antes del nacimiento. Esta vida espiritual se disuelve mediante la concepción y el nacimiento y alcanza su imagen, representación, imaginación en el ser humano físico en la tierra. La imaginación, sacada del universo, se convierte en la forma humana, pero debe ser comprendida, colocada fuera del universo, en su posición en relación con el universo. Todos los órganos individuales del hombre participan en la verticalización. La cabeza del hombre tiene su forma a causa de la verticalización. El hombre es colocado en el mundo por Dios.
Esto, cuando la imaginación se apodera de la persona, tiene lugar directamente como experiencia interna. Y entonces ya no se puede decir de manera intelectualista y creer que cuando pronuncio la palabra «El hombre es imagen de Dios», sólo se habla como parábola. No, se dice la verdad, y en las parábolas del Antiguo y del Nuevo Testamento, que realmente están tomadas del mundo sobrenatural, no hay parábolas del tipo de las parábolas alegóricas, sino que en ellas contienen verdades. Y debemos llegar a impregnar de nuevo nuestras palabras con una experiencia tal que aprendamos a hablar vívidamente de este modo. En la medida en que pasamos vívidamente a la caracterización vívida, pero no elaborando intelectualmente algo, ganamos la posibilidad de la predicación, que debe ser una enseñanza.
A menudo he señalado que cuando un maestro se enfrenta a un niño y quiere enseñarle la inmortalidad del alma de forma divulgativa, debe enseñársela a través de una imagen. Debe señalar cómo la crisálida está ahí, cómo la mariposa sale volando, y debe pasar de esto a cómo el alma humana abandona el cuerpo humano en la muerte al igual que el caparazón de la crisálida; debe insertar en la imagen lo que es una verdad suprasensible. Pero también he dicho siempre, cuando he expuesto esta supuesta parábola, que es muy diferente que un maestro se levante y diga: yo soy listo y el niño es tonto, así que debo formar una parábola para el niño, de modo que comprenda a su manera lo que yo comprendo a través de mi intelecto. Quien habla así no tiene experiencia de la vida, no tiene experiencia de los imponderables que actúan en la enseñanza. Porque el poder de convicción con el que el niño capta lo que quiero enseñarle con esta parábola de marionetas, es insuficiente, si me baso en que yo soy listo y el niño es tonto, tengo que formar una parábola para el niño que funcione. Algo que ha de ser eficaz, sólo surge cuando yo mismo puedo creer en mi parábola con todas las fibras de mi fuerza. Puedo hacerlo como antropósofo, la parábola se forma en mí observando la naturaleza. Cuando veo la mariposa al salir de la crisálida, a su vez me convenzo de que se está formando la imagen de la inmortalidad del alma, solo que aquí aparece en un nivel inferior. Creo en mi semejanza con toda mi vida. Esta confrontación con el otro en la vida es lo que podría aparecer como fuerza constructora de comunidad. Y hasta que no se supere el intelectualismo hasta tal punto que el hombre pueda volver a vivir en imágenes, es imposible que surja una fuerza verdaderamente constructora de comunidad.
Todavía he experimentado el poder de crear comunidad, pero en el campo equivocado. También quiero contarte esto. Una vez me hicieron escuchar un sermón, un sermón de Pascua, de un famoso sacerdote jesuita para estudiar precisamente estas cosas. Estaba estructurado según toda la formación jesuita. Les daré un resumen muy breve de este sermón; trataba el tema: ¿Cómo debe responder el cristiano a la afirmación de que el Papa ha instituido por dogma la confesión de Pascua, que no fue instituida por obra de Dios, sino por obra del hombre? El sacerdote jesuita no habló con especial profundidad, sino con formación jesuítica, dijo: Sí, queridos cristianos, imaginaos un cañón, un artillero en el cañón y el oficial al mando. Imaginadlo muy claramente. ¿Qué sucede? El cañón está cargado, el artillero tiene la espoleta en la mano, el artillero tira de la espoleta cuando suena la orden de mando. Ya ven, así es con el Papa en Roma. Él se sitúa como cañonero ante el cañón, él sostiene la mecha, y la orden viene de mundos sobrenaturales. El Papa en Roma por lo tanto tira de la mecha y de ese modo da el mandamiento de la confesión de Pascua. Es una ley del cielo, igual que la orden no viene del artillero sino del oficial. Pero hay algo más profundo todavía, queridos cristianos, -dijo el Padre-, hay algo mucho más profundo todavía, si ahora miráis todo el proceso de la confesión pascual. ¿Puede decirse que el artillero que oye la orden y tira de la mecha inventó la pólvora? No. Pues lo mismo se puede decir que el Papa romano instituyera la confesión pascual. El sentimiento fiel entraba en la congregación a través del uso de esta imagen, de este símbolo, pero por supuesto en un campo lo más equivocado posible.
El símbolo es el elemento a través del cual encontramos realmente el camino hacia el corazón humano para lo suprasensible, sólo que, como he indicado en la parábola de la crisálida, debemos aprender a vivir en el símbolo, para poder tomar con fe el propio símbolo del mundo exterior. Comprendo muy bien cuando alguien quiere apelar a la mera fe en contraposición al conocimiento. Pero me tomo esto tan en serio que esta fe debe expresarse también en la vivencia de la naturaleza exterior, de modo que toda la naturaleza exterior se convierta en un símbolo en el verdadero sentido de la palabra, en un símbolo experimentado. Y, mis queridos amigos, hasta que la gente no sepa de nuevo que la sabiduría no vive y teje en la luz meramente de forma simbólica, sino que la sabiduría realmente vive y teje en la luz... [Hueco en la posdata, ver nota 1]. La luz entra por nuestro ojo, lo que ahora es luz es entonces más que luz - «luz» se utilizaba originalmente para designar lo que subyace a todos los sentidos del hombre como su esencia más íntima-, a medida que la luz penetra, se transforma interiormente, se transustancia, y todo pensamiento que surge en ustedes, mis queridos amigos, es luz transformada en realidad, no en parábola.
Por lo tanto, no se sorprendan de que el que ha aprendido mediante ejercicios apropiados describa, por así decirlo, los fenómenos espiritualmente externos del ser interior, los pensamientos humanos, mediante imágenes luminosas. No se sorprendan de ello, pues corresponde a una realidad.
Las cosas que encontramos en los documentos más antiguos de la humanidad deben tomarse de forma mucho más concreta de lo que se suele pensar. También debemos familiarizarnos con el hecho de que la fuerza que aún reside en los Evangelios también se ha perdido en los últimos siglos, al igual que se ha perdido realmente la revelación original para el hombre y al igual que se ha perdido la lengua original. Casi me gustaría plantear la pregunta: ¿Tenemos hoy los Evangelios? Sólo los tenemos si podemos experimentarlos realmente, y no podemos experimentarlos en nuestra época intelectualista. Sé muy bien cuántas objeciones se han planteado desde tal o cual lado contra las interpretaciones dadas en mis diversas conferencias sobre los Evangelios, y sé muy bien que se trata de intentos iniciales, que deben perfeccionarse; pero son intentos de hacer revivir los Evangelios.
Me gustaría remitirles a los tiempos, queridos amigos, en los que había personas que hoy, si se situaran en el orden del mundo como entonces, llamamos químicos. Los alquimistas, como se les llamaba en los siglos XII y XIII, se ocupaban de nuestro mundo material de la misma manera que hoy estamos acostumbrados a ver hacer a los químicos. ¿Pero qué hacemos hoy para crear un verdadero químico? <Hoy en día, un verdadero químico surgirá de nuestros prerrequisitos absorbiendo intelectualmente cómo analizar y sintetizar sustancias, cómo trabajar con la retorta, cómo trabajar con aparatos de calor, con electricidad, etcétera. Esto no habría sido suficiente para el químico correcto, si se me permite decirlo así, hasta el siglo XIII, XIV, pero, -quizás esto no deba tomarse del todo literalmente, sino más que literalmente-, el químico tenía la Biblia delante de él y estaba imbuido de la idea de que sólo hacía lo que hacía de la manera correcta cuando el poder apropiado fluía de la Biblia. Para la humanidad actual, esto parece paradójico, por supuesto. Para una humanidad de hace sólo siglos, parecía evidente. Y la conciencia que tenía el químico de entonces, es decir, el alquimista, cuando llevaba a cabo sus manipulaciones, era sólo gradualmente diferente de la que tenía cuando estaba ante el altar y leía la misa. Sólo gradualmente diferente, porque leer la misa era ya la acción alquímica más elevada. Tendremos que hablar de esto con más detalle. Pero, ¿no deberíamos darnos cuenta, sólo por este hecho, de que el Evangelio ha perdido su poder real? ¿Qué hicimos en el siglo XIX? Analizamos el Evangelio de Marcos, el Evangelio de Juan, el Evangelio de Lucas, el Evangelio de Mateo, los tratamos filológicamente, descubrimos primero que el Evangelio de Juan sólo podía ser un himno, porque no podíamos creer que correspondiera a la realidad. Los sinópticos se han comparado entre sí, y hemos llegado a la etapa que está vinculada a la famosa Schmiedel, donde se destila: <Lo que se dice de Cristo que es desfavorable es verdad, porque esto no se encontraría en meros himnos de alabanza. Esta es sólo la consecuencia final de este camino. En este camino, nada más puede resultar que lo que ya ha sucedido: La destrucción de los Evangelios resultará inevitablemente en este camino. Y por mucho que discutamos la separación del conocimiento y la fe, no será posible mantenerla si la ciencia destruye los Evangelios. Tenemos que pararnos en la realidad y entender cómo vivir de la realidad, y así el pastor tiene que llegar a un significado vivo de la representación vívida, de la representación pictórica. La imagen viva debe entrar en el sermón. Que sea una imagen admisible, buena, debe asegurarlo, por supuesto, la pureza de espíritu, de la que tendremos que hablar más adelante. Pero la imagen es lo que debemos encontrar.
Y, queridos amigos, la antroposofía les proporcionará la mejor ayuda para encontrar la imagen. Después de todo, es ridiculizada por su figuración. Si ustedes leen las objeciones formuladas por los intelectualistas, -si se me permite la expresión-, contra la descripción de la evolución en mi «Ciencia Oculta», verán cuán fácil es, desde el punto de vista de los intelectualistas, burlarse de las imágenes que tengo que utilizar para describir la existencia de Saturno, el sol y la luna. Debo utilizar imágenes, de lo contrario las cosas se me caerían de las manos, porque sólo a través de las imágenes capto ese aspecto de la realidad que hay que buscar. Y me gustaría decir que la antroposofía en cada una de sus partes es definitivamente una búsqueda de imágenes y es, por lo tanto, una ayuda para aquellos que necesitan imágenes. Este es el verdadero campo en el que el asesor, en particular, puede obtener inicialmente mucho de la Antroposofía. No como si tuviera que aceptar la antroposofía con fe, no como si tuviera que decir: Bueno, estudiemos las imágenes y los libros antroposóficos y luego utilicémoslos. <No puede haber duda de ello. Debe, por así decirlo, venir al revés de lo que la filosofía tuvo que desarrollarse en la época que vivió hacia la antroposofía.
Me gustaría decirles lo siguiente. <Los filósofos de hoy que son discípulos de un contenido o de un sistema, o que creen que deben establecer un sistema, tales filósofos están anticuados hoy, tales filósofos están atrasados. Todo ese sistema filosófico ya no es posible en la época intelectualista. Cuando Hegel, en puro intelectualismo, destiló los últimos pensamientos de la visión humana y los colocó en su sistema general, se encontró con lo que me gustaría llamar el cadáver de la filosofía. Igual que hoy se estudia científicamente al hombre mirando el cadáver, se puede estudiar, -muy bien-, lo que era la filosofía en la filosofía de Hegel. Por eso es tan grande la filosofía hegeliana, porque nada nos impide mirar realmente los intelectualismos en curso. Eso es lo grande que admiro de ella, por ejemplo, el puro desarrollo de lo puramente intelectualista. Pero después de Hegel, ya no puede haber tal empeño en presentar un contenido de pensamiento para formar ningún sistema de filosofía. Por eso la gente da tan terribles saltos mortales filosóficos. Sí, no se puede imaginar un salto mortal más terrible que el de Vaihinger con la filosofía del «como si». Como si uno tuviera algo de filosofía del «como si». Esto es algo que acentúa absolutamente la experiencia de todo espíritu, esta filosofía del «como si». La filosofía ya no es como era en la humanidad cuando los últimos restos de imaginación aún estaban vivos en la humanidad y éstos se traducían en pensamientos. En cambio, lo que corresponde al filósofo de hoy es estudiar filosofía para practicar su pensamiento. Estudiar filosofía hoy es una meditación mental y no debe practicarse de otro modo. Creo que si uno tiene una visión más imparcial de estas cosas, pronto verá que en los «Enigmas de la Filosofía» trabajé precisamente para dar el desarrollo de la filosofía de tal manera que en todas partes se presenta lo que hoy se puede recorrer como ejercicio de pensamiento en los más diversos sistemas de la filosofía. Uno aprende una cantidad tremenda de los últimos sistemas que ya han surgido de la filosofía, del sistema de Hartmann, de los sistemas americanos que están ligados al nombre de James. Se aprende muchísimo si sólo se permite que tengan efecto sobre uno en la medida en que uno se pregunta: ¿Cómo se entrena el pensamiento, qué se gana en términos de entrenamiento del pensamiento? Perdón por la palabra dura. Nietzsche ya se esforzó por tener tal entrenamiento del pensamiento en la filosofía.
Esto llamará tu atención sobre el hecho de que incluso en la filosofía actual uno se ve obligado a transformar lo intelectual en viviente, no a enfrentarse a la verdad que está fuera de uno mismo como un sujeto, sino de tal manera que la verdad sea experimentada. Sólo quien haya entendido el filosofar contemporáneo de este modo comprenderá realmente lo contrario, que al leer escritos antroposóficos y escuchar conferencias antroposóficas no es importante aceptar cosas como dogmas. Eso sería lo más erróneo que se podría hacer. Piensen que lo que se da en la antroposofía en realidad se baja de lo suprasensible y tal vez se pueda poner torpemente en palabras, pero al sumergirse en ello, es exactamente lo mismo que cuando el filósofo correcto se sumerge en el pensamiento de otros filósofos. Tampoco absorbe nada de los otros sistemas, se forma en ellos. La capacidad de imaginar, de visualizar, debe entrenarse primero en la Antroposofía. Cuando uno recibe palabras que fluyen del pensamiento imaginativo, cuando uno absorbe tales pensamientos, se ve obligado, para comprender en absoluto a la otra persona, a hacer surgir su poder de imaginación de las profundidades del alma. Esto es, sobre todo, lo que podemos obtener de la Antroposofía.
Por lo tanto habría que apelar menos de tal manera que uno diga: Sí, primero debo volverme clarividente por mi propio bien, después podré decidir algo sobre la antroposofía. Se apela de tal manera que uno primero se familiariza con la antroposofía, no importa cuál sea el contenido de verdad, uno simplemente la acepta como una suma de imágenes que dan la forma en que el mundo se pinta a sí mismo en tal o cual alma. Eso es al menos un hecho, que se pinta de esta manera. Tomen esto y dejen el sentido de la verdad completamente indeciso al principio, pero traten de encontrar su camino en la manera de hablar de una persona que tiene tales imágenes de lo suprasensible, y verán que ésta es la mejor manera de llegar a ver por uno mismo. Hoy en día, a muchas personas que se acercan a la Antroposofía les ocurre que montan un carro correctamente y luego enganchan el caballo a él de forma incorrecta. (Las notas del taquígrafo muestran que en la pizarra se dibujó un caballo incorrectamente enganchado a un carro, es decir, con la cabeza hacia el carro y la cola hacia delante. El dibujo original no se ha conservado). No debe hacerse de tal manera que uno crea que primero debe mirarlo. Eso podría, en efecto, porque se basa en una cierta arrogancia, pasar por alto la mirada por completo. Pero si se tiene la humildad de querer experimentar adecuadamente los resultados de la mirada, entonces sí que se puede llegar a la mirada sin miedo a recibir una sugerencia. El temor a recibir una sugestión sólo pueden albergarlo los filósofos que desconocen la realidad, como Wundt, el tardío de los filósofos del sistema, que, naturalmente desde su punto de vista, objeta: Pues bien, ¿Cómo voy a saber, si primero he tomado algo del mundo suprasensible y luego he llegado a verlo por mí mismo, que esto no me ha sido sugerido? Habría que decirle a Wundt: ¿Cómo sabes distinguir realmente entre un trozo de hierro imaginario a la temperatura de mil o incluso más grados, y uno que está ante ti? Puedes discutir todo el tiempo que quieras, nunca descubrirás mirándolo si el hierro está realmente delante de ti o si es imaginado; pero si [lo tocas] y luego te miras los dedos, descubrirás la diferencia a lo largo de la vida. No hay otro criterio.
Pero es un criterio inequívoco si uno se sitúa en la vida de tal manera que entre en la antroposofía de forma verdaderamente real. [Pero no hay que adoptar el punto de vista de que uno ya lo sabe todo. En mi vida he comprobado que uno aprende menos cuando cree que ya sabe lo que debe aprender.
Por ejemplo, sólo es posible ser un verdadero maestro cuando se es un maestro de actitud. Cuántas veces se dice a los maestros de las escuelas Waldorf (y ustedes lo han comprendido, a lo largo de los años ha sucedido que la enseñanza se caracteriza por esta actitud; es claramente perceptible), cuántas veces no se dice: cuando uno se encuentra frente a un niño, lo mejor es decirse a sí mismo que hay mucha más sabiduría en el niño que en uno mismo, mucha, mucha más, porque acaba de llegar del mundo espiritual y trae consigo mucha más sabiduría. Se puede aprender una cantidad increíble de los niños. De nada en el mundo se aprende tanto en el fondo, de manera física y externa, como cuando se quiere aprender de un niño. El niño es el maestro, y el maestro Waldorf sabe lo erróneo que es decir: en la enseñanza, uno es el maestro y el niño el alumno. En realidad, uno es (pero esto se lo guarda como un misterio interior) más alumno que maestro y el niño es más maestro que alumno. Parece una paradoja, pero es así.
Pero ya ven, la antroposofía nos lleva a nuevas percepciones sobre el mundo, en muchas áreas especializadas de la vida, por lo que afortunadamente fue escrito en una pregunta ... [lagunas en la posdata; ver nota2]. Sí, la Antroposofía aparece ciertamente con este talante, con esta actitud. La antroposofía no puede aparecer sin llevar al mismo tiempo en sí un carácter religioso. Y esto hay que subrayarlo desde el punto de vista de la antroposofía: La antroposofía no se esfuerza por aparecer como formadora de religiones, de sectas, se esfuerza por dar al hombre el contenido de su experiencia interior, pero al esforzarse por ello, lo que da está dotado de un carácter religioso por sí mismo. La Antroposofía no es una religión, pero lo que da es tal que tiene un efecto religioso.
Hace poco tuve la necesidad de hablar con una persona cuyo estado vital anterior, que en realidad no era de naturaleza exuberante sino alegre, había caído en una profunda depresión, depresión que tenía diversas causas, incluso bastante orgánicas. La persona en cuestión es antropósofa, quería hablar conmigo sobre su estado de ánimo. Le indiqué que los estados de ánimo provienen de la persona en su totalidad, y que uno los toma del mundo enfrentándose al mundo como persona. La antroposofía es en sí misma un ser humano. Si no fuera un ser humano, no nos transformaría. Nos convierte en una persona diferente. Es una persona en sí misma, lo digo con la mayor seriedad. La antroposofía no es una enseñanza, la antroposofía tiene un elemento de ser, es una persona. Sólo cuando una persona está completamente impregnada por ella y la antroposofía es como una persona que piensa, pero también siente, percibe y tiene emociones de voluntad, cuando la antroposofía piensa, siente y quiere en nosotros, cuando es realmente como una persona completa, entonces uno puede captarla, entonces la tiene. La antroposofía actúa como un ser y entra en la cultura y civilización actuales como una especie de ser. Uno experimenta esta entrada como a través de una especie de ser. Con esto al mismo tiempo uno puede decir: Religión, -dicho desde el punto de vista antroposófico-, la religión es una relación de los seres humanos con Dios. Sin embargo, la antroposofía es una persona, y porque es una persona, tiene una relación con Dios; Y así como una persona tiene una relación con Dios, también la antroposofía tiene una relación con Dios. Por lo tanto, tiene la característica directa de lo religioso en sí misma.
Ahora voy a resumir esto en algunas frases abstractas, pero que tienen vida. Lo que he dicho antes y lo que digo ahora están relacionados entre sí y no lo digo sin propósito, queridos amigos. La primera experiencia que se experimenta de esta manera es que uno aprende a reconocer cómo actúa la sabiduría divina en el niño, dónde es creadora, dónde no sólo se revela en un cerebro, sino dónde todavía lo moldea. Sí, "si no os hacéis como niños pequeños, nunca entraréis en el reino de los cielos...". Ésa es la manera de penetrar en lo que se percibe en la profunda humildad del niño, lo que hay antes de convertirse en niño, lo que incluso Goethe experimentó con tanto amor, que usó la palabra "rejuvenecer" ( Jungwerden ) para entrar en el mundo, como se puede decir "envejecer" (Altwerden ) . Rejuvenecer significa salir del estado espiritual, entrar en la existencia terrena. Uno realmente pasa en cierto sentido por la infancia y regresa a un estado tal en el que todavía tenía una relación directa con lo divino. Las antiguas preguntas bíblicas se hacen muy reales: ¿Es posible volver al cuerpo de la madre para experimentar un nuevo nacimiento? En espíritu, es posible hacerlo. Sin embargo, en el antiguo camino que la Biblia presentaba ante los alquimistas y en el nuevo camino que nos prepara para enfrentarnos al mundo, hay un abismo. Hay que superar ese abismo. Sin embargo, no encontraremos los viejos caminos, porque necesitamos encontrar un camino nuevo. A menudo he hablado con antropósofos sobre lo que encontraremos si nos comprometemos a manipular la naturaleza de alguna manera. Hay que volver a realizar la “encheiresis naturae”, pero no decir “se burla y no sabe”; debemos poder volver a tomarlos en serio, entonces tendremos ante nosotros un ideal, aunque sólo como ideal, pero este ideal se hará realidad. La mesa del laboratorio será en cierto sentido un altar, y las actividades externas del mundo serán adoración, y toda la vida estará impregnada de la luz de la adoración.
Y ésta es la segunda: la antroposofía es formadora de lenguaje. La Antroposofía debe esforzarse por intervenir en el mundo de un modo tan real que expreso esta realidad en la imagen que aún hoy parece paradójica: La mesa de laboratorio del químico, del trabajador físico-químico, del trabajador clínico, debe adoptar la forma de un altar en la percepción humana. El trabajo sobre la humanidad, -y en el fondo todo trabajo es trabajo sobre la humanidad, incluso el trabajo puramente técnico-, debe poder convertirse en un servicio a Dios. Pero esto sólo se encontrará si tenemos la buena voluntad de cruzar el abismo que separa nuestro mundo de la época en que el Evangelio estaba ante el alquimista.
Nota1 que la sabiduría realmente vive y se mueve en la luz...: El taquígrafo ha marcado un vacío en este punto. En la edición interna de la comunidad cristiana dice al respecto: "... el poder de la fe aún no está vivo". Este pasaje no fue incluido en el presente texto porque no se encuentra en los documentos del taquígrafo. En cuanto al contenido: Rudolf Steiner habla más detalladamente sobre la luz y la sabiduría en las siguientes conferencias: Londres, 1 de mayo de 1913 (en GA 152), Dornach, 5 de diciembre de 1920 (en GA 202) y Dornach, 1 de abril de 1922 ( en GA 211). en preparación.
Nota2: El taquígrafo no terminó la frase que había comenzado, sino que sólo añadió las siguientes palabras sólo las siguientes palabras «cristianismo», «religión» y «paradoja» que por sí solas no tienen sentido y no revelan la línea de pensamiento de Rudolf Steiner. La línea de pensamiento de Steiner. Sin embargo, es evidente que Rudolf Steiner aquí a una pregunta formulada por el pastor Dr. Christian Geyer, que anotó en su cuaderno de notas de la siguiente manera cuaderno como sigue (véase la página 91 y el facsímil de las anotaciones del cuaderno en el volumen de documentos en la página 68): Uno dice: Antrop. en el mundo / religión sólo a Dios / paradoja. - Las preguntas que movieron a Geyer se exponen en su ensayo «Teosofía y religión», Nuremberg 1918, especialmente en la sección «La indiferencia de la teosofía hacia la religión». hacia la religión». En la biblioteca de Rudolf Steiner.
Traducido por J.Luelmo oct,2024
