MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
¿Cómo podemos obtener conocimiento de los mundos suprasensibles?
Múnich, 9 de marzo de 1913
¡Estimados asistentes!
El tema de la conferencia de hoy parte de una pregunta que, como es comprensible, suelen plantear aquellos que han oído hablar, quizá de forma superficial, de las ciencias espirituales y la investigación espiritual, y que, debido a los hábitos de pensamiento y los tipos de concepción que predominan actualmente en amplios círculos, no pueden comprender cómo es posible obtener conocimientos de los mundos suprasensibles. Se ha subrayado aquí en repetidas ocasiones que el punto de vista de tales objeciones es precisamente el más comprensible para quienes se basan en esta investigación espiritual. Y se puede decir que, si hubiera que sorprenderse, habría que sorprenderse más de que las opiniones defendidas por los investigadores espirituales encontraran hoy en día aceptación en círculos más amplios, que de que provoquen la mayor contradicción imaginable en los círculos más amplios, que es precisamente lo que deben provocar. Todo el alcance de la cultura actual y todo el desarrollo de la vida económica exterior en los últimos siglos hacen que esto resulte comprensible. Ya se ha subrayado en numerosas ocasiones que las ciencias humanas reconocen plenamente lo que las ciencias naturales y el enfoque científico han aportado a la cultura humana en su conjunto. Pero precisamente la altura de este enfoque científico dependía de que el espíritu de la época, si se me permite usar esta expresión, durante un tiempo, —y los tiempos en el desarrollo de la humanidad son largos, duran siglos—, se alejara de la devoción por el mundo espiritual. Por eso es comprensible, —dado que el ser humano se deja inspirar por el mundo sensorial para pensar—, que adopte hábitos de pensamiento, tipos de ideas, que no están acostumbrados a la visión del mundo espiritual. Pero no es solo eso lo que conduce a la oposición a la ciencia espiritual, sino que hay causas más profundas involucradas, por lo que el tema de hoy, «¿Cómo puede el ser humano saber algo de los mundos suprasensibles?», parece muy apropiado.
Bueno, lo primero es que el ser humano, a través del autoconocimiento, se reconozca a sí mismo como un ser suprasensible y comprenda su propia naturaleza suprasensible. Y hay mucho en la vida anímica del ser humano que está relacionado con los logros culturales del presente y también de toda la humanidad, lo que obstaculiza el camino hacia un verdadero autoconocimiento. En su vida anímica, el ser humano nunca está realmente solo con su alma, y debe lograr estar completamente solo con ella si quiere reconocerla en su esencia más profunda. Es decir, sabiendo que nunca está completamente solo. Pero existe una cierta soledad que se produce cuando el ser humano pasa a un estado en el que no utiliza sus miembros externos, sino que los entrega a la gravedad de la Tierra, ordena el reposo a la memoria y al entendimiento ligado a los sentidos; esto ocurre todos los días cuando pasa al estado dormido. Y contra la afirmación o el conocimiento de la ciencia espiritual de que el ser humano, en su corporeidad, cuando se queda dormido, no ofrece nada que pueda explicar lo que fluye y refluye en el alma hasta el despertar, que los procesos del cuerpo dormido no aclaran nada de lo que ocurre en el alma mientras duerme , lo admitirá sin reservas el conocimiento científico en un tiempo relativamente corto, [y] que el contenido del alma, al despertar, se sumerge en la corporeidad [y así], como el aire inhalado al respirar, se convierte en parte del propio cuerpo. Lo mismo ocurre con el dormir, ya que el contenido del alma sale del cuerpo, de modo que entre el dormir y el despertar se trata realmente de un ser separado de la corporeidad, que no ofrece herramientas para observarlo. Por lo tanto, se puede decir que el alma dormida está sola en cierto sentido, es decir, que no está conectada con el mundo exterior a través de la mente, los sentidos y la memoria, como lo está el ser humano despierto. Pero en la vida normal, el ser humano dormido pierde la conciencia al dormirse; y por eso hay que decir que, cuando el ser humano está solo, no es capaz de observar el alma que habita en el cuerpo. Eso es también lo que hace imposible el verdadero autoconocimiento para el ser humano común.
Ahora bien, la pregunta es: ¿puede el ser humano llegar a este autoconocimiento? Para nos servirá de ayuda considerar otro estado del alma, no para establecer una analogía, sino para visualizar la realidad del estado del alma entre el dormir y el despertar. Por lo tanto, lo siguiente no debe entenderse como una analogía, sino como un medio de comunicación para señalar la realidad: ese es el «estado del alma» del año en curso. En primavera brota el mundo natural, el mundo vegetal, que nos eleva y nos alegra. Lo vemos brotar en primavera, florecer en verano y morir en otoño, con la excepción de las plantas perennes; durante el invierno [es] acogido en su seno, de modo que permanece imperceptible como crecimiento vegetal. Supongamos ahora que el ser humano fuera tal que, al llegar la primavera, fuera capaz de alcanzar una especie de conciencia diferente, que su conciencia se atenuara y que, al acercarse el verano, fuera más inconsciente, y que solo cuando la naturaleza se marchitara y muriera, volviera a despertar; que, por lo tanto, en el lado de la Tierra en el que es verano, la conciencia del ser humano se adormecería y nunca podría tener conocimiento del mundo vegetal que brota y florece. Lo que cubre la Tierra en verano sería, para el ser humano o para un ser dotado de sus características, un mundo desconocido que no afectaría a sus sentidos, un mundo suprasensorial.
Ahora bien, en la vida humana tenemos ante nosotros algo que realmente se comporta así. Para quien profundiza en ello, no se trata solo de una analogía, sino de una realidad. Y lo que se enfrenta al ser humano es, en realidad, la naturaleza global del propio ser humano. Porque, ¿qué es este ser humano dormido, tal y como se nos presenta físicamente ante nuestros sentidos? Aunque exteriormente es sustancialmente diferente de una planta, interiormente tiene el valor de una planta, que solo alcanza la vida, pero no la conciencia, ni siquiera la animal, es decir, es como una planta en otras condiciones de vida. Como ser vegetal, se nos presenta frente a ciertas fuerzas que deben actuar sobre él, del mismo modo que la Tierra se nos presenta en verano, cuando el sol, con sus fuerzas de calor y luz, hace brotar la cubierta vegetal. También sabemos que caemos dormidos cuando, tras el trabajo del día, nuestras fuerzas se han agotado. Y también sabemos que el dormir tiene el sentido de que las fuerzas agotadas [se renuevan] y surgen como por arte de magia desde las profundidades de la vida, el mismo proceso que tenemos en el cosmos. Y poco a poco, cuando nos hayamos alejado de los viejos hábitos de pensamiento, veremos que la hora de dormir no es solo una analogía, sino que, en el sentido real de la palabra, es el verano del alma del ser humano. El ser humano experimenta el verano de su alma entre el momento de dormirse y el de despertarse. [...] Durante el estado de vigilia, el trabajo diario y el esfuerzo de la fuerza mental y anímica del ser humano borran los frutos vegetales. ¿No se comporta el estado de vigilia de los seres humanos como el otoño y el invierno, en los que se borra de la superficie de la tierra lo que se ha producido durante el verano? El tiempo de vigilia es el invierno del alma [del ser humano]. No se trata de una mera analogía. Es muy fácil mantener la analogía externa de tal manera que se encuentren similitudes, eso es muy fácil de hacer. Pero eso sería una visión externa.
Hay que verlo desde dentro: el ser humano, si quiere observarse a sí mismo, no puede recuperarse de la misma manera [en su época estival] que, por ejemplo, durante el invierno, sino que, al entrar en su época estival, —si pudiera observarse—, pierde las fuerzas que deben actuar para producir una vida floreciente y brotante; [y] entonces el ser humano entra realmente en inconsciencia. De hecho, no es capaz de observar su alma, sino que [es como] si perdiera la conciencia en primavera y [la] recuperara en otoño. Así pues, se puede decir que el autoconocimiento solo es posible cuando se puede revelar el lado oculto de la existencia.
Ahora bien, es natural considerar un poco las peculiaridades del invierno del alma, es decir, del estado de vigilia. Este consiste en que el alma está llena de sensaciones, propósitos, ideas, ideales, etc. Si observamos todo esto, hay que decir que el ser humano en realidad solo lo experimenta a medias, solo parcialmente. Porque si consideramos solo el pensamiento humano [fuera] del esquema general de la vida del alma humana: ¿cómo experimenta el ser humano, cuando quiere cumplir la tarea frente a la vida en el mundo físico exterior, [este] invierno del alma? Para su mundo de pensamientos, para todo lo que le da su pensamiento, solo se interesa hasta el punto de preguntarse: ¿Qué representan los pensamientos de [las] realidades externas? ¿Qué valor tienen los pensamientos como imágenes de las realidades? Ese es, en un primer momento, el interés principal. Y toda la vida anímica está impregnada [de ello], desarrollando preferentemente este [aspecto de] la vida anímica. Hay otra cuestión que se tiene mucho menos en cuenta en esta llamada vida espiritual normal. Se trata de lo siguiente: ¿no puede el pensamiento adquirir otro valor que no sea solo el de representar algo, de reflejar algo como en un espejo? Quien solo quiera conceder al pensamiento [este] valor —como hace la mayoría de las personas— es capaz, al igual que un artista, de ver en una obra solo lo que esta representa. Pero hay algo más que la mera representación, y eso ocurre en nuestra alma. El arte no tendría tanta importancia para la humanidad si no impulsara constantemente el alma, si no fuera algo que se hunde en ella como una semilla, de modo que tiene experiencias que la llevan a ser algo completamente diferente de lo que era antes de contemplar las obras de arte. No es la contemplación pedagógica y pedante de las obras de arte [lo que las promueve], sino [algo] como una ley del desarrollo de la humanidad en relación con el arte. Quien solo quiere aceptar los pensamientos en relación con lo que representan es como una persona que solo mira una obra de arte por lo que representa exteriormente. Pero el alma está acostumbrada a tomar lo pensado de tal manera que tiene el valor de la representación. El valor de la verdad se busca en todas partes, independientemente de si el valor de la realidad se refleja en los pensamientos. A los pensamientos que no se basan en ello se les niega en gran medida su valor. La filosofía, por ejemplo, tiene todo el derecho a hacerlo, debe actuar así. Pero hay que preguntarse si estos conceptos realmente reflejan una realidad, si realmente se refieren a algo.
Pero hay otra forma de medir el valor de los pensamientos: como medio interno de autoeducación del alma. Por ejemplo, podría ser que no se correspondieran con la realidad, pero que resultaran ser un impulso interno para el alma. Tales pensamientos, o aquellos que se utilizan de esta manera, se tienen en cuenta cuando el alma realmente quiere educarse en el autoconocimiento.
Ya se ha dicho aquí en varias ocasiones que cuando uno practica esto, se denomina meditación, concentración o contemplación. ¿Qué significa todo esto? Nada más que provocar un estado del alma similar al estado dormido, en el que el alma, en relación con sus miembros externos, no los utiliza, no recibe estímulos a través de los sentidos, sino que, mediante una fuerte fuerza de voluntad, —mediante atención negativa, por así decirlo—, rechaza lo que le ofrece la vida cotidiana.
Sin embargo, este estado se diferencia radicalmente del estado dormido en que el alma permanece plenamente consciente de sí misma y, sin embargo, pone un contenido mental en la conciencia; entonces el alma se concentra en ese contenido mental, entonces el alma está en concentración o contemplación. Este estado no es fácil de alcanzar. Se necesitan ejercicios largos, cuidadosos y sistemáticos para alcanzar este estado. Pero esto provoca en el alma el resplandor de una vida completamente nueva. Cuando ha dado sus frutos, el alma siente que ahora han despertado fuerzas que antes estaban dormidas. Por eso no importa en qué se centre el meditador; en principio, lo que importa es que se realice esta concentración en el contenido con todo el esfuerzo. Es como cuando el ser humano ejercita sus músculos externamente mediante la actividad; estos se fortalecen con ello. [En] estos ejercicios no se trata de las fuerzas del alma, las habituales. Pero como se trata de sacar otras fuerzas del alma, que por ejemplo tienen como objetivo hacer que el alma sea más enérgica, más activa, la parte del alma que, por ejemplo, solo resuena débilmente en la vida cotidiana despierta, no importa el contenido del pensamiento, sino que el alma haga algo y, a través de esta actividad, despierte en sí misma algo que, aunque por otra parte también está presente, permanece latente en ella. A través de esta educación, el alma demuestra que también puede aislarse, sin depender de su corporalidad, de forma similar al estado dormido, pero a la vez radicalmente diferente.
¿Por qué es inconsciente el estado dormido en la vida cotidiana? Porque la vida interior es tan débil, tan «tímida», que la fuerza del alma no puede percibirla. Pero cuando se despiertan las fuerzas, el alma se siente, incluso cuando se abstrae de su corporeidad. Y ahora se experimenta que el alma puede, de hecho, afrontar conscientemente su verano, porque ahora se experimenta de hecho el contenido de los pensamientos de una manera completamente diferente. En la vida cotidiana son como granos de trigo que el agricultor recoge en el campo de la manera habitual. En su desarrollo solo llegan hasta cierto punto cuando sirven como alimento. Cuando se cosechan, no se diferencian de los que se utilizan para la siembra. Así son los pensamientos habituales que experimenta el ser humano en su invierno: el ser humano utiliza estos pensamientos para dar contenido espiritual al alma, para llenarla, del mismo modo que se utilizan los granos de trigo para proporcionar alimento. Pero los pensamientos que se utilizan para la meditación y la concentración son como los granos de trigo que se siembran, de los cuales se extraen fuerzas latentes que se hacen brotar y germinar. El ser humano solo ha conocido la eficacia parcial de sus pensamientos. A través de la meditación y la concentración, hacemos que los pensamientos se hundan en nuestra vida anímica, que tengan una esencia completamente diferente; brotan y germinan, y el ser humano experimenta entonces conscientemente lo que de lo contrario experimentaría inconscientemente en el verano de su alma: un mundo nuevo, el llamado mundo imaginativo. El fruto de su esfuerzo aparece ante su alma. Aunque él no ha elevado a la conciencia el verano del alma de la misma manera que en la vida normal, lo que en el verano del alma desciende al inconsciente, él lo ha hecho brotar, germinar, como si el ser humano en invierno hiciera brotar la vegetación a partir de granos de trigo individuales. Pero es necesario que el ser humano conozca la otra cara de su esencia, en la que el ser del alma aparece en su fertilidad, en su vida brotante y germinante. De lo contrario, el pensamiento solo actúa como una imagen; ahora germina y brota cuando lo tratamos, no solo como una imagen, sino que lo esparcimos y realmente lo hacemos germinar. Entonces, a través del autoconocimiento, se produce realmente el verano del alma. Y como antes [supusimos] hipotéticamente que en primavera la conciencia ha desaparecido y ahora [se experimenta] un mundo desconocido en verano, [ahora] el alma contempla un mundo que le es desconocido. De hecho, nuestra alma tiene la capacidad de hacer brotar lo que de otro modo permanecería desconocido, si no se detiene a mitad de camino, sino que utiliza los pensamientos como semillas. La meditación, la concentración y la contemplación no son más que sacar a la luz lo que de otro modo permanecería desconocido, utilizando pensamientos y sentimientos —también se puede hacer con estos— para desarrollar [y] crear así un mundo nuevo.
Ahora bien, hay muchas cosas que actúan en contra del ser humano cuando este se esfuerza por producir en la vida cotidiana. Es inherente a su naturaleza que, al entrar en el verano del alma, el ser humano, si quiere ser eficaz en la vida y en la ciencia convencional, es decir, en el invierno, tenga un cierto estado de ánimo precisamente en el pensamiento. Esto no puede faltar en la vida exterior, de lo contrario se mostraría incapaz. Y debemos tener confianza en el pensamiento. Realmente no podemos salir adelante en el mundo si no tenemos como punto de partida la confianza, es decir, la fe en que nuestro pensamiento puede guiarnos, es decir, si no podemos confiar en el pensamiento. Si realmente existieran mundos en los que esto fuera posible, —por favor, imaginen esa situación—, sería tan perturbador que nos quitaría toda capacidad. El ser humano depende de esta confianza, de esta fe, dondequiera que le lleve su pensamiento. Pero todo tiene su lado luminoso y su lado oscuro. Sin embargo, donde necesitamos la luz, el lado oscuro no entra en consideración.
El ser humano educa su pensamiento en el mundo sensorial, que es su maestro. Por ello, no confía en el pensamiento como tal, sino en aquel que se apoya en el mundo sensorial exterior. De este modo, el ser humano no se acostumbra desde el principio a tener en su pensamiento un instrumento que le guíe por todos los ámbitos de su vida. Por ello, pierde la seguridad; se siente inseguro cuando se encuentra con algo que no le resulta habitual en su vida cotidiana. Y por eso se muestra reacio a la ciencia espiritual. Es comprensible, no hay nada que decir al respecto, como ya se ha dicho. Al contrario, nuestros contemporáneos no pueden hacer nada al respecto. Pero esto se debe a que este pensamiento se ha formado en el mundo sensorial. Es como si el ser humano quisiera entrar en un mundo que no es el mundo sensorial. Ahora bien, el ser humano se forma precisamente en el mundo sensorial, que educa su pensamiento exterior. Por eso es comprensible que surjan ámbitos que se encuentran en un campo diferente al que se experimenta en el pensamiento exterior. Lo único que siente, la confianza en su pensamiento, se tambalea ante el mundo suprasensorial.
Y hay otro aspecto que también caracteriza el invierno del alma, el estado habitual de vigilia. Sabemos que los hábitos de pensamiento de los últimos siglos han dado lugar al materialismo [o, dicho de forma más elegante, pero abusando del término, al monismo]. Esta cosmovisión solo tiene valor en la vida que se puede constatar externamente. La ciencia espiritual muestra que detrás de todo ello vive el espíritu, y [que] solo hay que profundizar lo suficiente en las cosas para encontrar el espíritu detrás de todo ello. Si el alma se educa seriamente como [se acaba de caracterizar], llega a un punto que representa experiencias espirituales extraordinarias y que muestra por qué el ser humano llega al materialismo, al monismo, etc. Entonces, como está escrito en mi obra «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», cuando siente que brota un mundo nuevo, llega un momento en el que el alma debe sentir por este mundo nuevo algo similar a lo que siente por el mundo sensible. Por el contrario, es necesario que el ser humano, cuando observa las cosas, pueda desarrollar con total libertad de voluntad la capacidad de dirigir la mirada y también de desviarla. Pensemos por un momento en lo que sucedería si el ser humano no pudiera apartar la mirada de forma arbitraria, sino que, fascinado, se viera obligado a mantenerla fija en las cosas del mundo sensorial. En la misma situación se encontraría un alma que, debido a sus ejercicios, se viera obligada a dejar ante sí lo que se le presenta. Porque no es [simplemente] como apartar la mirada en el mundo sensorial, eso no es suficiente. Hay que tener en cuenta que el investigador espiritual es capaz de borrar, de eliminar todo lo que se ha traído como nuevo contenido del alma. Esto corresponde a apartar la mirada en el mundo sensorial.
Esto diferencia radicalmente al investigador espiritual de aquellos que experimentan alucinaciones, visiones y delirios, y que se empeñan en tomarlos como hechos objetivos. El investigador espiritual no debe permitir que esto ocurra. Debe saber que solo ha evocado imágenes fantasmales y que debe hacerlas desaparecer de su visión espiritual. Pertenece a un cierto nivel el hecho de tener la capacidad de borrar [las imágenes]. Sí, el borrado —se puede ver cuán codiciosamente se aferra el alma a sus delirios—, este borrado es una de las cosas más difíciles. ¿Por qué? Porque no solo crecen las fuerzas de las que hemos hablado, sino también otras que de otro modo solo están presentes débilmente. Una fuerza se intensifica con el fortalecimiento de la otra fuerza, que es el egoísmo, el amor propio, el amor propio en la vida cotidiana, que crece como una fuerza natural. En la vida cotidiana, el amor propio se supera con la fuerza moral; pero no así los rayos y los truenos. Así, al igual que los elementos y las fuerzas de la naturaleza, el amor propio reforzado, el egoísmo, aparece en nuestra alma. Por lo tanto, el desarrollo del alma que conduce a la investigación espiritual también debe implicar que el ser humano pueda superar el egoísmo reforzado que ahora es como una fuerza natural en el ser humano, [de modo que] el alma se sienta a merced de él. La fuerza habitual no es suficiente para ello.
Y aquí [se produce] un acontecimiento [que resulta] conmovedor, porque es uno de los primeros. Puede [aparecer en forma modificada], pero siempre se ha [denominado con razón]: el acercamiento a las puertas de la muerte. El ser humano siente como si lo que hasta ahora había llamado su yo, su alma, fuera atravesado por un rayo, como si se lo arrebataran. Todo aquello con lo que se sentía conectado, todo lo que era, ahora parece haberse desprendido de él. Su individualidad se convierte en un ser ajeno a él, se enfrenta a sí mismo como hasta ahora solo se había enfrentado a algo ajeno a él. Es fácil describirlo, pero vivirlo es una de las cosas más conmovedoras que se pueden experimentar, porque es como si el suelo se desvaneciera. Todo lo que hasta ahora había pensado, sentido y percibido, [el ser humano] lo abandona. Esto le lleva, si el ser humano ha adquirido la capacidad de mantenerse erguido, cuando se siente como separado de todo, como sobre un abismo, a intensificar un sentimiento que hasta ahora solo había tenido en pequeña medida y que ahora debe conocer: el miedo a lo desconocido.
El mundo espiritual siempre está ahí, pero es algo tan desconocido para el ser humano que, en ese momento, se enfrenta a él como si fuera la nada. Eso genera miedo. Pero nadie debe creer que se verá perjudicado si ha procedido correctamente en el sentido mencionado; forma parte de la autoeducación que al mismo tiempo se sienta fortalecido y vigorizado para soportarlo, que al mismo tiempo se sienta consolidado para soportarlo. Por lo general, está protegido de ello. Hablamos de un «guardián del umbral». Pero lo que no predomina en la conciencia no significa que no esté presente en el alma. El alma es una entidad dual. En las profundidades suele haber algo muy diferente de lo que ella conoce. Por ejemplo, podemos odiar conscientemente a un ser humano, y el odio puede ser la cubierta de un amor. Como no vivimos el amor, nos adormecemos a nosotros mismos. En la naturaleza de Fausto no solo hay dos almas, sino que todas las almas humanas tienen dos. Para quien conoce el alma, se deduce lo siguiente: cuando el ser humano vive una vida normal, busca su equilibrio y su determinación reprimiendo el subconsciente, es decir, el miedo. Al investigador del espíritu no le ocurre nada más que lo que siempre está en el fondo. Siempre está ahí. Cuando se da el caso de que se supera, el ser humano entra en el mundo espiritual. Pero cuando asciende y aún no se hace consciente, es decir, cuando solo llama a la puerta, pero el ser humano la ignora... ¿Cómo puede hacerlo? Al negar el mundo espiritual, lo rechaza, de modo que los materialistas y monistas temen en lo más profundo de su alma al mundo espiritual y se anestesian en su materialismo. Es un fenómeno muy extraño, pero cierto, que el materialismo se basa en un miedo desconocido y sin nombre. Sin duda, resulta incómodo que el conocedor del alma afirme, cuando en una reunión de monistas se habla como se está haciendo ahora, que eso se debe a que los confesos están atormentados por el miedo y la angustia. El materialismo y el alarmismo se presentan así para la observación real.
Y así es, en el fondo: lo que hace fuerte al ser humano para el mundo físico exterior es que entrena su pensamiento en el mundo exterior, lo que le da confianza en el pensamiento y le permite superar el miedo, pero eso le impide entrar en el mundo suprasensible. Por eso es tan necesario, si quiere entrar en el mundo suprasensible, que pueda desarrollar libremente en su alma una dualidad, por un lado, elevándose a estados que se encuentran en el mundo suprasensible y, por otro, siendo capaz de olvidarlos o reprimirlos de nuevo —lo que constituye su ámbito de observación en el mundo suprasensible— cuando regresa al mundo físico. De lo contrario, se convertirá en un entusiasta, [un] falso místico o cualquier otra cosa, pero no en un investigador espiritual, [si] mezcla eso. Debe distinguir esto con un alma fuerte y, por otro lado, volver a relacionarlo con lo suprasensible, porque allí, en lo suprasensible, se encuentran las razones de todo lo sensible. Eso es lo que caracteriza al investigador espiritual. Y por eso [es] tan necesario que [a través] del verano y el invierno [se le haga consciente] lo que el sueño oculta. Si no lo hiciera, provocaría en todo momento el temor que se acaba de insinuar.
Cuando el ser humano entra así en el mundo espiritual, no ve solo lo espiritual y lo anímico en general, sino cosas, hechos y entidades que están tan separados, tan distantes entre sí como las cosas y los hechos del mundo físico. Pero precisamente este hecho es lo que menos se le perdona, no se le perdona que el investigador espiritual vea una realidad de múltiples entidades espirituales.
Una importante personalidad intelectual como Charles Eliot, de la Universidad de Harvard, destaca que él encuentra lo espiritual detrás de lo físico-sensorial, que el ser humano siempre se diferencia del cuerpo. Pero cuando el investigador espiritual dice que, según la autoeducación descrita, se llega a ver entidades espirituales individuales que conforman un cosmos, al igual que las cosas físicas conforman un cosmos físico, esto se rechaza. Si se le dijera a Charles Eliot, al observar el mundo vegetal, que cada planta o cada sustancia del laboratorio es naturaleza, no se lograría nada con ello. A la ciencia espiritual se le perdona, como mucho, que admita el espíritu en general, pero no las entidades individuales y las cosas del mundo espiritual. Pero así como el mundo se especifica a través de los órganos sensoriales de los seres humanos, en el mundo espiritual hay entidades que, aunque no tienen cuerpo físico, se presentan ante el ser humano una vez que este las ha reconocido.
Como ya se ha dicho: lo que es necesario para observar, para reconocer, incluso solo para admitir el mundo espiritual, para admitirlo, es la experiencia personal del mundo espiritual. Y cuando [el ser humano], a través de una experiencia conmovedora, provoca lo que se acaba de describir, que todo lo que antes era su yo se separa, entonces se activa y cobra vida en él lo que antes era mudo, silencioso y dormido. Lo que es esencia espiritual y anímica y construye el cuerpo, se une con la línea hereditaria, con lo que viene del padre y de la madre, con lo que uno se gana, eso se ve separado, y eso es lo conmovedor, lo significativo. Pero cuando se despierta en un nuevo ser, ese es el que atraviesa el nacimiento y la muerte, no lo que antes se consideraba el yo. Lo que se experimenta ahora es lo que la ciencia espiritual denomina lo que atraviesa las repetidas vidas terrenales.
Y ahora el ser humano tiene la posibilidad de resolver concretamente la cuestión de la infinitud de su ser; de lo contrario, solo tiene ante sí la inabarcable línea de la infinitud. Él reconoce cómo se auto construye una y otra vez nuevas vidas; la infinitud se compone de las vidas terrenales individuales. La comprensión, el conocimiento de estos mundos solo se alcanza por el camino descrito. Y quien cree que puede llegar a un conocimiento realmente satisfactorio por otro camino, se equivoca, busca por el camino equivocado. Esto conduce muy fácilmente a querer evitar las conmovedoras experiencias espirituales que se han descrito. Muchas personas quieren conocimientos suprasensibles que en realidad pertenecen al ámbito sensorial. De este modo, no llegan a un conocimiento real de la verdad. Y se ve lo difícil que es para las personas de la actualidad llegar a la verdad, incluso para las mejores de nuestra época. Solo cabe compartir la opinión de Schopenhauer, quien afirma que la verdad parece paradójica en un primer momento, que ese ha sido siempre su destino. Hoy en día se tiene hacia las ciencias espirituales una postura similar a la que se tenía antaño hacia Galileo, Giordano Bruno o Copérnico; hay que comprender que las ciencias espirituales se enfrentan hoy necesariamente a las mismas resistencias. Giordano Bruno dijo que la bóveda celeste azul no era un límite, como se había supuesto hasta entonces. Gracias a este descubrimiento, la ciencia natural dio en aquel entonces un enorme paso adelante. Ahora, la ciencia espiritual se encuentra en la misma situación: [un] límite desde el nacimiento o, si se quiere, desde la concepción y la muerte [existe tan poco] como existía antaño [el] límite azul del cielo. Como Giordano Bruno demostró, cuando uno toma conciencia de esta limitación de la capacidad cognitiva humana, se contempla una infinidad y mundos infinitos, incrustados en este firmamento infinito, y ahora el investigador espiritual debe hacer lo mismo. Así se obtienen conocimientos sobre los mundos suprasensibles. Pero esto resulta difícil para nuestros contemporáneos. Comprenden que estas repetidas vidas terrenales aclaran en realidad los golpes del destino que sufre el ser humano y, al mismo tiempo, nuestros contemporáneos reconocen cómo esta visión nos da valor, fuerza y confianza, porque no somos aniquilados, sino que nos reencontramos en futuras vidas terrenales. Algunos de los mejores de nuestra época lo comprenden. Pero como esperan que las pruebas se den de otra manera que la descrita, no reconocen lo que ocurre en este campo.
Un espíritu de la actualidad, que realmente ha demostrado cómo intenta penetrar en lo supranatural en todas partes, y que también ha demostrado en algunos de sus escritos lo serio que es, se ha ocupado últimamente, entre otras cosas, de lo que aquí se ha denominado la doctrina de las vidas terrenales repetidas: Maurice Maeterlinck, un pasaje que citaré textualmente. No tiene ni idea de dónde están las pruebas, por lo que lo llama mera creencia. La ciencia espiritual no tiene nada que ver con la creencia, sino que, al igual que la cosmovisión de Copérnico tiene que ver con toda creencia, porque es ciencia, tampoco la ciencia espiritual, al igual que el copernicanismo, tiene nada que ver con la creencia. Pero Maeterlinck la considera una creencia, y la doctrina de las vidas terrenales repetidas, que es lo mismo que en ciertas doctrinas religiosas se conoce como la transmigración de las almas, —pero que no es lo que aquí se entiende, sino que es [precisamente] la doctrina de las vidas terrenales repetidas—, está viva. En su libro «De la muerte», Maeterlinck escribe:
Porque nunca ha habido una fe más bella, más justa, más pura, más moral, más fructífera, más consoladora y, en cierto sentido, más probable que la suya. Solo ella, con su doctrina de la expiación y la purificación graduales, da sentido a todas las desigualdades físicas y mentales, a todas las injusticias sociales, a todas las indignantes injusticias del destino. Pero la bondad de una creencia no es prueba de su veracidad, aunque seiscientos millones de personas profesen esta religión, aunque sea la más cercana a los orígenes envueltos en la oscuridad, aunque sea la única que no es odiosa y la menos insípida de todas, debería haber hecho lo que las demás no hicieron: aportarnos testimonios irrefutables. Porque lo que nos ha dado hasta ahora es solo la primera sombra del comienzo de una prueba.
Hay que decir lo siguiente: en primer lugar, la ciencia espiritual no tiene nada que ver con la religión, sino que al igual que el copernicanismo, es una cosmovisión. Ninguna religión que se entienda correctamente se ve sacudida por las ciencias espirituales. Pero Maeterlinck muestra en su nuevo libro, en el que, entre otras muchas cosas, también tiene en cuenta esta investigación espiritual moderna, que no comprende cómo llega a sus conclusiones de una manera completamente diferente al conocimiento externo. Por lo tanto, considera que no se han aportado pruebas. ¿En qué deberían consistir estas pruebas? Precisamente en aquellas medidas que deben ser sustituidas cuando el ser humano entra en los mundos descritos. Por eso, Maeterlinck se enfrenta a estos hechos como hasta hace poco se enfrentaba a la cuadratura del círculo. Hasta hace poco, casi todos los años se demostraba que el intento de convertir realmente un círculo en un cuadrado de igual superficie no era válido. La Academia de París ha concluido que esto no puede llevar a nada: ¡todo debe ir a la papelera! No se dispone de tanto tiempo para calcularlo todo y, si realmente se encontrara la verdad, esta se impondría por sí sola. Hoy en día, cualquiera que se dedicara a la cuadratura del círculo sería tachado de diletante, ya que se ha demostrado matemáticamente que es imposible dominarla. Por lo tanto, hay que decir que hoy en día es absolutamente absurdo buscar la cuadratura del círculo. Sin embargo, las ciencias humanas podrán demostrar mucho más rápidamente que no se quiere otra cosa que buscar la cuadratura del círculo en otro campo.
Por lo tanto, no solo habrá que examinar las cuestiones tratadas en «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», sino también comprender adecuadamente el «cómo» de la prueba. De lo contrario, sería como buscar la cuadratura del círculo. La doctrina de las vidas terrenales repetidas ya puede considerarse «más reconfortante, más justa y más probable», pero aún no se ha llegado a su reconocimiento. Sin embargo, se llegará a ello cuando se comprenda que no solo se puede hablar así al investigador espiritual. Es cierto que estas cosas deben ser investigadas por los investigadores espirituales, pero una vez investigadas, son tales que la mente física puede comprenderlas; aquí no se trata de pruebas con sus medios, sino de pruebas como las que permiten comprender un cuadro sin ser pintor. Con el mundo espiritual ocurre que se puede comparar su naturaleza con la mente física: bajo la tierra, las minas, los minerales, no podrían formarse en la superficie de la tierra, donde el sol toca directamente los minerales. Así, los resultados de la investigación espiritual no se encuentran mediante el pensamiento y la ciencia comunes. Para ello se necesitan las fuerzas del alma que se han descrito. Pero cuando se investiga y luego se describe, puede ocurrir lo que ocurriría si la luz del sol brillara en las profundidades de la Tierra sobre el mineral, que solo entonces podría aparecer en todo su esplendor y belleza. Así, la mentalidad física puede comprender realmente lo que aporta la ciencia espiritual. Pero debe ser investigado por el alma que ha sido educada como se ha descrito. De ese modo, lo que se ha comprendido forma una fuerza en el alma, no solo conocimiento, porque este conocimiento se transforma inmediatamente en una seguridad muy concreta del alma, que le da un apoyo interior. De tal manera que da frutos que se manifiestan en un pensar muy concreto, un sentir muy concreto, una voluntad muy concreta hacia uno mismo y hacia el mundo.
Hoy hemos visto abundantemente lo que el alma tiene que superar para poder entrar en los ámbitos donde se manifiesta el mundo espiritual. Pero aunque sea a través de tinieblas, ella da lo que se puede expresar con la palabra «sensación», con la que puede concluir la conferencia de hoy:
Si el alma lucha
a través de la oscuridad espiritual,
al final llega a la claridad seria,
a la verdad luminosa.
Respuesta a preguntas
Pregunta: ¿La expresión «Maya» tiene que ver con la diosa india o con la madre de Buda?
Rudolf Steiner: Se puede encontrar esa relación, pero solo se puede mantener si se tiene claro que, en la narración de tales cosas, siempre se ha seguido el método descrito en mi libro «El cristianismo como hecho místico». Quien ve el mundo de forma materialista, ve el curso normal de los acontecimientos como una sucesión de causa y efecto; considerará que las cosas que se suceden son equivalentes. Quien se adentra en las realidades, se da cuenta de que en ciertos puntos del desarrollo del mundo ocurre algo especial, mientras que en otros lugares este continúa sin «puntos profundos» [impactos]. En una individualidad como la de Buda, un ser muy significativo, [vemos] no solo el significado habitual, sino también otro muy diferente en el contexto mundial. En los escritos que saben lo que es importante, es decir, que no proceden como la ciencia actual, se alude de hecho a las fuerzas más profundas con las que está relacionada la esencia más profunda del alma, de modo que, en un sentido más profundo, Buda, —sin negar, por supuesto, a su madre terrenal—, [es así], que él surgió, por así decirlo, del impulso paterno del alma, de la maya, el gran engaño. El origen paterno: lo activo de su ser; la maya: lo que sirve para iluminar su ser.
Pregunta: ¿Podría el orador describir quizás algunas experiencias superiores a las que se llega desde la ciencia natural, tal vez sobre el cometa Halley?
Rudolf Steiner: En una conferencia no se puede decir todo. Y lo que se ha descrito no es un conocimiento sensorial, sino una experiencia conmovedora. Quien se adentra en la ciencia espiritual descubre que existen descripciones concretas de hechos y seres del mundo espiritual. Basta con abrir mi obra «Ciencia oculta», donde se encuentran respuestas en abundancia precisamente a esta pregunta.
Pregunta: La siguiente pregunta es tal [un deseo] que habría que dar más conferencias sobre este tema: ¿Es la clarividencia y la clarividencia algo anómalo o una prueba del desarrollo de nuestros órganos?
Rudolf Steiner: No se ha prestado mucha atención a lo que se ha dicho hoy, y también en conferencias anteriores, cuando se ha hablado de la clarividencia. No se trata tanto de un estado, sino del objetivo de la autoeducación del alma. Sobre todo, la ciencia espiritual tiene como objetivo llevar a cabo la autoeducación de tal manera que el ser humano sea capaz de hacer lo necesario, por ejemplo, la eliminación de la imaginación, para que solo más tarde aparezca el mundo espiritual. La eliminación no puede llevarse a cabo mediante reflejos anómalos de cualidades internas, alucinaciones, visiones o delirios. El contenido de la ciencia espiritual solo puede ser aquello que se alcanza por el camino descrito, en el que el alma siempre se controla a sí misma y puede controlarse. Entonces, sin embargo, se puede hablar igualmente bien de clarividencia y de clarisensibilidad, porque ninguno de estos términos es ya aplicable aquí. Para ser precisos, entonces tampoco se trata de clarividencia, ni de visión, sino de otro proceso anímico. Pero como la imaginación [actúa] como [una] representación para reconocer lo físico, la visión imaginativa puede describirse, al fin y al cabo, como clarividencia. Y [así] también se puede hablar de clarisensibilidad. La clarividencia [es, sin embargo] más precisa que la sensibilidad ordinaria.
Pregunta: ¿Pueden los difuntos hacerse notar mediante golpes, suspiros, crujidos de muebles, etc.?
Rudolf Steiner: [Eso] puede ocurrir, pero sin estar realmente familiarizado con la verdadera investigación espiritual, uno puede exponerse a cometer los errores más graves. Solo los métodos correctos, como los descritos hoy, conducen a lo que avanza de encarnación en encarnación, a lo que es consciente y vivo, no a lo que, por así decirlo, se desprende, se separa de la naturaleza espiritual; eso puede producir tales cosas; de modo que, si se parte de ello, [algunas cosas] parecen totalmente justificadas, como, por ejemplo, lo que Deinhard relata en su «Mysterium vom Menschen» (El misterio del ser humano). De este modo, [se cree tener] la prueba de que detrás de lo sensorial hay algo espiritual. Pero solo la verdadera investigación espiritual demuestra lo que se disuelve. Aquí [es] donde Maeterlinck ha fracasado, porque no está familiarizado con el tema y confunde fácilmente lo que se marchita y muere con lo que actúa y se desarrolla. [Esto] es muy fácil. Aquí se descarta lo incorrecto, [lo que] en el mundo espiritual no es tan fácil [de hacer], ya que es muy posible que se tome algo por otra cosa que en realidad es diferente; ahí radican la mayoría de los errores, y no en que se trate de alucinaciones y engaños.
Preguntas: ¿Hay que mencionar el nombre al recitar un mantra? ¿Los muertos están siempre a nuestro alrededor cuando los recordamos?
Rudolf Steiner: [Respuestas no transmitidas].
Pregunta: Si se hace daño a un difunto, ¿lo siente?
Rudolf Steiner: [Eso es] posible en muchos casos.
Pregunta: ¿Qué porcentaje de teósofos, o ahora antroposofos, llega realmente al conocimiento de los mundos suprasensibles? ¿Qué alcanzan los teósofos medios?
Rudolf Steiner: Si queremos responder a esta pregunta, debemos decir que primero deben existir algunas personas que investiguen en el mundo suprasensible. Del mismo modo que deben existir pintores para pintar cuadros. Pero, al igual que la comprensión de los cuadros no se limita a los pintores, los frutos de la investigación espiritual tampoco se limitan a los investigadores espirituales. Casi cada vez que hablo, insisto en que, si se piensa sin prejuicios, sin ponerse obstáculos, se pueden obtener los frutos [de ello] mediante la reflexión. Así, el porcentaje de investigadores espirituales y de aquellos que disfrutan de los frutos no se puede calcular, al igual que no se puede calcular cuántas personas fabrican botas y cuántas se las ponen y saben si les quedan bien. Así, hay muchas almas que saben lo que les aporta la investigación espiritual. En cierto sentido, cualquiera puede convertirse en investigador espiritual si procede [tal y como se describe en «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?»]. Lo que logran los teósofos depende de cada individuo; y la investigación espiritual no está ahí para establecer puntos de vista medios, sino para proporcionar lo que cada individualidad puede encontrar. Alcanzar un punto de vista medio es poco fructífero en la vida cotidiana, y en la investigación espiritual no se puede hablar de ello, sino que cada uno puede alcanzar seguridad y fuerza a través de ella. Sería muy sorprendente que no existieran dudas, como se ha dicho al principio. Pero alguien llega con unos cuantos conceptos encontrados y clavados y cree saber que eso contradice la investigación espiritual: en ese caso, solo puede ayudar abordar el tema con precisión. La mayoría de las objeciones provienen de quienes no conocen el tema. Quien la conoce un poco, no plantea estas objeciones, por ejemplo, sobre lo que sucede como efecto de vidas terrenales anteriores. Se puede demostrar que existe la herencia [la transmisión genética], y la ciencia lo ha demostrado. Paungarten [escribe sobre ello en su libro]: «Werdende Wissenschaft» (Ciencia en ciernes). Por cierto, la causa de la herencia se encuentra en el ámbito espiritual. ¿Por qué vive la persona que tengo delante? Porque tiene pulmones en su interior y aire en el exterior. [Lo mismo ocurre con] las características [que se heredan] del padre. Otro puede decir: [Hay alguien] que se ahorcó hace quince días, yo lo corté, por eso vive. Eso también es cierto. Ambos tienen razón. [Ya he dado conferencias con el tema] «¿Cómo se refuta la ciencia espiritual?». El investigador espiritual ya conoce los puntos de vista posibles. Quizás sea precisamente al familiarizarse con los diferentes puntos de vista como se llega a la verdad.
Traducido por J.Luelmo marzo 2026
