RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA
INTRODUCCIÓN A LA TEOSOFÍA (6)
Ayer describimos el camino de la iniciación cristiana y vimos lo tremendamente difícil que es, tanto que desde los primeros pasos requiere apartarse de la vida cotidiana. Por lo que en nuestro tiempo, la vida no es compatible con ese camino. Debido a esto, los ocultistas de los siglos XIII y XIV vieron la necesidad de crear la posibilidad de hacer más accesible el camino de la iniciación. Ya en los siglos XVI y XVII, los conceptos de humanidad habían cambiado, como era particularmente evidente en la época de Copérnico y Galileo. Por lo tanto, el camino debía estar en consonancia con las nuevas formas de pensar, especialmente con las ciencias naturales que se estaban desarrollando en ese momento. El camino Rosacruz se adaptó a esta necesidad. No deja ninguna pregunta sin respuesta, ya sea en el campo de la religión o en el de la ciencia. Esta iniciación nos revela las profundidades más recónditas de la sabiduría bíblica y nos capacita para satisfacer todas las demandas de la vida moderna. Este camino lleva el nombre del fundador de la escuela Rosacruz, Christian Rosenkreutz, cuyo verdadero nombre, sin embargo, sólo es conocido por los iniciados.
El camino rosacruz es diferente al cristiano, aunque tiene el mismo objetivo. Echemos un vistazo para ver en qué consiste. Consiste en hechos y acciones en la parte más íntima del alma, tan internamente que otras personas no necesitan notarlas y pueden lograrse fácilmente entre todas las actividades ordinarias de la vida. Estos son ejercicios de purificación que ayudan mucho, y son:
- concentración del pensamiento,
- iniciativa de acción,
- equilibrio en la alegría y en el sufrimiento,
- positividad en la vida espiritual,
- imparcialidad de juicio,
- llevando a cabo todo lo anterior en armonía.
Primer ejercicio: Describamos ahora el primer ejercicio, el de la concentración. Elegimos un momento y un lugar en el que nuestra mente está más tranquila y comenzamos a pensar en algún objeto al azar. El objeto debe ser elegido por nosotros mismos y debe ser preferiblemente sin propiedades sugerentes, es decir, que no sea interesante, por ejemplo, un alfiler. Nuestro pensamiento debe permanecer fijo en el alfiler, incluso cuando se consideran todas las formas concretas posibles del alfiler, así como todos los conceptos que se relacionan con él. Solo se debe sostener la imagen del alfiler. Este ejercicio debe durar cinco minutos, y lo más importante no es el objeto en el que se piensa, sino la fuerza con la que se piensa. Por lo tanto, el objeto de concentración puede ser diferente cada día, e incluso se puede cambiar varias veces en un día.
Segundo ejercicio: iniciativa de acción. Decidir hacer alguna acción a una hora determinada del día; cuanto más insignificante, mejor, cuando esté uno seguro de que no causarán molestias. Por ejemplo, decirse a uno mismo: "Mañana a esta hora, pondrás una silla en ese rincón, y nada te impedirá hacerlo". Repetir acciones tan pequeñas desarrolla una fuerte voluntad en poco tiempo.
Tercer ejercicio: equilibrio e imparcialidad. El discípulo esotérico debe ser capaz de controlar el deseo y el sufrimiento, suprimiendo la risa y el llanto automáticos involuntarios, y estando lo menos posible eufórico o entristecido hasta la muerte. Por supuesto, esto no lo hace a uno insensible. Por el contrario, el estudiante debe volverse cada vez más sensible y comprender todos los niveles de sufrimiento y alegría, pero en todo debe permanecer siempre dueño de sí mismo.
Cuarto ejercicio: La positividad del alma, es decir, la naturaleza del pensar y del sentir, para buscar en todas las cosas lo que es bueno, bello y útil, aunque parezca ser lo contrario. Incluso en un loco se puede encontrar la chispa divina de la razón. Buscar la verdad en un mundo de error no significa volverse acrítico, sino llevar la crítica tan lejos como para descubrir lo que otras personas generalmente pasan por alto. En una leyenda persa, tenemos un ejemplo de tal positividad tal como la entendió Cristo. Mientras viajaba con sus discípulos, vieron el cadáver de un perro en avanzado estado de descomposición. Los apóstoles se alejaron con disgusto, hablando entre ellos sobre el horrible espectáculo. Cristo, en cambio, se detuvo frente al cadáver y señaló a sus discípulos lo hermosos que eran los dientes del perro.
Quinto ejercicio: Imparcialidad de juicio. Esto significa renunciar a lo absoluto en opinión personal y estar siempre preparado para cambiarlo cuando sea razonable hacerlo. Siempre debemos estar dispuestos a aprender algo nuevo, ya sea que provenga de un niño o de una brizna de hierba.
Sexto ejercicio: Una vez que haya uno practicado cada uno de estos ejercicios durante un mes, debe tratar de realizar los cinco en armonía durante el sexto mes. Esta armonización, por cierto, debe comenzar ya gradualmente en el segundo mes para que la realización del segundo ejercicio no vaya en detrimento de la del primero. En el tercer mes, uno también debe hacer los dos primeros ejercicios y continuar de esta manera hasta donde lo permitan sus deberes diarios. Estos ejercicios deben actuar sobre el cuerpo astral; La impresión que se produce en él debe ser tan fuerte que lo retenga hasta el estado de sueño, cuando se separa del cuerpo físico. La educación del Rosacruz debe permitirle pensar sin estímulos externos. Debe ser capaz de extraer el estímulo para pensar desde dentro de sí mismo, de modo que el pensamiento dependa cada vez más de su voluntad y no sea simplemente producido por las circunstancias. Estos ejercicios nos permiten gradualmente dirigir nuestra atención a los hechos del mundo suprasensible, cuyo conocimiento es lo principal en las enseñanzas ocultas. Muchos lamentan que la Teosofía siempre hable de mundos que no son accesibles a la percepción ordinaria, mientras que la ciencia, en cambio, demuestra todo lo que enseña. Sin embargo, la Teosofía elemental siempre ha tenido este carácter trascendental en todas las escuelas ocultas.
Cualquiera que haya entendido la teoría y la pruebe en la vida verá cómo todo encaja. Por cierto, hay una etapa aún más alta, que se describe en mi "Filosofía de la Libertad". Pido disculpas por citarme a mí mismo. Pero este libro contiene una secuencia de pensamientos, cada uno de los cuales se deriva del anterior de tal manera que no se podría poner uno en el lugar del otro ni quitar uno de él.
La segunda etapa es que se logra la llamada "imaginación" a través de una contemplación muy especial de uno mismo. Uno imagina imágenes con la mirada del alma, a las que dedica toda su atención, despertando así la imaginación o conciencia imaginativa. De nuevo, en este punto, tiene lugar una conversación entre el maestro y su alumno. El maestro dice: Mira cómo la planta tiene su raíz en la tierra, cómo despliega hojas y flores; Siente cómo crece y cómo tiene sus jugos dentro, y luego mira al ser humano y aprende a entender la diferencia. La planta está inconsciente; Pero en el hombre todo se refleja como placer y sufrimiento en diversos grados. En el hombre fluye la sangre roja como portadora de las pasiones y los instintos, mientras que en la planta se mueve la casta savia verde, la clorofila sin pasión. ¡Experimenta esto! Mira entonces al verdadero ideal del futuro, cuando el hombre se habrá transformado a sí mismo y su sangre se habrá vuelto tan pura y casta como la savia de la planta. La rosa puede servir como símbolo de esta transformación, en la que lo que es verde abajo se vuelve rojo arriba sin perder su pureza y castidad. ¡Siente este desarrollo hacia niveles cada vez más altos! Siente aún más lo que significan las palabras: "¡Muere y deviene!" Todas las pasiones deben ser vencidas, y la sangre roja debe volver a ser pura. Todo esto se ve en el símbolo Rosacruz: en la cruz negra la muerte y en las siete rosas los signos del devenir superior.
En Jesús, la sangre se había vuelto tan pura que, según la leyenda, cuando la sangre fluía de las cinco llagas, las abejas se posaban en la herida del costado y absorbían la sangre, porque se había vuelto tan pura que se podía hacer miel con ella, como con la sangre pura de la planta. Lo principal es sumergirse imaginativamente en la imagen imaginada, no solo imaginar una imagen. Lo mismo se aplica a todos los símbolos, por ejemplo, la Llave de Salomón: arriba hay un dragón volador blanco, abajo hay uno negro que muere.
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A través de la práctica concienzuda, uno llega a despertar por la mañana con la conciencia de que ha pasado la noche en un mundo de símbolos. Es como salir de las profundidades del mar a la luz, y las tinieblas se iluminan.
Luego viene la tercera etapa, la "lectura de la escritura oculta". Las imágenes se presentan a la imaginación, y ya no es posible pensar en el engaño. Estas imágenes son el lenguaje de los seres superiores: ángeles, arcángeles, serafines, tronos, etc. Así experimentamos el mundo de los seres espirituales. De la imagen real, aprendemos a distinguir la imaginación a través del efecto que tiene en nosotros. Por ejemplo, la imagen de un hierro incandescente nunca nos quemará como el hierro incandescente mismo; Y aunque la imagen de una limonada nos haga la boca agua, nunca saciará nuestra sed. A través de los ejercicios de imaginación, aprendemos a leer la escritura oculta, y eso es un importante paso adelante.
Luego viene la cuarta etapa: la "preparación de la piedra filosofal". Este término puede hacer reír cuando uno piensa en las muchas recetas antiguas que se refieren a él; Pero sabemos de qué se trata. Volvamos a mirar la planta. El hombre inhala oxígeno, acumula carbono y exhala ácido carbónico. La planta, por su parte, inhala ácido carbónico, retiene el carbono y libera el oxígeno, que el hombre puede volver a utilizar. El proceso de respiración de la planta, aunque se considera poco importante como se describe en la ciencia, es de gran importancia en el ocultismo. Debido a que todo en el mundo está determinado y ordenado de acuerdo con una ley de armonía, el Maestro prescribe un método de respiración rítmica para el discípulo, que sólo podemos insinuar porque pertenece al reino de la enseñanza esotérica. El proceso de respiración está organizado de tal manera que la persona procesa el carbono, como lo hace la planta, de modo que aquí tenemos realmente la purificación y transformación de la sangre, que por lo tanto se hace más parecida a la planta. El carbono es la piedra filosofal. Y aquí tenemos su preparación a grandes rasgos: el ser humano es la réplica, aprendiendo a convertirse en planta en el sentido superior. Pero sólo lo aprenden aquellos que pueden entenderlo en este sentido superior, y no aquellos que sólo quieren buscar en él una nueva fuente de beneficio material.
Pasemos ahora al quinto paso. El Maestro le dice al discípulo: "¡Aprende la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos!" Todo lo que rodea al ser humano en el mundo exterior está contenido dentro de él. Podemos, por ejemplo, mencionar la conexión entre el ojo y el sol. Si uno se abstraes de todo lo externo y se concentras únicamente en un punto del ojo o del corazón, entonces comprende el efecto del sol en el cosmos, porque la sustancia solar se encuentra en el ojo y en el corazón. Así el discípulo aprende que el sol le dio el ojo y el corazón, así como tiene partes del cerebro diferentes a las de la luna. De esta manera, el discípulo penetra gradualmente en su entorno.
Ahora llegamos a la sexta etapa: el discípulo ya no piensa, digamos, en el corazón, sino en las fuerzas que se lo dieron, y así hace con todas las cosas. De esta manera se penetra en el alma de las cosas y se experimenta su vida única. Por ejemplo, uno pensaría que si uno arranca una hoja de una planta, debe sentir dolor como un cuerpo al que se le arranca un dedo. Pero no, no lo es. A la planta le gusta ser recogida, quemada o cortada con una guadaña. Nada es más hermoso de ver con el ojo clarividente que en el momento de la cosecha, cuando las plantas y las flores disfrutan voluptuosamente del corte de la guadaña. Por otro lado, la planta sufre cuando es arrancada de la tierra por sus raíces. Por otro lado, es un placer que una piedra se parta en pedazos en lugar de ser tapiada con otras piedras para formar un edificio. Para la sal, por ejemplo, estar disuelta en agua es un placer, mientras que el proceso de cristalización es sufrimiento. En la antigüedad, toda la tierra estaba incrustada en el agua. Poco a poco se solidificó, y nació como de los dolores del alma de las piedras. Caminamos sobre el sufrimiento fosilizado, ya que por otro lado, de su espiritualización, surgirá su bienaventuranza. Pablo dijo: Toda cosa creada debe pagar por su nacimiento con dolor.
Hemos llegado ahora a la séptima etapa, la de la "bienaventuranza", que es inexpresable en las palabras humanas. Proporciona la solución al misterio de Cristo.
Como podemos ver, para este camino ascendente Rosacruz, sólo se necesita entrar en sí mismo y al mismo tiempo permanecer en la vida cotidiana.
Traducido por J.Luelmo jul,2025
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