RUDOLF STEINER
INTRODUCCIÓN A LOS FUNDAMENTOS DE LA TEOSOFÍA
INTRODUCCIÓN A LA TEOSOFÍA (3)
Hemos seguido al ser humano hasta el punto en que entra en el mundo espiritual. Echemos un vistazo a este mundo. Esto no es tan simple y fácil porque las condiciones en el mundo espiritual son esencialmente diferentes de las del mundo físico y no tenemos palabras para describir tales cosas. Todo lenguaje está concebido para el mundo físico, y como tenemos que hablar de mundos suprasensibles, no podemos utilizar el lenguaje habitual, sino que tenemos que utilizar imágenes. Sin embargo, el mundo espiritual puede compararse con el mundo físico. Todo lo que éste contiene, ya sean tierras, mares o aire, tiene su análogo en el mundo espiritual. Lo que es "tierra en el mundo espiritual contiene lo que también tiene el mundo físico, es decir, personas, animales, plantas, minerales, pero como en una imagen negativa. Por ejemplo, un cristal [en la tierra] ha llenado una determinada forma de materia física. En el mundo espiritual, sin embargo, esta materia no existe. En su lugar hay un agujero, y lo que el clarividente ve como un aura alrededor del cristal [terrestre] es todo lo que hay del cristal en el mundo espiritual. Es la luz astral cuyos rayos penetran en el espacio que corresponde a la parte física del cristal.
Cuando observamos una planta en el mundo espiritual, no vemos su raíz, sino sólo la parte de la planta que se eleva por encima de la tierra, especialmente las hojas y las flores. Una rosa, por ejemplo, tiene hojas rojizas y brillantes; la flor es transparente y tiene un color amarillo verdoso. De los animales sólo se ve el sistema nervioso, que parece un árbol. Estas figuras de animales en el Devacán son bastante fantásticas cuando se las retrotrae al arquetipo [...] de una etapa futura del reino animal actual. Un caballo, por ejemplo, muestra al ojo clarividente una masa colosal sobre su cabeza. El elefante tiene una cabeza aún mayor, tan grande como una casa, y el cuerpo físico desaparece por completo ante la mirada del clarividente. Lo mismo ocurre, relativamente, con el hombre. Todas estas formas juntas constituyen lo que podría llamarse la tierra sólida de Devacán, sobre la que caminan sus habitantes humanos.
En el Devacán también hay algo que puede compararse a nuestros mares y ríos, que también corren regularmente. Allí también hay un elemento unificado que puede compararse al agua que está aquí con nosotros: la vida unificada que anima a todas las personas, animales y plantas, igual que en la Tierra. Pero allí, en la tierra espiritual, funciona como un elemento espiritualizado. Los ríos pueden compararse a las corrientes regulares de sangre, los mares a los depósitos de sangre [...].
También hay un aire espiritual que está compuesto de la misma sustancia siempre cambiante que forma nuestras sensaciones, sentimientos y pasiones aquí en la tierra. Al igual que nuestro aire tiene tormentas y tempestades, así es también allí. Las tormentas allí son las pasiones materializadas aquí en la tierra. Así, por ejemplo: Cuando las pasiones violentas aquí en la tierra hacen que las personas luchen entre sí, el clarividente de arriba ve la batalla de las pasiones en el mundo espiritual, mientras que la batalla física tiene lugar en el plano físico. De ahí viene la leyenda de las batallas en el aire, como se vio después de la derrota de Atila. Así como en el mundo físico tenemos los cuatro elementos, en el ocultismo tenemos la tierra, el agua, el aire y el fuego, y en el devachan tenemos otros tantos reinos. La zona que correspondería al fuego está formada por aquello que creamos que es primordial y original. Además, también vemos los arquetipos de lo que existe en la tierra. En realidad, el hombre trae de sí mismo algo original que no recibe del mundo exterior.
Consideremos el momento de la historia del desarrollo humano en que se creó el primer fuego frotando dos palos de madera y veamos después todas las pasiones que surgieron a raíz de este descubrimiento. El progreso se debe precisamente a esta actividad inventiva del hombre. Los arquetipos de estos pensamientos humanos son el cuarto elemento que se extiende por todo el Devachán como «calor». Luego hay otros ámbitos, pero no tienen sus homólogos aquí en la Tierra, por lo que es innecesario mencionarlos. Así pues, el ser humano entra en el devachán con su yo, su ser astral purificado y el extracto del cuerpo vital. ¿En qué se convierte entonces? Es como un germen vegetal irradiado por la luz. Todo lo que le rodea le afecta de la misma manera que afectan los jugos de la tierra y la luz sobre una semilla vegetal. Y así como la planta se desarrolla aquí en la tierra, así el ser humano se desarrolla en el devachan, transformándose gradualmente en un ser diferente.
¿Cuáles son las primeras percepciones en el devachán? [El difunto] ve varias formaciones. En primer lugar, la de su propio cuerpo, que es muy diferente de nuestro cuerpo físico. Además, mientras que en el plano físico nos identificamos con nuestro portador físico, en el devachán percibimos claramente la diferencia entre nuestro yo y su portador. Vemos la forma de este último como un dibujo y nos damos cuenta de que lo hemos abandonado, nos hemos elevado por encima de él y lo hemos dejado atrás para formar parte del elemento terrenal del devachán. Entonces el sentimiento básico es éste: «Yo soy yo» y «Tú eres tú», mientras que antes también decíamos «yo» de nuestro cuerpo.
A nuestro alrededor percibimos corrientes de color rosado de fluido espiritual y nos damos cuenta de que hay una vida unificada en todos nosotros. Esta vida nos da una convicción de la unidad de toda la vida más poderosa que la que pueda darnos la mayor religiosidad, y nos llena de alegría.
A continuación, tomamos conciencia del aire: todo lo que es amor, odio, alegría y dolor es visible allí en su verdadera forma. Todo lo que aquí en la tierra vive oculto en las almas, puede verse. Lo que hay aquí abajo está todo oculto [aquí abajo] tras una máscara; visto desde allí, todo es visible, y cada alma se desvela. Una sensación parecida al calor o al frío se produce en el devachán por la percepción de la forma real del mundo del pensamiento. Aquí en la tierra, el pensamiento no es una realidad, especialmente para el materialista. Sólo el espiritualista tiene una idea de su realidad. Así pues, lo que aquí entendemos por pensamiento es sólo una sombra en relación con la naturaleza real de los pensamientos, que son entidades verdaderas. Allí nos movemos entre figuras reales que se entretejen con nuestro material de pensamiento. Ya hemos dicho que el ser humano allí es como un germen; se desarrolla como una planta en la tierra y adquiere miembros y órganos. - ¿Qué clase de órganos? Órganos espirituales, es decir, ojos y oídos espirituales. El primer sentido que se abre es el sentido de la vista. Luego viene el sentido del oído. Una vez desarrollado éste, la persona que antes estaba en absoluto silencio empezará a oír las armonías de las esferas de las que habla Pitágoras. La música, la palabra espiritual, o como los llama la Iglesia: los coros de los ángeles.
Así como una planta da fruto cuando su ciclo ha seguido su curso, así también una persona en el Devachán alcanza un punto de madurez. En general, la estancia en el Devachán dura mucho tiempo. Una vez que esa persona ha alcanzado el punto de madurez, regresa a la tierra junto con lo que él había traído consigo en sus cuerpos astral y etérico como resultado de sus propias experiencias.
La enseñanza de la reencarnación se puede encontrar en todas las religiones; sin embargo durante dos mil años ha sido poco enfatizado en el cristianismo. Pero el Cristo habló de ello con sus apóstoles. A tres de ellos se llevó consigo a la montaña y los hizo clarividentes por el momento. El pasado se les apareció como el presente, y vieron a Jesús entre Moisés y Elías. Y dijeron: «¿Cómo es posible que Elías esté aquí, cuando aún no ha venido?» Pero Cristo respondió: Elías ya ha venido, pero no lo habéis reconocido; Juan el Bautista era Elías, pero no lo digas a nadie hasta que el Cristo sea levantado por los hombres. - Veremos más adelante por qué deberían mantenerlo en secreto.
Si seguimos el desarrollo del hombre desde su nacimiento, vemos que su cuerpo físico se forma a partir del mundo físico y cambia con cada encarnación, mientras que la esencia real del hombre siempre permanece igual para todas las encarnaciones, incluida la vida en el cielo entre dos encarnaciones. ¿Qué sucede con las conexiones que hacemos durante esta vida, que es tan corta en comparación con la que pasamos en el mundo espiritual? ¿Encontramos a nuestros seres queridos en el Devachán? La respuesta de la ciencia espiritual es un rotundo "¡Sí!"
Sí, los volvemos a encontrar, y de una manera mucho más íntima porque se eliminan los obstáculos físicos. Tomemos, por ejemplo, a una madre con su hijo: al principio, la relación era simplemente física, corporal; Más tarde se vuelve más y más espiritual, y es este vínculo espiritual y del alma el que perdura. Nada de lo que ha estado ligado espiritualmente se pierde, y podemos encontrar al ser amado de nuevo, incluso en las últimas encarnaciones. El afecto incomprensible que las personas sienten entre sí, los encuentros más extraños apuntan a lazos anteriores.
Volvamos ahora a lo que hemos llamado la historia de los estados del alma después de la muerte. Ya mencionamos el Misterio del Gólgota y su verdadero y gran significado en el reino de los muertos también. Antes de la aparición de Cristo en la tierra, el alma pasaba por el fuego de la purificación en Kamaloka después de la muerte, y cuando llegaba al umbral del mundo espiritual, un guía la encontraba. En la antigüedad este guía era uno de sus antepasados, seguido de otro aún más antiguo, y así sucesivamente hasta llegar al más antiguo, el progenitor de la raza o pueblo. Este hecho explica la expresión en el Antiguo Testamento: unirse en Abraham.
En la mitología egipcia, estos guías eran llamados los "Cuarenta y dos jueces de los muertos" y su misión era guiar a los muertos a las puertas del paraíso. A partir de ahí, el alma se consideraba lo suficientemente madura como para continuar por sí sola. En cada época y entre cada pueblo, encontramos un tipo particular de tales guías. Además de los antepasados, aparecen como guías los grandes maestros de la humanidad, como los Rishis, Krishna entre los indios, Zaratustra entre los persas, Hermes en el Egipto de Moisés, Buda, Lao-Tse entre los pueblos interesados. Son los grandes iniciados que acortaron el camino a las personas para que no tuvieran que subir paso a paso toda la sucesión de antepasados.
A través de la aparición de Cristo, su luz se ha convertido en la guía del alma. Viene a su encuentro y los acompaña. En la sabiduría oriental precristiana hay dos caminos. Aquellos que no estaban preparados para las enseñanzas de Buda, Lao-Tse y así sucesivamente, tenían que subir por todo el camino de los antepasados, el llamado "Pitriyana". Los demás, que habían entrado en una relación viva con un "maestro" en sus vidas, fueron guiados por él en el camino de los dioses, el llamado "Devayana". Pero Cristo dio un camino divino único y común para todos aquellos que entran en una relación viva con él, y este camino un día los unirá en una gran hermandad. Todos los demás caminos se fundirán en este único camino cristiano a través de una comprensión cada vez mayor.
Comparemos ahora el camino de Buda con el cristiano. Buda vio por encima de todo el sufrimiento, la miseria, el dolor, etc., en la vida y predicaba que uno debe saciar la sed de existencia. Seiscientos años después, Cristo Jesús vino, y a través del impulso de Cristo, la humanidad reconoció su tarea en la tierra. Cuanto más penetra en nosotros el principio de Cristo, más reconocemos que envejecer significa "crecer" y que las enfermedades son "pruebas". El principio crístico supera incluso las enfermedades porque gobierna sobre la materia. Esta propiedad será cada vez más reconocida por las personas, y podrán utilizarla para erradicar las enfermedades. La muerte nos acerca más al Cristo, y a través de su atracción, el principio Crístico en nosotros crecerá más y más en las encarnaciones siguientes hasta que podamos ver al Cristo poderoso de la Revelación, que lo redime todo.
El poder de Cristo une las almas y destruye la expresión que dice que la separación es sufrimiento, porque a través de ella no es posible más separación. Incluso lo que antes no amábamos, nos sentiremos como uno con nosotros, sin el menor matiz de oposición o antipatía. Además, no será motivo de "anhelo", no sólo porque el principio crístico enseña la renuncia, sino también porque al final existe el sentimiento de completa satisfacción, que excluye todo anhelo. Cristo dijo: "Yo soy el Camino".
Traducido por J.Luelmo jul,2025
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