GA012 Las etapas del conocimiento superior-la imaginación

 

LAS ETAPAS DEL CONOCIMIENTO SUPERIOR

Imaginación

Es imposible hacer un progreso real en la penetración de los mundos superiores sin pasar antes por la etapa del conocimiento imaginativo. Eso no implica de ninguna manera que durante el entrenamiento oculto el ser humano se vea obligado a permanecer durante un cierto tiempo en la etapa imaginativa como si fuera algo así como una clase a la que asistir en la escuela. En ciertos casos esta podría ser necesaria, pero de ninguna manera como una regla general. Depende enteramente de lo que el estudiante ocultista haya experimentado antes de emprender su entrenamiento oculto. A lo largo de esta conferencia se mostrará que el ambiente espiritual del estudiante oculto es importante en este sentido, y que dependiendo de su orientación a este ambiente espiritual se han instituido diversos métodos para recorrer el camino del conocimiento.

Puede ser de suma importancia saber lo que sigue si uno se está preparando para someterse a un entrenamiento oculto. No sólo como una teoría interesante, sino como algo con lo que se pueden obtener múltiples puntos de vista prácticos si se quiere tener éxito en el "camino del conocimiento superior".

Aquellos que se esfuerzan por un desarrollo superior a menudo lo dicen: Deseo perfeccionarme espiritualmente; deseo desarrollar el "hombre superior" dentro de mí; pero no deseo las manifestaciones del "mundo astral". Esto es comprensible cuando se toman en consideración las descripciones del mundo astral que se encuentran en los libros que tratan de tales cosas. Allí se habla de las apariencias y de los seres que traen toda clase de peligros a los hombres. Se dirá que bajo la influencia de tales seres un hombre puede fácilmente sufrir daños en su disposición moral y en su salud mental. Se hará notar al lector que en estas regiones el muro que separa "el bien del mal" es como "una telaraña" en su grosor, y que la caída en inconmensurables abismos, la caída en la depravación total, está demasiado cerca. Es, por supuesto, imposible simplemente contradecir tales afirmaciones. Sin embargo, el punto de vista adoptado en muchos casos en cuanto a recorrer el camino oculto no es en absoluto correcto. El único punto de vista razonable es el que dice, más bien, que nadie debe ser disuadido de recorrer el camino del conocimiento superior debido a los peligros, sino que en todos los casos se debe tener un cuidado estricto para sortear estos peligros. Puede suceder que quien pida la guía de un maestro ocultista sea aconsejado para posponer el entrenamiento real por un tiempo, y que primero se someta a ciertas experiencias de la vida ordinaria o aprenda cosas que pueden ser aprendidas en el mundo físico. Será entonces la tarea del profesor de ocultismo dar al buscador las instrucciones correctas para acumular tales experiencias y aprender tales cosas. En la mayoría de los casos, por mucho, el profesor de ocultismo se encontrará que ha de proceder de esta manera. Si el estudiante está suficientemente atento a lo que le sucede, después de entrar en contacto con el profesor de ocultismo, podrá observar muchas cosas. Se dará cuenta de que, en adelante, las cosas le suceden como si fuera "por accidente", y que puede observar cosas a las que nunca se habría expuesto sin este vínculo con el profesor de ocultismo. Si el estudiante no se da cuenta de esto y se impacienta, es porque no ha prestado suficiente atención a lo que le ha sucedido. No se puede creer que la influencia del maestro sobre el estudiante se muestre en "trucos de magia" claramente visibles. Esta influencia es más bien un asunto íntimo, y el que explorara su naturaleza y esencia sin haber alcanzado primero un cierto nivel de entrenamiento oculto, seguramente se equivocará. El estudiante se lesiona en todos los casos en los que se impacienta por el tiempo de espera que se le ha prescrito. Su avance será, sin embargo, rápido por este motivo. Por el contrario, su progreso sería más lento si comenzara demasiado pronto el entrenamiento que a menudo espera con impaciencia.

Si el estudiante permite que el tiempo de espera o los otros consejos e insinuaciones que le da el profesor de ocultismo le influyan correctamente, se estará preparando realmente para mantenerse firme ante ciertas pruebas y peligros que se le acercan cuando se encuentra con la inevitable etapa de la Imaginación. Esta etapa es inevitable por esta razón: Todo aquel que busca la comunicación con el mundo superior sin haber pasado por ella sólo puede hacerlo inconscientemente y está condenado a andar a tientas en la oscuridad. Uno puede adquirir algún sentido oscuro de este mundo superior sin la Imaginación; uno puede sin ella ciertamente alcanzar un sentido de estar unido con "su Dios" o "su yo superior", pero uno no puede de esa manera llegar a un verdadero conocimiento en plena conciencia y con una claridad brillante y luminosa. Por lo tanto, todo lo que se dice sobre la necesidad de aceptar que los "mundos espirituales inferiores" (el astral y el devacánico) son innecesarios, que lo único que se necesita es que el hombre despierte al "Dios dentro de sí", no es más que una ilusión. - Quien esté satisfecho con este enfoque no debe interferir en sus esfuerzos, y el ocultista no interferiría así. Pero el verdadero ocultismo no tiene nada que ver con tales esfuerzos. No exige que nadie se convierta en alumno. Pero en aquel que busca su disciplina, no sólo despertará una débil percepción de sí mismo como "divino", sino que también tratará de abrir sus ojos espirituales a lo que realmente existe en los mundos superiores.
Por supuesto, el "yo divino" está contenido en cada hombre. Está en cada ser creado. En la piedra, la planta y el animal, el "yo divino" también está contenido y activo. Pero no importa tanto sentir y saber esto en general como entrar en una conexión viva con las manifestaciones de este "yo divino". Así como uno puede murmurar una y otra vez que este mundo contiene el "yo divino" velado dentro de él y no saber nada por ello del mundo físico, así también aquel que busca el "reino divino de los espíritus" sólo en generalidades borrosas e indeterminadas no sabe nada de los mundos superiores. Uno debe abrir los ojos y contemplar la revelación de la deidad en las cosas del mundo físico, en la piedra, en la planta, y no simplemente soñar con todo esto como meras "apariencias" con la verdadera forma de Dios de alguna manera "escondida" detrás de ellas. No, Dios se revela en sus creaciones y quien quiera conocer a Dios debe aprender a conocer la verdadera esencia de estas creaciones. Por lo tanto, uno también debe aprender a contemplar lo que realmente sucede y vive en los mundos superiores, si uno quiere conocer lo "divino". La conciencia de que el "Hombre-Dios" habita en uno puede, a lo sumo, proporcionar un comienzo. Pero este comienzo, experimentado de la manera correcta, se eleva a un verdadero ascenso a los mundos superiores. Pero esto sólo es posible para alguien en quien los "sentidos" espirituales se han desarrollado. Cualquier otro punto de vista llega sólo al punto de vista, "Me quedaré como soy y sólo alcanzaré lo que sea posible para mí de esta manera." Pero el objetivo del ocultista es convertirse en un ser humano diferente, para poder contemplar y experimentar otras cosas que no sean las habituales.

Para este propósito es necesario precisamente el paso a través del conocimiento imaginativo. Ya se ha dicho que esta etapa de la Imaginación no tiene por qué ser concebida como una clase de escuela por la que hay que pasar. Hay que entender que, particularmente en la vida actual, hay personas que traen consigo condiciones previas que permiten al profesor de ocultismo llamar en ellas al conocimiento inspirado e intuitivo simultáneamente, o casi, con el imaginativo. Pero no se puede entender en absoluto que cualquier persona pueda ahorrarse el paso por la etapa imaginativa.

La causa del peligro inherente al conocimiento imaginativo ya ha sido señalada en mi libro, Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores. Esta causa consiste en que al entrar en ese mundo el ser humano en cierto sentido pierde el suelo bajo sus pies. La fuente de su seguridad en el mundo físico, por el momento en apariencia la ha perdido por completo. Al percibir algo en el mundo físico se pregunta: ¿De dónde viene esta percepción? Esto se hace mayormente de manera inconsciente. Pero es bastante "inconscientemente" claro que las causas de la percepción son objetos "fuera en el espacio". Los colores, los sonidos, los olores salen de estos objetos. Los colores no se verían flotando libremente en el espacio, ni los sonidos se escucharían, sin que surgiera la conciencia de los objetos a los que estos colores pertenecen como cualidades, y de los que proceden estos tonos. Esta conciencia de que los objetos y entidades causan percepciones físicas les da a ellos, y por lo tanto al hombre mismo, su seguridad y sujeción segura. Cualquiera que tenga percepciones sin causas externas es considerado anormal y enfermizo. Tales percepciones sin causa se llaman ilusiones, alucinaciones, visiones.
Ahora bien, en primer lugar, visto de forma totalmente externa, todo el mundo imaginativo consiste en tales alucinaciones, visiones e ilusiones. Se ha señalado [en el Conocimiento de los Mundos Superiores] cómo, a través del entrenamiento oculto, tales visiones, etc., se producen artificialmente. Al enfocar la conciencia en una semilla o una planta marchita, ciertas formas, que para empezar no son más que alucinaciones, son conjuradas ante el alma. La "formación de la llama", de la que se dice que aparece en el alma a través de la observación de una planta o similar, y que después de un tiempo se separa completamente de la planta, debe considerarse, visto exteriormente, al mismo nivel que una alucinación. Es lo mismo en el entrenamiento oculto cuando se entra en el mundo imaginativo. Lo que se consideraba habitualmente como salir de las cosas "fuera en el espacio", o "aferrarse a ellas" como propiedades - colores, sonidos, olores, etc., - ahora flotan libremente en el espacio. Las percepciones se desprenden de todas las cosas exteriores y nadan libres en el espacio, o vuelan en él. Sin embargo, se sabe con estricta precisión que las cosas que tenemos ante nosotros no han producido estas percepciones, sino que son auto inducidas por el ser humano. Así que uno piensa que ha "perdido el suelo bajo sus pies". En la vida ordinaria en el mundo físico, aquellos imágenes internas que no proceden de las cosas deben ser guardadas y no tienen base o fundamento. Pero para llamar al conocimiento imaginativo, lo esencial es tener colores, sonidos, olores, etc., completamente despojados de todas las cosas, "flotando libremente en el espacio".

El siguiente paso hacia el conocimiento imaginativo es encontrar un nuevo "suelo firme" para las imágenes que están así a la deriva. Esto debe ocurrir en ese otro mundo que ahora está a punto de ser revelado. Nuevas cosas y entidades toman posesión de estas imágenes internas. En el mundo físico, por ejemplo, el color azul de un aciano¹ es permanente. En el mundo imaginativo igualmente no debe permanecer "flotando libremente". Corre, por así decirlo, hacia algún ser, y mientras que al principio flotaba sin ataduras, ahora se convierte en la expresión de un ser. Algo habla a través de él que el observador sólo puede percibir en el mundo imaginativo, y así estas imágenes "flotantes" se reúnen alrededor de centros definidos. Se hace evidente que los seres nos hablan a través de ellos. Y, así como en el mundo físico hay cosas y seres corpóreos a los que los colores, los sonidos, los olores, etc., están unidos o de los que se derivan, así ahora los seres espirituales hablan a través de ellos. Estos "seres espirituales" están, de hecho, siempre ahí; se ciernen continuamente alrededor de los seres humanos. Pero no pueden revelarse a ellos si no se les da la ocasión de hacerlo. Se les da esta oportunidad cuando se les pide la capacidad de dejar que los sonidos, colores, etc., se eleven ante el alma, incluso cuando no hay ningún objeto físico que los ocasione.

Los "hechos y seres espirituales" son completamente diferentes de los objetos y entidades del mundo físico. En el lenguaje ordinario no es fácil encontrar una expresión que describa ni remotamente esta diferencia. Tal vez se puede abordar mejor diciendo que en el mundo imaginativo todo le habla al hombre como si fuese directamente inteligente, mientras que en el mundo físico la inteligencia sólo puede revelarse de manera indirecta a través de la corporeidad. Exactamente esto hace que la movilidad y la libertad en el mundo imaginativo - donde falta el soporte del objeto exterior, y lo espiritual se vive con total inmediatez en los tonos, colores, etc. que flotan libremente.

Ahora bien, la base del peligro que amenaza al ser humano en este mundo radica en el hecho de que percibe las manifestaciones de los "seres espirituales", pero no los seres mismos. Este es el caso mientras permanezca sólo en el mundo imaginario y no se eleve más alto. Sólo la inspiración y la intuición lo conducen gradualmente a los seres mismos. Sin embargo, si el profesor de ocultismo despertara estas facultades prematuramente, sin haber introducido completamente al alumno en el reino de la Imaginación, el mundo superior sólo tendría para él una existencia sombría y fantasmal. Toda la gloriosa plenitud de los cuadros en los que debe revelarse cuando uno entra realmente en ella, se perdería. He ahí la razón por la que el estudiante de ocultismo necesita un "guía".

Para el estudiante, el mundo imaginativo es al principio sólo un "mundo de imágenes" del cual la mayoría de las veces no conoce el significado. Pero el profesor de ocultismo sabe a qué cosas y entidades pertenecen estas imágenes en un mundo aún más elevado. Si el estudiante confía en él, puede saber que más tarde se le revelarán conexiones que aún no puede penetrar. En el mundo físico, los objetos del espacio constituían en sí mismos sus guías. Estaba en condiciones de probar la exactitud de sus imágenes internas de los objetos. La realidad corpórea es la "roca" sobre la que todas las alucinaciones e ilusiones deben ser destrozadas. Esta roca desaparece en un abismo cuando se entra en el mundo imaginario. Por lo tanto, el maestro debe servir como otra de esas rocas. Por lo que es capaz de ofrecer, el estudiante debe sentir la realidad del nuevo mundo. De esto se puede juzgar la gran confianza que el maestro debe tener en cualquier entrenamiento oculto digno de ese nombre. Cuando ya no puede creer en el maestro, es exactamente lo mismo en este mundo superior como si en el mundo físico todo lo que su fe había construido en base a la realidad de sus percepciones le fuera arrebatado de repente.

Aparte de este hecho, hay otro a través del cual el ser humano podría caer en la confusión si entrara en el mundo imaginativo sin guía, ya que el estudiante de ocultismo tiene en primer lugar que aprender a conocerse a sí mismo como diferenciado de todos los demás seres espirituales. En la vida física el hombre tiene sentimientos, deseos, anhelos, pasiones, ideas, etc. Es cierto que todo esto es causado por cosas y seres del mundo exterior, pero el ser humano sabe muy bien que forman su mundo interior, y los distingue de los objetos del mundo exterior como algo que está sucediendo dentro de su alma. Pero tan pronto como el sentido de la imaginación se despierta, esta facilidad de diferenciación cesa completamente. Sus propios sentimientos, ideas, pasiones, etc., literalmente salen de él y toman forma, color y tono. Él se enfrenta a ellos ahora como ante objetos y seres totalmente extraños en el mundo físico. Se entenderá que la confusión puede llegar a ser completa si se recuerda lo que se ha dicho en el capítulo, "Algunos Resultados de la Iniciación", en mi libro, "Cómo se alcanza el conocimiento de los Mundos Superiores". Allí se describe la forma en que el mundo imaginativo aparece al observador. Allí todo aparece invertido como en una imagen reflejada. Lo que sale del hombre aparece como si viniera hacia él desde el exterior. Un deseo que él aprecia se convierte en una forma - por ejemplo, en la forma de algún animal de aspecto fantástico, o tal vez en una entidad que se asemeja a un ser humano. Esto parece asaltarlo, atacarlo o hacer que haga esto o aquello. Así que puede suceder que el ser humano se muestre a sí mismo rodeado de un mundo totalmente fantástico, a menudo encantador y seductor, a menudo también horrible, de formas revoloteantes. En realidad no son más que sus pensamientos, deseos y pasiones, transformados en imágenes. - Sería un gran error creer que es fácil distinguir entre este ser transformado en imágenes por un lado y el mundo espiritual real por el otro. Al principio es imposible para el estudiante hacer esta distinción. Porque la misma imagen puede venir de algún ser espiritual que habla a los hombres o de algo en el interior del alma, y si el desarrollo de uno se precipita indebidamente en este punto, existe el peligro de no aprender nunca a separar las dos cosas de manera ordenada. Se requiere la mayor precaución en este sentido. - Ahora bien, la confusión será aún mayor en la medida en que los deseos del alma se visten de imágenes de carácter exactamente opuesto a lo que realmente son. Se puede asumir, por ejemplo, que la vanidad se viste en una imagen de esta manera. Puede aparecer como una forma encantadora que promete las cosas más maravillosas si se llevan a cabo sus dictados. Sus pronunciamientos parecen fijar metas completamente buenas y que vale la pena esforzarse por alcanzarlas; si se siguen, lo hunden a uno en la ruina moral y de otro tipo. Por el contrario, una buena cualidad del alma puede vestirse con un traje sin pretensiones. En este punto sólo el verdadero conocedor puede diferenciarse, y sólo una personalidad insensible al debilitamiento con respecto a un objetivo correcto es firme frente a los seductores artificios de la imaginería de su propia alma. - A partir de estas consideraciones se reconocerá cuán necesaria es la guía de un maestro que, con un sentido seguro, haga que el alumno esté atento a lo que en este reino es fantasma y a lo que es verdad. No hay necesidad de creer que el maestro debe estar siempre detrás del alumno. La presencia del maestro cerca del estudiante oculto en el espacio no es lo más importante. Ciertamente hay un momento en el que tal presencia espacial es deseable, y también cuando es absolutamente necesaria. Pero por otro lado, el profesor de ocultismo encuentra la manera de permanecer en contacto con el alumno incluso cuando está lejos del espacio. Además, debe observarse que mucho de lo que ocurre entre el maestro y el alumno en esta esfera cuando se encuentran puede seguir funcionando a menudo durante meses y quizás años después. Pero hay algo que seguramente debe destruir el necesario vínculo entre maestro y alumno. Esto sucede si el alumno pierde la confianza en el maestro. - Es particularmente malo si este vínculo de confianza se rompe antes de que el alumno haya aprendido a distinguir los reflejos ilusorios de su propia alma de la verdadera realidad.

Ahora, tal vez en este punto se podría argumentar que si una conexión con el profesor se produce de esta manera, el estudiante oculto pierde toda la libertad e independencia. Se entrega, por así decirlo, totalmente en las manos del maestro. Esto es en verdad, sin embargo, no es en absoluto el caso. Los diversos métodos de entrenamiento oculto ciertamente difieren entre sí con respecto a esta dependencia del maestro. Se puede exigir que esta dependencia sea mayor o menor. Es relativamente mayor en el método que seguían los ocultistas orientales, y aún hoy es enseñado por ellos como propio. Esta dependencia es ya proporcionalmente menor en la llamada iniciación cristiana, y, propiamente hablando, su completa omisión viene en el camino del conocimiento que, desde el siglo XIV, ha llegado a ser avanzado por las llamadas escuelas ocultas rosacruces. En este camino el maestro no puede de ninguna manera ser desatendido; eso es imposible. Pero toda dependencia de él cesa. El modo en que esto es posible se presentará en la continuación de estos pensamientos en el futuro. Allí explicaremos con precisión cómo se diferencian estos tres caminos del conocimiento: el oriental, el cristiano y el rosacruz. En el enfoque rosacruz no hay nada que perturbe en absoluto el sentido de libertad del hombre moderno. También se describirá en esta continuación cómo una persona u otra como estudiante de ocultismo, incluso en la Europa actual, puede recorrer, no el rosacruz, sino el camino oriental, o el antiguo cristiano; aunque hoy en día el rosacruz es el más natural. Este camino, como se verá a su debido tiempo, no es en absoluto anticristiano. Un hombre puede ir por este camino sin poner en peligro su cristianismo, como también puede hacerlo quien se supone que está en la cima de la moderna concepción científica del mundo.

Pero tal vez se necesite otra explicación. Uno podría sentirse tentado a preguntar si el estudiante oculto no podría evitar pasar por los delirios de su propia alma. Pero si esto sucediera, nunca alcanzaría ese discernimiento independiente tan deseable para él. Porque de ninguna otra manera la naturaleza singular del mundo imaginativo puede ser tan bien captada sino por la observación de la propia alma. Para empezar, el hombre conoce la vida interior de su alma por un lado. Está inmerso en ella, y esto es justo lo que el estudiante de ocultismo tiene que aprender, no sólo a mirar las cosas desde fuera, sino a observarlas como si él mismo estuviera dentro de todas ellas. Si su propio mundo de pensamiento se encuentra con él como algo extraño, y ya conoce una cosa de un lado, todavía puede aprender a conocerla de otro. Él mismo debe convertirse hasta cierto punto en el primer ejemplo de tal conocimiento. Aquí, en el mundo físico, está acostumbrado a algo muy diferente. Aquí mira todas las demás cosas sólo desde fuera, pero sólo se experimenta a sí mismo desde dentro. Mientras permanezca en el mundo físico, nunca podrá ver detrás de la superficie de las cosas. Nunca puede salir de sí mismo, "salirse de la piel", por así decirlo, para observarse a sí mismo desde fuera. Esta observación objetiva de sí mismo es literalmente su primera obligación en el entrenamiento oculto, esto le ayuda a aprender también a mirar bajo la superficie de los hechos y seres externos.

1 planta euroasiática delgada relacionada con la mala hierba, con flores que suelen ser de un azul intenso y vivo.