GA012 Etapas del conocimiento superior 1ª

 

Las etapas del conocimiento superior
Por Rudolf Steiner

Publicado en alemán como Die Stufen der hoeheren Erkenntnis, este corto libro es una secuela de “Como se alcanza el conocimiento de los mundos superiores”. El contenido apareció por primera vez en 1905 en la revista Lucifer-Gnosis. Más tarde, fue reeditado en forma de libro.

Los principales apartados de este libro tratan de la Imaginación, la Inspiración y la Intuición. Estos tres términos tienen un significado especial según lo indicado por el autor y no deben entenderse como idénticos a las palabras de uso común con las que podrían confundirse.

LAS ETAPAS DEL CONOCIMIENTO SUPERIOR

En mi libro, El Conocimiento de los Mundos Superiores, el camino hacia el conocimiento superior se ha trazado hasta el encuentro con los dos Guardianes del Umbral. Ahora se describirá la relación del alma con los diferentes mundos a medida que pasa por las sucesivas etapas del conocimiento. Lo que se dará puede llamarse "las enseñanzas de la ciencia oculta".

Antes de que el hombre entre en el camino del conocimiento superior, sólo conoce la primera de las cuatro etapas de la cognición. Esta etapa es la que ocupa en la vida ordinaria en el mundo de los sentidos. Incluso en lo que se llama la ciencia, solo no movemos dentro de esta primera etapa de conocimiento, porque la ciencia sólo elabora la cognición ordinaria más minuciosamente y de una manera disciplinada. Con la ayuda de instrumentos - el microscopio, el telescopio, etc. - los sentidos examinan su entorno con mayor exactitud de lo que podrían hacerlo sin estas ayudas. Sin embargo, el hombre permanece en la misma etapa de la cognición tanto si ve grandes cosas a simple vista como si observa pequeños objetos y fenómenos con la ayuda de un microscopio. También en la aplicación del pensar en los hechos y las cosas, esta ciencia permanece en el ámbito de la vida cotidiana. El hombre ordena los objetos, los describe y los compara, busca imaginarse sus variaciones, y así sucesivamente. El científico más perspicaz no hace nada fundamentalmente, en este sentido, sino que desarrolla como un arte los métodos de observación de la vida cotidiana. Su conocimiento abarca un rango más amplio, se vuelve más complejo y más lógico, pero no procede a ningún otro modo de cognición.

En la ciencia oculta esta primera etapa del conocimiento se llama "modo material de cognición". A esto le siguen tres etapas superiores, y hay otras más allá de éstas. Estas etapas de conocimiento serán descritas aquí antes de proceder a la descripción del "camino del conocimiento". Considerando el método ordinario de la cognición científica, de la aprehensión a través de los sentidos como la primera etapa, tendremos que diferenciar las siguientes cuatro etapas:

1. Conocimiento material.

2. Conocimiento imaginativo.

3. Conocimiento inspirador, que también puede llamarse "de la naturaleza de la voluntad".

4. Conocimiento intuitivo.

A continuación se discutirán estas etapas. Primero debe quedar claro lo que es significativo en estos diferentes modos de cognición. - En el sentido ordinario del conocimiento se deben considerar cuatro elementos:

(1) el objeto, que impresiona a los sentidos;

(2) la imagen, que el ser humano forma de este objeto;

(3) el concepto, a través del cual el ser humano llega a una comprensión espiritual de un objeto o de un acontecimiento;

4. el ego, que forma por sí mismo la imagen y el concepto basado en la impresión del objeto.

Antes de que el ser humano se forme una imagen, una "representación", ha de existir un objeto que la provoque. El Yo no forma el objeto, lo percibe, y sobre la base de este objeto, surge la imagen. Mientras estemos mirando un objeto, estamos estableciendo un nexo con la cosa en sí. En el momento en que nos alejamos de él, sólo nos queda la imagen. El objeto se abandona, la imagen se retiene en la memoria. Pero uno no puede detenerse aquí en la etapa de creación de la imagen. Hay que pasar a los "conceptos". La distinción entre "imagen" y "concepto" es absolutamente necesaria si queremos ser claros en este punto. Supongamos que uno ve un objeto de forma circular. Entonces uno se da la vuelta y retiene la imagen del círculo en la memoria. Hasta ahora no se tiene aún el "concepto" del círculo. Solo se alcanza este concepto cuando uno se dice a sí mismo: "Un círculo es una figura en la que todos los puntos son equidistantes del centro". La comprensión de una cosa se alcanza sólo cuando se ha formado un "concepto" de ella. Hay todo tipo de círculos - pequeños, grandes, rojos, azules, etc. - pero sólo hay un concepto de "círculo". - Todas estas cosas se abordarán más de cerca; por el momento bastará con esbozar lo necesario para caracterizar las cuatro primeras etapas del conocimiento. - El cuarto elemento que se considera en la cognición material es el "yo". En él se produce la unión de las imágenes y los conceptos. El yo almacena la imagen en la memoria. De lo contrario, la continuidad de la vida interior no sería posible. Las imágenes de las cosas permanecerían sólo mientras las propias cosas afectaran al alma. Pero la vida interior depende de la unión de una percepción con otra. El yo se orienta en el mundo de hoy porque en la presencia de ciertos objetos surgen las imágenes de objetos similares de ayer. Es obvio que la vida del alma sería imposible si la imagen de una cosa sólo se pudiera sostener mientras la cosa misma estuviera presente. - En relación con los conceptos también, el yo forma la unidad. Combina sus conceptos y así hace una exploración, suscitando la comprensión del mundo. Esta unión de conceptos es lo que tiene lugar en la "formación de juicios". Un ser que sólo posea conceptos vagamente conectados no encontraría su camino en el mundo. Toda la actividad del hombre depende de su capacidad para combinar conceptos, es decir, para "formar juicios".

El "modo material" de la cognición se basa en el hecho de que el hombre recibe a través de sus sentidos una impresión de las cosas y representaciones del mundo exterior. Tiene el poder de sentir, o la sensibilidad. La impresión recibida del "exterior" también se llama sensación. Por lo tanto, en la "cognición material" hay que considerar cuatro elementos:

Sensación.

imagen.

concepto.

yo.

En la siguiente etapa superior de conocimiento, la impresión ejercida sobre los sentidos externos, la "sensación", desaparece. Ya no hay ningún objeto sensorial externo. De los elementos a los que el hombre está acostumbrado en el conocimiento ordinario sólo quedan los tres:

Imagen.

Concepto.

yo.

En un individuo sano, el conocimiento ordinario no crea ninguna imagen ni ningún concepto cuando no se tiene frente a los sentidos externos ningún objeto externo. El yo entonces permanece inactivo. Quien forma imágenes de las cuales no existen realmente los correspondientes objetos sensoriales, vive en la fantasía. - Pero el estudiante oculto adquiere esta misma facultad de formar imágenes sin el estímulo de los objetos sensoriales externos. Con él, algo más debe reemplazar a los objetos externos. Debe ser capaz de formar imágenes aunque ningún objeto afecte a sus sentidos. Algo debe intervenir para reemplazar la sensación. Este algo es la Imaginación. En esta etapa, al estudiante oculto le aparecen imágenes exactamente como si un objeto sensorial le impresionara. Son tan vívidas y verdaderas como las imágenes sensoriales, pero no son de origen material, sino de origen anímico-espiritual. Sin embargo, los sentidos permanecen completamente inactivos. - Es evidente que el individuo debe adquirir primero esta facultad de formar imágenes significativas sin impresiones sensoriales. Esto se logra a través de la meditación y de los ejercicios que se han descrito en el libro, "Cómo obtener el conocimiento de los mundos superiores". El hombre confinado al mundo de los sentidos vive exclusivamente entre imágenes que le han llegado a través de los sentidos. El hombre imaginativo tiene un mundo de imágenes que ha recibido de una fuente superior. En este mundo de imágenes superiores es necesario un cuidadoso entrenamiento para distinguir la ilusión de la realidad. Cuando tales imágenes entran por primera vez en el alma de un hombre, éste tiende a decir, "¡Ah! eso es no es mas que una fantasía; meros desbordes de mi vida imaginaria." Esto es muy comprensible, porque el hombre está acostumbrado a llamar "real" sólo lo que se le presenta sobre la base segura de la evidencia de sus sentidos sin esfuerzo por su parte. Primero debe acostumbrarse a aceptar como "reales" las cosas que se originan en un lado diferente. En este sentido, no puede evitar convertirse en un visionario. La capacidad de decidir lo que es "real" y lo que es "ilusorio" en estas regiones superiores sólo puede venir de la experiencia, y esta experiencia debe hacerse propia en una vida interior tranquila y paciente. Uno debe estar totalmente preparado para esperar los desagradables engaños que la ilusión le juega a uno. En todas partes acecha la posibilidad de que surjan imágenes que se derivan de los engañosos sentidos externos, o de una vida anormal. Toda esa posibilidad debe ser eliminada primero. Primero hay que detener completamente los resortes de lo fantástico; sólo así se puede llegar a la Imaginación. En este punto quedará claro que el mundo en el que se ha entrado de esta manera no sólo es tan real como el mundo de los sentidos, sino mucho más real.

En la tercera etapa del conocimiento, las imágenes ya no aparecen. El ser humano ahora sólo tiene que ocuparse del "concepto" y del "yo". Si en la segunda etapa todavía tiene un mundo de imágenes a su alrededor, que recuerda los momentos en que el recuerdo vívido evoca las impresiones del mundo exterior sin tener él mismo esas impresiones: en el tercer nivel, esas imágenes tampoco están disponibles.. El ser humano vive totalmente en un mundo puramente espiritual. Alguien acostumbrado a mantener estrictamente los sentidos estará tentado de creer en este mundo pálido y fantasmal. Pero no es así en absoluto. El mundo de las imágenes de la segunda etapa tampoco tiene nada de pálido o sombrío. Así que, para estar seguros, son las imágenes que permanecen en la memoria después de que los objetos externos ya no están allí. Pero las imágenes de la Imaginación tienen una vivacidad y una amplitud con la que las imágenes de la memoria oscura del mundo sensorial, e incluso el propio mundo físico brillante y efímero no se pueden comparar. Esto, también, no es más que una sombra comparada con el reino de la Imaginación. - Ahora el mundo de la tercera etapa del conocimiento! Nada en el mundo sensorial puede siquiera sugerir su riqueza y abundancia. Lo que era sensación en la primera etapa de la cognición, y que era imaginación en la segunda, aquí se convierte en "inspiración". La inspiración proporciona las impresiones, y el yo forma los conceptos. Si algo en el reino de los sentidos puede compararse con este mundo de la inspiración, es el mundo del tono que se nos abre con el sentido del oído. Pero ahora no se trata de los tonos de la música terrenal, sino de los puros "tonos espirituales". Uno comienza a "oír" lo que está pasando en el corazón de las cosas. La piedra, la planta, etc., se convierten en "palabras espirituales". El mundo comienza a expresar su verdadera naturaleza al alma. Suena grotesco, pero es literalmente cierto, que en esta etapa del conocimiento uno "escucha espiritualmente el crecimiento de la hierba". La forma cristalina se percibe como un sonido; la flor que se abre "habla" a los hombres. El hombre inspirado es capaz de proclamar la naturaleza interna de las cosas; todo se eleva ante su alma, como si viniera de la muerte, de una manera nueva. Habla un lenguaje que proviene de otro mundo, y que es el único que puede hacer comprensible el mundo cotidiano.

Por último, en la cuarta etapa del conocimiento también cesa la inspiración. De los elementos habitualmente observados en el conocimiento cotidiano, sólo el yo queda por considerar. La consecución de esta etapa por el estudiante oculto está marcada por una experiencia interior definida. Esta experiencia se manifiesta en la sensación de que ya no está fuera de las cosas y acontecimientos que reconoce, sino que él mismo está dentro de ellos. Las imágenes no son el objeto, sino simplemente su huella. Además, la inspiración no entrega el objeto en sí, sino que sólo habla de él. Pero lo que ahora vive en el alma es en realidad el objeto mismo. El yo se ha extendido sobre todos los seres; se ha fusionado con ellos. La vida real de las cosas dentro del alma es la intuición. Cuando se dice de la intuición que "a través de ella el hombre se arrastra a todas las cosas", esto es literalmente cierto. - En la vida ordinaria el hombre sólo tiene una "intuición" - a saber, la del propio yo, ya que el yo no puede ser percibido de ninguna manera desde fuera; sólo puede ser experimentado en la vida interior. Una simple consideración aclarará este hecho. Es una consideración que no ha sido aplicada por los psicólogos con suficiente exactitud. Por poco impresionante que pueda parecer a alguien con plena comprensión, es de la mayor importancia. Es como sigue. Una cosa en el mundo exterior puede ser llamada por todos los hombres con el mismo nombre. Una mesa puede ser nombrada por todos como una "mesa"; un tulipán por todos como un "tulipán". El Sr. Miller puede ser llamado por todos como "Sr. Miller". Pero hay una palabra que cada uno puede aplicar sólo a sí mismo. Esta es la palabra "yo". Ninguna otra persona puede llamarme "yo". Para cualquier otra persona soy un "tú". De la misma manera que todos los demás son un "tú" para mí. Sólo yo puedo decirme "yo" a mí mismo. Esto es porque cada hombre vive, no fuera, sino dentro del "yo". De la misma manera, en la cognición intuitiva, uno vive en todas las cosas. La percepción del yo es el prototipo de toda cognición intuitiva. Así, para entrar en todas las cosas, uno debe primero dar un paso fuera de sí mismo. Uno debe volverse "desinteresado" para mezclarse con el "yo", el "ego" de otro ser.

La meditación y la concentración son los medios seguros para acercarse a esta etapa de cognición, al igual que con las anteriores. Por supuesto, deben ser practicadas de una manera tranquila y paciente. Quien suponga que puede violentamente, por medios contundentes, elevarse a mundos superiores está equivocado. Quién se entrega a tales creencias estaría esperando que las realidades de las regiones superiores se encuentren con él de la misma manera que las del mundo sensorial. A pesar de lo ricos y vívidos que son los mundos a los que el hombre puede elevarse, son a la vez delicados y sutiles, mientras que el mundo de los sentidos es tosco y grosero. Lo más importante que hay que aprender es que hay que acostumbrarse a considerar como "real" algo totalmente distinto de lo que designamos con ese término en el ámbito de los sentidos. Esto no es fácil. Es por eso que muchos de los que podrían emprender el camino del ocultismo se asustan al dar los primeros pasos. Esperaban encontrar cosas como mesas y sillas, y en cambio encuentran "espíritus". Pero como los "espíritus" no tienen la densidad de las sillas y las mesas, le parecen "ilusiones". Lo único erróneo ahí es la falta de hábito. Primero se debe adquirir el sentimiento correcto para el mundo espiritual; entonces no sólo se verá, sino que se reconocerá, lo que es espiritual. Una gran parte del entrenamiento oculto se ocupa de este correcto reconocimiento y evaluación de lo espiritual.

Para llegar a cualquier comprensión de la cognición imaginativa, primero hay que considerar el estado de sueño. Mientras el hombre no haya alcanzado una etapa más alta que la cognición material, el alma vive verdaderamente durante el sueño, pero es incapaz de percibir el mundo en el que habita en el estado de sueño. En ese mundo es como un ciego entre los objetos materiales. Tal persona vive en el mundo de la luz y el color, pero no los percibe. -En el sueño, el alma se ha retirado de los órganos de los sentidos externos, el ojo, el oído, la actividad cerebral ordinaria, etcétera. No recibe impresiones a través de los sentidos. Ahora bien, ¿qué hace durante el sueño? Hay que darse cuenta de que en la vida despierta el alma está continuamente activa. Toma las impresiones de los sentidos externos y trabaja en ellas. Esa es su actividad. Durante el sueño, la detiene. Pero no está ociosa. Mientras duerme, trabaja sobre su propio cuerpo. Este cuerpo está agotado por la actividad del día. Lo cual se expresa en la fatiga. Durante el sueño el alma se ocupa de su propio cuerpo para prepararlo para el trabajo posterior cuando despierte. De ello se desprende cuán esencial es el sueño adecuado para el bienestar del cuerpo. Por consiguiente, el hombre que no duerme lo suficiente obstaculiza su alma en este necesario trabajo de reparación del cuerpo. La consecuencia debe ser que el cuerpo se deteriore. Las fuerzas con las que el alma trabaja sobre el cuerpo durante el sueño son las mismas con las que se activa en el estado de vigilia. Pero en este último caso se aplican para absorber las impresiones de los sentidos externos y trabajar sobre ellos.

Ahora en cambio, cuando la cognición imaginativa se acrecienta en el hombre, parte de las fuerzas dirigidas sobre el cuerpo en el sueño deben ser empleadas de otra manera. A través de estas fuerzas se forman los órganos sensoriales espirituales que proporcionan la posibilidad de que el alma no sólo viva en un mundo más elevado, sino que también lo perciba. De esta manera, el alma durante el sueño no sólo trabaja sobre el cuerpo, sino también sobre sí misma. Este trabajo es el resultado de la meditación y la concentración, así como de otros ejercicios. Se ha dicho a menudo en mis escritos sobre el conocimiento superior que las directrices concretas para tales ejercicios se dan sólo de un individuo a otro. Nadie debe emprender tales ejercicios por su cuenta. Porque sólo quien tiene experiencia en este campo puede juzgar el efecto que tiene para un hombre u otro que se compromete a retirar del cuerpo el trabajo que realiza el alma y aplicarlo de una manera más elevada.

La meditación, la concentración y otros ejercicios hacen que el alma se retire por un tiempo de su unión con los órganos de los sentidos. Luego se sumerge en sí misma. Su actividad se vuelve hacia el interior. En las primeras etapas de esta inmersión, su actividad interior difiere poco de su costumbre diaria. En su trabajo interior, para estar seguro, debe hacer uso de los mismos pensamientos, sentimientos y sensaciones que pertenecen a la vida habitual. Cuanto más se acostumbra el alma a ser en cierta medida "ciega y sorda" al entorno material, cuanto más vive en su interior, mejor se adapta a sus logros interiores. Lo que se logra mediante la inmersión en la vida interior da fruto ante todo en el estado de sueño. Cuando por la noche el alma se libera del cuerpo, se trabaja sobre lo que ha sido estimulado en él por los ejercicios del día. Los órganos toman forma en su interior, a través de los cuales entra en conexión con un entorno superior, exactamente como a través de los órganos sensoriales externos que anteriormente se habían unido al mundo corpóreo. De la oscuridad del entorno nocturno aparecen los fenómenos de luz del mundo superior. Esta comunión es tierna e íntima al principio. Hay que tener en cuenta a este respecto que durante mucho tiempo, al despertar, la luz del día extenderá un denso velo sobre las experiencias de la noche. El recuerdo de la percepción que se ha producido durante la noche aparece sólo lenta y gradualmente. Pues el estudiante no aprende fácilmente a prestar atención a las delicadas formaciones de su alma que en el curso de su desarrollo comienzan a mezclarse con las experiencias comunes de la vida cotidiana de los sentidos. Al principio, tales formaciones del alma se parecen a lo que generalmente se conoce como impresiones casuales. Todo depende de que aprenda a distinguir lo que se debe al mundo ordinario de lo que por su propia naturaleza se presenta como una manifestación de los mundos superiores. En una vida mental tranquila e introspectiva debe adquirir este discernimiento. Es necesario, en primer lugar, desarrollar el sentido del valor y el significado de esas formaciones íntimas del alma que se mezclan con la vida cotidiana como si fueran "impresiones casuales", pero que son en realidad recuerdos de la comunión nocturna con un mundo superior. Tan pronto como uno se apodera de estas cosas de una manera tosca y les aplica la vara de medir de la vida sensorial, éstas se desvanecen.

De lo anterior se desprende que, a través del trabajo en un mundo superior, el alma debe retirar del cuerpo parte de su actividad que normalmente le dedicaba con tanto esmero. Deja el cuerpo hasta cierto punto autodependiente, y el cuerpo necesita un sustituto para lo que el alma hacía anteriormente por él. Si no lo consigue, corre el riesgo de verse afectado por fuerzas dañinas, pues hay que tener claro que el hombre está continuamente sujeto a las influencias de su entorno. En realidad, vive sólo a través de las influencias de su entorno. Entre ellas, los reinos de la naturaleza visible son los primeros en ser considerados. El hombre mismo pertenece a esta naturaleza visible. Si no hubiera reinos minerales, vegetales y animales, ni otros seres humanos a su alrededor, no podría vivir. Si un individuo pudiera ser imaginado como cortado de la tierra y elevado al espacio circundante, perecería instantáneamente como un ser físico, al igual que la mano se marchitaría si fuera separada del cuerpo. Así como sería una formidable ilusión creer que una mano humana podría existir sin el cuerpo, igual de poderoso sería el engaño de un hombre que sostuviera que podría existir como ser físico sin los reinos mineral, vegetal y animal, y sin otros hombres. -Pero además de los reinos mencionados, hay otros tres que generalmente escapan a la atención del hombre. Tales reinos son los tres reinos elementales. Ellos están, en cierto modo, por debajo del reino mineral. Hay seres que no se condensan en la condición mineral, pero que están presentes y ejercen su influencia sobre el hombre. (Más información sobre estos reinos elementales se encuentra en mi Crónica del Akasha, y también en los comentarios sobre ellos en mi Teosofía). El hombre está así expuesto a las influencias de los reinos de la naturaleza que en cierto sentido deben ser llamados invisibles. Ahora bien, cuando el alma trabaja sobre el cuerpo, una parte considerable de su actividad consiste en regular las influencias de los reinos elementales de tal manera que sean beneficiosas para el hombre. - En el momento en que el alma retira parte de su actividad del cuerpo, los poderes nocivos de los reinos elementales pueden apoderarse de ella. Ahí es donde reside el peligro de un desarrollo superior. Por lo tanto, hay que tener cuidado de que, tan pronto como el alma se retira del cuerpo, este último es en sí mismo accesible sólo a las buenas influencias del mundo elemental. Si esto no se tiene en cuenta, el hombre ordinario se deteriora, hasta cierto punto, física y también moralmente, a pesar de haber obtenido acceso a los mundos superiores. Mientras el alma habita en las regiones superiores, las fuerzas perniciosas se insinúan en el cuerpo físico denso y en el cuerpo etérico. Esta es la razón por la que ciertas malas cualidades, que antes del desarrollo superior habían sido frenadas por el poder regulador del alma, pueden ahora salir a la luz por falta de precaución. Los hombres que antes eran de buena moral pueden, en tales circunstancias, cuando entran en los mundos superiores, revelar toda clase de bajas inclinaciones, aumento del egoísmo, falsedad, venganza, ira, etc. - Nadie que se alarme por este hecho debe ser disuadido de subir a los mundos superiores, pero hay que tener cuidado de evitar que ocurran tales cosas. La naturaleza inferior del hombre debe ser fortificada y hacerse inaccesible a las influencias elementales peligrosas. Esto se puede lograr mediante el cultivo consciente de ciertas virtudes. Estas virtudes se establecen en los escritos sobre el desarrollo espiritual. He ahí la razón por la que deben ser buscadas cuidadosamente. Son las siguientes.

En primer lugar, el ser humano debe, de manera plenamente consciente, en todas las cosas, estar continuamente atento a lo duradero, distinguir lo imperecedero de lo transitorio y dirigir su atención hacia ello. En todas las cosas y seres puede suponer o discernir algo que permanece después de que la apariencia transitoria se ha desvanecido. Si veo una planta, primero puedo observarla según se presenta a los sentidos. Nadie debe descuidar esto, porque nadie que no se haya familiarizado primero con el aspecto perecedero detectará lo eterno en las cosas. Aquellos que temen continuamente que fijar su atención en lo espiritualmente imperecedero les haga perder la frescura y la naturalidad de la vida no saben realmente de qué se trata. Pero cuando miro una planta de esta manera, puede quedar claro para mí que en ella hay un impulso viviente duradero que reaparecerá en una nueva planta aún cuando la planta actual se haya desmoronado hace tiempo. Tal orientación hacia las cosas debe ser adoptada en todo el temperamento de la vida. - Entonces el corazón debe fijarse en todo lo que es valioso y genuino, que se debe aprender a estimar más que lo fugaz e insignificante. En todos los sentimientos y acciones, el valor de cada cosa debe ser considerado ante los ojos en el contexto global. - En tercer lugar, deben desarrollarse seis cualidades: control del mundo del pensar, control de las acciones, resistencia, imparcialidad, confianza en el mundo circundante y equilibrio interior. El control del mundo del pensar puede alcanzarse si uno se toma la molestia de combatir esa voluntad errante, el desvío de los pensamientos y sentimientos que en los seres humanos ordinarios están constantemente subiendo y bajando. En la vida cotidiana el hombre no es el amo de sus pensamientos; sino que es impulsado por ellos. Naturalmente, no puede ser de otra manera, ya que la vida impulsa al hombre y como persona práctica debe ceder a esto. En la vida ordinaria no hay alternativa. Pero si se quiere acercar a un mundo superior, hay que dejar de lado al menos breves períodos en los que uno se hace dueño de su mundo de pensamientos y sentimientos. Allí, en completa libertad interior, uno pone un pensamiento en el centro de su alma, donde de lo contrario, las ideas se imponen a uno desde el exterior. Entonces uno trata de mantener alejados todos los pensamientos y sentimientos intrusos y de enlazar con el primer pensamiento sólo lo que uno quiera admitir como adecuado. Tal ejercicio trabaja benéficamente sobre el alma y a través de ella también sobre el cuerpo. Lleva a este último a una condición tan armoniosa que lo aparta de influencias perjudiciales a pesar de que el alma no actúa directamente sobre él. - El control de las acciones consiste en una regulación similar de éstas a través de la libertad interior. Un buen comienzo se da cuando uno se pone a hacer regularmente algo que no se nos habría ocurrido hacer en la vida ordinaria. Porque en esta última, el hombre es en efecto impulsado a sus acciones desde el exterior. Pero la más pequeña acción emprendida por iniciativa propia logra más en la dirección indicada que todas las presiones de la vida exterior. - La resistencia consiste en mantenerse a distancia de cada capricho que puede ser designado como un cambio de "exultar al más alto cielo a afligirse hasta la muerte". El hombre es llevado de un lado a otro entre todo tipo de estados de ánimo. El placer le hace feliz; el dolor le deprime. Esto tiene su justificación. Pero quien busca el camino hacia el conocimiento superior debe ser capaz de mitigar la alegría y también la pena. Debe estabilizarse. Debe rendirse con moderación a las impresiones placenteras y también a las experiencias dolorosas; debe moverse con dignidad a través de ambas. Nunca debe estar sin tripulación ni desconcertado. Esto no produce falta de sentimiento, sino que lleva al hombre al centro estable dentro de la marea que fluye y refluye de la vida a su alrededor. Siempre se tiene a mano a sí mismo.

Otra cualidad importante es el sentido de la "afirmación". Este puede desarrollarse en alguien que ve en todas las cosas los aspectos buenos, bellos y con propósito de la vida, y no, principalmente, para los reprobables, feos y contradictorios. En la poesía persa hay una hermosa leyenda sobre Cristo, que ilustra el significado de esta cualidad. Un perro muerto yace en el camino. Entre aquellos transeúntes va Cristo. Todos los demás se alejan de la fea vista; sólo Cristo se detiene y habla con admiración de los hermosos dientes del animal. Es posible mirar las cosas de esta manera, y quien lo busque seriamente puede encontrar en todas las cosas, incluso en las más repulsivas, algo digno de reconocimiento. Lo fructífero de las cosas no está en lo que les falta, sino en lo que tienen. - Además, es importante desarrollar la cualidad de "imparcialidad". Cada ser humano ha pasado por sus propias experiencias y ha formado a partir de ellas un conjunto fijo de opiniones según las cuales dirige su vida. Así como la conformidad con la experiencia es, por supuesto, necesaria, por un lado, también es importante que quien pase por el desarrollo espiritual hacia un conocimiento más elevado, esté siempre atento a todo lo nuevo y desconocido que se le presente. Deberá ser tan cauteloso como le sea posible en emitir juicios como: "Eso es imposible", "Eso no puede ser". Cualquiera que sea la opinión que se haya formado de las experiencias anteriores, estará listo en cualquier momento, cuando se encuentre con algo nuevo, para admitir una nueva opinión. Todo pego por la propia opinión debe desaparecer. - Cuando se han adquirido las cinco cualidades mencionadas, se presenta una sexta como algo natural: El equilibrio interior, la armonía de las fuerzas espirituales. El ser humano debe encontrar dentro de sí mismo un centro de gravedad espiritual que le dé firmeza y seguridad frente a todo lo que le arrastre de aquí para allá en la vida. La participación en toda la vida circundante no debe ser rechazada, y se debe permitir que todo trabaje sobre uno. Huir de todas las actividades que distraen de la vida no es el curso correcto, sino más bien, la entrega total a la vida, junto con la segura y firme protección del equilibrio y la armonía interior.

Por último, el buscador deberá tener en consideración la "voluntad de libertad". Quien halla dentro de sí mismo el apoyo y la base de todo lo que logra ya tiene este atributo. Es tan difícil de lograr debido al equilibrio necesario entre la apertura de los sentidos a todo lo grande y bueno y el rechazo simultáneo de toda coerción. Es tan fácil decir que la influencia del exterior es incompatible con la libertad. Lo esencial es que ambas se reconcilien dentro del alma. Cuando alguien me dice algo y yo lo acepto bajo la imposición de su autoridad, no soy libre. Pero no soy mas libre si me cierro al bien que podría recibir de esta manera. Porque entonces los peores elementos de mi propia alma actúan como una coerción sobre mí. La libertad no sólo significa que estoy libre de la imposición de una autoridad externa, sino sobre todo que no estoy sometido a ningún prejuicio, opinión, sensación o sentimiento propio. El camino correcto no es la sumisión ciega a lo que se recibe, sino permanecer abiertos a la sugerencia, recibiéndola imparcialmente, para poder reconocerla libremente. Una autoridad externa no debe ejercer más influencia que la de hacer que uno diga: "Me hago libre sólo siguiendo el bien que hay en él, es decir, haciéndolo mío". Una autoridad basada en la sabiduría oculta no ejercerá ninguna influencia si no es de esta manera. Da lo que tiene que dar, no para obtener poder sobre el receptor, sino sólo para que a través de lo que recibe pueda ser más rico y más libre.

El significado de las cualidades mencionadas anteriormente ya ha sido mencionado en la discusión de las "flores de loto" [Conocimiento de los Mundos Superiores]. Allí se mostró su relación con el desarrollo de la flor de loto de doce pétalos en la región del corazón, y con las corrientes del cuerpo etérico conectadas con él. De lo dicho se desprende ahora que estas cualidades permiten al buscador prescindir de aquellas fuerzas que antes beneficiaban al cuerpo físico durante el sueño, y que ahora, debido a su desarrollo, deben ser retiradas gradualmente de esta tarea. Bajo tales influencias se desarrolla el Conocimiento Imaginativo.

Traducción de J.Luelmo septiembre 2020