Emil Bock: Quisiera abrir nuestra hora de debate y dar mi encargo inmediatamente pidiendo al Dr. Steiner que responda a la carta del Dr. Rittelmeyer que tenemos ante nosotros. Esta carta ha surgido probablemente de los muchos deseos de recibir directrices para las respuestas a los que hacen estas objeciones.
Rudolf Steiner: Si vamos a comenzar, primero me gustaría tomarme la libertad de decir algunas cosas sobre los puntos individuales. Le ruego, sin embargo, que vincule sus propios comentarios a las observaciones que yo haga, porque, naturalmente, una u otra cosa de las que usted diga aquí también podría ir en una dirección distinta de la formulada por el Dr. Rittelmeyer.
Aquí encuentro en primer lugar el pensamiento de que hoy existe a menudo el sentimiento de que debe haber una especie de impacto en la vida religiosa, de que la vida religiosa necesita una especie de renovación en los puntos más diversos. El Dr. Rittelmeyer ha formulado este sentimiento, que él cree que está presente en muchas personas, tal como usted lo conoce, y debo confesar que a veces me he encontrado con algo parecido. Pero precisamente con referencia al primer punto que se ha planteado aquí, de que uno espera un pensamiento unificado, un sentimiento anímicamente poderoso, -que luego se resume en las palabras «Uno es necesario»-, y se encuentra en la antroposofía una suma, quizá incluso una suma muy grande de explicaciones sobre contenidos del mundo y cosas por el estilo, a las que uno inicialmente no tiene acceso, debo decir: Me parece que en tal sentimiento radica precisamente lo que en muchos aspectos ha existido durante mucho tiempo, y que ha contribuido en gran medida al hecho de que en los últimos tiempos nosotros, en la civilización occidental, hayamos llegado a una especie de callejón sin salida.
Pensemos por una vez lo vago, lo indefinido que sería un sentimiento que casi esperara que tal vez se formulara algo de forma breve que fuera redentor. Incluso se podrían señalar facilidades para ello en nuestro campo. En nuestro ámbito, en un ámbito que surge de manera diferente del quehacer antroposófico básico, incluso ha sucedido algo por el estilo, como, si he entendido bien, se quiere decir aquí en este punto. Esto es en el campo del pensamiento social. Aquí ha surgido algo así como, quisiera decir, una especie de pensamiento unificado: es el pensamiento de la triple articulación del organismo social. Ahora sólo la describiré comparativamente. Debo confesar que este ejemplo en particular no muestra que sea algo significativo cuando una formulación tan corta se presenta ante el público. Porque en la vida una formulación tan corta no produce algo que pueda tener un significado realmente drástico. Siempre siento que tal objeción es como si alguien dijera: Quieres decirme algo sobre el organismo humano, y en lugar de darme un pensamiento unificado, me entregas toda una fisiología. Hay que intentar comprender cómo precisamente del pensamiento cómodo indudablemente existente en los tiempos modernos proviene gran parte de nuestra infelicidad en las relaciones externas e internas, y cómo lo que padecemos está basado precisamente en que se tienen deseos indefinidos de cualquier cosa que se pueda resumir. Y uno tendrá que decirse a sí mismo: El hecho mismo de que aparezca tal pensamiento prueba que muchas cosas deben ser diferentes si se quieren materializar las cosas que muchos esperan de manera indefinida. Y en particular, cuando luego se dice que en lugar de tal «pensamiento unificado», en lugar de un «sentimiento poderoso del alma», se dan una serie de ejercicios, algunos de los cuales son de carácter moral -que son sabidos- y otros -que se llaman «ocultos» aquí en la carta, que causan una impresión extraña, cuestionable, en algunos-, sí, hay que decirlo: ¿Qué se puede esperar en realidad? Se puede esperar que haya simplemente una discusión sobre lo que le falta hoy a la humanidad. Hablo ahora tal como es absolutamente necesario en el ámbito antroposófico; llegaremos a lo específico de la cuestión religiosa a través de la propia carta.
Verán, los ejercicios morales que aquí se describen como conocidos son aquellos que ciertamente serían conocidos según su redacción si fueran instrucciones morales. Pero inicialmente, en el contexto antroposófico, no lo son. En el contexto antroposófico son instrucciones para alcanzar un conocimiento superior. Y se presentan de tal manera que debe quedar claro: son instrucciones para la consecución de un conocimiento superior, suprasensible. Hay que decir: si yo digo lo que es necesario si el hombre quiere alcanzar un conocimiento suprasensible, o si digo, por ejemplo, que una cierta serenidad frente a «alegrarse en el cielo y entristecerse hasta la muerte» es algo que da al hombre un asidero moral, eso es definitivamente una diferencia grande, radical. Al expresar algo así como la exigencia de serenidad, estoy expresando algo que puede ser bastante conocido y que al principio suena como una instrucción moral, por supuesto, pero todo esto ni siquiera se discute en el terreno en el que surge la exigencia de serenidad [en mi libro «
Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?»]. ¿Acaso se dice allí que es necesario que el hombre desarrolle la serenidad con el fin de la moralidad, con el fin de conseguir un punto de apoyo moral? No. Se dice algo muy distinto. Se dice que hay que hacer un ejercicio; se dice que ese ejercicio hay que hacerlo repetidamente, es decir, que hay que hacer un ejercicio muy concreto con un ritmo determinado, que luego se caracteriza de tal manera que puede calificarse de «serenidad». Hacer repetidamente un determinado ejercicio es diferente de un comportamiento moral. Así pues, esto es lo que hay que tener en cuenta sobre todo en lo tratado en mi libro «
Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores».
En realidad, es lo más natural que se le puede decir a una persona: Deberías esforzarte por investigar la verdad. Es una auto concienciación. Pero no se trata de eso, se trata de dedicarse rítmicamente al pensamiento de la verdad, a la relación del hombre con la verdad. Y este ejercicio, este hacerse presente en la conciencia de tal contenido, este repetido hacerse presente rítmicamente en la conciencia, de eso se trata. Se trata de que hay que aplicar una actitud muy concreta al conocimiento del espíritu. Quiero precisar un poco más esta actitud. Me estoy desviando de la estricta formulación de la carta, pero quizás así algunas cosas queden mucho más claras.
Fíjense, por ejemplo, en un profesor o conferenciante de hoy en día que da conferencias. Muy a menudo esto sucede de tal manera que él elabora una conferencia, luego la tiene en su memoria, y luego la pronuncia. Eso no puede hacerse en la ciencia espiritual cuando se practica verdaderamente. Eso te convertiría en una persona falsa. La preparación sólo puede consistir en una cierta concentración interior sobre el tema. A través de esta compilación interior, uno, -aunque ya haya estado en contacto con el objeto miles de veces-, se acerca al objeto de nuevo cada vez, de modo que lo tiene tangiblemente ante sí en su mente, por así decirlo, y habla directamente desde su percepción inmediata cada vez. Verán, cuando uno aprende algo, digamos geografía, algún capítulo, -bien, uno lo aprende, lo tiene, y luego lo memoriza. Pero en la ciencia espiritual esto no existe para que cobre vida. La persona que quiere ser un científico espiritual en realidad tiene que dejar que las cosas más elementales pasen por su alma una y otra vez. El hecho de que yo escribiera mi libro «Teosofía», por ejemplo, no tiene para mí mismo un significado completado. Tengo que dejar que lo que está escrito en él pase por mi alma una y otra vez si quiero que tenga sentido. No es posible decir: «La Teosofía» está ahí, ahora ya poseo su contenido. En el terreno de la ciencia espiritual, eso sería lo mismo que si alguien dijera, -pero no creo que haya nadie que diga eso: Ya comí hace ocho días y no necesito repetir lo mismo todos los días. Nos sentamos todos los días y hacemos lo mismo todos los días. ¿Por qué? Porque es vida, porque no es algo que se pueda memorizar. La vida de la ciencia espiritual es vida, y se acaba si no se experimenta una y otra vez. Esto es lo que hay que tener en cuenta.
Cuando uno, a través de la ciencia espiritual, se acerca a la vida que se le da, probablemente habrá oído también que es realmente posible, por ejemplo, ayudar a las personas que han atravesado la puerta de la muerte dedicándose de una especie de manera meditativa a algún contenido que se relacione con el mundo espiritual, en el que se encuentran estas personas que han atravesado la puerta de la muerte. No se trata de leerles algo, digamos, una vez y luego considerarlo como si ya lo poseyeran. Por contra, es la repetición constante, esta convivencia con el contenido, siempre de nuevo; lo que se reconoce demasiado poco. Hoy en día, la gente está acostumbrada a verlo todo como teoría. La ciencia espiritual no es una teoría, es la vida; pero si uno la trata de tal manera que piensa que la aprende como aprende otras cosas, la convierte en una teoría. Por supuesto que puede convertirse en una teoría, pero sólo se convierte en una teoría a través de aquellos que la asumen de esta manera. Todo investigador espiritual serio sabe que hay que vivir en ella; los ejercicios no se terminan por el hecho de que uno conozca su contenido.
Éstas son cosas que han desaparecido de la conciencia occidental. Pero hay otras cosas que muestran cómo es la conciencia occidental. La gente ha venido a mí y me ha dicho: Es una cosa terrible con los discursos de Buda, hay tantas repeticiones en ellos, y uno debería hacer una edición donde sólo esté el contenido de los discursos y dejar fuera las repeticiones. Pero quien hace tal exigencia no entiende realmente los discursos de Buda, porque la esencia de los discursos de Buda se basa en repetir lo mismo en sucesión rítmica, con breves intervalos. Ahora bien, éste es un método oriental que no coincide con lo que se va a hacer aquí, pero para explicar algo así, tengo que llamar la atención sobre ello.
La carta continúa diciendo que algunos de los ejercicios son extraños y cuestionables. En efecto, hay que considerar qué tipo de juicio o base de evaluación se utiliza hoy en día para emitir tal juicio. Cuando se habla de que hoy en día se anhela algo nuevo, hay que familiarizarse también con las razones de tal anhelo; hay que describir realmente lo que hay. Para que me entiendan, quizá pueda recordarles el libro de Oswald Spengler «La decadencia de Occidente». Spengler lo amplió con un pequeño folleto: «¿Pesimismo?». Me gustaría destacar una frase de este «pesimismo» spengleriano; él dice que no le interesa reconocer verdades, sino afirmar hechos. A continuación siguen las discusiones sobre qué se entiende por «verdad» y qué por «hechos». En un momento dado dice: Las verdades son cantidades de pensamiento. Algo que se escriba en una tesina son verdades; el hecho de que un candidato suspenda su tesina es un hecho. Ahora imaginen que una frase así se supone que dice cualquier cosa que sea un completo sinsentido. Pero algo así la gente lo lee por encima, lo toma como algo que se supone que dice algo, y ustedes no notan nada extraño en ello y entonces creen que es otra cosa rara. No se puede discutir en absoluto una frase así, es un absoluto disparate. Pero hoy en día ni siquiera se discute cuando alguien dice semejante disparate; ni siquiera se nota. Así que es inevitable que una época en la que prevalece este tipo de juicio encuentre algunas cosas extrañas y cuestionables. Pero imagínense a dónde hemos llegado en realidad, -aunque en un sentido diferente al que piensa Spengler. Hoy en día, completamos nuestros estudios hasta los niveles más altos sin ninguna emoción, por así decirlo, por lo cual no hay realmente catástrofes o peripecias en el conocimiento mismo. Se podría decir que sólo hay catástrofes cuando un estudiante fracasa, pero no en el conocimiento en sí. Esta utilización de toda la persona, de modo que uno sea capaz de experimentar un problema con la misma aceptación interior con la que podría experimentar cualquier acontecimiento externo, es algo que apenas existe. Uno se siente muy satisfecho cuando ha escrito un libro o cuando es conferenciante privado, pero no sufre catástrofes ni peripecias por el material en sí. Esto es algo que me gustaría decir que se ha extendido a lo largo de toda la vida académica.
Pero lo que es necesario es que volvamos a vivir en el espíritu, que el espíritu se convierta en una realidad en cuyos procesos participemos. Esto no es una contradicción con la serenidad. Precisamente cuando uno tiene serenidad podrá experimentar de manera adecuada lo que sucede objetivamente y que conduce a una participación más fuerte o más concreta; y finalmente, no es una contradicción con la serenidad cuando se percibe todo el horror de una erupción volcánica o acontecimientos similares.
Así que me gustaría decir que en el mundo de hoy, donde no hay receptividad en absoluto para el tipo especial de pensamiento que es necesario para la ciencia espiritual, toda la forma de pensar, la forma completamente diferente de experimentar la verdad, en realidad debe ser desechada primero. Cuando alguien dice: «Sí, no necesitamos pensar, no necesitamos intelectualismo, ¡necesitamos sentir!-, es porque no recibe el sentimiento que le mueve interiormente; lo que se le debe es lo que le falta de receptividad.
Ya ven, ¿Estamos realmente tan avanzados hoy en día como para atenernos a ciertas reglas religiosas antiguas? Si uno pronuncia hoy un solo discurso, -y hablo por experiencia-, si uno pronuncia hoy un solo discurso que trate, digamos, de ciertos detalles de la cuestión social, son numerosos los oyentes que luego dicen o escriben: Sí, puede que todo eso sea cierto, pero ni una sola vez ha aparecido el nombre de Cristo en este discurso. Sí, queridos amigos, hay un mandamiento divino: No pronunciarás el nombre de tu Señor en vano, -y hay un mandamiento: No dirás continuamente Señor, Señor. Algo puede ser muy cristiano sin que se pronuncie continuamente el nombre de Cristo; es más, tal vez sea cristiano precisamente porque no se abusa del nombre de Cristo. Nada se vuelve cristiano por usar el nombre de Cristo después de cada tres líneas.
Ante todas estas cosas, debe cesar la vieja comodidad de pensar. Porque quien no abandona esta comodidad de pensar, -aunque tenga la vaga sensación de que algo debe llegar a ser diferente- no puede participar en la exigencia del tiempo, porque no es capaz de sentir toda la profundidad de aquello que está ahí como exigencia del tiempo; no puede, porque se limita a imaginar que lo siente y en el fondo quiere que todo sea como ya es, y no se compromete realmente a pasar a las soluciones que hay que intentar para cumplir realmente las exigencias del tiempo. A menudo la gente no se da cuenta de la enorme diferencia que hay entre el pensamiento teórico y la vida del espíritu. Pero incluso el primer paso en la ciencia espiritual debe ser una vida en el espíritu. No estoy diciendo que deba ser clarividencia o algo parecido, sino una vida en el espíritu, la cual debe tener una forma de experimentar las verdades, los contenidos, diferente de la que uno está acostumbrado a tener hoy.
He de mencionar otra objeción, que en realidad me sorprendió extraordinariamente, pero ya que el Dr. Rittelmeyer la expresó, es inevitable que ocurra. Esta objeción es la de que la gente se siente ofendida por el hecho de que en lugar de que se les señale algo que está dentro de ellos mismos, se les señale lo que tal vez los individuos saben, lo que los individuos han visto. La gente se siente, se dice, «despojada de su realeza humana», se siente grande y debería sentirse pequeña. Efectivamente, debo confesar que esta objeción me sorprendió por la razón de que no veo realmente lo que significa. <Porque, ¿Acaso no es cierto?, -se dice inmediatamente después [en la carta]-, que sí, que la gente esperaba que algo viniera y se apoderara de ellos desde arriba, pero que ahora se sienten arrojados de nuevo sobre sí mismos, sobre los ejercicios que deben hacer, sobre los esfuerzos para comprender algo. En primer lugar, siento una extraordinaria contradicción entre estas dos afirmaciones. En segundo lugar, tengo que decir que toda mi vida, -y de eso hace ya bastante tiempo-, me he sentido extremadamente feliz cuando recibía una verdad de cualquier fuente, y de hecho siempre me ha parecido espantoso cuando alguien rechazaba una verdad porque no había crecido en su propio terreno. Ese es un juicio completamente egoísta y subjetivo, pero estamos atrapados en esos juicios egoístas y subjetivos, y por eso necesitamos una renovación [del pensamiento en] la época [actual], porque eso es lo que hay.
Así que aquí tenemos un conjunto de juicios que demuestran lo necesario que es que se produzca el cambio. Porque si siguen existiendo estos juicios, que han causado la angustia de nuestro tiempo, no avanzaremos. Por eso hay que decir, aunque suene crudo: Con respecto a estas objeciones, hay que decir sobre todo que los objetores deben pensar hasta qué punto no deben hacerlas, para no perturbar la llegada de lo nuevo precisamente a través de sus prejuicios más antiguos. Eso es lo que hay que decir por encima de todo.
Otra objeción, que naturalmente se hace a menudo, es que la Antroposofía toma la forma de una ciencia, y entonces se saca la conclusión de que el reino de la fe debe transformarse en un reino del conocimiento. La objeción, si se hace, se basa en realidad en una comprensión inexacta de lo que ocurre en la Antroposofía. En la antroposofía no se exige en absoluto que uno transforme lo que ha creído en conocimiento o algo parecido, sino que en la antroposofía hay ante todo algo positivo: <En ella se muestra que a través del conocimiento uno puede tener algo no sólo sobre el mundo sensorial exterior de las apariencias, sino también sobre el mundo espiritual. La pregunta puede ser como mucho: ¿Los métodos que se utilizan conducen a algo real, seguro y similar? Entonces puede haber examen tras examen. Si el asunto se planteara de tal manera que se dijera que se tiene esto que objetar a la imaginación, que se tiene aquello que objetar a la inspiración y así sucesivamente, bueno, eso se puede discutir de manera completamente objetiva. Pero no se juzga en absoluto cuando se dice: me siento incómodo que se puede saber algo al respecto. No depende de si es desagradable, depende de que por ciertos métodos se puede saber algo de lo suprasensible, igual que se puede saber algo de lo sensible. Y lo que se puede conocer no se puede juzgar de tal manera que se diga que los objetos de la fe se basan en un reconocimiento libre de las verdades interiores, mientras que la antroposofía quiere forzar el conocimiento a través de la «apariencia y la evidencia». - La antroposofía es precisamente una ciencia y se justifica a sí misma como ciencia; no puede tener nada que ver con tal objeción porque es una ciencia. Se podría decir lo mismo contra las matemáticas; se podría decir que a uno le repugna que las verdades matemáticas sean una verdad. En realidad, no se puede hacer tal objeción, porque en el fondo carece de sentido.
Una objeción que también he oído en diversos matices es que uno espera algo que tal vez le choca, que acepta, y que luego oye cosas como «Cristo es el regente del sol» o el asunto de los «dos niños Jesús», que en realidad le son indiferentes. <Mis queridos amigos, debo confesar que no puedo comprender del todo cómo se puede ser indiferente a estas cosas cuando se las comprende. <Porque esa es la gran, la tremenda cuestión del presente: ¿Cómo se arraiga el ámbito de la moral en el ámbito de las necesidades naturales? Vivimos hoy, por un lado, en el ámbito científicamente reconocido de las necesidades naturales, y dentro de este ámbito de las necesidades naturales nos permitimos hacer hipótesis sobre aquello que no está sujeto a observación directa. Por ejemplo, uno ve el desarrollo de la tierra sólo a través de un cierto lapso de historia, geología y demás, y luego se hace ideas sobre el origen de la tierra a partir de una nebulosa primordial, o como suponen las hipótesis modificadas en el sentido de la teoría de Kant-Laplace, que hoy ya no es válida; La idea del comienzo de la evolución de la Tierra se ha derivado de esto y la idea de cómo todo se dirige hacia la muerte por calor de la segunda ley de la teoría mecánica del calor, la ley de la entropía. Quienquiera que construya estas hipótesis sobre el principio y el fin de la evolución de la Tierra debe decirse a sí mismo, -pues esto simplemente no puede suponerse de otro modo según la actitud científica en la que se basa-, que la nebulosa primordial estaba allí como una entidad soberana con las leyes de la aerodinámica y las leyes de la aerostática, y a partir de éstas se formaron las leyes de la hidrodinámica y la hidrostática, y luego ocurrieron esas circunstancias afortunadas a través de las cuales se formó tal conexión como nos aparece en la célula más simple, la ameba, y luego todo se convirtió en lo que son los organismos más complejos, incluyendo al hombre, y luego surgieron ideales morales en el hombre a través de los cuales siente su dignidad humana real.
¿Qué seríamos como humanos ante nosotros mismos si no tuviéramos nuestros ideales morales y si no fuéramos ennoblecidos por estos ideales morales, al ser aceptados en un orden mundial divino, en todo un contexto cósmico?
No sirve de nada ignorar esto sin más y decir: Separamos el ámbito de la certeza de la fe, que tenemos con los ideales morales, de lo que tenemos como orden natural. Sólo pueden llegar a tal separación aquellos que no visualizan realmente con seriedad lo que se nos presenta en el orden natural.
Queridos amigos, una vez conocí a alguien que en aquel momento se ocupaba del gran problema de la muerte en el mundo, analizado desde el punto de vista de Haeckel. Con una actitud seria, con un entusiasmo interior por comprender tal punto de vista, se acercó a esta visión que se basa con toda honestidad en los fundamentos de la ciencia. ¿Qué tenía que decir sobre los ideales morales y religiosos? Él dijo: "Esas son burbujas de espuma religiosa que se levantan en la vida humana, es algo que la gente se pone delante de sí misma, es algo de lo que vive la raza humana, de lo que toma su dignidad; pero un día llegará el gran cementerio de la muerte térmica, y entonces todas las formas externas de los organismos, todo lo que apareció como burbujas de espuma moral-religiosas será enterrado, y en el espacio del mundo estará dando vueltas en alguna curva un balandro que se puede decir que es algo que la gente una vez creó de acuerdo con leyes mecanicistas o dinámicas, estas personas permitieron que las burbujas se elevaran y de esto las personas derivaron su valor; y todo eso ha resultado ser un cementerio cósmico".
Ya ven, por honestidad de esta persona, que no pudo desengancharse de ella, volvió al seno dichoso de la Iglesia Católica durante algunos años. Este es sólo un ejemplo entre muchos.
Este abismo se ha abierto entre el orden mundial moral-religioso y el orden mundial científico-mecánico. Sólo hay unas pocas personas capaces de la suficiente sensibilidad como para no tolerar la visión global del mundo sobre el origen o la desaparición de la Tierra según la ciencia. Por ejemplo, Herman Grimm dijo que un hueso de un cadáver podrido y en descomposición sería un trozo apetitoso comparado con lo que la teoría de Kant-Laplace hizo de la Tierra. —Lo que añadió Herman Grimm es cierto, las futuras generaciones de eruditos serán capaces de hacer tratados astutos para explicar el sinsentido que la teoría de Kant-Laplace introdujo en la cabeza de las personas, en detrimento suyo.
Queridos amigos, cualquiera que comprenda plenamente lo que tal visión puede hacer, desde los grados más bajos en adelante, en detrimento del alma humana, debe, por supuesto, mirar mucho más profundamente de lo que normalmente se busca en lo que se debe hacer hoy. No debe quedarse estancado en medias tintas y decir: debemos separar de la visión general del mundo lo que debe ser el contenido de la fe, debemos tener nuestra propia certeza de la fe, y las ciencias naturales pueden existir junto a ella. - Porque entonces lo único que ayuda a una persona a su cosmovisión moral-religiosa es que regrese al seno de la beatífica Iglesia Católica Romana para anestesiarse, si aún logra tal anestesia.
En el curso de la evolución hemos llegado a un punto en el que ya no sabemos que las cosas espirituales también viven en todos los órdenes naturales, que, por ejemplo, existe realmente un hogar dentro del hombre mismo donde se completa lo que sucede afuera en la naturaleza. Queridos amigos, los pueblos del siglo XIX se sintieron profundamente afectados por lo que, por ejemplo, expresó Julius Robert Mayer como la ley de conservación de la fuerza y la materia. La ley de conservación de la fuerza y la materia realmente cobró fuerza en el siglo XIX y domina nuestra física actual. Pero sólo se aplica a la naturaleza exterior e incluso allí sólo dentro de ciertos límites limitados por el tiempo; pero no se aplica a los humanos ni siquiera en relación con el tiempo. Es simplemente cierto que dentro del hombre hay un hogar donde todo lo material que absorbe se transforma en nada, donde la materia se destruye, se disuelve. Al permitir que nuestros pensamientos puros sean asimilados por nuestro cuerpo etérico y que estos pensamientos actúen sobre nuestro cuerpo físico a través del etérico, se destruye la materia en nuestro cuerpo físico. (Durante la siguiente explicación se hicieron dibujos en la pizarra. Los originales ya no están disponibles.)
Estoy dibujando esquemáticamente, se extiende intensamente sobre todo el ser humano, lo dibujo de tal manera que es sólo una parte. Este lugar en una persona donde la materia se destruye es al mismo tiempo el lugar donde la materia se crea de nuevo, cuando la moralidad, cuando las percepciones religiosas brillan a través de nosotros. Lo que se crea aquí simplemente por nuestras percepciones a través de ideales morales y religiosos, es como una semilla para mundos futuros. Si el mundo material perece, cuando el mundo material ha sido destruido en la muerte térmica, entonces esta tierra se transformará en otro cuerpo del mundo, y este cuerpo de un mundo se hará de los ideales morales creados en formas materiales. Como nuestra ciencia no es capaz de penetrar lo suficientemente profundamente en la materia, no es capaz de captar la idea de que la materia en sí es una abstracción. Podemos hablar de la muerte térmica de la tierra, pero al mismo tiempo tenemos que hablar de lo que se desprende de las plantas, al marchitarse y secarse, y sobre la supervivencia de la semilla hasta el año siguiente; Así como podemos hablar de la muerte térmica, podemos hablar de la semilla que nos queda y sobrevive a la muerte terrenal.
Hay un ámbito donde las verdades científicas dejan de ser meramente verdades científicas en el sentido actual, donde los ideales morales dejan de ser burbujas de espuma, cuando la tierra sucumba a la muerte por calor. Hay un ámbito al que se puede llegar donde los ideales morales se conservarán cuando se destruya la materialidad física, donde la palabra se convierte en una verdad científica: ¡El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán! Hay un ámbito en el que la Biblia se convierte en ciencia natural; mejor dicho, -esto hay que reconocerlo en el fondo de la lucha actual por el tiempo-, no puede producirse ninguna curación hasta que tengamos la oportunidad de avanzar hacia una ciencia que no sea ni la ciencia natural actual unilateral ni la ciencia espiritual abstracta unilateral.
Hoy en día, el término "ciencia espiritual" se aplica únicamente a la ciencia de las ideas. Para la antroposofía, la ciencia espiritual no es sólo lo que se puede captar al otro lado de la materialidad, sino algo cuyos procesos penetran en la materia.
Sobre la base de los resultados de estas investigaciones, todo lo que hay que decir acerca de la conexión entre el sol y Cristo puede deducirse utilizando métodos estrictamente científico-espirituales. Estas cosas hay que verlas en su justa medida. En el curso de los últimos tres siglos hemos llegado, con cierta justificación, a ver en las estrellas, en el sol y la luna, algo medible, algo aritmético. Lo que nos ha llevado al desastre es que sólo nos limitamos a calcular, medidas, peso etc. Debemos volver a darnos cuenta de que calcular sobre la estructura del mundo es como limitarse a examinar el cadáver de un ser humano. Debemos aprender de nuevo a analizar el espíritu del universo. Todo depende de ello. Pues no podemos encontrar el espíritu si la materia está tan, podría decir, violentada por nosotros que se nos presenta en el universo de tal manera que sólo podemos calcularla o, a lo sumo, juzgarla según los principios de la mecánica. Por lo tanto hay que decir que depende enteramente del individuo cuando dice: No es importante para mí que el Cristo sea el regente del sol. La frase debe entenderse de la manera correcta: Me resulta indiferente.
Ahora, mis queridos amigos, he oído a algunas personas decir que les es indiferente el hecho de que el Cristo esté relacionado con el sol, pero no les era indiferente si sus impuestos aumentaban un 50%. Y, sin embargo, para la salvación general de la humanidad es más necesario que el Cristo esté relacionado con el sol a que los impuestos aumenten en un 50%.
Se puede volver a discutir cómo pensamos en detalle sobre los dos niños Jesús. Pero, ante una objeción que dice que debemos practicar algo que, sí, no sé de qué se trata, y luego se nos presenta el asunto de los dos niños Jesús, que nos deja indiferentes, ¿Qué podemos decir? Abro el Evangelio y leo muchas cosas que son muy parecidas al asunto de los dos niños Jesús, que se discute en la antroposofía. Allí tampoco dicen: Queremos religión, no nos importa en absoluto si Jesús era hijo de José y María o algo parecido, no nos importa en absoluto cada una de las verdades evangélicas. Yo no sé qué más es indiferente. No hay por qué meterte en cosas que no interesen, pero desde luego eso no es una objeción.
Ahora, como el tiempo ya ha pasado, me gustaría abordar el octavo punto que he anotado. Allí se dice que se espera un cierto progreso en la interiorización del ser humano; por la forma en que se ha hecho la cultura, la cultura ya se ha convertido en algo odiado por la gente, ya no quieren oír nada sobre cultura; y ahora [con la antroposofía] vuelve a surgir algo que no sólo habla de interiorización, sino que incluso quiere tener efecto en la arquitectura y en el arte del movimiento.
Sí, queridos amigos, quien se toma la vida en serio no puede querer otra cosa que lo que aparece como antroposofía, lo que considera como la base espiritual del mundo, que ésta penetre en toda la vida exterior. Sigo hablando de antroposofía, luego tendremos que tocar también lo que hay que decir con respecto a la religión. Este es precisamente el desastre, que ya no somos capaces de llevar realmente a la vida exterior lo que experimentamos en el espíritu, y esto finalmente sale a la luz en aquellos ámbitos en los que es especialmente perceptible. Piensen ustedes si a un griego le hubieran dicho que lo que experimenta espiritualmente no debía expresarlo externamente. Así como el griego pensaba en Apolo, así como pensaba en Zeus, así erigía sus templos a Zeus, sus templos de Apolo. Sólo nosotros no creamos nada, imitamos a los antiguos, no tenemos posibilidad de crear realmente una fisonomía externa de la vida en las zonas que corresponden al espíritu. Lo único que podemos crear son unos grandes almacenes. Los grandes almacenes es una creación grandiosa para el espíritu materialista del presente. Pero si queremos algo, una casa del espíritu, y recurrimos a un maestro de obras, la construirá en románico, gótico o algún estilo antiguo, y entonces no tendremos la sensación de que estamos entre paredes que no expresan en absoluto lo que experimentamos espiritualmente en nuestro interior.
Cuando surgió la idea, -no a través mío, sino de otros-, de construir una casa para la Antroposofía, no se podía pensar ni por un momento que se acudiría a un maestro de obras y se mandaría construir un edificio renacentista o barroco para luego vivir en él, sino que sólo se podía pensar: En este edificio se dice esto y aquello, y las formas que se ven a su alrededor deben decir exactamente lo mismo que lo que se dice dentro de él. Si esto no es sólo teoría, sino vida, si las formas son creativas, entonces están vivas en el mundo. Es imposible medir lo que aquí surge como algo natural con la engañosa actividad cultural de nuestro tiempo, que nos ha metido en problemas.
Esto es lo que me gustaría decir en primer lugar, queridos amigos. Las preguntas son demasiadas para tratarlas de una sola vez, así que mañana hablaré más de ellas. Hoy me he limitado a tratar las objeciones planteadas contra la Antroposofía en general. Sin embargo, tendré que profundizar en lo que se ha planteado específicamente contra el servicio que la antroposofía supuestamente presta a la renovación religiosa. Pues siempre quisiera subrayar: Si se llega a pensar que uno representa, por así decirlo, algún credo religioso ya existente, o un credo que uno cree fundado en la antroposofía, entonces se hace una completa injusticia a la antroposofía, porque nunca ha pretendido ser una religión o ser ella misma una religión o querer fundar una religión. Esto no es lo que hace la antroposofía. La antroposofía persigue fines de conocimiento, metas de conocimiento; y quien diga que la antroposofía no es una religión, porque no tiene todas las cualidades que tiene una religión, -está diciendo algo que la propia antroposofía debe decir de sí misma desde el principio. ¡Pero no hay que acusar a nadie de no ser algo que no pretende ser! Las objeciones que se hacen desde el lado religioso me parecen como, por ejemplo, cuando a alguien que está capacitado en una determinada área, se le reprochara por no hacer lo que podría hacer en otra.
Pero las objeciones que el Dr. Rittelmeyer ha registrado son, en la medida en que yo las he considerado, ciertamente las que se refieren en cierta medida a la relación del hombre con la Antroposofía misma. Por eso las he tratado primero desde este lado y mañana me ocuparé del lado religioso.
Traducido por J.Luelmo oct,2024
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