La regularidad en el mundo terrenal, el mundo cósmico, el alma del mundo, el espíritu del mundo y los mundos mineral, vegetal, animal y humano
Después de las observaciones históricas que hemos hecho, hoy vamos a traer ante el alma algunas cosas sobre el ser humano actual, lo que nos ofrecerá la oportunidad de examinar más de cerca la implicación de este ser humano actual en la totalidad del tiempo en los próximos días. Debemos darnos cuenta de que el hombre, tal como se presenta ante nosotros como ser espiritual, anímico y corporal, se sitúa en el mundo en tres direcciones distintas. Esto ya queda claro si miramos al hombre, yo diría, puramente externamente. En su espíritu va por el mundo independientemente de los fenómenos externos; en su alma no es tan independiente de los fenómenos externos. Sólo tenemos que observar ciertas conexiones que son visibles a través de la vida, y encontraremos cómo la vida real del alma tiene ciertas conexiones con el mundo exterior. Se puede estar emocionalmente deprimido, se puede estar emocionalmente exaltado. Acuerdense cuántas veces se han sentido deprimidos en sus sueños, en cómo tienen que atribuir este sentimiento de depresión cuando se despiertan a una irregularidad en el ritmo de su respiración. Se podría decir que se trata de un fenómeno burdo y, sin embargo, toda la vida del alma no está exenta de una conexión similar con la vida rítmica que atravesamos en nuestro ritmo respiratorio, en nuestro ritmo de circulación sanguínea y en la vida rítmica exterior de todo el cosmos. Todo lo que ocurre en el alma está conectado con el ritmo del mundo. Así que si, por un lado, como seres espirituales nos sentimos independientes de nuestro entorno en un alto grado, no podemos hacerlo con respecto a nuestra vida espiritual, porque nuestra vida espiritual forma parte del ritmo general del mundo.
Como seres corporales, estamos aún más presentes en los fenómenos generales del mundo. Una vez más, basta con partir de los fenómenos groseros. Como seres corpóreos somos pesados, tenemos un peso. Otros seres puramente minerales también tienen un peso. Los seres minerales, los seres vegetales, los seres animales y el ser humano como ser corpóreo están todos integrados en la pesadez general, e incluso debemos elevarnos por encima de esta pesadez general en cierto sentido si queremos hacer de nuestro cuerpo el instrumento físico de la vida espiritual. Hemos mencionado a menudo que si dependiera del mero peso físico de nuestro cerebro, éste sería tan grande, -de mil trescientos a mil quinientos gramos-, que aplastaría todas las venas que se encuentran bajo el cerebro. Pero este cerebro está sujeto al principio de Arquímedes en el sentido de que flota en el líquido cefalorraquídeo. Pierde tanto peso al flotar en el líquido cefalorraquídeo que, en realidad, sólo pesa veinte gramos, es decir, sólo presiona las venas de la base del cerebro con veinte gramos. De ello se deduce que, en realidad, el cerebro se esfuerza mucho más hacia arriba que hacia abajo. Se resiste a la gravedad. Sale de la pesadez general. Pero al hacerlo no hace nada diferente de cualquier otro cuerpo que se introduce en el agua y que pierde tanto peso como el peso del cuerpo de agua desplazado.
Así que se ve una interacción de todo nuestro ser físico con el mundo exterior. Y es cierto que no sólo estamos integrados en un ritmo aquí como con el tejido del alma, sino que estamos completamente dentro de esta vida física exterior. Cuando nos situamos en un determinado lugar del suelo, presionamos sobre este lugar del suelo; cuando nos alejamos a otro lugar, presionamos sobre otro lugar del suelo. Así que somos seres físicos como seres humanos corporales al igual que otros seres físicos en los otros reinos de la naturaleza.
Así que podemos decir: con nuestro hombre espiritual somos en cierto modo independientes del entorno, con nuestro hombre anímico estamos integrados en el ritmo del mundo, con nuestro hombre corporal estamos integrados en el resto del mundo como si no fuéramos alma y espíritu en absoluto. Debemos tener presente esta distinción. Pues no llegaremos a comprender la naturaleza superior del hombre si no consideramos esta triple posición del hombre en relación con todo su entorno. Echemos ahora un vistazo al entorno humano. En el entorno del hombre tenemos en primer lugar, -y ahora resumo varias cosas que hemos estado viendo durante muchos meses, sólo que desde puntos de vista diferentes-, todo lo que se rige por las leyes de la naturaleza. Imaginemos el universo, regido por leyes naturales, todo el mundo visible o perceptible en definitiva mediante los sentidos. Considerémoslo en primer lugar como el primer entorno del hombre.
Si tenemos en cuenta este mundo, una simple reflexión demuestra que sólo se trata del mundo terrestre real. Sólo las hipótesis atrevidas e infundadas de los físicos pueden hablar de que las mismas leyes de la naturaleza que observamos a nuestro alrededor aquí en la Tierra también están sujetas al cosmos extraterrestre. A menudo les he señalado lo sorprendidos que se quedarían los físicos si pudieran llegar hasta donde está el sol. Los físicos consideran el sol algo así como un gran horno de gas, pero sin paredes, algo así como un gas ardiente. Si se pudiera llegar al lugar del cosmos donde está el Sol, no se encontraría ese gas ardiente. Se encontraría algo en el punto del cosmos donde está el sol, pero es muy distinto de lo que imaginan los físicos. Si esto de aquí (está dibujado) encierra el espacio que pensamos que ocupa el sol, entonces no sólo no hay nada aquí de toda la materia que encontramos aquí en la tierra, sino que ni siquiera hay aquí lo que llamamos espacio vacío. En primer lugar, piensen en el espacio lleno; siempre tienen espacio lleno a su alrededor mientras viven aquí en la Tierra. Si no está impregnado de sustancias sólidas o líquidas, está impregnado de aire o, al menos, de calor, luz, etcétera. En resumen, siempre estamos tratando con espacio lleno. Pero ustedes saben que también se puede crear un espacio vacío, al menos aproximadamente, bombeando el aire del recipiente de la bomba de aire.
Ahora imaginemos que tenemos un espacio lleno; queremos etiquetarlo con la letra A y delante le ponemos un signo más, + A. Ahora podemos hacer que el espacio esté cada vez más vacío, la A se hará cada vez más pequeña; pero el espacio está lleno, así que seguimos etiquetándolo con un más. Podemos, -aunque de hecho no podemos hacer esto con las condiciones terrestres, porque sólo podemos hacer que el espacio esté aproximadamente vacío-, pero podemos imaginar que al menos se podría producir un espacio vacío por completo. Entonces, en la parte del espacio que se hace vacía, sólo habría espacio. Quiero llamarlo cero. Tiene contenido cero. Pero ahora podemos hacer con el espacio lo mismo que ustedes pueden hacer con su cartera. Cuando tengan su cartera llena, pueden sacar más y más y más; al final hay cero dentro. Pero si ustedes pretenden seguir gastando dinero ahora, no pueden sacar nada de su cartera si ya tenía cero en ella, pero pueden endeudarse. Hay incluso menos de cero en su cartera si tiene deudas. Así que también se puede pensar en el espacio no sólo como vacío, sino que me gustaría decir succionando, menos allí que cero, -A. Y de este espacio succionador, de este espacio que no sólo está vacío, sino que tiene un contenido que es lo contrario de la plenitud material, de este espacio se ocupa el espacio que hay que pensar que llena el sol. Así que el sol es interiormente absorbente, no opresivo como un gas. Está lleno de materialidad negativa.
Por lo tanto, podemos decir que el segundo, aparte del mundo mineral, es el ser humano que se mueve, es decir, el ser humano que se mueve exteriormente (véase diagrama 1). - No encontramos ninguna otra relación del mundo exterior con el hombre, en la medida en que es terrenal y aparece ante nuestros sentidos, que la mera relación con el hombre que se mueve exteriormente. Si queremos buscar cualquier otra relación con el hombre, entonces debemos recurrir inmediatamente a otra cosa.
1.) Leyes de la existencia terrenal Incluye: 1) El mundo mineral. 2) Los humanos en movimiento externo. 2.) Leyes de la existencia cósmica Incluye: 1) El mundo vegetal. 2) Los movimientos internos de los humanos. 3.) Leyes del alma del mundo Incluye: 1) El mundo animal. 2) Procesos rítmicos. 4.) Leyes del espíritu del mundo Incluye: 1) Los humanos. 2) Procesos neurosensoriales.
Y ahí es donde llegamos a lo extraterrestre, a nuestro entorno extraterrestre, en la medida en que estudiamos, por ejemplo, el entorno lunar, lo que emana de la luna. Al menos en la conciencia de muchas personas, todavía emerge algo del efecto de la luna sobre la tierra. En amplios círculos se cree en tales efectos de la luna sobre la tierra, por ejemplo en la conexión entre los movimientos de la luna y las fases de la lluvia. Los estudiosos modernos lo consideran superstición. A algunos de ustedes, al menos, les he contado que una vez hubo un hecho simpático en Leipzig.
El interesante filósofo naturalista y esteta Gustav Theodor Fechner llegó a escribir un libro sobre la influencia de la Luna en las condiciones meteorológicas. Fue colega universitario del conocido botánico y naturalista Schleiden. Como materialista moderno, Schleiden estaba, por supuesto, profundamente convencido de que algo así sólo podía basarse en la superstición, como afirmaba su colega Gustav Fechner sobre la influencia de las fases de la luna en el clima. Ahora bien, además de los dos eruditos de la Universidad de Leipzig, había también dos mujeres, la señora Schleiden y la señora Fechner, y en aquella época las condiciones en Leipzig eran todavía tan sencillas que se recogía el agua de lluvia para lavar. Ahora las mujeres afirmaban que se podía recoger más agua de lluvia en determinadas fases de la luna y obtener así más agua para lavar que en otras fases de la luna. Y la profesora Fechner dijo que creía en lo que su marido había publicado sobre la influencia de las fases de la luna en el clima; por lo tanto, le gustaría acordar con el profesor Schleiden, que no creía en ello, que colocara sus barriles de acuerdo con la opinión del profesor Schleiden; al fin y al cabo, según su opinión, obtendría tanta agua de lluvia como ella, la profesora Fechner, según el buen consejo de su marido. Y he aquí que, a pesar de que el profesor Schleiden consideraba la opinión del profesor Fechner como extraordinariamente supersticiosa, la profesora Schleiden no aceptó este trato, sino que quiso colocar sus barriles en las otras fases de la luna para obtener el agua de lluvia.
Ahora bien, menos visible para nuestra conciencia científica actual es la influencia de las fuerzas de otros cuerpos planetarios. Pero si uno estudiara más de cerca, -como se está haciendo ahora en nuestro instituto científico-fisiológico de Stuttgart-, por ejemplo, la línea a lo largo de la cual crecen las hojas de las plantas en el tallo, encontraría que cada línea individual está conectada con el movimiento de los planetas, que estas líneas representan, por así decirlo, imágenes en miniatura de los movimientos planetarios. Y uno se daría cuenta de que algunas cosas de la superficie de la tierra sólo pueden entenderse si uno conoce lo extraterrestre y no identifica simplemente lo extraterrestre con lo terrestre; si uno asume que existe una serie de leyes que son cósmicas y no telúricas.
Así que podemos decir que tenemos una segunda ley dentro de la existencia cósmica. Una vez que estudiemos estas influencias cósmicas, -y podremos estudiarlas empíricamente-, entonces tendremos una verdadera botánica. Porque lo que crece en la tierra como nuestro mundo vegetal no crece de la tierra como imagina la botánica materialista, sino que es extraído de la tierra por fuerzas cósmicas. Y lo que así es extraído por las fuerzas cósmicas en el crecimiento de las plantas está entremezclado por las fuerzas minerales que, por así decirlo, impregnan el esqueleto cósmico de la planta de modo que se hace visible a los sentidos.
De modo que podemos decir que, en primer lugar, el mundo vegetal está incluido en esta reglamentación cósmica; en segundo lugar, -pero de tal manera que no es tan fácil de afirmar como con el mundo vegetal, porque adquiere cierta independencia y se independiza del ritmo de los procesos exteriores, pero sin embargo imita el ritmo interiormente-, todo lo que es el movimiento interior del hombre está incluido en esta serie de leyes cósmicas, es decir, todo lo físico, pero el movimiento interior del hombre. Por lo tanto, en primer lugar, el ser humano que se mueve externamente está incluido en la ley terrenal; pero si observan su digestión, el movimiento de los nutrientes en los órganos digestivos, si observan más allá ahora no el ritmo, sino el movimiento de la sangre a través de los vasos sanguíneos, -y hay muchas otras cosas que se mueven dentro del ser humano-, entonces tienen una imagen de lo que se mueve dentro del ser humano, independientemente de si está de pie o caminando. Esto no puede incorporarse fácilmente a la primera ley, sino que debe incorporarse a la ley cósmica, al igual que la forma y también los movimientos de las plantas; sólo que éstos proceden más lentamente en el hombre que las formas y los movimientos de las plantas. De modo que podemos decir: En segundo lugar, los movimientos internos del hombre están integrados (véase diagrama 1).
Ahora bien, se puede tomar el cosmos, me gustaría decir hasta distancias indefinidas, de algún modo todo influye de esa forma en la vida que se desarrolla en la superficie de la tierra. Pero si ambos sólo estuvieran presentes, si sólo la ley terrestre y la ley cósmica estuvieran presentes en el sentido que ahora les he expuesto, entonces nada más que el mundo mineral y el mundo vegetal podría estar presente en la tierra, pues el hombre no podría naturalmente estar presente allí. Podría moverse si pudiera existir, y los movimientos internos podrían existir, pero por supuesto eso no da lugar todavía al hombre. Los animales tampoco podrían existir en la tierra, sólo los minerales y las plantas podrían existir realmente.
Lo que inicialmente se rige por leyes cósmicas y contenido cósmico del ser debe estar entremezclado y entretejido con algo que ya no podemos contar en absoluto como espacio, en contraste con lo cual ya no podemos hablar de espacio.
Por supuesto, todo lo que cae bajo uno y dos debe ser pensado en el espacio, pero debemos hablar de algo que ya no puede ser pensado como existiendo en el espacio, pero que inicialmente impregna todas las leyes cósmicas. Basta pensar en cómo los movimientos del hombre, sus movimientos humanos, están relacionados con su ritmo. Inicialmente, lo que es el movimiento de nuestros nutrientes en nosotros termina, por así decirlo, en el movimiento de la sangre. Pero el movimiento de la sangre no tiene lugar de tal manera que la sangre simplemente corra por las venas como jugo alimenticio. La sangre se mueve rítmicamente, y este ritmo a su vez tiene cierta relación con el ritmo respiratorio, en el sentido de que el oxígeno se utiliza para la hematopoyesis. Tenemos este doble ritmo. Una vez señalé cómo esta relación entre el ritmo de la sangre y el ritmo de la respiración, de cuatro a uno, es la base de la ley del alma, de tal manera que la métrica y el metro dependen realmente de ella.
Así vemos que lo que allí tiene lugar como movimiento interior está relacionado con el ritmo, y hemos dicho del ritmo que está relacionado con la vida anímica del hombre. De la misma manera debemos relacionar lo que tenemos en los movimientos de los astros con el alma del mundo. De modo que podemos hablar en tercer lugar de la ley dentro del alma del mundo (véase diagrama 1), y en esto hemos incluido en primer lugar el mundo animal y en segundo lugar todo lo que, en relación con el ser humano físico, son sus procesos rítmicos. Estos procesos rítmicos dentro del ser humano están en relación con todo el ritmo del mundo. Ya hemos hablado de esto, pero queremos recordarlo para los próximos días.
Es sabido que una persona tiene unas dieciocho respiraciones por minuto. Si se calculan sesenta veces, se obtienen las respiraciones de una hora. Si se multiplican por veinticuatro, se obtienen las respiraciones del día: una persona normal respira aproximadamente 25920 veces durante el día. Este número de respiraciones forma el ritmo diurno y nocturno del ser humano. Sabemos que el equinoccio vernal del sol se desplaza un poco más con cada año, de modo que el sol, por así decirlo, adelanta su equinoccio vernal alrededor de la bóveda celeste. Y la duración del tiempo tras el cual este punto naciente de primavera vuelve a su antiguo lugar es de 25920 años. Este es, para empezar, el ritmo de nuestro universo, y nuestro ritmo respiratorio en veinticuatro horas es una imagen en miniatura del mismo. Por lo tanto, estamos entretejidos en el ritmo del mundo con nuestro ritmo, a través de nuestra alma en las leyes del alma del mundo.
La cuarta cosa que podemos considerar ahora es el conjunto de leyes que subyacen a todo el universo, así como las tres leyes anteriores, aquellas leyes dentro de las cuales nos sentimos cuando tomamos conciencia de nosotros mismos como seres humanos espirituales. Entonces es necesario que lo tengamos claro:
Al principio no podemos comprender esto o aquello del mundo, pues con el intelectualismo actual, que ya es la fuerza cultural espiritual general, comprendemos muy poco; por tanto, comprendemos poco con nuestro espíritu en un determinado estado de desarrollo humano. Pero radica en la autoconcepción del espíritu que se diga a sí mismo: Si se desarrolla, entonces no se le pueden poner límites. Debe poder desarrollarse en la totalidad del mundo, conociendo, sintiendo, queriendo. Y así, al llevar nuestro espíritu dentro de nosotros, debemos relacionarlo con una cuarta ley dentro del espíritu del mundo (véase diagrama 1).
Y sólo ahora llegamos a lo que está encerrado en ella como un ser real, ya que el ser humano no podría existir dentro de las otras leyes. Sólo entonces llegamos a encontrar al ser humano, pero en particular a aquella parte del ser humano que es su sistema nervioso-sensorial, todo aquello que inicialmente es el portador físico de la vida espiritual, es decir, los procesos nervioso-sensoriales. En el caso del ser humano, se trata en primer lugar de todo el ser humano, que es portador de su cabeza, es decir, de la cúspide más importante de los órganos nervioso-sensoriales, y luego de esta cabeza misma. En cierto sentido, el hombre es hombre porque tiene cabeza, y lo más humano del hombre es la cabeza.
De modo que incluso allí podemos encontrarnos dos veces con el hombre. Ahora bien, esto nos da en primer lugar, -si lo consideramos como un resumen de lo que hemos tratado en las últimas semanas-, una imagen de la conexión del hombre con el entorno, pero con ese entorno que no es meramente el espacial, pues sólo los puntos uno y dos se refieren al mundo espacial, sino también con ese mundo que es el no espacial. Los puntos res y cuatro se refieren a esto. A los contemporáneos les resulta especialmente difícil pensar que algo no pueda estar en el espacio, o que no tenga sentido hablar de espacio si también se habla de realidades. Sin embargo, sin esto no se puede ascender a una ciencia espiritual. Quien quiera permanecer en lo espacial no puede ascender a las entidades espirituales.
La última vez que me dirigí a ustedes, les hablé de la visión del mundo de los griegos para señalarles cómo en otras épocas los hombres veían el mundo de forma diferente a la actual. Esta imagen de la que acabo de hablar surge para el hombre de hoy; surge para él cuando simplemente mira el mundo sin prejuicios, sin que se lo impidan los escombros que arroja la ciencia actual.
Ahora debo añadir algunas cosas a lo que les he dicho sobre el punto de vista griego, para que podamos encontrar la conexión con lo que quería decirles a través de este esquema. Si alguien es muy listo, dirá que el mundo espacial está formado por unos setenta elementos con diferentes pesos atómicos, etc., y que estos elementos se someten a síntesis, pueden ser analizados, etc. Lo que ocurre en el mundo con respecto a estos setenta elementos se debe a la naturaleza. Lo que ocurre en el mundo con estos setenta elementos se basa en compuestos químicos y enlaces químicos. El hecho de que puedan remontarse a algo más original es algo que nos preocupa menos por el momento. En general, la ciencia popular actual se ocupa de estos setenta elementos.
Un griego, no en su encarnación actual, pensaría por supuesto como la gente de hoy si fuera culto, pero digamos que si pudiera venir al mundo actual de nuevo como un antiguo griego, entonces diría: Sí, eso está muy bien, esos setenta y tantos elementos, pero no se llega muy lejos con eso, no dicen realmente nada sobre el mundo. Pensamos en el mundo de una manera completamente diferente. Pensábamos que el mundo consistía en fuego, aire, agua y tierra.
El hombre de hoy diría: eso es sólo una forma de pensar infantil. Hace tiempo que hemos superado eso. En los estados de agregación, en los estados de agregación gaseosos, reconocemos el estado aéreo, en el estado de agregación líquido reconocemos el estado acuoso y en el estado de agregación sólido reconocemos la tierra. Pero ya no consideramos el calor como algo que se aborda de la misma manera que vosotros. Hemos ido más allá de estas ideas infantiles. Tenemos lo que constituye el mundo para nosotros en nuestros varios setenta elementos.
El griego diría: Eso está bien, pero el fuego o el calor, el aire, el agua, la tierra, eso es algo completamente diferente para nosotros de lo que ustedes imaginan que es. Y de lo que nosotros hemos imaginado, ustedes no entienden nada. - Ahora bien, el erudito de hoy se sentiría un poco extrañado por esto al principio, y pensaría que está frente a una persona en una etapa más infantil de su desarrollo cultural. Pero el griego tal vez, -pues se daría cuenta inmediatamente de lo que el erudito moderno tiene realmente en la cabeza-, no se mostraría ciertamente reticente, sino que diría: Sí, sabéis, lo que vosotros llamáis vuestros setenta y dos elementos, los cuales para nosotros pertenecen todos a la tierra; está bien que diferenciéis, que especifiquéis más, pero las cualidades que reconocéis en vuestros setenta y dos elementos, para nosotros pertenecen a la tierra. Vosotros no entendéis nada del agua, del aire y del fuego, no sabéis nada de ellos.
Y el griego -como ven, no estoy eligiendo una época cultural muy lejana en Oriente, sino sólo un griego informado-, diría: Lo que ustedes dicen sobre sus setenta y dos elementos con sus síntesis y análisis está muy bien, pero ¿a qué creen que se refiere? Todo se refiere únicamente al ser humano físico cuando ha muerto y yace en su tumba. Sus sustancias, todo su cuerpo físico pasa por los procesos que ustedes aprenden en su física, en su química. Lo que ustedes pueden aprender sobre las relaciones estructurales de sus setenta o más elementos no se relaciona con el ser humano vivo. Ustedes no saben nada sobre el ser humano vivo porque no saben nada sobre el agua, el aire y el fuego. Primero tienen que saber algo sobre el agua, el aire y el fuego, solo así después sabrán algo sobre el ser humano vivo. A través de lo que abarcan con su química, sólo saben algo de lo que le sucede al ser humano cuando ha muerto y yace en la tumba, de lo que el cadáver experimenta como sus procesos. Sólo saben de esto cuando vienen con sus setenta y tantos elementos.
El griego no tendría mucha más suerte con el erudito actual, pero tal vez se esforzaría por aclararle algo de la siguiente manera. Le diría: «Mira, si te fijas en tus setenta y dos elementos, para nosotros eso es todo tierra. Nosotros sólo miramos lo general; pero si usted también especifica eso:
Es sólo un conocimiento más exacto, y a través del conocimiento más exacto no se penetra en las profundidades. Pero si conocieran lo que llamamos agua, tendrías un elemento en el que, en cuanto empieza a tejer y a vivir, ya no son sólo relaciones terrestres las que están activas, sino que el agua en toda su actividad está sujeta a relaciones cósmicas.
Los griegos no entendían por agua el agua física, sino todas las leyes del cosmos que afectan a la tierra, incluido el movimiento del hidrógeno. Y dentro de este movimiento del hidrógeno vive el elemento vegetal. El griego veía, -al distinguir de todo lo terrestre lo que está en el elemento acuoso que teje vida-, en este elemento que teje vida al mismo tiempo todo lo que rige la vida vegetal, que está ligada a este elemento acuoso. De modo que podemos decir: Podemos colocar este elemento acuoso esquemáticamente en cualquier parte de la tierra de cualquier manera, pero podemos colocarlo de una manera determinada del cosmos. Y ahora podemos pensar en el elemento mineral brotando de algún modo desde abajo, brotando de todo tipo de formas, el elemento propiamente terrestre, que luego impregna las plantas, por así decirlo, las salpica con el elemento terrestre. Pero lo que el griego consideraba como el elemento acuoso era algo esencialmente nuevo, y para él era una concepción totalmente positiva. Y no lo consideraba en conceptos, sino en imágenes, en imaginaciones.
Luego seguiría diciendo: «Lo que yace en la tumba cuando el ser humano ha muerto, y que está legítimamente impregnado por las leyes estructurales que actúan en vuestros setenta y tantos elementos, está ligado entre el nacimiento, o digamos la concepción y la muerte, en la vida etérica, en la vida etérica que actúa desde el cosmos. Estáis impregnados de ello si sois seres humanos vivos, y no comprendéis nada de ello si no habláis del agua como un elemento especial, y si no miráis hacia el mundo de las plantas como si estuvieran ligadas al elemento acuoso, si no veis estas imágenes, estas imaginaciones.
Nosotros los griegos, -diría-, hablamos ciertamente del cuerpo etérico del hombre, pero no inventamos nada sobre el cuerpo etérico, sino que decíamos: Lo que puede aparecer al ojo del alma cuando uno ve el mundo vegetal brotar y volverse verde en primavera, cuando uno ve el mundo vegetal cambiar gradualmente de color, cuando uno ve este mundo vegetal fructificar en verano y las hojas marchitarse hacia el otoño, lo que puede aparecer a uno cuando ve tal curso del año en la vegetación y tiene una comprensión interior de ello, eso se relaciona con uno del mismo modo que uno se relaciona con el mundo mineral a través del pan y la carne que come; de la misma manera que uno se relaciona con lo que es visible afuera en el curso del año en el mundo vegetal. Y si nos impregnamos de la comprensión de que en nuestro interior, todo tiene lugar en un ciclo de veinticuatro horas como un cuadro en miniatura y luego se repite a lo largo de la vida, tenemos en nuestro interior un cuadro en miniatura de lo que constituye el entorno de ahí fuera partiendo del elemento acuoso, etérico, del cosmos. Si observamos este mundo exterior con comprensión, podemos decir: Lo que está ahí fuera vive dentro de nosotros. - Del mismo modo que decimos: Las espinacas crecen ahí fuera, yo las recojo, las cocino y me las como, y así las tengo en mi estómago, es decir, en mi cuerpo físico, también podemos decir: Una vida etérica teje y vive ahí fuera en el curso del año, y yo la tengo dentro de mí.
El griego no pensaba en el agua física, sino en lo que captaba en estas imaginaciones y ponía en relación viva con el hombre, que era la base de su visión. Y así continuaba diciéndole a su sub-parlante: «Ustedes estudian el cadáver que yace en la tumba porque sólo estudian la tierra, pues sus setenta y tantos elementos son tierra. Nosotros estudiamos al hombre vivo. Durante nuestro tiempo también estudiamos al ser humano que aún no ha muerto, que crece y se mueve por actividad interior. No puedes hacer eso si no asciendes a los otros elementos.
Así ocurría en el caso de los griegos, y si nos remontáramos más atrás, nos encontraríamos con el elemento aire y el elemento fuego o calor con toda claridad. Nos ocuparemos de esto más adelante, pero hoy quisiera señalar en primer lugar cómo el hecho de que el hombre no vea las correlaciones de fuerzas correctas en su interior depende de hecho de que tampoco pueda encontrar estas correlaciones de fuerzas en el mundo exterior, de que renuncie a estas correlaciones de fuerzas. Y esa es la característica de nuestro desarrollo cultural desde el primer tercio del siglo XV, que simplemente se ha perdido la comprensión de estas interrelaciones de los elementos, pero con ello se ha perdido también la comprensión del ser humano vivo. Estudiamos el cadáver en la ciencia oficial. Hemos oído a menudo que esta fase tenía que llegar en algún momento de la historia evolutiva de la humanidad, aunque tenía que llegar por otras razones, a saber, para que la humanidad pudiera pasar por la fase del desarrollo de la libertad. Pero desde el primer tercio del siglo XV se ha perdido cierta comprensión de la naturaleza y del hombre. Hasta ahora, nuestra comprensión se ha limitado a este único elemento, la tierra. Y tenemos que encontrar de nuevo el camino de vuelta. Tenemos que encontrar de nuevo el camino de vuelta
A través de la imaginación al elemento agua,
A través de la inspiración al elemento aire,
A través de la intuición al elemento fuego.
Básicamente, es también un ascenso a los elementos, que hemos visto e interpretado como un ascenso en la cognición superior, el ascenso desde la cognición objetiva ordinaria a través de la imaginación, la inspiración a la intuición. Hablaremos más de esto pasado mañana.
Traducido por J.Luelmo may, 2025
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