Supongamos que la mirada del vidente retrocede hasta, digamos, la época de César. César hizo esto y aquello, y en la medida en que lo hizo en el plano físico, sus contemporáneos lo vieron. En la Crónica Akáshica todo ha quedado registrado. Pero cuando uno mira retrospectivamente como vidente, ve los hechos como si delante tuviera una imagen espiritual ensombrecida o un arquetipo espiritual. Piensen nuevamente en que mueven la mano. Como vidente no pueden ver la imagen del ojo, pero siempre verán la intención de mover la mano, las fuerzas invisibles que movieron la mano. De esa misma manera pueden ustedes ver todo lo que vivía en los pensamientos de César, si quería dar tal o cual paso o librar tal o cual batalla. Todo lo que veían sus contemporáneos surgía de sus impulsos volitivos, se concretaba a través de las fuerzas invisibles que había detrás de las imágenes de sus ojos. Pero, si se mira retrospectivamente como un vidente espiritual en la Crónica Akáshica, lo que estaba detrás de estas imágenes oculares debe verse realmente como el César andante y actuante, como una imagen espiritual del César.
Ahora bien, alguien que no esté versado en estas cosas podría decir: «Cuando nos hablas de tiempos pasados, creemos que todo es sólo un sueño. Pues como sabéis por la historia lo que hizo César, y luego por vuestra poderosa imaginación creéis ver unas invisibles imágenes akáshicas. Pero el que está versado en estas cosas sabe que es tanto más fácil leer en la Crónica Akáshica cuanto menos se conocen las mismas cosas de la historia externa. Pues la historia externa y su conocimiento son una verdadera perturbación para el vidente. Cuando llegamos a cierta edad, se nos pegan muchas enseñanzas de nuestra época. También el vidente llega con la educación de su época hasta ese momento en que puede dar a luz a su ser vidente. Él ha aprendido de la historia, ha aprendido cómo la geología, la biología, la historia cultural y la arqueología le revelan cosas. Todo esto, en realidad, perturba la visión y puede hacerla sesgada hacia lo que puede leerse en la Crónica Akáshica. Pues en la historia externa no hay que buscar la misma objetividad y la misma certeza que es posible cuando se descifran los Registros Akáshicos. Basta considerar de qué depende en el mundo que esto o aquello se convierta en «historia». Estos o aquellos documentos de algún acontecimiento se han conservado, mientras que otros, quizás los más importantes, se han perdido. Podemos ver con un ejemplo lo incierta que puede ser toda la historia.
Entre los diversos planes poéticos de Goethe que han quedado por ahí y que, para quienes se fijan en Goethe, se convierten en un bello añadido a las grandes obras maravillosas que nos ha regalado, se encuentra también el fragmento de un poema de Nausicaa. Él quería escribir un Nausikaa. Sin embargo, sólo existen algunos esbozos en los que escribió cómo quería realizar este poema. Trabajó de esta manera muchas veces, a veces añadiendo unas pocas frases, y a menudo ha sobrevivido muy poco de ello. Lo mismo ocurre con Nausikaa. Hay algunos trozos de papel con algunas notas. Ha habido dos personas que han intentado reescribir este Nausikaa. Ambos eran investigadores: el historiador literario Scherer y Herman Grimm. Pero Herman Grimm no era sólo un investigador, sino también un pensador imaginativo; es la misma persona que escribió «La vida de Miguel Ángel» y «Goethe». Herman Grimm lo hizo intentando abrirse camino en la mente de Goethe y preguntándose: si Goethe era así y asá, ¿Cómo habría percibido a una figura como Nausikaa, que aparece en la Odisea? Luego, con cierto desprecio por este documento histórico, reescribió una Nausikaa según la idea de Goethe. Scherer, que buscó por todas partes los documentos disponibles en blanco y negro, dijo que la Nausikaa de Goethe sólo podía reconstruirse a partir del material disponible. Y él también intentó construir una Nausikaa, pero sólo a partir de lo que surgía de esos trozos de papel. Entonces Herman Grimm dijo: Pero ¿Y si el ayuda de cámara de Goethe hubiese cogido algunos de los trozos de papel, en los que se escribió algo muy importante en su momento, y hubiese encendido la estufa con ellos? ¿Existe alguna garantía de que estos trozos de papel existentes puedan considerarse junto a los demás que pudieron servir para encender el fuego?
Toda la historia construida sobre documentos puede haber sufrido este mismo destino. Y muy a menudo ocurre lo mismo. Cuando se construye sobre documentos, nunca hay que ignorar el hecho de que los más importantes pueden haber perecido. Por eso no tenemos en la historia más que una «fábula convenue». Pero si el vidente lleva consigo esta «fábula convenue» y ve las cosas en la Crónica Akáshica de manera muy diferente, entonces tiene dificultades para creer en la imagen Akáshica. Y aquellos que pertenecen a la audiencia externa entonces lo atacarán si les dice algo diferente de los Registros Akáshicos. Por esta razón, aquellos que están bien versados en estos asuntos se sienten más felices cuando pueden hablar de tiempos antiguos de los que no existen documentos, cuando pueden hablar de etapas pasadas muy lejanas en la evolución de nuestra tierra.
Si ahora investigamos, en la Crónica Akáshica, el gran acontecimiento, sobre cuyo significado dimos ayer algunas pistas, encontraremos en general lo siguiente. Toda la raza humana, en la medida en que vive en la tierra, desciende de un reino espiritual, de una existencia espiritual-divina. Podemos decir: Antes de que existiera cualquier posibilidad de que un ojo físico externo pudiera ver cuerpos humanos, de que cualquier mano pudiera asir cuerpos humanos, ya estaba presente el hombre como una entidad espiritual, y en los tiempos más antiguos estaba presente como parte de tales entidades divino-espirituales. El hombre nació como un ser a partir de entidades divino-espirituales. Los dioses son, por así decirlo, los antepasados de los humanos, y los humanos son los descendientes de los dioses. Los dioses necesitaban a los humanos como descendientes porque eran, por así decirlo, incapaces de descender al mundo físico-sensorial sin tales descendientes. Los dioses continuaron su existencia en otros mundos en aquella época y ejercieron una influencia externa sobre los humanos, que se desarrollaron gradualmente en la Tierra.
Y así, de etapa en etapa, los seres humanos tenían que superar los obstáculos que les deparaba la vida terrenal. ¿Qué obstáculos son esos?
Para el hombre lo esencial fue que los dioses permanecieron espirituales y los hombres, como descendientes suyos, se volvieron físicos. El hombre, que sólo tenía lo espiritual como interior de lo físico y como ser exterior se había convertido en físico, tuvo que superar todos los obstáculos que le presentaba la existencia física. Dentro de la existencia material tuvo que seguir educándose. Así se desarrolló de nivel en nivel, se hizo más y más maduro, y por lo tanto se hizo más y más posible para él volverse hacia arriba, hacia los dioses de cuyo vientre había nacido. Así pues, el camino del hombre a través de la vida terrenal consiste en haber descendido de los dioses para luego volver a ascender hacia ellos, con el fin de alcanzarlos gradualmente y reunirse con ellos. Pero para que el hombre pueda experimentar este desarrollo, ciertas individualidades humanas siempre han tenido que desarrollarse algo más deprisa que las demás, han tenido que adelantarse a las demás para convertirse en sus guías y maestros. Tales guías y maestros se sitúan entonces dentro del resto de la humanidad y encuentran su camino de regreso a los dioses antes que los demás, por así decirlo. Para que podamos hacernos una idea: A cierta edad los hombres han alcanzado una cierta madurez de desarrollo; tal vez sólo intuyen el camino de vuelta a los dioses, pero aún les queda mucho camino por recorrer. Hay una chispa de lo divino en el ser humano, pero en los guías hay más. Ellos están más cerca de lo divino, que el hombre debe volver a alcanzar. Y eso que vive en estos guías de la humanidad lo ven aquellos cuyos ojos están abiertos a lo espiritual como lo esencial y lo principal de ellos.
Supongamos que algún gran líder de la humanidad estuviera ante otro hombre que, aunque no fuera igual a este líder, estuviera sin embargo por encima de la media de los hombres. Supongamos que esta persona tiene la vívida sensación de que el otro es un gran líder, que lo espiritual que otras personas deben alcanzar ya está presente en él en un grado superior. ¿Cómo describiría esa persona a ese líder? Diría, por ejemplo: «Hay ante mí un hombre, un hombre en cuerpo físico como los demás. Pero el cuerpo físico no es lo significativo de él, no entra en consideración en absoluto. Pero cuando dirijo la mirada espiritual hacia él, entonces conectado a él, me aparece un ser espiritual poderoso, un ser divino-espiritual. Y esto es tan significativo que dirijo toda mi atención sólo a este ser divino-espiritual y no a lo que aparece físicamente en él como en otro ser humano. De este modo se abre ante el vidente espiritual algo en un líder de la humanidad que supera a todo el resto de la humanidad en su esencia, y que él debe describir de manera muy diferente. Pues describe lo que ve con su visión espiritual.
Quienes hoy tienen la voz autorizada en público se burlarían, por supuesto, de un líder tan destacado de la humanidad. ¡Podemos ver cómo varios eruditos ya están empezando a tratar a grandes figuras de la humanidad desde un punto de vista psiquiátrico! Sólo aquellos que han agudizado su visión espiritual lo reconocerían. Pero sabrían que no es un tonto ni un entusiasta, ni tampoco un simple «superdotado», como podrían llamarle los más dispuestos, sino que es una de las más grandes figuras de la vida humana en el sentido espiritual. Así sería hoy. Pero en el pasado era algo diferente, pasado que no está tan lejos de nosotros.
Sabemos que la humanidad ha sufrido diversas metamorfosis en cuanto a su conciencia. En otro tiempo, todos los hombres tenían una clarividencia apagada y tenue. Incluso en la época en que vivió el Cristo, la clarividencia todavía estaba desarrollada en cierto grado, y más aún en siglos anteriores, aunque sólo fuera una imagen ensombrecida de la clarividencia de los tiempos atlantes y de los primeros tiempos postatlantes. Poco a poco, la conciencia clarividente de la humanidad fue desapareciendo. Pero aún quedaban entre los hombres algunos dispersos que la conocían, e incluso hoy en día sigue habiendo quienes son «clarividentes por naturaleza», quienes tienen una clarividencia apagada y, por tanto, pueden distinguir entre la esencia espiritual del hombre.
Tomemos la época en que Buda se apareció al antiguo pueblo indio. Entonces, no era como hoy. Hoy en día, la aparición de un Buda, aunque ocurriera en Europa, no sería especialmente respetada de ninguna manera. Pero en tiempos de Buda era diferente. Porque en aquella época todavía había un gran número de personas que podían ver lo que realmente estaba ocurriendo: que con este nacimiento de Buda había sucedido algo muy distinto que con cualquier otro nacimiento ordinario. En los escritos de Oriente, y especialmente en aquellos que tratan este asunto con la más profunda comprensión, el nacimiento de Buda se describe con gran estilo, podría decirse. Se dice que «la imagen de la Gran Madre» era la reina Maya, y que se predijo que daría a luz a un ser poderoso. Cuando este ser nació, vino al mundo como un parto prematuro.
Muy a menudo éste es uno de los medios de enviar al mundo un ser significativo: dejar que sea un nacimiento prematuro, porque entonces el ser humano, en el que el ser espiritual superior ha de encarnarse, no se une con la materia tan plenamente como cuando es llevado a la plena madurez.
Ahora bien, en los escritos significativos de Oriente se relata además que en el mismo momento en que nació Buda, se iluminó e inmediatamente abrió los ojos y los dirigió hacia los cuatro puntos cardinales del mundo: norte, sur, este y oeste. También se nos dice que inmediatamente dio siete pasos, y que las huellas de estos siete pasos están grabadas en la tierra donde los dio. Y también habló inmediatamente, según se nos dice, y las palabras que pronunció fueron: «Ésta es la vida en la que me convierto de Bodhisattva a Buda, la última de las encarnaciones por las que tengo que pasar en esta tierra.»
Por extraño que tal mensaje parezca a la persona de pensamiento materialista de hoy en día, y por poco que uno pueda interpretarlo materialistamente sin más, es verdadero para aquellos que son capaces de ver las cosas con ojos espirituales. Y en aquella época todavía había personas que eran capaces de ver espiritualmente por un don natural de clarividencia lo que nació con el Buda. Estas son frases extrañas que ahora he compartido con ustedes de escritos orientales sobre el Buda. Hoy se dice que son leyenda y mito. Pero quienes comprenden estas cosas saben que hay algo oculto en ellas que es verdad en relación con el mundo espiritual. Y acontecimientos como el nacimiento de Buda no sólo significan algo en el estrecho círculo de la personalidad que nace allí, sino que significan algo para el mundo, irradian poderes espirituales, por así decirlo. Y quienes vivieron en épocas en que el mundo era más receptivo a las fuerzas espirituales vieron que éstas se irradiaban realmente en el nacimiento de Buda.
Sería muy barato si alguien quisiera decir ahora: ¿Por qué no ocurre eso hoy? Oh, también hay efectos hoy, sólo se necesita al vidente para verlos. Porque no sólo es necesario que esté la persona de la que irradian los poderes, sino también la otra persona que los acepta. En tiempos en que las personas eran aún más espirituales, eran aún más receptivas a tales emanaciones. Por lo tanto, hay de nuevo una profunda verdad cuando se nos dice que en el nacimiento de Buda actuaban fuerzas de naturaleza curativa y reconciliadora. No se trata sólo de una leyenda, sino que hay verdades profundas detrás de ella cuando se dice que cuando Buda vino al mundo, los que antes se odiaban ahora se unieron en amor, los que se habían peleado ahora se reunieron en alabanza, y así sucesivamente.
Quienes observan el desarrollo de la humanidad con visión clarividente no lo ven como un camino llano, como un historiador, que sólo es superado ligeramente por quienes son considerados figuras históricas. La gente no quiere admitir que también hay alturas y montañas, no puede tolerarlo. Pero los que observan el mundo con ojos espirituales saben que hay poderosas alturas, poderosas montañas que se elevan por encima del camino del resto de la humanidad. Estos son los líderes de la humanidad.
¿En qué se basa este liderazgo de la humanidad? Tal liderazgo se basa en el hecho de que el hombre pasa gradualmente por las etapas que le conducen a la vida en el mundo espiritual. Ayer mostramos que una de las etapas es la más importante: el nacimiento del yo superior, espiritual. Y dijimos que hay etapas preliminares y que hay etapas posteriores. De lo que dijimos ayer se desprende que lo que llamamos el acontecimiento crístico es la elevación más poderosa en el desarrollo de la humanidad, y que fue necesaria una larga preparación para que el ser Crístico pudiera encarnarse en Jesús de Nazaret. Para comprender estos preparativos, es necesario que visualicemos el mismo fenómeno un poco en miniatura.
Supongamos que una persona emprende el sendero del conocimiento espiritual en alguna encarnación, es decir, que hace algunos de los ejercicios de los que también hablaremos, que hacen que el alma sea cada vez más espiritual, cada vez más receptiva a lo espiritual y la conducen hacia el momento en que da a luz al yo superior, imperecedero, que puede ver el mundo espiritual. Hasta entonces, el ser humano pasa por muchas experiencias. Ahora bien, no hay que imaginar que el hombre pueda apresurar nada en una relación espiritual. Tales cosas deben experimentarse con paciencia y perseverancia. Supongamos, pues, que una persona comienza con tal desarrollo. Su objetivo es el nacimiento del yo superior. Pero sólo alcanza una cierta etapa. Alcanza ciertas etapas preliminares al nacimiento del yo superior. Luego muere y renace. Ahora bien, pueden suceder dos cosas cuando esa persona, que ha pasado por cierto entrenamiento espiritual en una encarnación, renace. O bien siente el impulso de buscar de nuevo a un maestro para que le muestre cómo repetir rápidamente lo que ha pasado antes y cómo ascender a los correspondientes niveles superiores. O, por alguna razón, no busca ese camino. También en este caso, su vida adoptará a menudo una forma diferente a la de otra persona. Para una persona que ya ha experimentado algo del sendero del conocimiento, la vida también le traerá algo propio que se parecerá a los efectos del nivel de conocimiento que ya ha alcanzado en la encarnación anterior. Experimentará cosas diferentes y las experiencias le causarán una impresión diferente a la de otras personas. Y entonces conseguirá de nuevo, mediante esas experiencias, lo que antes había conseguido con sus esfuerzos. En la encarnación anterior tuvo que esforzarse de un punto a otro. En la próxima vida, cuando la vida misma, por así decirlo, le traiga repetidamente aquello por lo que se había esforzado anteriormente, se acercará a él desde fuera, por así decirlo, y podrá experimentar los resultados de la encarnación anterior de una forma completamente diferente. Así, puede suceder que ya en la infancia encuentre algo en alguna experiencia que cause tal impresión en toda su mente que los poderes que ha adquirido en la encarnación anterior surjan de nuevo en él. Supongamos que tal persona ha alcanzado un cierto grado de desarrollo de la sabiduría en una encarnación. En la siguiente encarnación renace como un niño como cualquier otro. Pero a la edad de siete u ocho años pasa por algo difícil. Esto tiene el efecto en su alma de que todo lo que ha adquirido previamente como sabiduría sale de nuevo, de modo que ahora está de vuelta en la etapa que alcanzó antes y puede progresar de ahí a la siguiente. Supongamos además que ahora se esfuerza por avanzar unos pasos más. Vuelve a morir. Puede volver a suceder en la siguiente encarnación. Puede que de nuevo se le acerque una experiencia externa que le ponga a prueba, por así decirlo, mediante la cual en primer lugar vuelva a salir a la luz aquello por lo que trabajó en la encarnación anterior, luego aquello que alcanzó en la encarnación anterior, y entonces puede volver a subir un peldaño más.
De esto se desprende que sólo así podemos comprender la vida de una persona, que ya ha pasado por ciertas etapas de desarrollo, si tenemos esto en cuenta. Hay, por ejemplo, una etapa que se alcanza pronto cuando uno se esfuerza por primera vez en el camino del conocimiento, que es la etapa del llamado hombre sin hogar, el hombre que crece más allá de los prejuicios inmediatos de su entorno inmediato, que se libera de aquello que le arrastra por todo tipo de cadenas de su entorno inmediato. La persona no tiene por qué volverse irreverente por ello, incluso puede ser tanto más irreverente. Pero debe liberarse de las ataduras de su entorno inmediato. Tomemos el caso de una persona que muere cuando ha alcanzado cierta libertad e independencia. Ahora renace, y puede que se produzca una experiencia relativamente temprana, gracias a la cual renace el sentimiento de libertad e independencia. Esto suele ocurrir cuando la persona en cuestión pierde a su padre o a alguna otra persona con la que está relacionada, o cuando este padre no se comporta bien con ella, tal vez la rechaza o algo similar. Las leyendas de los distintos pueblos nos lo cuentan fielmente; pues en estas cuestiones los mitos y leyendas de los pueblos son realmente más sabios que la ciencia moderna. En todas partes se encuentra el tipo en el que el padre ordena abandonar al hijo; el niño es encontrado por pastores, es alimentado por ellos, criado y más tarde devuelto a su ocupación, como Quirón, Rómulo y Remo, por ejemplo. Para resucitar lo que ya habían adquirido en encarnaciones anteriores, debían conseguirlo traicionando a su patria, por así decirlo. La leyenda del abandono de Edipo también forma parte de esto.
Ahora también se puede imaginar que cuanto más lejos está una persona, ya sea en la etapa del nacimiento de su yo superior o más allá, más rica debe ser su vida en experiencias, de modo que llega al punto en que experimenta una nueva experiencia que no ha tenido antes.
La persona que iba a encarnar al poderoso ser que llamamos Cristo no podía, por supuesto, asumir esta misión a cualquier edad. Debía madurar gradualmente. Ninguna persona ordinaria podía asumir esta tarea. Tenía que ser alguien que hubiera alcanzado altos grados de iniciación a través de muchas vidas. La Crónica Akáshica nos cuenta fielmente lo que tenía que suceder. Nos dice cómo a lo largo de muchas vidas una individualidad se había esforzado de etapa en etapa hacia altos grados de iniciación. Después renació, y ahora en esta encarnación terrena pasó por experiencias que al principio fueron preparatorias. Pero en aquél ser que se había encarnado ya vivía una individualidad que había pasado por elevadas etapas. Era un iniciado que estaba destinado a recibir en sí la individualidad crística en un momento posterior de su vida. Las experiencias que este iniciado tiene ahora al principio son repeticiones de sus etapas anteriores de iniciación. En consecuencia, del alma se extrae todo a la que esta alma se había elevado previamente.
Ahora lo sabemos: El ser humano está formado por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. También sabemos, sin embargo, que en el curso de la vida humana sólo el cuerpo físico del ser humano nace con el nacimiento físico, que hasta el 7º año el cuerpo etérico del ser humano todavía está rodeado por la especie de envoltura etérica materna, y al 7º año, con el cambio de dientes, esta envoltura etérica materna es empujada hacia atrás de la misma manera que la envoltura materna física cuando el cuerpo físico nace en el mundo físico exterior. Más tarde, con la madurez sexual, la envoltura astral es empujada de manera similar y nace el cuerpo astral. Con la 21 años nace entonces el yo, pero de nuevo sólo poco a poco.
Después de haber pasado por el nacimiento del cuerpo físico, el del cuerpo etérico a la edad de 7 años, y el del cuerpo astral a la edad de 14 a 15 años, tenemos que considerar de manera similar el nacimiento del alma sensible, del alma racional y del alma consciente; Y el alma sensible nace alrededor de la edad de 21 años, el alma racional a la edad de 28 años, y el alma consciente alrededor de la edad de 35 años.
Vemos que la Entidad Crística no pudo encarnarse antes en un ser humano en la tierra, ni pudo tener un lugar en este ser humano antes de que naciera completamente el alma racional. Así pues, la entidad crística no pudo encarnarse en el iniciado en el que nació antes de los 28 años. La investigación espiritual también nos muestra esto. Entre los 28 y los 35 años la entidad crística entró en esa individualidad que entró en la tierra como un gran iniciado, y entonces desarrolló gradualmente bajo el esplendor, bajo la luz de esta gran entidad, todo lo que el hombre desarrolla de otro modo sin este esplendor, sin esta luz, a saber, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, el alma sensible y el alma racional. Así podemos decir: Hasta esta edad tenemos ante nosotros en aquel que fue llamado a convertirse en el portador de Cristo a un gran iniciado que gradualmente se somete a las experiencias que finalmente sacan a la luz todo lo que ha experimentado y adquirido en encarnaciones anteriores en las conquistas del mundo espiritual. Entonces tiene la oportunidad la oportunidad de decirse a sí mismo: Ahora estoy aquí, sacrifico todo lo que que tengo. Ya no quiero ser un yo independiente. Me hago portador de Cristo. Él habitará en mí, y de ahora en adelante ¡será todo en mí!
Los cuatro Evangelios indican este punto en el tiempo en que el Cristo se encarnó en una personalidad de la tierra. Aunque tengan otras diferencias, los cuatro evangelios indican este punto en el tiempo en que el Cristo se desliza en el gran iniciado, por así decirlo: Es el bautismo de Juan. En ese momento, que el escritor del Evangelio de Juan describe tan claramente diciendo que el Espíritu descendió en forma de paloma y se unió a Jesús de Nazaret, tenemos el nacimiento del Cristo, el Cristo nace en el alma de Jesús de Nazaret como un yo nuevo, superior. Hasta entonces, otro yo, el de un gran iniciado, se había desarrollado hasta tal punto que estaba preparado para este acontecimiento.
¿Y quién iba a nacer en el ser de Jesús de Nazaret? Ya lo insinuamos ayer: el Dios que estaba allí desde el principio, que permaneció en el mundo espiritual, por así decirlo, y permitió que el ser humano se desarrollara mientras tanto, iba ahora a descender y encarnarse en Jesús de Nazaret. - ¿Es esto lo que insinúa el escritor del Evangelio de Juan? -Sólo tenemos que tomarnos en serio las palabras del Evangelio a este respecto. Para ello, leamos el comienzo del Antiguo Testamento:
«En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desolada y vacía, y había confusión y tinieblas sobre el abismo. Y el espíritu divino se cernía sobre las aguas».
Imaginemos la situación: El Espíritu de Dios se cierne sobre las aguas. Abajo está la tierra con sus reinos como sucesores del espíritu divino. Entre ellos se desarrolla una individualidad hasta tal punto que puede absorber este espíritu que se cernía sobre las aguas. ¿Qué dice el escritor del Evangelio de Juan? Nos dice que el Bautista Juan reconoció que la entidad correspondiente mencionada en el Antiguo Testamento estaba allí. Dice: «Vi al Espíritu que descendía del cielo como una paloma y permanecía sobre él». Él sabía que cuando el Espíritu desciende sobre uno, es el que ha de venir: el Cristo. He aquí el comienzo de la evolución del mundo, el Espíritu que se cierne sobre las aguas, Juan que bautiza con agua y el Espíritu que primero se cierne sobre las aguas, que ahora desciende a la individualidad de Jesús de Nazaret. No es posible vincular el acontecimiento de Palestina de forma más grandiosa que lo hace el escritor del Evangelio de Juan con ese otro acontecimiento que se narra al principio del mismo documento al que está vinculado el Evangelio.
Pero el escritor del Evangelio de Juan también se refiere a este documento más antiguo de otra manera. Lo hace precisamente con las palabras con las cuales expresa que Jesús de Nazaret está relacionado con lo mismo que creó toda la evolución terrena desde el principio. Sabemos que las primeras palabras del Evangelio de Juan son:
«En el principio era el Verbo (o el Logos), y el Verbo (o el Logos) estaba con Dios, y un Dios era el Verbo (o el Logos)».
¿Qué es el Logos? ¿Y cómo estaba él con Dios? Tomemos el comienzo del Antiguo Testamento donde tenemos ante nosotros a este Espíritu, del cual se dice:
"Y el Espíritu divino se cernía sobre las aguas. Y el espíritu divino exclamó: "¡Hágase la luz!" Y se hizo la luz".
Aferrémonos a ello y expresémoslo ahora de forma un poco diferente. Escuchemos cómo el espíritu divino pronuncia la palabra de la creación a través del mundo. ¿Qué es la Palabra? En el principio primordial estaba el Logos, y el Espíritu divino pronunció, y lo que el Espíritu pronunció sucedió. Es decir: había vida en el Verbo. Porque si no hubiera habido vida en ella, no podría haber sucedido. ¿Y qué sucedió? Se nos dice:
«Y dijo Dios: “Sea la luz”, y la luz se hizo».
Y ahora volvemos al Evangelio de Juan.
«En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios».
Ahora el Verbo había fluido en la materia, se había convertido, por así decirlo, en la forma externa de la Divinidad.
"En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres".
De este modo, el escritor del Evangelio de Juan se refiere directamente al documento más antiguo, el Génesis. Sólo que con palabras ligeramente diferentes señala al mismo espíritu divino. Y luego nos aclara que el espíritu divino es el mismo que luego aparece en Jesús de Nazaret. En esto el escritor del Evangelio de Juan está de acuerdo con los otros evangelistas en que con el bautismo de Jesús de Nazaret por Juan, nace el Cristo en Jesús de Nazaret, y que Jesús de Nazaret tuvo que prepararse para ello de antemano. Y debemos darnos cuenta de que todo lo que se nos cuenta de antemano sobre la vida de Jesús de Nazaret no es otra cosa que una suma de experiencias que describen su ascensión a los mundos superiores en encarnaciones anteriores, cómo fue preparando todo lo que tenía dentro de sí, en su cuerpo astral, en su cuerpo etérico y en su cuerpo físico, para finalmente poder recibir al Cristo.
El que escribió el Evangelio de Lucas dice con palabras un tanto paradigmáticas que Jesús de Nazaret se preparó en todos los aspectos para este gran acontecimiento, para que en él naciera Cristo. De las experiencias individuales que le condujeron a la experiencia de Cristo hablaremos mañana. Hoy queremos señalar cómo el escritor del Evangelio de Lucas dice en una sola frase: «El que recibió al Cristo se había preparado bien en los años precedentes. En su cuerpo astral se hizo tan virtuoso y noble y sabio, tal como tenía que llegar a ser para que Cristo pudiera nacer en él. Y también hizo su cuerpo etérico tan maduro y su cuerpo físico tan flexible y hermoso que el Cristo pudo estar en él.
Basta con entender correctamente el Evangelio. Tomemos el versículo 5 2 del segundo capítulo del Evangelio de Lucas. Por supuesto, tal como está escrito este versículo en las Biblias habituales, no dirá lo que acabo de decir. Allí, este segundo versículo del segundo capítulo dice: «Y Jesús crecía en sabiduría, edad y gracia ante Dios y los hombres». A uno todavía le gustaría atribuirle algún significado cuando tal persona, como el escritor del Evangelio de Lucas, dice de Jesús de Nazaret que aumentó en sabiduría. Pero cuando a continuación nos dice como acontecimiento importante que aumentó en «edad», esto no es fácil de entender, porque no es algo que haya que subrayar. El hecho de que siga ocurriendo indica que debe haber algo más. Tomemos el segundo versículo del segundo capítulo del texto original:
Pero en realidad es lo siguiente: "Él creció en sabiduría", es decir, desarrolló Su cuerpo astral. Cualquiera que sepa lo que el espíritu griego tenía en mente cuando escuchó la palabra ηλικία (helikia) puede decirte que lo que se quiere decir aquí es el desarrollo a través del cual experimenta el cuerpo etérico, por el cual la sabiduría se convierte gradualmente en una habilidad. Ustedes saben que el cuerpo astral desarrolla una sola vez, las cualidades que están ahí para ser utilizadas; es decir, una vez que comprenden algo, ya lo han comprendido. El cuerpo etérico forma lo que desarrolla como hábitos, inclinaciones y habilidades. Esto sucede a través de la repetición constante. Lo que es sabiduría se convierte en hábito. See hace porque se ha convertido en una segunda naturaleza para uno. Así que eso es lo que significa este aumento de «madurez». Así como el cuerpo astral creció en sabiduría, de la misma manera el cuerpo etérico creció en hábitos nobles, en hábitos de bondad, nobleza y belleza. Y la tercera cosa en la que Jesús de Nazaret creció, χαριζ (charis), significa realmente aquello que se revela y se hace visible como belleza. Todas las demás traducciones son incorrectas. Debemos superponer que creció en «belleza agraciada», es decir, que su cuerpo físico también se hizo bello y noble:
«Y Jesús crecía en sabiduría (en su cuerpo astral), en afectos de madurez (en su cuerpo etérico) y en grácil belleza (en su cuerpo físico), de modo que era visible a Dios y a los hombres.»
Ahí tenemos la descripción de Lucas, que nos muestra cómo supo que aquel que iba a recibir al Cristo en sí mismo tenía que desarrollar la triple envoltura, el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, hasta el más alto desarrollo.
Así reconoceremos que podemos volver a encontrar en los Evangelios lo que la ciencia espiritual dice independientemente de los Evangelios. Así, la ciencia espiritual es precisamente una corriente cultural que recupera para nosotros los documentos religiosos, y esta recuperación no será sólo un acontecimiento del conocimiento y la cognición humanos, sino una conquista de la mente y el entendimiento, del sentimiento y la sensación. Y si pretendemos comprender este acontecimiento, el impacto de Cristo en el desarrollo de la humanidad, necesitamos especialmente esa comprensión.
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