GA323 Stuttgart, 6 de enero de 1921 Astronomía

Rudolf Steiner

 

Conferencia VI

Stuttgart, 6 de enero de 1921

¡Mis queridos amigos!

Habrán visto, por lo que se ha dicho hasta ahora, que en la explicación de los fenómenos naturales tenemos que encontrar un camino que vaya más allá del dominio intelectualmente matemático. Que no discutimos la justificación de un enfoque matemático, implícito en el espíritu de estas conferencias. Pero hemos sido capaces de definir con agudeza el punto más allá del cual es imposible ir con las formas de pensar matemáticas, en los espacios celestes por un lado, y en el ámbito de la embriología por el otro. Debemos abrir un camino hacia otros métodos de cognición. El propósito de estas conferencias es mostrar la necesidad científica de otros métodos.

Intentaré mostrar que lo que se busca hoy en día simplemente mirando hacia el espacio celeste -ya sea directamente o con la ayuda de instrumentos ópticos- necesita ser puesto en una base mucho más amplia, de modo que no sólo una parte sino todo el hombre se convierta en el "reactivo" para una penetración más profunda de los Cielos. Hoy intentaré, si no probar, al menos indicar la validez de tal ampliación del método, abordando el problema desde otro lado. Puede parecer paradójico en relación con nuestro tema actual, pero la razón pronto se hará evidente.

Al estudiar la evolución de la humanidad en la Tierra debemos encontrar seguramente algo dentro de la propia evolución humana que nos guíe hacia la fuente esencial de los fenómenos celestes. Porque de lo contrario deberíamos asumir que lo que ocurre en el Universo más allá de la Tierra no tiene influencia en el hombre, - en la evolución humana. Nadie hará tal suposición, aunque es cierto que las influencias pueden ser sobreestimadas por algunos y subestimadas por otros. Por lo tanto, será plausible -al menos desde un punto de vista metódico- plantear la pregunta: "¿Podemos encontrar algo en la evolución de la propia humanidad que nos indique las vías de acceso a los secretos del espacio celeste? Haciendo esta pregunta, nos basaremos, no en la Ciencia Espiritual, sino en los hechos que cualquiera puede recoger por sí mismo mediante la investigación empírica e histórica.

Mirando hacia atrás en la evolución de la humanidad en el reino donde los pensamientos humanos, las facultades humanas de conocimiento encuentran expresión, donde, por así decirlo, la relación del hombre con el mundo adopta las formas más sublimadas - somos llevados de vuelta, para empezar (como pueden deducir de mis " Enigmas de la Filosofía"), sólo unos pocos siglos en el pasado. De hecho, a menudo he señalado un cierto momento durante el siglo XV, uno de los más esenciales en la fase más reciente de la evolución humana. La indicación es, por supuesto, aproximada. Tenemos que pensar en el período alrededor de mediados de la Edad Media. No hace falta decir que sólo nos referimos a lo que ocurría dentro de la humanidad civilizada.

Generalmente no se ve con suficiente claridad o agudeza, cuán profundo e incisivo era el cambio que se estaba produciendo en el pensar y en el conocimiento humano. Desafortunadamente, durante algún tiempo ha habido una aversión absoluta -especialmente entre los filósofos- a un verdadero estudio y apreciación de la época de la civilización europea que podría llamarse la Edad de la Escolástica. Durante esa época, cuestiones profundamente significativas salieron a la superficie de la vida de conocimiento del hombre. Si se profundiza en ellas, se siente que estas preguntas no sólo surgieron del ámbito de la deducción lógica -la forma en la que la Edad Media solía revestirlas- sino de las mismas profundidades del ser del hombre.

Sólo hay que recordar lo que entonces se convirtió en una cuestión fundamental en el conocimiento humano -la cuestión del Nominalismo y el Realismo. O también, lo que se hizo en el desarrollo espiritual de Europa, cuando se intentó probar la existencia de Dios. Había por ejemplo la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios. Desde el pensamiento mismo -desde el concepto puro- los hombres querían la confirmación de la existencia de Dios. Piensen ustedes en lo que significa en toda la evolución del conocimiento humano. Algo se agitaba en lo más profundo del ser humano; en las deducciones filosóficas de la época sólo encontraba una expresión plenamente consciente. Los hombres estaban perplejos en cuanto a si los conceptos e ideas, que el hombre forma y pone en palabras, de alguna manera representan una realidad, o si son simplemente resúmenes formales de los datos sensoriales externos. Los nominalistas consideraban los conceptos generales que el hombre crea para sí mismo como un mero resumen formal, que no tiene ningún significado para la realidad externa, sino que sólo ayuda al hombre a encontrar su camino -para orientarse en un mundo exterior por lo demás confuso. Los Realistas (expresión utilizada en un sentido bastante diferente al actual) declaraban que algo real se encuentra en los conceptos generales o universales, - que en estos conceptos el hombre en su vida interior se apodera de algo real,- que no son meras generalizaciones o abstracciones convenientes del mundo.

A menudo, en conferencias más públicas, he contado cómo mi viejo amigo Vinsenz Knauer -un escolástico de los últimos tiempos, aunque no hubiera pretendido serlo- se mostró muy claramente, en su interesante obra "Los problemas centrales de la filosofía, de Tales a Robert Hamerling", como un realista profundo. Los nominalistas, decía, afirman que el concepto "cordero" no es más que una conveniente generalización que surge en la mente humana; así como también lo es el concepto "lobo". Sólo que la materia se junta de manera diferente en el cordero y en el mundo. Nosotros únicamente la resumimos en la conveniente abstracción, "cordero" o "lobo", según sea el caso. Bueno, él sugirió, intentar durante algún tiempo mantener al lobo alejado de toda otra comida y darle sólo corderos para comer, después de un lapso de tiempo necesario la materia en el lobo no será más que cordero, y sin embargo no habrá perdido su condición de lobo. Por lo tanto, la naturaleza del lobo, expresada en el concepto general de "lobo" debe ser algo real.

El hecho de que la llamada prueba "ontológica" de la existencia de Dios pueda surgir, da testimonio de un profundo y minucioso cambio que está teniendo lugar en la naturaleza humana. Poco tiempo antes, a nadie en la cultura europea se le habría ocurrido querer probar la existencia de Dios, ya que esto se consideraba evidente. Sólo cuando este sentimiento ya no estaba vivo en los hombres, comenzaron a anhelar la prueba. Cuando se tiene la certeza interior de una cosa, no se necesita probarla. Pero en aquel momento algo se escabullía del hombre, que hasta entonces había estado vivo en él como algo natural, y el espíritu humano fue así conducido a otros canales -a otras necesidades. Podría aducir muchos otros ejemplos, mostrando precisamente en los niveles más elevados de pensamiento y conocimiento (aunque se puede tomar la palabra "más elevado" con prudencia) la profunda agitación y el clamor por el que atravesaba la naturaleza humana durante aquel período de la Edad Media.
Ahora no podemos negar que debe haber alguna relación entre lo que está pasando en la vida de la humanidad y los fenómenos en los cielos más allá de la Tierra. En el sentido más general, debemos asumir que hay alguna relación ; lo que es en detalle, lo descubriremos a su debido tiempo.De ahí que podamos preguntarnos -queremos proceder con mucho cuidado, por lo que sólo tenemos que preguntarnos- "¿Cómo estaban relacionadas estas experiencias internas que el hombre en la Tierra estaba experimentando en aquel momento, con la evolución del planeta Tierra en su conjunto?", -una pregunta que obviamente puede llevarnos a reinos más allá de la Tierra. ¿Fue tal vez un momento especial en la evolución de la Tierra? ¿Hay algo que podamos señalar como un criterio más definido de lo que fue este momento en la evolución humana?

En efecto, podemos señalar algo de importancia en este sentido. Hubo otra época que hizo una profunda incisión en las mismas regiones de la Tierra donde en la Edad Media estos eventos estaban ocurriendo en el reino más sublimado de la vida humana, la vida espiritual del pensamiento. La época medieval, cuando tuvo lugar este profundo movimiento y agitación de la humanidad, se encuentra en medio de dos puntos finales, por así decirlo, en la escala del tiempo. Para las regiones europeas, estos "puntos finales" no representan el tipo de tiempos en los que la intensa actividad de la vida y la cultura humanas sería posible en absoluto. En efecto, si desde este momento medieval, que llamaré A (Fig. 1), retrocedemos y avanzamos una cantidad igual de tiempo hacia un pasado y un futuro bastante distantes, llegamos a puntos de tiempo que representan una cierta esterilidad y muerte de la civilización en las mismas regiones en las que esta profunda agitación de la vida humana estaba teniendo lugar en los siglos XIII, XIV y XV. Unos 10.000 años adelante y 10.000 años atrás desde este momento (A en la figura 1) alcanzamos el máximo desarrollo de la Era Glacial en estas mismas regiones La Era Glacial ciertamente no permitiría ningún desarrollo sobresaliente en la vida y la cultura humanas.

figura uno

Por lo tanto, examinando la evolución de estas regiones europeas, encontramos una era glacial -una civilización en extinción- 10.000 años antes de la era cristiana, y deberíamos encontrar lo mismo 10.000 años después de este tiempo. La profunda agitación de la vida humana, de la que hemos estado hablando, ocurrió a medio camino entre dos de estas épocas estériles.

Como acabo de decir, hay una cierta reticencia a prestar atención a este período en el desarrollo de la filosofía - los siglos XIII y XIV; - no se ve con claridad y precisión por lo que es. Sin embargo, si uno tiene una idea de la evolución de la vida del conocimiento en la humanidad, es consciente de que hasta el día de hoy nuestra historia filosófica está influenciada por las secuelas de lo que se agitaba y palpitaba en la vida de la humanidad en ese momento. Esto también se manifestó en otros ámbitos de la civilización; sólo se expresó de manera más clara y sintomática en esta fase del desarrollo de la vida del pensamiento y del conocimiento.

Como saben, esta fase de desarrollo, que apareció a mediados de la Edad Media, fue incisiva en la civilización europea. He hablado a menudo de ella en conferencias antroposóficas. Fue una incisión. Algo cambió en toda la tendencia de la evolución humana. Había comenzado mucho antes -en el siglo VIII A.C. Podemos describirlo como un desarrollo más intenso de la intelectualidad humana.

Como saben, esta fase de desarrollo, que apareció a mediados de la Edad Media, fue incisiva en la civilización europea. He hablado a menudo de ella en conferencias antroposóficas. Fue una incisión. Algo cambió en toda la tendencia de la evolución humana. Había comenzado mucho antes - en el siglo VIII A.C. Podemos describirlo como un desarrollo más intenso de la intelectualidad humana.
Desde entonces, en la vida y la civilización de la humanidad, hemos estado observando especialmente el desarrollo de la conciencia del Ego. Todas las aberraciones y toda la sabiduría adquirida en la vida general de la humanidad desde aquella época medieval se deben en realidad a este desarrollo del Ego a la elaboración cada vez mayor de la conciencia del "Yo" en el hombre. La conciencia de los antiguos griegos e incluso de los latinos (tanto los antiguos latinos como sus descendientes, los pueblos latinos de hoy en día) no ponían tanto énfasis en el Ego. Incluso en el lenguaje, en su mayor parte, en la gramática y la sintaxis, no pronuncian el "yo" tan abiertamente, pero aún así lo incluyen en el verbo. El "yo" no está todavía tan descaradamente establecido. Tomemos a Aristóteles y Platón, y sobre todo al más grande filósofo de la antigüedad, Heráclito. A lo largo de su trabajo el Ego no es todavía tan prominente. La forma en que se apoderan de los fenómenos del mundo con el principio de razonamiento intelectual es aún más desinteresada. (Por favor, no le den demasiada importancia a esto, solo en un sentido relativo se puede usar la palabra "desinteresado"). No hay todavía una disociación tan aguda del yo de los fenómenos del mundo como tiende a haber en la nueva era - la Era de la Conciencia en la que estamos viviendo ahora.

Yendo aún más atrás - más allá del siglo VIII A.C. - llegamos a la época egipcio-caldea, como la he llamado (encontrará los detalles en mi "Ciencia Oculta"). Una vez más, la condición del alma humana era diferente. Durante esta edad -que al igual que las otras, duró más de 2.000 años - el hombre aún no relacionaba los fenómenos externos entre sí por medio del razonamiento intelectual en absoluto. Él aprehendía el mundo - los Cielos incluidos- más bien en el sentimiento y la sensación directa. Es erróneo e infructuoso acercarse a lo que todavía es la extensión de la Astronomía de Egipto y Caldea con los juicios intelectuales actuales - el tipo de juicio que nosotros mismos hemos heredado de la Era Greco-Latina. Debemos lograr una cierta metamorfosis de nuestra alma para entrar en la condición anímica bastante diferente que prevalecía entonces, donde el hombre se apoderaba del mundo en simple sentimiento y sensación (donde el concepto no estaba aún separado de la sensación).

Incluso en el ámbito de las sensaciones o impresiones sensoriales reales - como puede demostrarse histórica y filológicamente - no concedían gran importancia a la descripción precisa de los tonos de color azul y violeta, mientras que tenían una sensación muy aguda de las regiones rojas y amarillas del espectro. De hecho, se puede ver que la sensación de los colores oscuros surgió simultáneamente con la capacidad de los conceptos intelectuales.

La época egipcio-caldea - desde el año 747 A.C., aproximadamente 2160 años atrás - nos lleva al comienzo del tercer milenio A.C. Aún antes, digamos en el cuarto o quinto milenio a.C., llegamos a una época en la que toda la perspectiva y el modo de percepción del hombre eran tan diferentes de los que tenemos hoy en día que nos resulta difícil, sin recurrir a los métodos científico-espirituales, transplantarnos en absoluto a la forma en que era el mundo que rodeaba al hombre de esa época. No era sólo un sentimiento y una sensación, - era una forma de vivir con los acontecimientos exteriores, estar en ellos. El hombre se sentía parte y miembro de toda la naturaleza que le rodeaba, de la misma manera que mi brazo, si fuera consciente, se sentiría miembro de mi cuerpo.

Por lo tanto, había una tendencia y calidad totalmente diferente en la relación del hombre con el mundo. Y si nos remontamos aún más atrás, encontramos esta unión del hombre con el mundo que lo rodea aún más acentuada. En aquellos tiempos muy tempranos, las civilizaciones sólo podían desarrollarse donde las condiciones geográficas especiales lo hacían posible. Me refiero a la época descrita en mi "Ciencia Oculta" como la antigua civilización india, mucho antes que la cultura de los Vedas, que no fue sino un eco posterior de ella. La época de la Antigua India se acerca mucho a la época en que las condiciones glaciales prevalecían en nuestras regiones de la Tierra. Una cultura como la de los Antiguos Indios sólo pudo desarrollarse cuando las condiciones climáticas, más o menos, como las que disfrutamos hoy en día en la zona templada, se extendieron a lo que hoy es el Ecuador. Se puede deducir simplemente del relativo avance o retroceso del hielo; las condiciones tropicales no se produjeron en la India hasta un tiempo posterior imprescindible, cuando en las regiones más septentrionales el hielo había retrocedido.

Vemos, por lo tanto, cómo la evolución interna de la humanidad sufre modificaciones de la mano de las cambiantes condiciones terrestres, es decir, de la superficie de la Tierra. Sólo aquellos que tienen una visión muy a corto plazo de la evolución de la humanidad sobre la Tierra, se imaginan que las ideas científicas que tenemos hoy en día tienen una validez absoluta, que por fin hemos llegado a la verdad científica, por así decirlo. Para cualquiera que mire más profundamente en estas regiones de la Tierra que hoy disfrutan de ciertas formas de vida cultural y espiritual, en algún momento futuro será inevitablemente arrasado de nuevo; estarán desoladas una vez más. A partir de la duración del tiempo pasado, se puede calcular el tiempo que falta para que una nueva era glacial se imponga a nuestra civilización actual. Además, suponiendo que podamos encontrar alguna relación entre los fenómenos celestiales y estos hechos de la evolución terrestre -las sucesivas eras glaciales y el punto medio entre ellas- esto nos llevará a una mayor comprensión. Lo que ocurre en la Tierra en los ámbitos más sublimes de la vida cultural -en la vida del pensamiento y el conocimiento- estará relacionado ahora no sólo con estas condiciones cambiantes en la propia Tierra, sino con las condiciones en el Cosmos exterior. La reflexión puramente empírica muestra que el hombre es lo que es en virtud de las condiciones en el planeta Tierra y en el Universo más allá.

Una vez más, tomando los hechos empíricamente como es usual en la ciencia, sólo que con un rango algo más amplio, nuestra visión se extiende hasta que reconocemos tal relación como acabamos de describir. Ahora, en cierto sentido, incluso en la actualidad podemos percibir cómo la cualidad y la tendencia de la vida espiritual humana se debe a la relación entre la Tierra y los cuerpos celestes. En una conferencia anterior se señaló lo diferente que tiende a ser la configuración espiritual de la humanidad en las regiones ecuatoriales y polares. Investigando esto más de cerca, la diferente relación de la Tierra con el Sol resulta ser el factor determinante. Hace que el hombre en las regiones polares esté menos libre de su naturaleza corporal. El hombre en las regiones polares es menos capaz de desprenderse de su organismo corporal, -de utilizar y manipular sin dolor su vida anímica (En cuanto a las diferentes relaciones mutuas de la Tierra y el Sol, habrá más en ella, como encontraremos a su debido tiempo; pero para empezar podemos partir de las nociones convencionales).

Sólo tenemos que imaginarnos cuán diferente es la forma en que los hombres de las regiones polares se ven atrapados por algo que en nosotros se mantiene más en segundo plano. Nosotros, los de la zona templada, tenemos la rápida alternancia del día y la noche. Piensen cuánto tiempo dura esta alternancia al acercarse a la zona polar. Es como si el día se alargara hasta un año. Ya les hablé acerca de lo que ocurre en el niño pequeño, en lo profundo de la naturaleza corporal de año en año, desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, y de cómo el trabajo independiente de la vida anímica, entregado al ritmo más rápido del día, se libera y se desprende gradualmente de este trabajo más corporal. Esto no es posible en el mismo grado en las regiones polares. Allí es el ritmo anual el que tiende a hacerse sentir. El énfasis está más en el lado corporal. El ser humano no se liberará en la misma medida de lo que trabaja dentro del cuerpo.

Piensen ahora en las escasas reliquias que se han conservado de la civilización de los primeros tiempos, - que hayan sobrevivido a la Era Glacial. Entonces verán que hubo épocas en las que una especie de "polarización" (que en este contexto confiere a la palabra el significado adecuado) se extendía a lo largo de la actual zona templada, de modo que aquí prevalecían condiciones no muy diferentes a las de las actuales regiones polares. Pueden usar esta comparación para lo que trabajaba en la Era Glacial; pueden decir verdaderamente: Lo que ahora está desplazado hacia el Polo Norte, se extendía entonces sobre una parte considerable de la Tierra. (Por favor, absténgase de las explicaciones e ideas actuales, porque de lo contrario el fenómeno puro se oscurecerá. Tomemos sólo el fenómeno puro como tal).

Las condiciones en la Tierra hoy en día son tales que tenemos los tres tipos; los seres humanos de las zonas Tropical, Templada y Polar respectivamente. Por supuesto que se influyen mutuamente, de modo que en la realidad exterior el fenómeno no aparece tan puro. Sin embargo, lo que tenemos aquí en una forma espacial, lo encontramos de nuevo en el tiempo a medida que retrocedemos. Retrocediendo en el tiempo, llegamos a un "Polo Norte", por así decirlo, en el tiempo - en la historia de la civilización. Yendo hacia adelante, llegamos nuevamente a un Polo. Recordando que la influencia polar en el hombre está conectada con las relaciones mutuas entre la Tierra y el Sol. Debemos concebir que el cambio que ha tenido lugar desde la Era Glacial - la despolarización, por así decirlo - está conectado con un cambio en la relación entre la Tierra y el Sol. Algo debe haber sucedido en lo que respecta a la relación mutua entre la Tierra y el Sol. ¿Qué fue entonces? Los hechos en sí mismos sugieren la pregunta. ¿Cuál es la fuente de esto en los espacios celestiales?

Considérenlo más cercano. Por supuesto que estas cosas serán diferentes en los hemisferios norte y sur, pero los hechos permanecen. Como mucho tendremos que ampliar nuestra imagen, adaptándola a los hechos reales. Sólo podemos partir de los datos empíricos. ¿Qué se revela entonces, cuando nos acercamos a los fenómenos sin ideas preconcebidas? La Tierra y los acontecimientos en la Tierra aparecen como una expresión de los acontecimientos cósmicos - acontecimientos cósmicos que se manifiestan en ciertos ritmos. Algo que se manifestó en el décimo milenio antes del origen del cristianismo, se volverá a manifestar en el undécimo milenio después. Lo que está en medio, también se repetirá en cierto sentido. Lo que tenemos aquí entre las dos Eras Glaciales, sin duda habrá estado ahí antes, en ciclos anteriores. Es un ritmo; nuestra atención se centra en un proceso rítmico.

Y ahora miren los fenómenos celestes. Para subrayar especialmente un hecho, que he señalado a menudo en mis conferencias, tienen ustedes lo siguiente. (Sólo lo describiré de forma aproximada.) Saben que el punto vernal -punto por el que sale el Sol en primavera- se mueve gradualmente a través de la Eclíptica. Hoy el punto vernal está en la constelación de Piscis; antes estaba en Aries; antes en Tauro, - era la época del culto al toro entre los egipcios y caldeos. Aún antes, estaba en la constelación de Géminis, y luego en Cáncer; en Leo. Esto ya nos lleva muy cerca de la última Era Glacial. Pensándolo bien, sabemos que el punto vernal recorre todo el camino alrededor de la Eclíptica, y que el tiempo que toma se llama el Año Platónico - el gran Año Cósmico, que dura aproximadamente 25.920 años.

En estos 25.920 años se han producido un gran número de procesos que implican, entre otras cosas, esta alternancia rítmica en la Tierra: Era glacial, período intermedio, Era glacial, período intermedio, y así sucesivamente. En la época de la que hablamos, cuando hubo esa profunda agitación de la vida espiritual en la humanidad, el punto vernal estaba entrando en el signo de Piscis. En la época greco-latina había estado en el signo de Aries, antes que en el de Tauro, y así sucesivamente. Volvemos a Leo o Virgo, más o menos, durante la época en que las condiciones glaciales prevalecían en la mayor parte de Europa y en América también. Mirando hacia el futuro, habrá otra Era Glacial en estas regiones cuando el punto vernal alcance el signo de Escorpio. Este ritmo está contenido dentro de lo que toma su curso en 25.920 años. Aunque es cierto que en gran medida, es un verdadero ritmo, sin embargo.

Ahora bien, como ya he mencionado a menudo, este ritmo recuerda numéricamente a otro ritmo. Si es simplemente una cuestión de ritmos y los ritmos son expresables en números, si los números son los mismos, los ritmos también son los mismos. Se sabe que el número de respiraciones que el hombre hace -en la respiración y en la expiración- es aproximadamente de 18 por minuto. Si se calcula el número de respiraciones en un día de 24 horas, se obtiene el mismo número que antes: 25.920. Por lo tanto, el hombre muestra en su vida diaria la misma periodicidad, el mismo ritmo, tal como se revela por el movimiento del punto vernal en el gran Año Cósmico. Si bien, es en el día donde el hombre muestra este ritmo. Un día, por lo tanto, con respecto a la respiración, corresponde al Año Platónico. El punto vernal - conectado como está con el Sol - gira aparentemente en 25.920 años. Pero también está el aparente movimiento del Sol a través del día de 24 horas, durante el cual el hombre está tomando 25.920 respiraciones. Se da la misma imagen aquí que en el gran Universo. Si entonces hubiera un Ser que inspirara y exhalara una vez al año (una hipótesis simple, sin duda, pero la usaremos como comparación), - tal Ser, si viviera lo suficiente, experimentaría en 25.920 años el mismo proceso que el hombre hace en un día. El hombre reproduce, por así decirlo en miniatura, lo que se manifiesta en el gran proceso cósmico.

Estas cosas no impresionan mucho a la gente de hoy en día, ya que no están acostumbrados a mirar el aspecto cualitativo del mundo. Cuantitativamente, el mero ritmo parece menos importante. Por lo tanto, los científicos están buscando otras relaciones entre los números que no se expresan en los ritmos puros. Ellos prestan menos atención a estos últimos: Pero en las épocas en que el hombre experimentaba más de cerca la relación entre él mismo y el Universo - cuando se sentía más inmerso en los fenómenos del Cosmos - estas cosas le causaban una profunda impresión. Al retroceder en la historia de la humanidad - más allá del segundo o tercer milenio A.C. - encontramos una gran atención prestada al Año Platónico. Lo mencioné ayer no para explicarlo, sino a modo de ilustración - el antiguo sistema de Yoga de la India. El hombre entraba profundamente en una experiencia interior viviente del proceso de respiración, tratando de hacerlo consciente. Al hacerlo, se percató de la relación entre el ritmo que sigue el hombre - respirado, por así decirlo, en el hombre de forma concentrada y contraída - y los fenómenos del gran Universo. Por lo tanto, habló de su propia inhalación y exhalación y de la poderosa inhalación y exhalación de Brahma, una sola inhalación que abarca todo un año, para el cual 25, 920 años son un día - un día del Gran Espíritu.

No quiero hacer un comentario desagradable, mis queridos amigos, pero aquí empezamos a tener una noción de la gran distancia que los hombres alguna vez sintieron entre ellos y el Espíritu del Macrocosmos al que veneraban. El hombre se sentía tan por debajo del Espíritu del Macrocosmos como un día está por debajo de 25.920 años. Era en efecto un gran Espíritu - un muy grande Espíritu - que el hombre concebía de esta manera y cuya relación consigo mismo experimentaba con la debida modestia. No sería poco interesante comparar cuán grande es la distancia que a menudo siente el hombre moderno entre él y su Dios. ¿No concibe a menudo a la Deidad como poco más que un ser humano ligeramente idealizado?

Esto puede parecer poco relevante para nuestro tema, pero de hecho lo es. Si queremos desarrollar verdaderos medios de conocimiento en esta esfera, debemos encontrar nuestro camino desde lo que es meramente calculable a otros reinos. De hecho, nuestro estudio de las Leyes de Kepler y todo lo que se desprende de ellas mostró cómo nuestros propios cálculos, que conducen a números inconmensurables, nos impulsan por sí mismos a un reino más allá del mero cálculo.

Traducido por J.Luelmo abril/2014