GA323 Stuttgart, 7 de enero de 1921 Astronomia

 

Rudolf Steiner

Conferencia VII

Stuttgart, 7de enero de 1921

¡Mis queridos amigos!

Ya habrán visto cómo en estas conferencias, intentamos preparar el terreno para una adecuada imagen del mundo. Como he señalado una y otra vez, los fenómenos astronómicos en sí mismos nos impulsan a avanzar desde el aspecto meramente cuantitativo al cualitativo. Bajo la influencia de las Ciencias Naturales existe una tendencia, en la erudición moderna, a descuidar el aspecto cualitativo y a traducir lo que es realmente cualitativo en términos cuantitativos, o al menos en formas rígidas. Porque cuando estudiamos las cosas desde un aspecto formal tendemos a pasar involuntariamente a formas rígidas, aunque vayamos a mantenerlas móviles. Pero la pregunta es, si es posible una adecuada comprensión de los fenómenos del Universo en términos de conceptos rígidos y formales. No podemos construir una imagen del mundo astronómico hasta que esta pregunta haya sido respondida.

Esta tendencia a lo cuantitativo, a abstraerse del aspecto cualitativo, ha conducido a una manía de abstracción que es muy perjudicial en la vida científica, ya que se aleja de la realidad. La gente calculará, por ejemplo, en qué condiciones, si se emiten dos ondas sonoras una después de la otra, el sonido omitido más tarde se escuchará antes que el otro. Todo lo que se necesita es el detalle insignificante de que nosotros mismos deberíamos movernos con una velocidad mayor que la del sonido. Pero cualquiera que piense de acuerdo con la vida real en lugar de dejar que sus pensamientos y conceptos se alejen de la realidad. Cuando los encuentre incompatibles con las condiciones de la coexistencia del hombre con su entorno, dejará de formar conceptos en esta dirección. No puede dejar de hacerlo. No tiene ningún sentido formular conceptos para situaciones en las que uno nunca puede estar.

Para ser un científico espiritual uno debe educarse a sí mismo para ver las cosas de esta manera. El científico espiritual siempre querrá que sus conceptos estén unidos a la realidad. No quiere formar conceptos alejados de la realidad, que se salgan por la tangente, -o al menos no por mucho tiempo. Él los vuelve a la realidad una y otra vez. El daño que hacen las hipótesis erróneas en el tiempo moderno se debe sobre todo al deficiente sentimiento de la realidad en la que se vive. Una concepción del mundo libre de hipótesis, por la que nos esforzamos y debemos esforzarnos, se lograría mucho más rápidamente si pudiéramos impregnarnos de este sentido de la realidad. Y entonces deberíamos estar preparados, realmente para ver lo que el mundo fenoménico presenta. De hecho, esto no se hace hoy en día. Si los fenómenos se miraran sin prejuicios, surgiría otra imagen del mundo que la de la ciencia contemporánea, de la que se deducen conclusiones descabelladas sin propósito real, amontonando una irrealidad sobre otra en estructuras de pensamiento meramente hipotéticas.

A partir de esto y de lo que se dio ayer, debo introducir de nuevo ciertos conceptos que pueden no parecer en un principio conectados con nuestro tema, aunque en el curso posterior verán que también son necesarios para la construcción de una verdadera imagen del mundo. Me referiré de nuevo a lo que se dijo ayer en relación con las glaciaciones y con la evolución de la Tierra en su conjunto. Para empezar, sin embargo, partiremos desde otra dirección.

Nuestra vida de conocimiento se compone de las impresiones de los sentidos que recibimos y de lo que surge cuando asimilamos las impresiones de los sentidos en nuestra vida mental interna. Racional y naturalmente, distinguimos en nuestra vida cognitiva las percepciones de los sentidos como tales y la vida interior de las "ideas" -imágenes mentales. Para acercarnos a la realidad de este ámbito debe ser formando estos dos conceptos: El de la percepción sensorial pura y simple, y el de la percepción sensorial transformada y asimilada en una representación mental.

Es importante ver, sin prejuicios, cuál es la verdadera diferencia entre nuestra vida cognitiva en la medida en que está impregnada de percepciones sensoriales reales y en la medida en que consiste en una mera representación mental. Necesitamos ver estas cosas no sólo una al lado de la otra de una manera indiferente; necesitamos reconocer las sutiles diferencias de calidad e intensidad con las que llegan a nuestra vida interior.

Si comparamos el ámbito de nuestras percepciones sensoriales - la forma en que las experimentamos - con nuestra vida de ensueño, observaremos, por supuesto, una diferencia cualitativa esencial entre ambos. Pero no es lo mismo en lo que respecta a nuestra vida interior de ideas y representaciones mentales. Me refiero ahora, no a su contenido sino a su cualidad interior. Con respecto a esto, el contenido -tal como está impregnado de reminiscencias de las percepciones de los sentidos- nos engaña fácilmente. Dejando a un lado el contenido real y mirando sólo a su cualidad interior y carácter -la forma en que lo experimentamos,- no hay diferencia cualitativa entre nuestra vida interior en ideas y representaciones mentales y nuestra vida de sueños. Piensen en nuestra vida despierta diurna, o en todo lo que está presente en el campo de nuestra conciencia en el sentido de que abrimos nuestros sentidos al mundo exterior y por lo tanto estamos activos en nuestra vida interior, formando representaciones mentales e ideas. En toda esta formación de representaciones mentales tenemos precisamente el mismo tipo de actividad interna que en nuestra vida de sueños; lo único que se añade es el contenido determinado por la percepción de los sentidos.

Esto también nos ayuda a darnos cuenta de que la vida de ideación del hombre -la formación de sus representaciones mentales- es un proceso más interno que la percepción de los sentidos. Incluso la estructura de nuestros órganos sensoriales -la forma en que están construidos en el cuerpo - lo demuestra. Los procesos en los que vivimos en virtud de estos órganos están bastante desligados del resto de la vida orgánica del cuerpo. De hecho, es mucho más acertado describir la vida de nuestros sentidos como una penetración del mundo exterior en nuestro cuerpo, similar a un golfo (Fig. 1), que como algo que está contenido principalmente dentro de este último. Una vez más, es más cierto que a través del ojo, por ejemplo, experimentamos una entrada del mundo exterior similar a la del golfo. El relativo desapego de los órganos de los sentidos nos permite compartir conscientemente el ámbito del mundo exterior. Nuestros órganos sensoriales más característicos son precisamente la parte de nosotros que está menos estrechamente ligada a la vida interior y a la organización del cuerpo. Nuestra vida interior de ideación por otra parte -nuestra formación de imágenes mentales- está muy estrechamente ligada a ella. Por lo tanto, la ideación es un elemento muy distinto en nuestra vida cognitiva que la percepción sensorial como tal. (Recuerde siempre que estoy pensando en estos procesos tal como están en la etapa actual de la evolución humana).

Ahora piensen nuevamente en lo que hablé ayer -la evolución de la vida del conocimiento desde una Era Glacial a otra. Retrocediendo en el tiempo, observarán que toda la interacción de las percepciones sensoriales con la vida interior de la creación de ideas -la formación de representaciones mentales- ha sufrido un cambio desde la última Era Glacial. Si perciben la esencia misma de esa metamorfosis en la vida de conocimiento que describí ayer, entonces se darán cuenta de que en los tiempos inmediatamente posteriores al declive de la Era Glacial, la vida humana de conocimiento se inició a partir de una cualidad de experiencia muy distinta a la que tenemos hoy. Para describirlo de manera más definitiva, mientras que nuestra vida cognitiva se ha vuelto más impregnada y determinada por los sentidos y todo lo que recibimos de ellos, aquello que no recibimos de los sentidos -aquello que recibimos hace mucho, mucho tiempo a través de otra forma de vivir con el mundo exterior- se ha desvanecido y desaparecido, cada vez más a medida que pasaba el tiempo. Esta otra cualidad, esta otra forma de vivir con el mundo, pertenece sin embargo hasta hoy a nuestras ideas y representaciones mentales. En cualidad son como sueños. En nuestros sueños tenemos la sensación de estar abandonados, rendidos al mundo que nos rodea. En nuestras representaciones mentales tenemos ese mismo tipo de experiencia. Al formarnos representaciones mentales no diferenciamos realmente entre nosotros y el mundo que nos rodea; estamos completamente entregados a este último. Sólo en el acto de percepción sensorial nos separamos del mundo que nos rodea. Esto es lo que ha ocurrido con todo el carácter de la vida cognitiva del hombre desde la última Era Glacial. Se fue encendiendo la autoconciencia. Una y otra vez el sentimiento del "yo" se encendió, y esto se hizo cada vez más.

Al retroceder en la evolución más allá de la última era glacial, ¿A qué llegamos pues? (No estamos haciendo hipótesis; estamos observando lo que realmente ocurrió.) Llegamos a una vida humana de alma, que no sólo era más onírica de lo que es hoy, sino que se asemeja a nuestra vida actual de formación de ideas más que a nuestra vida en la percepción real de los sentidos. Ahora la formación de ideas -así como la formación de representaciones mentales- está más estrechamente ligada a la naturaleza corporal que la vida sensorial. Por lo tanto, lo que vive y trabaja en este ámbito encontrará su expresión más bien dentro de la naturaleza corporal que independientemente de ésta. Recordando lo que se dijo en las últimas conferencias, esto, por tanto, le llevará de las influencias diarias a las influencias anuales del mundo circundante. Las influencias diarias, como he mostrado, son las que tienden a formar nuestra imagen consciente del mundo, mientras que las influencias anuales afectan a nuestra naturaleza corporal como tal. Por lo tanto, si rastreamos lo que ha estado sucediendo en la vida interior del hombre, a medida que retrocedemos en el tiempo somos llevados de la vida consciente del alma a una vida orgánica corporal cada vez más profunda.

En otras palabras; antes de la última Era Glacial el curso del año y las estaciones tenían una influencia mucho mayor en el hombre que posteriormente. El hombre, una vez más, es el reactivo por el cual podemos discernir las influencias cósmicas que rodean la Tierra. Sólo cuando esto se ve, podemos formarnos una verdadera idea de las relaciones -incluso de las de movimiento- entre la Tierra y los cuerpos celestes que la rodean. Para penetrar en los fenómenos de movimiento en los Cielos, tenemos que partir del hombre -el hombre, el más sensible de los instrumentos, si puedo llamarlo así. Y para ello necesitamos conocer al hombre; debemos ser capaces de discernir lo que pertenece a un reino, a saber, las influencias del día, y al otro, las influencias del año.

Aquellos que han hecho un estudio más intensivo de la Ciencia Antroposófica pueden recordar aquí lo que he descrito a menudo desde la percepción espiritual; las condiciones de vida en la antigua Atlántida, es decir, antes de la última Era Glacial. Porque allí yo describía desde otro aspecto -a saber, desde la visión espiritual directa- las mismas cosas a las que nos acercamos aquí más por la luz de la razón, partiendo de los hechos del mundo exterior.

En aquel entonces, eramos llevados a una especie de interacción entre la Tierra y su entorno celestial que proporcionaba a los hombres una vida interior de creación de ideas -representaciones mentales- y que luego se transmutaba de tal manera que daba lugar a la vida de la percepción sensorial en su forma actual. (La vida de los sentidos como tal es, por supuesto, un concepto mucho más amplio; nos referimos aquí a la forma que toma en la actualidad).

Pero debemos hacer una distinción aún más sutil. Es cierto que la autoconciencia o la conciencia del ego, tal como la tenemos hoy en nuestra vida ordinaria, sólo se enciende en nosotros en el momento del despertar. La autoconciencia se enciende en nosotros en el momento en que despertamos. Es nuestra relación con el mundo exterior -esa relación con él, en la que entramos mediante el uso de nuestros sentidos- a la que debemos nuestra autoconciencia. Pero si analizamos realmente qué es lo que nos impacta de esta manera, percibiremos lo siguiente. Si nuestra vida interior en representaciones mentales conservara su calidad de sueño y sólo se le añadiera la vida de los sentidos, todavía faltaría algo. Nuestros conceptos seguirían siendo como los conceptos de fantasía o capricho (no digo idénticos a éstos, sino como ellos). No obtendríamos los conceptos bien definidos que necesitamos para la vida exterior. Simultáneamente con la vida de los sentidos, algo fluye hacia nosotros desde el mundo exterior que proporciona los contornos y las imágenes mentales de nuestra vida cognitiva diaria. Esto también nos lo da el mundo exterior. Si no fuera por eso, la mera interacción de los efectos sensoriales con la formación de ideas e imágenes mentales traería en nosotros una vida de ficción o de fantasía y nada más; nunca deberíamos alcanzar la aguda precisión de la vida cotidiana despierta.

Ahora veamos los diferentes fenómenos de manera simple a la manera de Goethe, o -como se ha dicho desde entonces, de manera más abstracta- a la manera de Kizchhoff. Antes de hacerlo debo sin embargo hacer otra observación incidental, los científicos hoy en día hablan de una "fisiología de los sentidos", e incluso tratan de construir sobre esta base una "psicología de los sentidos", de la cual hay diferentes escuelas. Pero si ustedes ven las cosas como son, encontrarán poca realidad bajo estos encabezados. En efecto, nuestros sentidos son tan radicalmente diferentes unos de otros que una "Fisiología de los sentidos", que pretende tratarlos en conjunto, puede ser más bien altamente abstracta. Todo lo que surge, en última instancia, es una fisiología y psicología del sentido del tacto bastante escasa e incluso muy cuestionable, que se transfiere por analogía a los otros sentidos. Si buscas lo que es real, necesitarán una fisiología y una psicología distinta para cada uno de los sentidos.

Siempre que recordemos esto, podemos proceder. Con todas las calificaciones necesarias, podemos entonces decir lo siguiente. Miren el ojo humano. (No puedo repetir ahora los detalles elementales que se encuentran en cualquier libro de texto científico.) Miren el ojo humano, uno de los órganos que nos da impresiones del mundo exterior, -impresiones sensoriales y también lo que les da forma y contorno. Estas impresiones, recibidas a través del ojo, están -a su vez- conectadas con todas las representaciones mentales que hacemos de ellas en nuestra vida interior.

Hagamos ahora una clara distinción, para percibir lo que subyace en la nitidez del contorno y la configuración que hace que nuestras representaciones mentales sean más que meras imágenes de fantasía, dándoles un contorno claro y preciso. Lo distinguiremos de todo el conjunto de imágenes donde no se encuentra esta claridad y nitidez, -donde en efecto deberíamos estar viviendo en fantasías. Incluso a través de lo que experimentamos con la ayuda de nuestros órganos sensoriales -y lo que nuestra facultad interna de ideación hace de ello- deberíamos seguir flotando en un reino de fantasías. Es a través del mundo exterior gracias al cual, toda esta imaginería recibe un contorno claro y acabado. Es a través de algo del mundo exterior, que en cierto modo se relaciona definitivamente con nuestro ojo.

Y ahora miren a su alrededor. Transfieran, lo que hemos reconocido de esta manera con respecto al ojo humano, al ser humano en su conjunto. Búsquenlo, simple y empíricamente, en el ser humano en su totalidad. ¿Dónde encontramos -aunque en una forma metamorfoseada- algo que produzca una impresión similar? Lo encontramos en el proceso de fecundación. La relación del ser humano en su conjunto -el cuerpo humano femenino- con el medio ambiente es, en una forma metamorfoseada, la misma que la relación del ojo con el medio ambiente. Para quien esté listo para entrar en estas cosas, quedará totalmente claro. Se podría decir, -trasladado al ámbito de lo material-, la vida femenina es la vida de fantasía o capricho del Universo, mientras que la masculina es la que forma los contornos y los trazos nítidos. Es el macho el que transforma la vida indeterminada de fantasía en una vida de forma y contorno determinados. Visto de la manera que hemos descrito en la conferencia de hoy, el proceso de la vista no es otra cosa que una metamorfosis directa de la de la fecundación; y viceversa.

No podemos alcanzar ideas factibles sobre el Universo sin entrar en cosas como estas. Sólo lamento no poder hacer más que indicarlas, pero después de todo, estas conferencias son un estímulo para seguir trabajando. Esto es lo que yo concibo como el propósito de tales conferencias; como resultado, cada uno de ustedes debería ser capaz de seguir trabajando en una u otra de las direcciones indicadas. Yo sólo quiero mostrar las direcciones; pueden ser seguidas de diversas maneras. En efecto, hay innumerables posibilidades en nuestra época de llevar los métodos científicos de investigación a nuevas direcciones. Sólo hay que insistir en los aspectos cualitativos, incluso en aquellos ámbitos en los que uno se ha acostumbrado a un mero tratamiento cuantitativo.

¿Qué hacemos tratándolas cuantitativamente? Las matemáticas son el ejemplo obvio; la foronomía¹ (cinemática)² es otro ejemplo. Nosotros mismos primero desarrollamos tal ciencia, y después buscamos sus verdades en la realidad externa y empírica. Pero para acercarnos a la realidad empírica en su totalidad necesitamos algo más que eso. Necesitamos un contenido más rico que las meras ideas matemáticas y foronómicas para acercarnos a ella. Acercándonos al mundo con las premisas de la foronomía y las matemáticas, encontraremos naturalmente mundos estelares, o mecanismos de desarrollo, según el caso, ordenados foronómica y matemáticamente. Si partimos de otros ámbitos que no sean el matemático y el foronómico, encontraremos otros contenidos en el mundo. Incluso en la investigación experimental lo haremos.

La clara diferenciación entre la vida de los sentidos y la vida orgánica del ser humano en su conjunto aún no había tenido lugar en el tiempo que precedió a la última Era Glacial. El ser humano todavía disfrutaba de una vida orgánica más sintética, más "única". Desde la última Era Glacial, la vida orgánica del hombre se ha visto sometida, como se podría decir, a un verdadero "análisis". Esto también es una indicación de que la relación de la Tierra con el Sol era diferente antes de la última Era Glacial de lo que fue después. Esta es la clase de premisa de la que tenemos que partir, para llegar a imágenes e ideas genuinas sobre el Universo en su relación con la Tierra y el hombre.

Además, nuestra atención se centra aquí en otra cuestión, mis queridos amigos. Hasta qué punto es el "espacio euclidiano" -el nombre, por supuesto, no importa- me refiero al espacio que se caracteriza por tres direcciones rígidas en ángulos rectos entre sí. Esta, seguramente, es una definición aproximada y lista del espacio euclidiano. También podría llamarlo "espacio kantiano", ya que los argumentos de Kant se basan en esta suposición. Ahora bien, en lo que respecta a este espacio euclidiano, o, si se quiere, kantiano, tenemos que hacer la pregunta: ¿Se corresponden con una realidad, o son sólo una imagen de pensamiento, una abstracción? Después de todo, podría ser que realmente no existiera este espacio rígido como tal. Habrá que admitir; que cuando hacemos geometría analítica comenzamos con la suposición de que los ejes X, Y y Z pueden ser tomados de esta manera inmóvil. Asumimos que esta rigidez interna de los ejes X, Y y Z tiene algo que ver con el mundo real. Pero, ¿Y si no hubiera nada después de todo, en los reinos de la realidad, que justificara que establezcamos los tres ejes de coordenadas de la geometría analítica de esta manera rígida? Entonces también toda nuestra matemática euclidiana sería a lo sumo una especie de aproximación a la realidad -una aproximación que nosotros mismos desarrollamos en nuestra vida interior,- un marco conveniente con el que abordarla en primer lugar. Cuando se aplica al mundo real, no garantizaría que nos proporcione información real.

La pregunta ahora es, ¿hay algún indicio que apunte en esta dirección, -sugiriendo, en efecto, que esta rigidez del espacio no puede, después de todo, mantenerse? Sé que lo que estoy abordando aquí causará gran dificultad a muchas personas de hoy, por la simple razón de que no siguen el paso de la realidad en su pensar. Creen que se puede confiar en una cadena interminable de conceptos, deduciendo una cosa lógicamente de otra, sacando conclusiones lógicas y matemáticas sin límite. En contraste con esta tendencia de la ciencia de hoy en día, tenemos que aprender a pensar con la realidad, -no permitirnos simplemente divagar con una imagen-pensamiento sin al menos mirar si está de acuerdo o no con la realidad. Así que en este caso, debemos investigar. Tal vez, después de todo, mirando en el mundo de las cosas concretas, haya alguna manera de llegar a una determinación más cualitativa del espacio.

Soy consciente, queridos amigos, de que las ideas que voy a exponer ahora encontrarán una gran resistencia. Sin embargo, es necesario llamar la atención sobre estas cosas. La teoría de la evolución ha entrado cada vez más en los diferentes campos de la ciencia. Incluso han empezado a aplicarla a la Astronomía. (Esta fase, tal vez, ya ha terminado, pero fue hace poco tiempo.) Comenzaron hablando de una especie de selección natural. Después, tal como los darvinistas radicales hicieron con los organismos vivos, comenzaron a atribuir la génesis de los cuerpos celestes a una especie de selección natural, como si la forma final de nuestro sistema solar hubiera surgido por selección de entre todos los cuerpos que habían sido expulsados primero. Incluso esta teoría fue presentada una vez. Existe esta pretensión de aplicar a a todo el Universo las ideas principales que han adquirido alguna vez un predominio científico particular.

Así que también se dio el caso de que el hombre fue simplemente colocado en el último extremo de la serie evolutiva del reino animal. La morfología humana, la fisiología, etc. fueron interpretadas de esta manera. Pero la pregunta es si este tipo de investigación puede hacer justicia a la organización del hombre en su totalidad. Porque, para empezar, omite lo que es más llamativo y esencial incluso desde un punto de vista puramente empírico. Se veía a los evolucionistas de la escuela de Haechel simplemente contando cuántos huesos, músculos y demás posee el hombre y los animales superiores respectivamente. Contando de esa manera, uno no puede hacer otra cosa que poner al hombre al final del reino animal. Sin embargo, es otra cosa cuando se contempla lo que es evidente para todos los ojos, a saber, que la columna vertebral del hombre es vertical mientras que la del animal es principalmente horizontal. Aunque esto sea aproximado, es definitivo y evidente. Las desviaciones en ciertos animales, vistas empíricamente, serán de una importancia definitiva en cada caso. Cuando la dirección de la columna vertebral se gira hacia la vertical, los cambios correspondientes se producen en el animal en su conjunto. Pero lo esencial es observar esta diferencia tan característica entre el hombre y el animal. La columna vertebral del hombre sigue la dirección vertical del radio de la Tierra, mientras que la columna vertebral del animal es paralela a la superficie de la Tierra. Se trata de fenómenos puramente espaciales con una diferenciación interior bastante evidente, en la medida en que se aplican al conjunto de la figura y formación del animal y del hombre. Partiendo de las realidades del mundo, no podemos tratar lo horizontal de la misma manera que lo vertical. Entrar en la realidad del espacio -ver lo que está sucediendo en el espacio, tal como es realmente,- no se puede considerar lo horizontal como si fuera equivalente o intercambiable con la dimensión vertical.

Ahora hay otra consecuencia de esto. Miren la forma animal y la forma del hombre. Empezaremos por el animal, y por favor, completen por ustedes mismos en alguna ocasión conveniente lo que voy a indicar ahora. Quiero decir, observen y contemplen por ustedes mismos el esqueleto de un mamífero. Las reflexiones habituales en este ámbito no son lo suficientemente concretas; no entran lo suficiente en los detalles.

Consideren entonces el esqueleto de un animal. No iré más allá del esqueleto, pero lo que digo de esto es cierto en un grado aún mayor de las otras partes y sistemas del cuerpo humano y animal. Miren la diferenciación obvia, comparando el cráneo con el extremo opuesto del animal. Si lo hacen con perspicacia morfológica, percibirán armonías o acuerdos característicos, y también diversidades características. Aquí hay una línea de investigación que debería seguirse con mucho más detalle. Aquí hay algo que debe ser visto y reconocido, que llevará mucho más profundamente a la realidad de lo que los científicos de hoy en día suelen ir.

En la naturaleza misma de estas conferencias sólo puedo insinuar tales cosas, dejando fuera muchos vínculos intermedios. Debo apelar a su propia intuición, confiando en que ustedes lo piensen y completen lo que falta entre una conferencia y la siguiente. Entonces verán cómo todas estas cosas están conectadas. Si hiciera lo contrario en estas pocas conferencias, no llegaríamos al final deseado.

figura 1

Esquemáticamente ahora (Fig. 1), dejemos que esta sea la forma animal. Si después de revisar un número incalculable de vínculos intermedios en la investigación, se plantea la pregunta: "¿Cuál es la diferencia característica de la parte delantera y trasera, la cabeza y el extremo de la cola?", se llegará a una conclusión muy interesante. Es decir, relacionarán la diferenciación de la parte delantera con las influencias del Sol. Aquí está la Tierra (Fig. 2). Tenemos un animal en el lado de la Tierra expuesto al Sol. Ahora tomemos el lado de la Tierra que está alejado del Sol. De una forma u otra, se darán cuenta de que el animal está en este otro lado. Aquí también los rayos del Sol influirán en el animal, pero la Tierra está ahora en medio. En un caso, los rayos del Sol están trabajando directamente sobre el animal; en el otro caso, indirectamente, ya que la Tierra está entre él y los rayos del Sol y tienen que pasar primero por la Tierra (Fig. 2).

Expongan la forma animal a la influencia directa del Sol y obtendrán la cabeza. Expongan al animal a los rayos del Sol que han atravesado primero la Tierra y obtendrán el polo opuesto a la cabeza. Estudian el cráneo, en él reconocer án el resultado directo de las influencias del Sol. Estudiar las formas, toda la morfología del polo opuesto, para reconocer el funcionamiento de los rayos solares ante los que se interpone la Tierra, los rayos indirectos del Sol. Así, la morfología del propio animal llama nuestra atención sobre una cierta interrelación entre la Tierra y el Sol. Para un verdadero conocimiento de las relaciones mutuas de la Tierra y el Sol debemos crear las condiciones necesarias, no por la mera apariencia visual (aunque el ojo esté armado con telescopios), sino percibiendo también cómo se forma el animal -cómo nace toda la forma animal.

Ahora piensen de nuevo en cómo la columna vertebral humana se desplaza en ángulo recto en relación con el animal. Todos los efectos que hemos estado describiendo sufrirán más modificaciones en lo que respecta al hombre. Por lo tanto, las influencias del Sol serán diferentes en el hombre que en el animal. La forma en que actúe en el hombre será como una resultante (Fig. 3). Es decir, si simbolizamos la línea horizontal -ya sea que represente la influencia directa o indirecta del Sol- por esta longitud, tendremos que decir; aquí hay una línea vertical; ésta también estará actuando. Y sólo conseguiremos lo que realmente actúa en el hombre formando la resultante de las dos.

Supongamos, en otras palabras, que somos llevados a relacionar la formación de los animales fundamentalmente con alguna forma de movimiento cósmico, digamos, una rotación del Sol sobre la Tierra, o una rotación de la Tierra sobre su propio eje. En este caso, si este movimiento subyace a la formación animal, nos veremos obligados a atribuir a la Tierra o al Sol otro movimiento, relacionado con la formación del hombre mismo, un movimiento que, por su efecto final, se añade al primero. De lo que surge en el hombre y en el animal debemos derivar la base para un verdadero reconocimiento de los movimientos mutuos entre los cuerpos celestes.

El estudio de la Astronomía se elevará así fuera de su limitado ámbito actual, en el que sólo se toma el aspecto visual exterior, aunque se recurra a la ayuda de telescopios, cálculos matemáticos y mecánicos. Se elevará a lo que se expresa en el más sensible de los instrumentos, el cuerpo vivo. Las fuerzas de formación que trabajan en el animal, y a su vez después en el hombre, son una clara indicación de los movimientos reales en el espacio celeste.

Esto es, de hecho, una especie de matemática cualitativa. ¿Cómo, entonces, metamorfosearemos la idea cuando pasemos del animal a la planta? Ya no podemos usar ninguna de las dos direcciones que hemos usado hasta ahora. Es cierto que podría parecer que la dirección vertical de la planta coincide con la de la columna vertebral humana. Desde el punto de vista del espacio euclidiano lo hace, sin duda (el espacio euclidiano, es decir, no con respecto a la configuración detallada sino simplemente con respecto a su rigidez). Pero no será lo mismo en un espacio inherentemente móvil. Me refiero a un espacio cuyas dimensiones son tan intrínsecamente móviles que en las ecuaciones relevantes, por ejemplo, no podemos simplemente igualar las dimensiones x- y y: y = ƒ(x). (La ecuación podría escribirse de forma muy diferente a esto. Podrán ustedes ver lo que pretendo mejor a partir de las palabras que utilizo que a partir de los símbolos; no es en absoluto fácil de expresar en forma matemática). En un sistema de coordenadas que responda a lo que ahora pretendo, ya no sería permisible medir las ordenadas con las mismas medidas inherentes a las abscisas. No podríamos mantener las medidas rígidas al pasar de una a otra. Deberíamos ser conducidos de esta manera desde el rígido sistema de coordenadas del espacio euclidiano a un sistema de coordenadas que sea inherentemente móvil.

Y si ahora hacemos una vez más la pregunta: ¿Cómo se relacionan las direcciones verticales del crecimiento de las plantas y del crecimiento humano respectivamente? nos veremos obligados a diferenciar una vertical de otra. La pregunta es, entonces, cómo encontrar el camino a una idea diferente del espacio de la rígida de Euclides. Pues bien, puede ser que los fenómenos celestes sólo puedan entenderse en términos de otro tipo de espacio, no el euclidiano, ni ningún espacio concebido abstractamente por las matemáticas modernas, sino una forma de espacio derivado de la realidad misma. si esto es así, entonces no hay alternativa; es en tal espacio y no en el espacio rígido de Euclides donde tendremos que entenderlos.

Por tanto, somos conducidos a otros reinos, a saber, a la Era Glacial por un lado y por otro a una muy necesaria reforma de la idea euclidiana de espacio. Pero esta reforma tendrá un espíritu diferente al de la obra de Minkowski y otros. Simplemente contemplando los hechos dados y tratando de construir una ciencia libre de hipótesis, nos enfrentamos a la necesidad de una revisión profunda del concepto de espacio en sí mismo. De estas cosas hablaremos de nuevo mañana.

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1 Foronomy ( gr. ) Es una rama de la psicología social y la psicología del trabajo que examina la influencia de las circunstancias en las acciones humanas

2 La cinemática estudia los cuerpos en movimiento: La caída de una pelota, el desplazamiento de un carrito, el lanzamiento de una pelota de baloncesto.

Traducido por J.Luelmo abr,2014