Rudolf Steiner
La comprensión social, La Libertad de pensamiento el Conocimiento del espíritu
en Zurich. 10 de octubre de 1916
Las verdades que buscamos en la ciencia espiritual no deben ser conocimientos muertos, sino que deben traer consigo una comprensión de un tipo tan vital que sean aplicables en la vida en todas las circunstancias y puntos importantes. Tomada en un sentido abstracto, como suele ocurrir en la actualidad, la ciencia espiritual parece ofrecer un tipo de conocimiento difuso e improductivo, y es natural que las personas que saben muy poco acerca de ella, se vean llevadas a preguntar: Después de todo, ¿Para qué sirve aprender que el hombre consiste de tales o cuales partes? ; ¿Que la humanidad se ha desarrollado, y se desarrollará aún más, a través de diferentes épocas de cultura, y todo lo demás? Aquellos que sienten que la vida moderna exige una actitud realista consideran que la ciencia espiritual es inaplicable. Y cuando se aplica, se hace de una manera poco provechosa, incluso por sus seguidores más devotos.
Sin embargo, la ciencia espiritual en sí, está infinitamente viva, y es algo que en el transcurso del tiempo puede y debe traer vida a nuestras preocupaciones más cotidianas. Quisiera aclarar esto hoy con un ejemplo particular. La mayoría de nosotros sabemos que nuestra era actual fue precedida por la llamada cuarta época cultural post-atlante, durante la cual los pueblos más importantes fueron los griegos y los romanos; que posteriormente, hasta los siglos catorce y quince, continuamos siendo influenciados por los impulsos procedentes de aquella época; y que a partir del siglo quince, la humanidad ha estado viviendo en la quinta época post-atlante, en la que hemos nacido nosotros mismos en nuestra encarnación actual y en la que la humanidad vivirá durante muchos cientos de años mas. Sabemos, además, que en el cuarto período post-atlante de la civilización, la época greco-romana, a través de la cultura y el trabajo externos, en el hombre comenzó a elaborar de manera preeminente, la llamada alma intelectual y que nuestra tarea del presente es la elaboración del alma consciente. ¿Qué significa la elaboración del alma consciente? Este enunciado abstracto, entendido correctamente, contiene el destino de la humanidad para todo nuestro quinto período post-Atlante. Para que el alma consciente pueda ser expresada, los diversos pueblos de este período cultural deben trabajar juntos. Todas las condiciones y circunstancias de la vida proclaman esta verdad; en todas partes vemos confirmarse que nuestra era representa el desarrollo del alma consciente.
En el anterior período greco-romano, la vida humana era completamente diferente, durante tal periodo, según la etapa de desarrollo que la humanidad había alcanzado, se adquirieron las facultades del intelecto y del sentimiento. El intelecto cubre un amplio campo; Hoy esto no se entiende suficientemente. En su vida anímica, los griegos y los romanos dependían del alma de una manera diferente a la de nuestro quinto período post-Atlante. Recibieron el intelecto, por cuanto necesitaban usarlo, ya "listo", como una tendencia natural de su etapa de desarrollo; (no había necesidad de cultivarlo como debemos hacer en el presente, y como cada vez más será necesario hacer en el transcurso del quinto período post-Atlante), en ellos, se desarrollaba como una tendencia natural. El niño crecía y, a medida que se desarrollaban sus tendencias naturales, el intelecto natural, en cierto sentido, se desarrollaba con ellos. Al crecer en condiciones normales en una encarnación particular, él o bien poseía un intelecto, o carecía de el. El último caso se consideraba patológico, o en cualquier caso anormal, fuera de lo común.
Y lo mismo pasaba con el alma sensible. En el cuarto período post-atlante se desarrolló adecuadamente el alma sensible. Y aunque la historia nos dice poco de tales cosas, es cierto que dos personas que se encontrasen por primera vez, sabían cómo sintonizar entre sí. En este sentido, hay una gran diferencia entre los siglos precedentes hasta el siglo XV y nuestro propio tiempo. La gente, entonces, no mostraba la total indiferencia que a menudo se muestra hoy en día. En la actualidad somos lentos, por regla general, para hacer amistad. Debemos saber mucho unos de otros antes de poder depositar nuestra confianza. A lo que ahora, solo se puede llegar después de un largo contacto, en siglos anteriores, particularmente durante el período de la civilización greco-romana, se conseguía de inmediato. En virtud de sus respectivas individualidades, las personas se unían rápidamente, sin tanta necesidad de intercambiar sentimientos y pensamientos. El conocimiento se establecía rápidamente, en tanto que podría ser beneficioso para ambas personas involucradas, o necesario para que un grupo de personas formasen una comunidad. El alma sensible de uno todavía podrían extenderse más espiritualmente y hacer contacto inmediato con el alma sensible del otro. Hasta el presente, por medio de nuestros sentidos, todavía podemos distinguir con precisión los colores, etc., de las plantas; pero ya no será posible hacerlo de manera espontánea en la séptima época postAtlante, cuando para aprender a conocer la naturaleza se requerirán condiciones especiales. Hay una semejanza entre nuestra conexión actual con el reino de las plantas y las conexiones humanas en la cuarta época post-Atlante. Debemos recordar que este tipo de conexión del alma sensible estaba bien adaptada a aquella época, en cambio el mundo de hoy, extiende una red muy diferente de sentimientos y sensaciones. En la cuarta época post-Atlante, las relaciones y los compromisos humanos dependían en mayor grado de los contactos personales. El arte de la imprenta que tanto ha hecho hasta ahora, para establecer relaciones impersonales, y que en el futuro lo hará aún más, pertenece a la quinta época post-Atlante; y las modernas fórmulas de relacionarse (como internet por ejemplo, nota del traductor), son tales que, fundamentalmente hablando, las conexiones formadas repentinamente ya ni siquiera son beneficiosas, y las personas solo pueden acercarse unas a otras por motivos mucho más impersonales.
El hombre moderno va hacia ese desarrollo; ya no posee un alma sensible ya lista con sus reacciones espontáneas, ni un alma intelectual-racional penetrante, sino que el alma consciente lo impulsa a desarrollar algo mucho más distante, más individual, más dependiente del egoísmo, de la soledad humana inherente a su propia organización corporal, que el alma intelectual o racional. A través del alma consciente, el hombre es mucho más individual, un viajero solitario a través del mundo. Y la tendencia que las personas muestran ahora a retraerse hacia sí mismas, se está convirtiendo en una característica cada vez más pronunciada de nuestro tiempo. El sello distintivo del alma consciente es el impulso hacia una vida recogida, aislada del resto de la humanidad. De ahí la dificultad de conocerse unos a otros, especialmente de establecer confianza, sin el prolongado período de transición de la relación formal.
El significado de todo esto se aclara si le damos la debida importancia a la verdad científico-espiritual de que en la era actual no nos juntamos por casualidad con otras personas. Que el camino de la vida nos ponga en contacto con ciertas personas y no con otras, depende de la acción del karma individual. Hemos entrado en un período de evolución humana que lleva los desarrollos kármicos precedentes del hombre a su punto culminante. ¡Piensen cuán poco karma se había acumulado en los primeros períodos de la evolución de la Tierra! Con cada encarnación se va añadiendo nuevo karma. Al principio, las personas debían reunirse en condiciones totalmente nuevas, con la posibilidad de formar nuevas conexiones. Pero a través de las repetidas vidas en la tierra, gradualmente hemos llegado a un punto en el cual, como regla general, no nos encontramos con nadie con quien no hayamos compartido esta o aquella experiencia en las encarnaciones anteriores. Y estas experiencias nos ponen de nuevo en contacto con quienes las compartieron. Puede parecer que nos encontramos con otras personas como por casualidad, pero en realidad es porque en encarnaciones anteriores ya nos habíamos encontrado, y por la fuerza de esto, nos reunimos nuevamente.
Ahora bien, el alma auto-consciente solo puede desarrollarse, (y su desarrollo debe tener lugar en nuestro tiempo), cuando verdaderamente se dé menos importancia a lo que ocurre entre una persona y otra, que a lo que actúa internamente en soledad como resultado de antiguas encarnaciones. En el período greco-romano, dos personas que se encontrasen por primera vez se causaban impresión mutuamente, lo que actuaba con la inmediatez de un golpe. En la actualidad, si se va a realizar un encuentro para promover el desarrollo del alma consciente, el factor determinante entre ellos debe ser lo que emerge en unos u otros como resultado de encarnaciones anteriores. Esto requiere más tiempo que el reconocimiento a primera vista; Implica el surgimiento gradual, poco a poco, de una manera instintiva, de lo que anteriormente habían vivido juntos. Lo que pedimos hoy es que, al irnos conociendo, deben limarse asperezas individuales. Porque es entonces cuando afloran los efectos secundarios de las encarnaciones anteriores, esas asperezas, esas reminiscencias instintivas, aún inconscientes. El alma consciente solo puede desarrollarse cuando nuestros contactos con otras personas se hacen desde dentro; mientras que el alma intelectual y racional se desarrollaba más a través del contacto inmediato. Lo que acabo de describir para la quinta época post-Atlante, está solo en su etapa inicial. Y a medida que prosiga la época, será cada vez más difícil que llevemos una relación correcta con los demás, porque esto exige desarrollo interno, actividad interna. Ya ha comenzado, pero lo que ha comenzado debe continuar extendiéndose y hacerse cada vez más intenso. Qué difícil es ya en este momento presente, que las personas unidas por el karma se entiendan entre sí, tal vez porque debido a otras conexiones kármicas no tienen la fuerza instintiva de evocar todas las relaciones que se derivan de encarnaciones anteriores. Movidos por ciertos efectos secundarios de vidas terrenales anteriores, las personas se unen en amor; pero otras fuerzas actúan contra estos recuerdos crecientes, y los amigos se separan nuevamente. Y esta puesta a prueba de la durabilidad de su relación no es solo para aquellos que se encuentran en la vida como amigos; También será cada vez más difícil para los niños entender a sus padres, a los padres a sus hijos, a los hermanos y hermanas entre sí. La comprensión recíproca se volverá cada vez más difícil, debido a la creciente necesidad de liberar lo que está aprisionado kármicamente dentro de nosotros, y dejar que salga a la superficie.
No obstante esta perspectiva negativa, de cada vez mayor dificultad en la comprensión recíproca en la quinta época post-Atlante, nos exige que no dejemos llevar nuestras vidas a tientas, ni cerrar los ojos ante las condiciones evolutivas, porque esta es una condición absolutamente necesaria. Si la humanidad de la quinta época post-Atlante, no tuviera dificultades para llegar a un entendimiento mutuo, el alma consciente no podría desarrollarse y la gente tendría que vivir su vida en común, dependiendo de sus tendencias naturales. Y la afirmación de la individualidad, que corresponde al alma consciente, tampoco podría desarrollarse. Esto debe tener lugar. Los hombres tendrán que someterse a esta prueba.
Sin embargo, si prevaleciera este aspecto negativo de las condiciones evolutivas en el quinto período post-Atlante, la guerra y la lucha surgirían inevitablemente, y se abrirían camino incluso en nuestras preocupaciones más insignificantes. Necesito referirme solo a una cosa que nos aclarará a todos, cómo buscar el remedio para uno de nuestros males necesarios, (la dificultad que encontramos para entendernos mutuamente). Justamente necesito decirlo, porque estamos viviendo en la era del alma consciente, a medida que avanza la quinta época post-Atlante, debe despertarse un interés más consciente por la COMPRENSIÓN SOCIAL. En este término se resumen las necesidades que en el cuarto período post-Atlante no existían en la misma medida. Cualquiera que pueda estudiar con precisión la historia de la antigua Grecia y Roma, sabe que para estos pueblos el individuo aún no poseía las habilidades que la humanidad europea y americana pueden utilizar. Esto se ve claramente si comparamos a los seres humanos con una especie animal. ¿Por qué, animales de una misma especie, viven (dentro de ciertos límites), en armonía? Porque a través de su alma grupal, el alma de su especie, tienen esta facultad innata; es inherente a la especie. Esto representa una etapa de desarrollo en la que el animal permanece anclado, pero que el hombre debe superar. Cada uno de los seres humanos debe desarrollarse como un individuo, y particularmente en nuestra era moderna del alma consciente, esta auto-cultura de lo individual es uno de los asuntos más importantes. La civilización greco-romana todavía tenía tintes de elementos de alma grupal. Encontramos que sus pueblos forman parte de un orden social, cuya estructura, aunque sin duda se deriva más de las fuerzas morales, es en sí misma una estructura fija que, en la quinta época post-atlante, se romperá cada vez más. Este elemento de alma grupal en la cuarta época post-Atlante ya no tiene ningún significado para la quinta. Debe ser sustituido por una forma consciente de comprensión social, a partir de un profundo conocimiento del verdadero yo del individuo humano. Y es la ciencia espiritual la primera que desarrollará esta comprensión. Cuando cada vez mas, la ciencia espiritual florezca partiendo de lo abstracto hacia lo concreto, a la plenitud de la vida, se despertará entre sus seguidores, un conocimiento muy especial, un interés muy especial en la humanidad. Habrá personas con dones especiales para enseñar a otros sobre los diferentes temperamentos y tendencias caracteriológicas, se sabrá cómo, tal persona con un temperamento particular debe tomarse de una manera, mientras que otra persona con el mismo temperamento pero con una tendencia diferente de carácter requiere diferente tratamiento. Estos hombres especialmente dotados dirán a aquellos que están listos para aprender: “Miren cuidadosamente; existe este tipo de persona y ese otro tipo, y a cada uno deben tratarlo de manera diferente ". Se cultivarán la psicología práctica, el conocimiento práctico del alma, pero también el conocimiento práctico de la vida,, y a partir de ahí crecerá la verdadera comprensión social en pro del desarrollo humano.
¿Qué hemos tenido hasta ahora que pueda ser considerado comprensión social? Han aparecido todo tipo de ideales abstractos, preocupados por el estado del bienestar y la felicidad humana, siguiendo alguna forma de socialismo. Y justo cuando ciertas ideas sociológicas están realmente a punto de ser puestas en práctica, nos damos cuenta de su impracticabilidad. Lo que es importante en primer lugar, no es encontrar sectas y sociedades con programas fijos, sino difundir el conocimiento de los hombres, desde la niñez, especialmente el conocimiento de la naturaleza humana, que nos permita comprender al ser humano en desarrollo y en crecimiento y para entender cómo se desarrolla cada niño según su particular individualidad. De esta manera, para adaptarnos a la vida, aprenderemos que cuando mediante el karma nos enfrentemos con la necesidad de establecer una relación personal, una relación más cercana, hagamos que sea una relación real y duradera, del tipo que pueda probarse en la vida como verdaderamente fructífera. Lo que cuenta es el conocimiento práctico del hombre, que ese interés práctico, tenga efectividad para la humanidad. Hasta la actualidad, la humanidad tan solo ha recorrido un corto tramo por este camino y con poco éxito. Porque, hoy en día, ¿Cómo juzgamos a una persona con la que nos encontramos? Tal vez concuerde con nosotros, o tal vez no. Miren a su alrededor y encontrarán que este es, en la mayoría de los casos, el único criterio, o si se pronuncia más de una opinión, nos ceñimos a un punto de vista; “Este hombre me atrae, aquél otro no. Me gusta esto de tal y tal, pero no me gusta aquello ”. ¡No saquen conclusiones precipitadas! Solemos hacernos una idea de cómo debería ser alguien, y cuando vemos que difieren de esa idea, lo criticamos. No se logrará ningún progreso hacia una verdadera comprensión práctica del hombre hasta que no eliminemos estos prejuicios y fantasías por esta persona o aquella, y decidamos tomar a las personas como son.
Con qué frecuencia, cuando dos personas se encuentran por primera vez, una de ellas despierta una antipatía instantánea en la otra, la cuál le disgusta tanto, que luego todo lo que tengan que ver entre sí está coloreado por esta aversión. Como consecuencia, la conexión kármica entre ellos puede borrarse por completo, o desplazarse a una vía muerta, teniendo que dejarla de lado hasta que ambos se encuentren nuevamente, en su próxima encarnación. La simpatía y la antipatía son los mayores enemigos de los verdaderos intereses sociales, aunque se le presta poca atención a este hecho. Pero para cualquiera que sea profundamente consciente, de la importancia de la verdadera comprensión social para el desarrollo futuro de la humanidad, es preocupante observar el efecto que los maestros de una escuela a menudo tienen sobre sus alumnos, cuando por prejuicio muestran preferencia por uno en lugar de otro, cuando importante lo es tomar de cada uno de ellos lo que puedan dar y sacar el máximo provecho de eso.
Pero eso entra dentro de las regulaciones. Nuestras instituciones y leyes sociales a menudo eliminan tan implacablemente la individualidad del propio docente, que cualquier esfuerzo real para defender la individualidad como tal es imposible. La comprensión de la ciencia espiritual debería dar lugar a que el conocimiento práctico del alma humana y del hombre se vuelvan asuntos de interés general. Para la comprensión social es en cierta medida necesario, si se quiere resolver la dificultad de entenderse mutuamente. Esto es lo que debe venir en la quinta época postatlante del alma consciente, para que pueda desarrollarse plenamente. El hombre debe pasar por pruebas y ensayos, pruebas y trabas que las fuerzas opositoras ponen en nuestro camino. Por consiguiente, los sentimientos de simpatía y antipatía se generalizarán, y solo combatiendo conscientemente estos sentimientos superficiales, podremos hacer nacer el alma consciente. En oposición a la comprensión social entre los hombres, irán surgiendo cada vez más poderosamente, ciertos sentimientos y emociones nacionalistas, que justo asumieron su forma actual en el siglo XIX, pero que están ganando cada vez más terreno. Y puesto que el bien solo se encuentra superándolos, estos antagonismos nacionales, estas simpatías y antipatías nacionales, [a medida que surgen] son tan fuertes que representan pruebas terribles para la humanidad. Si no consiguiéramos superarlas, la humanidad perdería la posibilidad de desarrollar el alma consciente, porque el nacionalismo actúa en la dirección opuesta, y se interpone en el camino de la independencia del hombre al tratar hacer de él un mero reflejo de este o aquel grupo nacional. Esto es lo primero que hay que tener en cuenta si queremos que el propósito se convierta en una realidad en nuestras almas: que la quinta época post-Atlante sirva particularmente para el desarrollo del alma consciente. Y más allá de este desarrollo: a medida que vaya aumentando el individualismo, si la religión no se adapta a las necesidades de la quinta época post-Atlante, sino que sigue siendo apta para el cuarto período postAtlante, sobrevendrá un cierto agotamiento de la vida religiosa.
Los vida religiosa había de surgir en la cuarta época post-Atlante porque en aquél tiempo la humanidad vivía más como grupos. Era necesario que la autoridad impusiera dogmas y principios religiosos, pensamientos religiosos, sobre grupos de personas, como algo en común que los uniese. Pero debido a que en la quinta época post-Atlante, se fue volviendo cada vez más fuerte la necesidad de desarrollar la individualidad, a través del alma consciente, lo que enseñaban las religiones grupales ya no puede encontrar su camino hacia los corazones ni las almas humanas individuales. Y simplemente dejará de ser entendido. En la cuarta época post-Atlante, todavía era posible, partiendo del grupo, predicar a las personas sobre Cristo. Pero en el quinto período, Cristo ya está realmente entrando en el alma individual. Ya sea, subconsciente o inconscientemente, todos llevamos a Cristo dentro de nosotros. Pero solo a través nuestro debemos encontrar la manera de entenderlo nuevamente. Esto no vendrá por la imposición de dogmas fijos, solo haciendo todo lo posible por difundirlo, hará que Cristo sea universalmente comprensible, promoviendo la difusión del conocimiento religioso universal en general, y buscando todo lo que pueda colaborar a este fin. Por lo tanto, en la quinta época post-atlante, se necesita más y más tolerancia, particularmente tratándose del pensamiento en relación con la experiencia religiosa. Y mientras que en la cuarta época post-Atlante, aquellos que trabajaban para difundir las verdades religiosas lo hicieron imponiendo ciertos dogmas y principios fijos, en el quinto período todo esto debe cambiar por completo. Se trata de algo completamente diferente. Dado que los hombres se han vuelto cada vez más individuales, hay que tratar que todos describan sus experiencias internas completamente liberadas de la imposición de dogmas, de tal manera que puedan desarrollar su propia vida libre de pensamientos religiosos como individuos. Es un hecho que la religión dogmática, los dogmas fijos de las confesiones religiosas, matarán la vida religiosa de la quinta época post-atlante. Por lo tanto, el nuevo comienzo debe consistir en dejar en claro que en los primeros siglos de la era cristiana esto o aquello puede haber sido apto para el desarrollo del hombre en aquél tiempo, pero que para los siglos siguientes se necesita algo diferente. Además existen diferentes religiones. Debemos tratar de hacer inteligible la naturaleza esencial de las diferentes religiones, dejando claros los diferentes aspectos del concepto de Cristo. De esta manera, le brindamos a cada alma lo que requiere para su particular profundización. Pero nosotros mismos no intervenimos en remodelar sus almas; Dejamos que el alma, especialmente en la esfera de la religión, cree su propia libertad del pensar y logre desplegar esta libertad.
Al igual que la comprensión social es necesaria para el quinto período post-atlante según he descrito, la libertad de pensamiento por motivos religiosos es una condición fundamental para el desarrollo del alma consciente. ENTENDIMIENTO SOCIAL EN EL ÁMBITO DE LAS RELACIONES HUMANAS. LIBERTAD DE PENSAMIENTO EN EL ÁMBITO DE LA RELIGIÓN - de la vida religiosa.
El esfuerzo que hagamos por comprender cada vez más el aspecto religioso de la vida, de penetrarlo y al hacerlo, lleguemos a acuerdos con nuestros semejantes, aunque cada uno de ellos desarrolle su propia vida religiosa, debe tenerse claramente presente, porque es una necesidad básica del quinto período post-Atlante y algo que la humanidad debe adquirir conscientemente por su propio esfuerzo. En esta misma época del alma consciente, los poderes ahrimánicos están atacando feroz y renovadamente la libertad de pensamiento, (la piedra angular en la corriente de la concepción científico-espiritual de la vida), y sabemos la oposición que muestran las confesiones religiosas en general, y la serie de calumnias que dirigen desde todos los lados a la ciencia espiritual, debido a su aceptación total y brillante del nacimiento del alma consciente, y su negativa a participar en la propagación del tipo de vida religiosa que todavía se asienta sobre el alma intelectual o racional, como en el cuarto período post-Atlante. Las diversas formas asumidas por el cristianismo fueron establecidas en el cuarto período post-Atlante de acuerdo con los requisitos de la civilización greco-romana. Como formas de la Iglesia, ya son inadecuadas y serán cada vez más inadecuadas para el crecimiento del pensamiento libre que debe tener lugar.
Y en la época en que impulsado por la vida moderna, se siente por primera vez la necesidad de pensar libremente, entra en acción también el poder opuesto con el llamado jesuitismo de las diferentes religiones, aunque dentro de este término se incluye mucho que debería describirse en detalle. En realidad, fue creado para que pudiera ofrecer la mayor resistencia posible a la libertad de pensamiento, una necesidad tan vital para el quinto período post-Atlante. Será cada vez más necesario eliminar el jesuitismo, el enemigo del libre pensamiento en la quinta época postAtlante, porque partiendo de la religión, la libertad de pensamiento debe extenderse hacia el exterior por todas las esferas de la vida. Pero como debe conquistarse por sí solo, la humanidad es puesta a prueba, y surgen dificultades por todas partes. Estas dificultades aumentarán a medida que los hombres de la quinta época post-Atlante avancen hacia una conciencia clara, aunque al principio sientan que esto es una desventaja, y en muchos aspectos se sorprenden a sí mismos.
Por eso, encontramos el choque del marcado conflicto entre la libertad de pensamiento que trata de salir y el principio de autoridad que actúa en nuestros tiempos como un vestigio del pasado. Y hay una obsesión por nublar la conciencia y por auto engañarnos en lo concerniente a la fe en la autoridad. En nuestro tiempo, depositar nuestra fe en la autoridad se ha vuelto tan grande y se ha intensificado tanto, que bajo su influencia las personas están perdiendo su capacidad de criterio. En la cuarta época post-Atlante, fuimos dotados por la naturaleza con una comprensión sólida; ahora debemos adquirirla, desarrollarla, pero la fe en la autoridad nos impide hacerlo. Nos vemos atados de pies y manos, amansados por causa de nuestra fe en la autoridad. ¡Piensen solamente en cómo aparecen los seres humanos de indefensos, en comparación con el reino animal irracional! De qué manera tan perfecta el animal es llevado por sus instintos que lo guían de una manera sana incluso desde la enfermedad a la salud; mientras que el hombre moderno lucha contra el sano juicio a este respecto y se somete completamente a la autoridad. Tiene muy pocos deseos de adquirir discernimiento para unas condiciones de vida saludables, aunque es cierto que diversas sociedades e instituciones realizan esfuerzos loables en esta dirección. Pero estos esfuerzos deben intensificarse mas; sobre todo, debemos darnos cuenta de que tenemos que lidiar cada vez más con nuestra propia confianza en la autoridad, y que se van construyendo complejas teorías que a su vez se convertirán en la base de las convicciones que solo sirven para defender la creencia en la autoridad.
En la medicina, en las leyes o en cualquier otra esfera, las personas se declaran desde el principio incompetentes para juzgar y aceptan lo que la ciencia les dice. Las complicaciones de la vida moderna hacen esto comprensible. Pero bajo la presión de la autoridad nos volveremos más y más indefensos. Y para construir sistemáticamente esta fuerza de autoridad, este hábito de autoridad, en realidad se sirven del principio del jesuitismo. Y dicho jesuitismo en la religión católica, es solo un ejemplo especial de otras actuaciones mas desapercibidas en otras direcciones. Comienza en la esfera del dogma eclesiástico con la tendencia a defender la autoridad papal proyectada desde el cuarto hasta el quinto período post-atlante, donde no puede hacer ningún bien. Pero el mismo principio jesuítico se trasladará gradualmente a otras esferas de la vida. En una forma que no difiere mucho del jesuitismo de la religión dogmática, ya lo encontramos en los círculos médicos donde un dogmatismo determinado busca más poder para la profesión médica. Esto es típico de la aspiración jesuítica en todas partes; y crecerá más y más fuerte. Las personas se encontrarán cada vez más atadas por las imposiciones de la autoridad. Y frente a esta oposición ahrimánica, (eso es en realidad), la salvación para la quinta época post-atlante, solo se encontrará reafirmando los derechos del alma consciente que desea desarrollarse. Porque el don de la razón no es como nuestros brazos que los proporciona nuestra naturaleza, como hasta cierto punto ocurría en la cuarta época post-Atlante, este don solo puede ejercerse mediante nuestra buena voluntad por desarrollar las facultades de comprensión y sano juicio. El desarrollo del alma consciente exige libertad de pensamiento; y este puede florecer solo en un aura particular, en una atmósfera determinada.
He señalado que la quinta época post-Atlante está plagada de dificultades debido a que avanza decididamente, hacia el desarrollo del alma consciente. Justo porque el alma consciente debe desarrollarse como tal, debe encontrar oposición y atravesar por pruebas. Eso se ve en la tremenda y creciente oposición que existe para la comprensión social y la libertad de pensamiento. Pero esta oposición no se la reconoce como tal; En los más amplios círculos se considera como correcta y apropiada, como algo que no debe condenarse de ninguna manera, sino que, por el contrario, debe fomentarse con sumo cuidado.
Sin embargo, hay una gran cantidad de personas cuya sinceridad y visión clara los hace ser plenamente conscientes de los peligros a los que está expuesto el hombre moderno y que tienen una aguda visión de lo que se va evidenciando: para esas conexiones kármicas que han entrado en el período de crisis descrito arriba, ha llegado el momento en que padres e hijos, hermanos, hermanas pueblos y naciones dejen de entenderse. Ya hay un número suficiente de personas que se dan cuenta de que estas condiciones necesarias, pueden servir para bien, solo cuando se enfrentan a la comprensión que surge de la vitalidad del propio corazón. El impulso para este nuevo trabajo del mundo debe extraerse conscientemente del corazón. Lo que viene de forma espontánea produce el distanciamiento entre individuos. Debemos pues, esforzarnos conscientemente por lo que brota del corazón humano. Cada alma tiene dificultades para enfrentarse en la quinta época post-Atlante, ya que el alma consciente solo puede desarrollarse a través de las pruebas sufridas en la superación de estas dificultades.
Hoy en día se escucha decir con frecuencia: "No sé qué hacer conmigo mismo, no sé cómo organizar mi vida". Esto se debe a la incapacidad de ver con claridad cuáles son las necesidades actuales y cuál es la posición del hombre respecto a ellas. Muchas personas se ven reducidas por las condiciones derivadas de enfermedades físicas, tensión física y desequilibrio emocional. Y debe cultivarse cada vez más intensamente, una verdadera comprensión de esto porque lo que nos amenaza, a la vez que es una necesidad para la quinta época post-atlante, es el peligro de LA MISERIA DEL ALMA - la miseria anímica concreta descrita en la conferencia de hoy. Mucha gente ve lo que esto significa y siente que es necesario que lleguemos a la comprensión social por un lado y la libertad de pensamiento por el otro. Pero hoy muy pocos están dispuestos a poner los remedios adecuados para este fin. Lo que sería necesario para lograr la comprensión social, es muy a menudo servido por una mezcla de frases altisonantes. Hoy en día se habla mucho sobre la necesidad del tratamiento individual del niño en crecimiento. ¡Qué cúmulo de teorías se lanzan en cada rama de la pedagogía! Y que pocas aciertan. Lo que se necesita por el contrario, es dejar circular inteligentemente tantas descripciones positivas como sea posible sobre cómo se desarrolla realmente el ser humano, se necesita una historia natural positiva del desarrollo individual. Siempre que sea posible, deberíamos describir cómo los seres humanos A, B y C se han desarrollado e incursionan con amor en el desarrollo humano que tiene lugar ante nuestros ojos: esto es lo que necesitamos. Sobre todo, es necesario el estudio de la vida, la voluntad de adquirir conocimiento de la vida misma, en lugar de hacer programas. El programa teórico es el enemigo de la quinta época cultural post-atlánte.
Ahora bien, cuando se forma una sociedad, debería hacerse de acuerdo con los objetivos de la quinta época post-Atlante. Esto significa que sus miembros deben constituir la razón principal de su existencia, y el intercambio de ideas entre estos hombres reales debe producir los mejores resultados posibles; y si se presta suficiente atención a esto, se mostrarán resultados muy individualizados. En la actualidad, ¿cuál es el procedimiento habitual? Comienza trazándose las reglas. Esto puede ser bastante bueno, y puede ser necesario, porque las condiciones externas exigen reglas y regulaciones. Pero en nuestro propio campo debemos tener muy claro que hablar de programas y regulaciones es simplemente una concesión al mundo exterior; que lo que debe interesarnos es la vida en común como individuos, lo que surge de los seres humanos reales; Esa comprensión recíproca es lo que cuenta. Esto será posible, (aún en la quinta época post-Atlante que tiene siglos por delante), si entre los que entienden esas cosas, pudiera desarrollarse la comprensión para el desarrollo individual vital en el mundo en general, que actualmente todo lo distribuye en párrafos y disposiciones reguladoras. De ahí provienen las doctrinas altisonantes que desde el púlpito y la tribuna proclaman el arte de vivir. Vemos surgir teorías a manos llenas, rebosantes de abstracciones y demostraciones de cada idea e ideal imaginables. Pero solo se les puede otorgar importancia, a lo que es concreto y a una penetración comprensiva de las realidades de la vida. ¿Cómo puede pasar esto? Es razonable que, conforme a lo que se ha dicho, se puedan poner las siguientes objeciones: " Sí en efecto, pero no estamos cualificados para emitir una opinión sobre lo que los expertos hoy en día divulgan oficialmente. Solo párense a pensar, en lo que el estudiante de medicina tiene que aprender. Que tenga que aprender cosas relacionadas con la medicina, es apropiado y correcto, pero no podríamos añadir además lo que el abogado debe saber, y el estudiante de arte, y así sucesivamente. ”Ciertamente, es indudable que debemos saber de estas cosas; pero no para ser expertos, sino solo para ser capaces de juzgar. Debemos permitir que el experto haga y deshaga, pero debemos ser capaces de criticar al experto. Y esta facultad de criterio no la adquiriremos especializándonos en la materia, sino solo cultivando de manera integral nuestros poderes de comprensión y nuestra facultad de criterio. Sin embargo, esto nunca puede lograrse mediante el conocimiento experto de cualquier rama particular de la ciencia, sino solo a través del conocimiento del Espíritu que lo abarca todo.
La ciencia espiritual debe ser el centro alrededor del cual giran todas las ciencias; ya que no solo arroja luz sobre las conexiones en la evolución humana, sino que por el tipo de pensamiento que le es peculiar permitirá desarrollar en nosotros, una comprensión sólida, y esto debe producirse y divulgarse desde profundidades mayores que durante la civilización greco-romana de la cuarta época post-atlante. La construcción de conceptos y representaciones necesarias para la ciencia espiritual, y peculiar de ella, no nos capacita para convertirnos en expertos en ninguna esfera en particular, pero nos da el poder de juzgar. Y la razón de esto será cada vez más evidente. Hay fuerzas misteriosas en el alma humana, y estas fuerzas, estas misteriosas fuerzas, vincularán el alma humana con el mundo espiritual y, a través de nuestra participación en la ciencia espiritual, este enlace nos permitirá usar nuestro juicio cuando estemos en presencia de un experto. No tendremos el conocimiento de un experto, pero cuando, en ciertos casos, el experto actúe basándose en lo que él sabe, podremos formular nuestro propio juicio al respecto.
Debe hacerse hincapié en el hecho de que la ciencia espiritual no solo nos enseña, sino que a este respecto desarrolla nuestra facultad de juicio, es decir, hace posible y fomenta la libertad y la independencia de nuestro pensar. Es posible que la ciencia espiritual no nos capacite para ejercer la profesión médica, pero si somos capaces de penetrar en su realidad, podremos emitir un juicio correcto sobre los resultados de la medicina en la vida pública. Si lo que quiero decir con esto pudiera entenderse plenamente, se entenderán también los muchos, muchos poderes curativos de la quinta época post-Atlante. Porque tiene gran significado lo que quiero decir, cuando digo que la ciencia espiritual, por así decirlo, remodelará al Intelecto humano de tal manera que la facultad crítica del hombre pueda desplegarse, y al liberar su vida intelectual de la vida anímica, puede ser capaz de desarrollar la verdadera libertad de pensamiento.
Quisiera ahora, si me lo permiten, poner estos pensamientos ante ustedes de una manera más pictórica e imaginativa »En la ciencia espiritual se nos habla de un mundo espiritual concreto; de seres elementales que nos rodean; De las jerarquías, ángeles, arcángeles y demás. El mundo aparece ante nosotros con contenido espiritual real, poblado de fuerzas y seres espirituales. Que no sepamos nada acerca de estos seres espirituales, para ellos ya no es indiferente como hasta cierto punto todavía les era indiferente en el cuarto período post-Atlante. Pero en la quinta época post-Atlante, que los hombres en la tierra no sepan nada de ellos, es como si una parte de su alimento espiritual les faltara. El mundo espiritual está en estrecha comunicación con nuestro presente mundo físico de la tierra. Lo entenderán mejor cuando les diga algo que puede parecer extraño ahora, pero es simplemente cierto; y aunque en la actualidad todavía no es posible decir mucho, sin embargo, deben darse ciertas verdades porque la humanidad ya no debería estar sin ellas.
Desde el punto de vista de la humanidad en la tierra, estamos perfectamente justificados si decimos: Que con el Misterio de Gólgota, Cristo entró en la vida terrenal, y desde entonces Él ha permanecido en la vida terrenal; y desde este punto de vista podemos sentirnos afortunados para la vida en la tierra que Cristo haya entrado en ella. Pero ahora consideremos esto desde el punto de vista de los Ángeles, que no es una invención mía, sino que se deriva de una realidad de la investigación oculta, permítanme pasar al punto de vista de los Ángeles. Su experiencia en la esfera espiritual era muy diferente, era lo contrario de la nuestra. Cristo abandonó la esfera de los Ángeles para venir a la humanidad; Él abandonó su mundo. Hablando para sí mismos, podrían decir: Cristo abandonó nuestro mundo para atravesar el Misterio de Gólgota. Y tendrían tantas razones para lamentarse por esto como nosotros de regocijarnos de que Cristo en su poder sanador haya llegado hasta nosotros en la medida en que vivimos en la tierra en nuestros cuerpos físicos. Este es un verdadero entreno de pensamiento, y cualquiera con conocimiento real del mundo espiritual sabe que solo hay una manera para que los Ángeles encuentren consuelo, y lo describí correctamente cuando dije que los hombres en la tierra en sus cuerpos físicos vivirían con el pensamiento de Cristo de tal manera que irradia hacia arriba como una luz para los Ángeles, desde el Misterio de Gólgota, irradia hasta los Ángeles como una luz. Los hombres dicen: Cristo ha entrado en nosotros, y podemos desarrollarnos de tal manera que Él pueda habitar en nosotros, “no yo, sino Cristo en mí”. Los Ángeles dicen: Cristo ha salido de la esfera de nuestra vida interior, y Él nos ilumina ahora como tantas estrellas, en el pensamiento de Cristo de los individuos humanos; Él brilla para nosotros desde el Misterio de Gólgota, y allí lo encontramos nuevamente. Hay una conexión real entre el mundo espiritual y el mundo humano. Y esto también se demuestra por el hecho de que los seres espirituales que, aparte de nosotros, habitan el mundo espiritual, ven con satisfacción y aprobación nuestros pensamientos acerca de su mundo. Sólo pueden ayudarnos si pensamos en ellos; y aunque no hayamos alcanzado la visión clarividente del mundo espiritual, si conocemos a estos seres espirituales, pueden ayudarnos. A cambio de nuestro estudio de la ciencia espiritual, la ayuda nos viene del mundo espiritual. No son solo las cosas que aprendemos, ni el conocimiento que adquirimos, sino los seres de las jerarquías superiores quienes nos ayudan cuando sabemos acerca de ellos. Y si en el futuro, a medida que avanza la quinta época post-Atlante, nos enfrentamos a la autoridad del experto, será bueno tener detrás de nosotros, no solo nuestra propia comprensión humana, sino también lo que los seres espirituales pueden tejer a través de nuestro conocimiento de ellos. Ellos nos cualifican para enfrentarnos a la autoridad con sano juicio. El mundo espiritual nos ayuda. Lo necesitamos, debemos conocerlo y unirnos a él a través de la comprensión consciente. Esta es la tercera cosa que debe suceder en el quinto período post-Atlante.
La primera es:COMPRENSIÓN RECIPROCA EN LA VIDA SOCIAL.
La segunda:LA ADQUISICIÓN DE LA LIBERTAD DE PENSAMIENTO. La tercera:CONOCIMIENTO VIVO DE LOS MUNDOS ESPIRITUALES A TRAVÉS DE LA CIENCIA ESPIRITUAL.
Estas tres cosas deben ser los grandes ideales verdaderos de la quinta época postAtlante. Debemos tener un entendimiento recíproco en la esfera social, libertad de pensamiento en la religión y en las otras ramas de la vida comunitaria; y en la esfera del conocimiento debemos tener conocimiento de los mundos espirituales.
ENTENDIMIENTO SOCIAL, LIBERTAD DE PENSAMIENTO, CONOCIMIENTO DE LOS
MUNDOS ESPIRITUALES. Estos son los tres grandes objetivos e impulsos del quinto período post-Atlante. A la luz de estos impulsos debemos desarrollarnos, porque son las verdaderas luces de nuestro tiempo. Muchas personas creen firmemente que es necesario algún cambio, particularmente en la esfera social donde se debe adoptar una forma de vida muy diferente, y que debemos tener conceptos diferentes. Pero por ignorancia o falta de voluntad evitan las conclusiones finales. Esto se puede ver en la actitud de muchos hacia las aspiraciones de la ciencia espiritual. Y aquí no necesitamos limitarnos a una calumnia deliberadamente malintencionada o teosófica. Solo debemos considerar la voluntad sincera que abunda entre los hombres de hoy, la voluntad sincera que apunta a la creación de impulsos tendientes en la dirección que debe tomar la humanidad post-atlante.
Piensen en cuántos reformadores hay en cada campo, pastores y predicadores sobre temas sociales; También predicadores que no pertenecen a círculos teológicos o religiosos. ¡De qué forma todos ellos toman la palabra! Y muchas veces con la mejor intención posible. ¿Cómo pretenden llevar a la humanidad en la dirección de la cual la vida moderna está tratando de salir? Las buenas intenciones se hallan por todas partes, así que por el momento consideremos lo que procede, no de las malas intenciones, sino de las buenas. No obstante, estas buenas intenciones no ayudan, mientras consistan solo en vagas charlas, por más cálidas que sean las intenciones que persigan; porque los tres grandes ideales verdaderos de la comprensión humana, la libertad de pensamiento y el conocimiento de los mundos espirituales no pueden alcanzarse a menos que el conocimiento que proviene solo de la ciencia espiritual sea vivificado. En la actualidad, sin embargo, a excepción de la pequeña compañía reunida en torno al concepto científico-espiritual del mundo, la comprensión de tales cosas aún no ha superado su etapa inicial.
Pero hoy en día nos encontramos con refinadas y elevadas teorías que tienden en esta dirección. Y, como ejemplo, me gustaría contarles algo que me, sucedió diríamos: "por casualidad", a mí mismo. En realidad, surgió a través del karma cuando un día al ver en un escaparate, el título de un librito que compré me llamó la atención. El tema trataba sobre el hombre moderno, lo que está buscando, bajo qué impresiones crece; describe las muchas ventajas de los tiempos modernos que hacen la vida más fácil y cómoda, la comodidad del vapor y la electricidad, etc., todo ello en detalle. Se hace hincapié en el empuje y la prisa de la vida moderna, pero también en sus mayores posibilidades; Se hace alusión a los descubrimientos e invenciones sobresalientes de nuestro tiempo en comparación con la forma más aburrida, más pobre, más instintiva de la vida en épocas pasadas, todo esto se describe con una especie de fervor y deleite. Pero luego sigue con una descripción de las dificultades de la quinta época post-Atlante, que he señalado hoy, pero sin ninguna indicación de que estas cosas procedan de las peculiaridades de la propia época ni de la necesidad de que el alma consciente debe desarrollarse. Lo que se destaca es una completa falta de visión clara, a pesar de un corazón abierto y compasivo. Citaré: “Es extraño que una descripción de nuestra civilización moderna, que comienza con una puntuación alta de alegría en la existencia, deba terminar con la puntuación profunda de la miseria interna del alma. Lo que experimentamos aquí en menor grado "(él quiere decir con" en menor grado "el lugar donde vive)" es, en un sentido mucho más amplio, la experiencia de nuestra época. "Una abundancia de cultura incomparable, una exhibición de belleza y poder en la vida que apenas puede igualarse en la historia, y lado a lado con toda una miseria espiritual que se alza para apoderarse de todas las clases".
Acto seguido, habiendo dado evidencia de tanta perspicacia, el autor continúa revisando varias posibilidades por las cuales el verdadero impulso en la humanidad moderna puede encontrar su salida correcta. Y entre estas posibilidades, entra en consideración la Teosofía, según él la ve. Aquí, entre sus muchos enemigos, encontramos un bien intencionado de la Teosofía, quien que con toda la buena voluntad se toma la molestia de interesarse en él y por esta razón reclama nuestra atención. De hecho, no es sin una buena razón, por lo que traigo estas cosas a su atención; es esencial que nos ocupemos de cuáles son las conexiones positivas de la ciencia espiritual con el mundo exterior.
Después de pasar revista al "pseudo misticismo" como un medio para profundizar la vida y como un remedio para las miserias del alma, el escritor continúa diciendo: “La teosofía es un vecino cercano al misticismo. Mucha gente lo ve solo como un sustituto de fuerzas más fiables, o como una tendencia al sincretismo o al eclecticismo ", es decir, una mezcla de confesiones religiosas y conceptos del mundo, lo mismo que las personas que no desean entrar en la ciencia espiritual lo llaman gnosticismo acalorado, etc. Pero el autor de este libro va un paso más allá, porque él dice; "Aquellos que lo ven solo como una tendencia al sincretismo y al eclecticismo, equivalentes a inclinaciones individuales, lo confunden con síntomas aún más dudosos de la vida moderna, como la superstición, el espiritualismo, las apariciones, el simbolismo y un elemento similar al amor por el misterio de la naturaleza humana. Pero este no es el caso. Hacemos de este movimiento una injusticia si nos negamos a reconocer sus profundas conexiones y valores internos ”. Por lo tanto, estamos ante la presencia de un bien intencionado. - Continúa: "En lo que concierne al menos al círculo de Steiner, debemos tratar de entenderlo como un movimiento religioso contemporáneo, aunque quizás más sincrético que original, pero que va a las raíces de toda lo vivo". Esperemos que este hombre, que tanta buena voluntad muestra, aún pueda encontrar su camino hacia la
"originalidad" de nuestro Movimiento. “Podemos considerarlo como un Movimiento dedicado a satisfacer los intereses suprasensibles del hombre y, por lo tanto, habiendo superado el realismo unido a los sentidos. Por encima de todo, podemos reconocerlo como un Movimiento que exhorta a los hombres a considerar sus problemas morales, a trabajar para el renacimiento interno a través de una concentración escrupulosa en la auto educación ”. Como ya he dicho; No les estoy leyendo esto por tonto sentimentalismo, pero si consideramos las muchas cosas que se dicen desde otros puntos de vista sobre la Antroposofía, no parece irrelevante que nos familiaricemos con una crítica como esta: "Solo se tiene que leer" El libro de Steiner sobre Teosofía, para verse sorprendido por la seriedad con que impone a sus lectores la necesidad de la purificación y la superación personal. Las especulaciones contenidas en él sobre lo suprsaensible son en sí mismas una reacción al materialismo; por supuesto "- y ahora viene algo a lo que debo pedirles que presten especial atención -" aquí el libro pierde contacto con la realidad, y se eleva a los reinos de las hipótesis y la fantasía clarividente, a un mundo de sueños en el que no hay Lugar para las realidades de la vida individual y social. Sin embargo, la teosofía debe registrarse como un fenómeno correctivo en el progreso cultural de nuestro tiempo ".
De manera que, solo hay una cosa a la que el autor de este libro hace excepción, y es al ascenso, al conocimiento del espíritu, al conocimiento concreto del espíritu; lo que significa que se alegraría del impulso hacia la mejora moral del hombre que, por su propia demostración, surge de la Teosofía, pero aún no entiende que para la quinta época post-Atlante, la mejora moral solo puede lograrse a través del conocimiento espiritual concreto. No puede percibir las raíces, pero pretende tener frutos sin ellas. Su rango de visión no puede abarcar toda la conexión. Y es tan extraordinariamente interesante solo por esta razón: que, como vemos, ha pensado mucho en el estudio de mi libro "Teosofía" y, sin embargo, no puede entender que lo uno es imposible sin lo otro. Le gustaría cortar la cabeza del libro y mantener su cuerpo porque este último siente que es importante.
Esto confirma lo que he estado diciendo, de que tales personas reconocen la necesidad de la comprensión social y la libertad de pensamiento, esto lo entienden; pero el tercero, a sea, el conocimiento del espíritu, que debe formar la base de nuestra quinta época post-Atlante, no están dispuestos a admitirlo; Es algo a lo que no pueden llegar. Y una de las tareas más importantes en la concepción del mundo según la ciencia espiritual es, despertar la comprensión de esto. La gente suele decir que elevarse a los mundos espirituales es una ilusión fantástica. No ven que es la pérdida de este conocimiento lo que nos ha hundido en el materialismo, es la incapacidad para la comprensión social de la que es afín, el modo de vida materialista y la actitud hacia la vida. Y es estudiando a nuestros bien intencionados cuando podremos darnos cuenta de lo difícil que es para las personas admitir la existencia de mundos espirituales concretos. Debido a esto, debemos esforzarnos más para lograr la comprensión de impulsos como los que presenté hoy en mi conferencia.
El título del pequeño libro que he mencionado es "Die Gedankenwelt des Gebildeten,
Probleme and Aufgaben" por el Dr. Friedrich Mahling, publicado en Hamburgo en 1914, y es la reimpresión de una conferencia del Dr. Mahling en Hamburgo sobre la 23 de septiembre de 1913, durante el 37º Congreso de la Misión Interna. Solo me sorprende que nadie en nuestro círculo haya mencionado el libro, ya que desde su publicación en 1914, podría haber sido fácilmente notificado por cualquiera de nosotros. Y aunque es importante que nos ocupemos de los diversos hilos que se cruzan y vuelven a cruzar entre diferentes esferas de pensamiento en este momento actual, y de los diversos matices de abuso y burla por los que nuestro Movimiento es atacado, también debemos interesarnos cuando por una vez, como en este caso, nos encontramos con un esfuerzo honesto de entender, y del que podemos aprender algo sobre las dificultades con las que se encuentra ese esfuerzo.
El propósito de esta conferencia ha sido señalar cuáles deberían ser los tres grandes ideales concretos de nuestra quinta época post-atlante; Comprensión recíproca en la vida social, libertad de pensamiento, conocimiento del Espíritu. En el futuro las ciencias habrán de dirigirse hacia estos tres grandes ideales. Les corresponderá en la mayor medida posible, refinar y purificar la vida, inspirar la moralidad con nuevos impulsos, dirigir, penetrar y promover la vida de la humanidad moderna. Pero las dos primeras demandas, la comprensión social y la libertad de pensamiento, no pueden satisfacerse a menos que se les añada la tercera, el conocimiento del Espíritu, porque debe desarrollarse el alma consciente. Y la etapa más elevada del alma consciente es el yo espiritual, cuya predisposición natural aparecerá en la sexta época post-Atlante. Pero no puede desarrollarse sin la etapa preparatoria de la auto-dependencia interna, pudiendo ser alcanzada por el hombre solamente a través del despliegue del alma consciente. Y como parte de nuestro esfuerzo en la ciencia espiritual, debemos acordarnos, que lo que nos pueden parecer verdades abstractas contienen un poder mágico que solo debe ser liberado para que la fluya luz clara sobre toda la vida. Y donde quiera que nos encontremos, como científicos o trabajadores prácticos en cualquier esfera, por pequeña que sea nuestra parte, si sabemos cómo aplicar a la vida, sea del ámbito que sea, las verdades abstractas que tomamos durante nuestras reuniones, seremos compañeros de trabajo en las tareas más grandes de nuestro tiempo. Y entonces nuestras almas se llenarán de una alegría que no es un estado superficial, sino que participa en la seriedad vivificante que aumenta nuestra fuerza; y en lugar de permitir que la vida degenere en una mera excusa para disfrutar, nos convierte en verdaderos trabajadores en la vida.
En este sentido, los tres grandes ideales sociales concretos y los ideales cognitivos citados, permitirán al alma consciente en el quinto período post-Atlante comprender el Misterio de Gólgota y recibir a Cristo de una manera nueva. Para forjar un vínculo real con los mundos espirituales, aprendiendo a saber cómo estos mundos también son compatibles con el impulso central de la evolución de la tierra, con el impulso de Cristo. El impulso de Cristo se convertirá en nuestro vínculo real con los mundos espirituales bajo la influencia de los pensamientos que fluyen desde ellos hacia aquí, y que de nuevo les devolvemos en nuestro pensar sobre Cristo; porque en la existencia de la tierra desde el Misterio de Gólgota, los pensamientos de las almas humanas resplandecen hacia arriba como estrellas brillantes, como he descrito, incluso para el mundo de los ángeles que perdieron a Cristo de su esfera para que pudieran encontrarlo nuevamente resplandeciendo para ellos desde la esfera del pensar humano.
El conocimiento del Espíritu no puede ser descrito como fantástico. El conocimiento del Espíritu es el primero, de todos los esfuerzos, que trata de encontrar una manera de influir en las condiciones reales bajo las cuales surge la miseria del alma, necesariamente vinculada a la quinta época post-Atlante. De estas cosas es de lo que deseaba hablarles hoy. Esperemos que podamos encontrarnos nuevamente aquí en una fecha no muy lejana, y que hasta entonces podamos estar unidos en el pensamiento y continuar trabajando en el espíritu de nuestro Movimiento.
Traducido por Julio Luelmo mayo 2014
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