RUDOLF STEINER
IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
En el curso de nuestras últimas reflexiones he procurado dar una especie de característica de los impulsos de desarrollo presentes en la evolución reciente, que deben ser cuidadosamente considerados si queremos comprender lo que está ocurriendo realmente a nuestro alrededor, qué fuerzas espirituales están activas y son eficaces, y cómo debemos situarnos de manera correcta, según el lugar en el que nos encontremos, en el contexto de la evolución reciente. Ayer señalé cómo dentro del organismo humano en su conjunto existe un hecho, un hecho evolutivo, que hace comprensible lo que está presente en realidad dentro de nuestro quinto período post atlante como impulsos evolutivos de la humanidad. Decía que hay una cierta separación entre el éter vital, que está activo en el conjunto del organismo humano, y el elemento sólido, terrestre. Esta separación aún no se daba en el cuarto periodo post atlante, osea, durante la época grecolatina. Entonces había una conexión mucho más intensa entre el elemento terrestre presente en el hombre y el éter vital, del que se da ahora en la condición humana normal. Lo terrenal, es decir el elemento terrestre, -consideremos sólo la expresión correctamente, ya la he mencionado varias veces- está presente en el hombre, se puede decir, sólo en un 5 o 6 por ciento en realidad, pues el resto, mucho más del 90 por ciento, del hombre es en realidad una columna de agua, lo que no se suele tener en cuenta adecuadamente. Este elemento terrestre, sobre todo el elemento metálico presente en el hombre, estaba más fuertemente ligado al éter vital durante el cuarto período post atlante, elemento que ahora es el portador de imaginaciones independientes, libremente ascendentes del alma, mientras que el elemento sólido, terrestre, que se separa de ella, conduce a la pura captación de los fenómenos exteriores, como se dice, de los fenómenos, tal como lo caractericé ayer.
Con la ayuda del método científico-espiritual, es decir, íntimo e interior, que tantas veces se ha descrito, se puede también, diría yo, probar interiormente de forma experimental que este hecho es correcto. En nuestra cultura espiritual exterior, se tiene poco en cuenta la comprensión íntima de los fenómenos humanos. Por eso es muy fácil, cuando miramos una estatua griega o un drama griego o los cantos de Homero, creer que los entendemos tan fácilmente. Pero este no es el caso en absoluto. El que está acostumbrado, si se me permite decirlo, a trabajar con métodos ocultos, sabe que primero hay que estar en sintonía, por así decirlo, con el mundo griego, porque el griego, debido a la otra organización que acabo de indicar, -esta penetración más íntima del éter vital con el elemento terrestre en el hombre-, miraba lo que le rodeaba de forma diferente al hombre moderno del quinto período post atlante. Sólo quiero señalar algunos ejemplos que resultan del hecho de que uno se sintonice de manera diferente.
Supongamos que alguien pasara realmente por lo que Goethe creía, -y con razón,- que había pasado en Italia, y lo que entonces dijo con las palabras de que ahora había descubierto cuál era el verdadero secreto artístico de los griegos: que copiaban la naturaleza de una manera misteriosa que la humanidad moderna ya no es capaz de hacer en la misma medida. Sí, Goethe no se convenció fácilmente de que podía empatizar con los griegos, de la misma manera que alguien hoy en día que viaja con la guía turística y mira las obras de arte griegas, o va a un museo y mira las obras de arte griegas y cree que puede entender este helenismo sin ninguna otra actitud. Si uno intenta, quiero decir por ensayo y error, por una especie de ensayo y error, entrar en sintonía realmente con lo que exige claramente una obra de arte griega, una obra escultórica o poética, y también la filosofía griega, si uno se sintoniza realmente con ella y luego la examina ocultamente con los métodos íntimos del alma que ustedes conocen tan bien, entonces se encuentra, que efectivamente ha establecido experimentalmente, aunque sea en un débil eco, esa conexión más íntima entre el éter vital en uno mismo y el elemento terrestre, y uno siente este, me gustaría decir, íntimo-fino ser construido de manera diferente fluyendo sobre todo el organismo.
Y cuando uno ha entrado en sintonía realmente con el arte griego o la filosofía griega, lo hace a través de todo su ser, y puede entonces probar la actitud interior, dándose cuenta de que con esta otra actitud ve un color o siente calor de forma muy diferente a como el hombre ve el color o siente el calor hoy en día. Sólo al hombre moderno no le gustan estos experimentos, que están ligados a la vida anímica. Si uno entiende realmente a Esquilo o a Heráclito o incluso a Aristóteles, entonces también ve un color de forma diferente con la comprensión que uno aporta a Heráclito, Esquilo, Sófocles, Aristóteles. Entonces uno se da cuenta: Mientras que en la constitución actual de la quinta época post atlante se ve el azul simplemente, el azul como un simple sombreado, se ve entonces, por así decirlo, el azul como algo más complicado: Como si hubiera un velo que tuviera detrás oscuridad, tinieblas, y se pudiera apartar la oscuridad, lo oscuro, de la turbiedad tejida sobre él. El azul se complica, pero también se complican las demás sensaciones. Cuando se golpea un objeto caliente con la mano, se siente como si algo se extendiera, o expandiera sobre la mano. Toda la percepción sensorial también se vuelve más activa. Y ahora sabemos lo diferente que era la percepción sensorial de los griegos. Antes no sabíamos que los griegos observaban la naturaleza que les rodeaba de forma diferente a como lo hace la gente hoy en día. En particular, quien no pueda llevar a cabo tal experimento no sabe nada de la vida griega. Pero cuando comienza a conocer algo de esta manera, entonces lee ciertas conexiones bajo la luz correcta. Antes de eso, uno siempre tiene la oscura sensación de no entender realmente los pasajes poéticos griegos cuando aparecen los colores. Ciertamente, con la burda comprensión que la gente tiene de las cosas hoy en día, no se dan cuenta de eso; pero si se quiere entender correctamente en todos los finos matices, es cuando se nota que el griego hablaba de otra manera de los colores, de su entorno en general. Y se vive en esta forma diferente de hablar de la manera sutil e íntima que he descrito.
Así que ya ven ustedes, hasta cierto punto es experimentalmente posible establecer lo que les describí ayer, como la diferente conexión entre el éter vital y el elemento terrestre, en el conjunto de nuestro organismo con respecto al quinto período cultural post-atlante. Y este avance de la evolución se expresa en los diversos impulsos que les he descrito. Cuanto más se observa la evolución humana en los períodos caracterizados, más claro se hace el carácter de los impulsos que he indicado. Estos impulsos viven en la cultura exterior; no sólo en la cultura del conocimiento, sino también en la cultura social. Y precisamente se da la circunstancia de que cuando el hombre no se acerca a la ciencia espiritual, se halla dentro de los impulsos polares opuestos, que es lo que impide saber algo de lo que ocurre en realidad. Ahora bien, aquello que ya tiene para la cultura exterior una gran significación, una inmensa significación, extiende esta significación de una manera mucho más intensa en los momentos de desarrollo oculto que trabajan inconsciente o conscientemente. Y hoy queremos echar un vistazo a esto.
Ayer y anteriormente, ya habíamos distinguido esencialmente, entre el impulso que dedica su atención principal a observar la transformación en el campo del conocimiento y en el de la vida social, aquella transformación perceptible en la observación física, de las fuerzas y los seres de la naturaleza. Esto se ha desarrollado plenamente en tiempos más recientes. Se ha examinado cómo se transforma el calor en trabajo, cómo las fuerzas de la naturaleza se transforman entre sí, cómo se transforma un ser en sus formas en el curso de la evolución. Se ha examinado cómo llegan a la existencia físicamente los seres: La transformación y el nacimiento, por lo tanto, y vinculado con esto estaba la dicha o el esfuerzo por la dicha o, en la mayor unilateralidad como utilidad. El otro impulso que se correspondía con esto era la búsqueda del mal, del sufrimiento, del dolor, el dirigir la atención a la muerte, la búsqueda social de la redención del hombre, de la liberación.
Ahora bien, esto es lo que se vive en lo social, en la vida ordinaria de la cognición, influyendo además, ya lo he dicho, en los impulsos que luego se expresan en las fuerzas más o menos suprasensibles y en las aspiraciones humanas. El esfuerzo oculto, que hasta cierto punto está influenciado por este impulso, tiene un carácter muy definido. Y este esfuerzo oculto, ya he caracterizado en parte cómo se expresa: Se expresa en el hecho de que ahora también lo espiritual debe ser atraído al servicio de la vida exterior, de la existencia física exterior. Un ejemplo particularmente repulsivo de esta desviación de la vida espiritual al servicio de la existencia física exterior fue la "Oficina Julia" establecida hace algunos años, y pude ver por mí mismo cómo la gente recibía el impulso precisamente a través de esta "Oficina Julia", establecida por William Stead para poner las revelaciones ocultas al servicio de la vida ordinaria, de la vida física exterior tal como fluye entre el nacimiento y la muerte. Extrañamente, antes de las conferencias en varias ciudades, encontré notas que me decían que el médium de la "Oficina Julia" había instruido una y otra vez a uno u otro para que se pusiera en contacto conmigo a fin de obtener información sobre esto o aquello, y las cosas en cuestión eran siempre realmente cosas de la vida exterior. Y en otros aspectos, también, la "Oficina Julia" siempre te informaba de manera similar. Este es un ejemplo. Se podrían dar muchos ejemplos que, por el momento, ya muestran suficientemente cómo se trataba de poner la manifestación espiritual al servicio de la vida física ordinaria, al servicio del materialismo con su principio de la utilidad de la existencia física ordinaria. Y básicamente lo que se llama espiritismo sigue esta dirección, por lo que no quiero criticar la validez de los fenómenos espiritistas. Pero las personas que acuden al espiritismo se preocupan precisamente por llevar el mundo espiritual al conocimiento de una manera externa, materialmente vívida, es decir, por comprender lo espiritual mismo de una manera material.
Y, como ustedes saben, la ciencia actual, incluso la ciencia seria, está mucho más inclinada a esta comprensión de lo espiritual de manera material que a los métodos descritos por nuestra ciencia espiritual. Cuántos nombres de distinguidos eruditos se enumeran una y otra vez, y con razón, que se han interesado por esto o aquello que se supone que es una prueba del funcionamiento y el tejer del espíritu como un experimento externo, como un experimento que puede llevarse a cabo de manera similar a cualquier experimento que acostumbra a realizarse en el laboratorio o en el gabinete físico. Los estudiosos a menudo han demostrado ser incapaces de probar realmente estas cosas científicamente. Se han esforzado, diría yo, por una forma experimental y demostrativa externa a la que estaban acostumbrados por los métodos materialistas de hoy. Pero a menudo han demostrado ser extraordinariamente ingenuos, de ninguna manera no menos ingenuos que el público lego. Un hombre me dijo una vez que había conocido a un erudito muy importante y que le había contado todo lo que había experimentado con un médium. A este erudito se le mostraba un juego de manos muy sencillo y conocido, y no tenía ni idea de cómo se producía ese juego de manos. Ahora bien, no hay que pensar que un erudito tan ingenuo, que no tiene ni idea de cómo se produce el más simple juego de manos, no se deje engañar en su ingenuidad por todos los trucos y silbidos que acaban de desplegarse desde las regiones subconscientes de los medios de comunicación. En cualquier caso, los médiums son, en su mayoría, mucho menos ingenuos y mucho más inteligentes no sólo que el erudito medio, sino a veces que eruditos bastante destacados. Porque no es la astucia consciente lo que importa, sino la astucia subconsciente e inconsciente, y luego, por otra parte, la credulidad hacia estas mismas cosas. Si realmente se utilizara para la investigación toda la delicadeza del arte de la experimentación, que se utiliza para las cosas más simples de la biología o la física o la química o la astronomía, no se caería tan a menudo en la trampa. Pero dada la ingenuidad de los estudiosos en particular, no es nada sorprendente que en nuestros días los estudiosos también estén muy ocupados con todo tipo de investigaciones sobre cómo calculan los caballos o los perros, cómo los perros incluso resuelven cuestiones religiosas.
Lo que se discute en este campo muestra la ingenuidad con la que el hombre de hoy, acostumbrado a la investigación materialista exclusivamente, se acerca a estas cosas. Ahí se ve cómo el instinto, que en el materialismo se expresa en el mero principio de utilidad, en el principio de investigar la transformación de las fuerzas de la naturaleza y las relaciones de nacimiento, cómo interviene este instinto en la relación que el hombre se forma con el mundo espiritual. Ahora también interviene de otras maneras. Uno se esforzará cada vez más por descubrir a partir de este instinto todos los secretos de la naturaleza que se relacionan con la transformación y el nacimiento. Ya hoy vemos surgir cada vez con más claridad un empeño que se autodenomina ciencia y que quiere aplicar al hombre el principio de la selección natural provocado por el darwinismo materialista. Para que un día surja realmente el ideal de este impulso de encontrar leyes sobre cómo se puede seleccionar el hombre más adecuado para la mujer más adecuada con el fin de lograr la descendencia más adecuada.
Estas cosas ya se discuten hoy en día, creo que llaman a esta ciencia que está surgiendo, la eugenesia. Estas cosas ya forman estímulos bastante serios. Pero esto será cada vez más fuerte. Cada vez más personas querrán despojar a la vida social humana de su carácter espiritual y construirla sobre condiciones puramente externas, sensoriales y naturales. Bajo la influencia de este instinto ha surgido el psicoanálisis, esa extraña ciencia que se propone extraer ciertos complejos de fuerzas subconscientes del organismo humano en su conjunto, pero que, como es natural, se ocupa esencialmente de las relaciones sexuales o instintivas más o menos cercanas o al menos lejanas a las relaciones sexuales. Se puede dirigir la mirada de la investigación y la atención meramente a los eventos físico-sensoriales. Pero en los acontecimientos físico-sensoriales que se expresan en la transformación y el nacimiento y que se esfuerzan en la felicidad, en la utilidad, en ellos se expresan fuerzas ocultas, esfuerzos ocultos. Pero por la forma en que, con la negación de lo espiritual, uno se acerca, sin embargo, a lo espiritual a través de este polo, se acerca a ciertas entidades espirituales que trabajan, aunque uno no quiera verlas, aunque no quiera tenerlas en cuenta, que trabajan en el esfuerzo de la ciencia, en el esfuerzo de establecer ideales sociales.
Pero se trata de seres de los que hay que decir que sus facultades superiores tienen cierta similitud con las facultades instintivas inferiores de los seres humanos. Son seres espirituales peculiares a cuya proximidad se llega, cuyas facultades superiores, cuyas capacidades reales de pensar, razonar y percibir tienen una atracción hacia los instintos humanos sexuales u otros inferiores. Manejando todo lo relacionado con la transformación, el nacimiento y la dicha de la manera indicada, se vive, por así decirlo, en un aura psíquica de tales seres, cuyas facultades superiores tienen cierta relación con nuestras facultades inferiores. De ahí que las facultades inferiores del hombre sean estimuladas por este parentesco, y de ahí que el psicoanálisis, que al fin y al cabo surge de puntos de vista materiales, actúe en realidad bajo la influencia de tales entidades, que estimulan principalmente la perspectiva para la consideración de la vida instintiva inferior.
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I
II
Metamorfosis
Mal, sufrimiento
nacimiento
bienaventuranza
muerte
Redención
utilidad
Liberación
provecho
Sacramentalismo
Freud
Mundo suprasensorial
Laurence Oliphant
Mundo sub sensorial
diagrama 1
Así, a través del Polo I (ver diagrama 1) el ser humano entra en la esfera de tales seres cuyas facultades superiores están relacionadas con sus facultades inferiores, Por tanto, en esta esfera tiene la oportunidad de dirigir la atención sobre todo a sus facultades instintivas inferiores. De ahí el carácter básico de tanto esfuerzo hoy en día, que, podríamos decir, pretende ver el mundo entero sólo desde el punto de vista de los instintos inferiores. Y, sin embargo, hay un largo camino desde las teorías psicoanalíticas materialistas de Freud hasta el trabajo más espiritual, el más grande, el más importante que se ha hecho en nuestro tiempo en este campo, hasta los escritos del extraordinariamente espiritual Lawrence Oliphant, que en sus interesantísimos libros "Sympneumata" y "Religión Científica" ha entregado algo que, en principio, es extraordinariamente interesante y simpático, pero que no es más que, quiero decir, el esfuerzo más sublimado por colocar el mundo entero, los acontecimientos del mundo entero, también los acontecimientos del mundo espiritual bajo el aspecto de lo sexual. Aunque esto parezca extraordinariamente fino e ingenioso y noble y simpático en Oliphant, es, digo, sin embargo un camino de Freud a Oliphant. Se aprende una cantidad extraordinaria cuando se estudia la "Sympneumata", la "Religión Científica". Pero hay que tener muy claro que incluso en estos libros tan excelentes se expresa un polo de lo caracterizado. Pues donde este polo es particularmente activo, siempre se trata de ascender a los mundos espirituales no a partir de las facultades humanas actuales, de las facultades espirituales normales del hombre, sino de desarrollar únicamente un único instinto, el instinto para los fenómenos, para lo externo, lo físico. Por eso, ambas cosas pudieron surgir y surgieron.
En ciertas asociaciones ocultas o de carácter místico o masónico en Occidente, vemos aparecer tales cualidades. En todas partes vemos una cierta reticencia a ascender a los mundos espirituales a partir de las cualidades inmediatas y actuales de los seres humanos, de las cualidades normales de los seres humanos, y mucho más una inclinación a utilizar las cualidades normales de la humanidad de la época actual, para ponerlas más al servicio de la utilidad sensorial, de la utilidad. Por otro lado, está el esfuerzo por satisfacer lo espiritual, que no se quiere buscar directamente, de otra manera.
Es decir, se viene a retomar lo espiritual allí donde todavía está presente en forma atávica antigua, para sacarlo adelante allí. El impulso se hará cada vez más activo para añadir a lo que se consigue para la utilidad en la vía mediúmnica, a través de todo tipo de fraternidades ocultas, lo que se llama "sabiduría antigua", que una vez entró atávicamente en la humanidad, o que ciertos pueblos que han permanecido en una etapa anterior de desarrollo han conservado de tiempos anteriores.
Vemos, pues, cómo las extraordinarias capacidades de Blavatsky, originarias de Oriente, se combinaron por primera vez con las aspiraciones occidentales. Después de que esto no hubiera tenido éxito, después de que Blavatsky, como he mencionado, hubiera puesto tales condiciones en una sociedad occidental que no pudieron ser cumplidas, después de que ella hubiera sido excluida de otra sociedad occidental, todo el asunto fue entonces dirigido de tal manera -esta es una larga historia que también será contada aquí con más detalle algún día- que las cosas indias o parecidas a las indias fueron, por así decirlo, vertidas en su psique. Así se quiere conectar lo que se quiere detener, la restricción al principio de utilidad, con lo que se puede tomar de otras habilidades de la gente de otra época. Sólo que, por supuesto, los resultados de estas habilidades de otra época deben entonces acomodarse a las necesidades modernas, esas necesidades modernas que describí ayer, y que corresponden en particular al principio del poder, el principio de acumular poder mediante todo tipo de estatutos. Y así ocurre muy a menudo, sobre todo en tales fraternidades ocultas -y la Sociedad Teosófica también se había esforzado por conseguir algo similar cada vez más claro y nítido-, que se trata de obtener poder, precisamente absorbiendo lo que puede mostrarse como resultado de las antiguas facultades atávicas humanas. Este instinto, que estoy describiendo, se sitúa entonces en la peculiaridad de los tiempos modernos, de modo que lo que a veces surge de cosas muy diferentes aparece con el ropaje de la nueva era. Pudiendo entonces utilizarse para el desarrollo del poder, pero no para una cognición sostenida en el sentido de nuestro tiempo o para una vida social sana.
Aquellos que, por cierto, están en contextos antiguos, que están vivos en ellos, que realmente han permanecido en contextos anteriores, en periodos culturales anteriores, hablan de manera muy diferente sobre los impulsos de estas épocas culturales, que aquellos otros que los reciben de manera indirecta a través de todo tipo de organizaciones de un polo de impulsos. Ya he mencionado el importante libro que Ku Hung-Ming escribió en relación con los acontecimientos contemporáneos inmediatos. Ku Hung-Ming es un chino educado, un chino que realmente parece estar a la vanguardia de la educación china contemporánea. Ahora bien, no es sólo que en tales fraternidades ocultas occidentales se encuentre todo tipo de cosas indias, diletantes y otras anticuadas, que sólo se traiga la tradición para el desarrollo del poder sin que las cosas se capten interiormente - también es el caso de los chinos. Pues los chinos, como he explicado a menudo, son descendientes de la última fase atlante de desarrollo, y lo que han alcanzado en el período post atlante lleva en todas partes una marca de rechazo de las peculiaridades atlantes, aunque trasladadas al período post atlante. En consecuencia, una persona como Ku Hung-Ming se encuentra en un contexto espiritual completamente diferente al europeo. Se puede decir que mientras el europeo no ve todo lo que le rodea, él, por su independencia de lo que vive dentro de Europa, especialmente en el presente inmediato, ve naturalmente ciertas cosas con mucha más precisión, con mucha más intensidad. Por esta razón, el libro de Ku Hung-Ming, "El espíritu del pueblo chino y la salida de la guerra", debería ser tomado en consideración en Europa; algunas cosas en él deberían ser realmente examinadas porque, debido a la circunstancia recién mencionada, son más imparciales que básicamente todo lo que se juzga en la propia Europa. Ku Hung-Ming, por ejemplo, conoce por su vida interior en China la peculiar consecuencia que se deriva del hecho de que China, como tantas cosas antiguas, haya conservado la estricta frontera entre lo inculto y lo culto. Esto, como describe Ku Hung-Ming, se debe a la lengua, y entre los incultos, que básicamente hablan su propia lengua, y los cultos, no hay ningún semi-culto entre medias, que haya desempeñado un papel tan importante en Europa desde la época en que desaparecieron los últimos vestigios del antiguo saber, cuando la educación más elevada todavía se basaba en el latín. Esto en China se ha conservado naturalmente, y se conservará durante mucho tiempo, la existencia de un contraste abierto entre los no educados y los educados, y sin los semi-educados en el medio. Por eso, un chino como Ku Hung-Ming tiene una visión aguda para todo lo que provocan los semi-educados, y en un ensayo que también se encuentra en este libro, habla muy bien de ello. Él dice: "La lengua hablada o coloquial es para el uso de los incultos y la lengua escrita es sólo para los verdaderamente cultos. De este modo, no hay semianalfabetos. Esta es la razón por la que los chinos insisten en tener dos lenguas. Las consecuencias del semi analfabetismo pueden verse claramente en la Europa y América actuales, donde, al desaparecer el latín, la distinción tajante entre la lengua coloquial y la escrita ha desaparecido; desde entonces ha surgido una clase de semianalfabetos que tienen derecho a utilizar la misma lengua que los verdaderamente alfabetizados. . . "
Les pido que tengan en cuenta, por supuesto, que no pretendo estar de acuerdo con este chino, que no quiero decir lo mismo; sino que sólo quiero señalar cómo ve él ciertas cosas de forma más imparcial. Comparen ustedes el siguiente pasaje con mucho de lo que pueden leer hoy en día. No hay que decir aquí que los semianalfabetos no tienen justificación. La cultura europea los ha producido por necesidad; por supuesto que pertenecen a la cultura europea. Sin embargo, lo que Ku Hung-Ming dice muy bien es cierto:
"Desde entonces, ha surgido una clase de personas semi-educadas que tienen derecho a utilizar el mismo lenguaje que los verdaderamente educados, que hablan de civilización, libertad, neutralidad, militarismo y paneslavismo sin entender en lo más mínimo el verdadero significado de estas palabras. En lugar de decir que el militarismo prusiano es un peligro para la civilización, creo que sería más correcto considerar que una gran muchedumbre de personas semi-educadas en el mundo actual son el verdadero peligro para la civilización".
Ya ven ustedes, que son posibles otros juicios por parte de quienes tienen una visión de las cosas diferente a la de los juicios que suelen hacerse hoy en día; porque el juicio tiene mucho que ver con el hecho de que hoy en día la gente medianamente educada habla mucho de libertad, civilización, neutralidad, etc., sin tomarse la molestia de entender estas cosas de una manera más profunda. Los chinos lo ven, y también ve con razón que los medio educados de todas las zonas de Europa son en gran parte culpables de las condiciones y los acontecimientos actuales. Estas conexiones se entenderán mucho más adelante. Pero sería bueno que al menos algunas personas pudieran verlas ahora.
Pero este chino también ve muchas otras cosas extraordinariamente bien. Y eso es lo peculiar, que la mente de un chino así -se puede ver en él, en Ku Hung-Ming, que conserva una vieja cultura atávica y le aplica la mente moderna desarrollada- que esta mente también funciona, me gustaría decir, más íntimamente. Esto se puede ver en lo que le gusta de la cultura europea. Por ejemplo, hay muchas cosas que no le gustan nada. Para él el orden europeo es básicamente anarquía; sólo el guardia, el policía, atrae extraordinariamente a este chino. Se puede ver que él ve en muchas cosas extraordinariamente bien; pero les explicaré por medio de un ejemplo especial cómo este hombre chino puede ver en las condiciones europeas. Él dice: "Sí, los europeos tienen lo que China nunca ha desarrollado, defensores, otras personas que se involucran en la vida social, en la vida estatal, en la vida pública, e incluso llegan a los niveles más altos en la administración y constitución de esta vida pública. ¿Qué hace esta gente? Según las condiciones europeas, necesitan un protector. Se les da quince chelines a la semana y se les dice que son necesarios para el orden social. Se gana la vida a duras penas con esos quince chelines. ¿Qué debe haber desarrollado, piensa Ku Hung-Ming, para que no se convierta en anarquista una buena noche, esta guardia, a la que siempre está sometido por su salario, qué debe tener? Debe tener un cierto sentido del honor que le han enseñado, y este sentido del honor debe llevarle a sentir que está salvando a la sociedad por sus quince chelines. Porque eso es lo que le han enseñado. Se le dice que es necesario para ello. - Pero, ¿Qué se consigue con ello? Esos defensores y otras personas que lo han contratado, piensa Ku Hung-Ming, lo necesitan. Él no lo necesita todo, pero los demás lo necesitan, y lo necesitan para asegurar sus miles y decenas de miles y cientos de miles y millones de grandes valores. Si no tuvieran, a quien darle quince chelines, no podrían mantener sus millones. Pues bien, ese es su verdadero propósito, lo necesitan para ellos, dice este chino, de modo que a él, el protector, hay que enseñarle algo que le engaña sobre el verdadero propósito: que en realidad está ahí para proteger a los propietarios. Es decir, si se desarrolla algo así, entonces, en su opinión, una gran parte de la cultura europea se basa realmente en el fraude. Sí, Ku Hung-Ming lo llama fraude. Y así llega realmente a un juicio desde su punto de vista -ya lo he insinuado- que al menos debería ser considerado. Dice: "Realmente creo que los pueblos de Europa encontrarán la solución al gran problema de la civilización después de esta guerra aquí en China" - porque no espera nada en absoluto de todas las recetas que dan los propios europeos. - "Hay aquí en China, lo digo de nuevo, un patrimonio de civilización inestimable pero hasta ahora insospechado, a saber, el verdadero chino. Posee el secreto de una nueva civilización que los pueblos de Europa necesitarán después de esta gran guerra, a saber, lo que he llamado la religión del buen ciudadano, cuyo primer principio es creer que la naturaleza humana es buena; creer en el poder de la bondad, en el poder y la eficacia de lo que el americano Emerson llama la ley del amor y la justicia. Pero, ¿Qué es la ley del amor?"
De hecho, él sostiene que es necesario que los pueblos europeos recurran a los chinos, a lo que en los chinos es la base de una nueva civilización. Pues bien, no necesitamos al chino dentro de Europa, ni queremos convocarlo, de lo que se trata es de entender cómo, desde cierto punto de vista, esos juicios pueden surgir precisamente de una cultura espiritual atávica y son incluso mucho más imparciales ante ciertas cosas que los juicios que surgen del polo opuesto en la propia Europa. en la propia Europa.
El otro polo, al que he llamado segundo polo y del que he dicho que sus relaciones son con el mal, el sufrimiento, el dolor, la muerte, la redención o la liberación, que busca superar lo que, para el otro, es la salvación. Este segundo polo se esfuerza por superar lo que se desarrolla para el hombre entre el nacimiento y la muerte, lo que se desarrolla para el hombre de tal manera que puede mirar esta cosa en desarrollo con los sentidos exteriores. Mientras el primer polo desarrolla la mera utilidad, el Dios del verdadero burgués, el sacramentalismo se desarrolla bajo el segundo polo en el sentido más amplio. Es decir, se desarrolla una vida que busca mirar la realidad desde el punto de vista espiritual y, bajo esta visión de la realidad desde el punto de vista espiritual, hacer que esta misma realidad desaparezca más o menos. Esto es más bien iicialmente, lo que pretende el segundo polo, mientras que lo otro, lo que pretende el primer polo, está bastante avanzado en Europa. El primer polo se esfuerza por producir sustancias en el laboratorio químico que luego puedan ser utilizadas de las formas más variadas para la utilidad externa, para la utilidad real o para la utilidad imaginaria. El segundo polo se esforzará cada vez más en no realizar esta utilidad exterior, sino en tratar el mundo exterior más simbólicamente, más de tal manera que lo espiritual se exprese en él. Incluso en la vida social y estatal se tratará de buscar conexiones simbólicas, conexiones significativas. Así como, cuando se consideran las fuerzas ocultas, el primer polo conduce hacia la proximidad de seres cuyas fuerzas espirituales superiores están relacionadas con los instintos inferiores del hombre, este otro polo con su sacramentalismo conduce hacia la proximidad de seres cuyas fuerzas inferiores están relacionadas con las fuerzas humanas superiores, con las fuerzas de la razón humana, del entendimiento humano, de la organización psíquica humana, de la organización espiritual humana.
De modo que el otro polo conduce a la proximidad, a la compañía de los seres espirituales cuyas facultades inferiores están relacionadas con las facultades superiores humanas. La consecuencia de esto será que cuando se trate del desarrollo de los poderes ocultos a partir de este polo, de este impulso polar, surgirá un esfuerzo que tratará de desgajar de la naturaleza humana sensorial, los miembros suprasensibles superiores.
Pero entonces, cuando el ser humano se entrega a la vida imaginativa, a la vida visionaria, entra en un aura en la que los seres espirituales desarrollan instintos que son sus instintos inferiores. Esto da lugar a un fenómeno peculiar, que consiste en que el ser humano, por así decirlo, quiere desarrollar con especial fuerza -se verá impulsado cada vez más a ello- un cierto papel de espectador, a través del cual proporciona un vínculo de conexión entre los seres suprasensibles y los sub-sensibles. Por lo tanto, aquí se desarrolla lo que hace del hombre un eslabón de conexión entre el mundo suprasensible y el mundo sub-sensible. El hombre se convierte en el eslabón de unión, y desarrolla en sí mismo el impulso de convertirse, por así decirlo, en el instrumento por el que ciertas entidades suprasensibles actúan sobre las fuerzas sub-sensibles, sobre aquellas fuerzas que yacen ocultas en los fenómenos sensoriales. En los cuales subyacen fuerzas similares a las de la electricidad, el magnetismo y otras que ya existen en la actualidad. Ahora bien, el ser humano que se entrega unilateralmente a este impulso quiere ignorar directamente el mundo sensorial, el mundo de los fenómenos. Sin embargo, así corre el riesgo de renunciar a un puente, a un vínculo de conexión con el mundo suprasensible de las jerarquías superiores, que envían sus fuerzas al mundo sub-sensible. El impulso de desarrollar algo en el sacramentalismo, en la acción simbólica, es este mismo impulso. Porque siempre que se produce un sacramentalismo, siempre que se produce una acción simbólica, fluyen desde los mundos superiores fuerzas hacia los mundos inferiores y viceversa. Unilateralmente en este fluir del mundo suprasensible al mundo subsensible, por así decirlo con la exclusión del mundo sensorial, va este otro impulso polar. Por lo tanto, es natural que dentro de este impulso II (ver diagrama 1) surja cada vez más la necesidad de hacerse portador de entidades o fuerzas espirituales.
Por supuesto, es incómodo entrar en detalles a este respecto. Pero después de todo lo que hemos discutido hasta ahora, las pistas que les he dado serán suficientes para mostrar cómo pueden desarrollarse el utilitarismo, por un lado, y el sacramentalismo, por otro. Por un lado, el utilitarismo, el ideal burgués; por el otro, el sacramentalismo con lo que pertenece al sacramentalismo o al simbolismo como talante humano del alma, del que su ideal es el peregrino.
Vemos en qué debe consistir la síntesis, esa síntesis que une ambas unilateralidades superándolas al mismo tiempo. En el período siguiente de la quinta era post atlante, tendríamos, por un lado, personas que trabajan sólo hacia la utilidad y que también ponen todas las fuerzas espirituales sólo al servicio de la utilidad, y, por otro lado, un tipo de personas que quieren estar sólo en la esfera espiritual con todo su espíritu y que no quieren tratar nada de lo que pertenece a la vida física de la manera en que rigen las fuerzas de la naturaleza, sino que quieren tratarlo sacramentalmente, arreglarlo sacramentalmente, por así decirlo.
Hoy en día, los diversos ideales que la gente establece sin saberlo siguen bajo la influencia de estos dos impulsos polares. Pertenecerá cada vez más a la esencia del esfuerzo científico-espiritual entender cómo intervienen estos impulsos polares en lo que hoy a menudo no se cree. Para aquellos que ven a través de las cosas, lo que he caracterizado como Impulso I está presente en un gran número de esfuerzos, pero lo que he mostrado en los esfuerzos de Impulso II también brilla en muchos casos.
H. P. Blavatsky fue entonces colocada realmente en todo este engranaje. Partió de los esfuerzos, de las fuerzas más bien, que estaban bajo Impulso II. Bajo la influencia del Impulso II, surgió en ella todo lo que la impulsó hacia el lado sacramental, que también desarrolló de cierta manera; y bajo la influencia del Impulso I, surgió todo lo que luego llevó a la materialización de lo que se llama la Sociedad Teosófica. Sería ir demasiado lejos hoy entrar en detalles sobre la personalidad de Blavatsky, alrededor de la cual surgió con especial fuerza un torbellino de uno y otro impulso, que la condujo a todas sus manifestaciones individuales significativas, así como a sus errores. Hoy tampoco es el momento de llevar a término lo que ahora hemos empezado. Continuaremos aquí el próximo sábado cuando nos reunamos de nuevo.
Traducido por J.Luelmo ago.2022
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