GA171-Dornach 29 de octubre de 1916 La influencia de las ciencias naturales en la teología

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RUDOLF STEINER

IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD

Dornach 29 de octubre de 1916

Jaures como ejemplo de la impotencia de quienes se esfuerzan espiritualmente en el siglo XIX. La influencia de las ciencias naturales en la teología. El pastor Joß sobre la mística moderna. I.P.V. Troxler como ejemplo de un poder espiritual de la cognición aún presente en el siglo XIX.

Cuando intervengo en las disputas actuales con algunas reflexiones sobre la historia contemporánea, no es que pretenda exponer o criticar algo sobre esto o aquello. Se trata más bien de enlazar con los fenómenos externos del plano físico, de tal manera que puedan mostrarse la manera en que ciertos grandes puntos de vista, que consideramos desde el punto de vista científico-espiritual, se muestran como verdaderos en tal o cual fenómeno individual. 

Por eso me interesa que en estas observaciones obtengamos una especie de comprensión de lo esencial de la transición del cuarto al quinto período post atlante, la manera en que fluyen hacia nuestro tiempo actual las fuerzas que actuaron allí en los últimos siglos y en cómo pueden y deben ser observadas también por aquellos que ahora quieren comprender realmente cómo la ciencia espiritual tiene una determinada tarea para cada individuo en nuestro tiempo actual. Por lo tanto, cuando inserto tales observaciones históricas contemporáneas, sólo son interpolaciones episódicas que doy para ilustrar los puntos de vista más amplios. 

También me gustaría señalar que aquellos de nuestros contemporáneos o sus predecesores inmediatos, que deben ser caracterizados de cierta manera en su impotencia para reconocer los verdaderos impulsos espirituales, deben ser criticados, no con la intención de herirlos personalmente, sino para mostrar cómo tales personas están, hasta cierto punto, atrapadas en las ramificaciones de la visión del mundo materialista y la organización del mundo. En efecto, no es fácil para las personas de hoy en día encontrar el camino hacia una verdadera comprensión científico-espiritual. Tal y como se ha desarrollado la cultura espiritual de nuestro tiempo, es difícil para muchos, hasta cierto punto, encontrar una conexión con lo que la ciencia espiritual tiene que ofrecer a nuestro presente y al futuro próximo.
Desde cierto punto de vista, uno puede ver cómo las personas que están completamente atrapadas en el pensamiento contemporáneo no pueden encontrar ninguna conexión entre su pensamiento y lo que debe subyacer a nuestro movimiento como un verdadero acercamiento a los mundos espirituales. Uno puede ver que incluso las personas que están favorablemente dispuestas hacia nuestro movimiento, incluso los de fuera, a menudo dicen: Bueno, lo que esta gente quiere para la elevación del idealismo, para la elevación de la cultura ética humana, es muy hermoso, pero al hacerlo, estos antropósofos -así lo dicen incluso las personas favorablemente dispuestas- se rebajan a todo tipo de teorías fantásticas sobre los mundos espirituales. - Que este acercamiento a los mundos espirituales debe ser realmente la base sobre la que se debe trabajar hoy en día es algo que incluso las personas benévolas no ven, y no pueden verlo si no se liberan de ciertos prejuicios de nuestro tiempo.

Para aquellas personas que están completamente absortas en la vida espiritual del presente, es extremadamente difícil imaginar que el propio ser humano es una especie de interruptor para los impulsos que fluyen desde los seres espirituales hacia el mundo de la vida física y tienen su influencia en esta vida física. Y podemos traer esto a colación especialmente cuando señalamos las dificultades que se interponen en el camino de la comprensión del mundo espiritual entre quienes se dedican con gran devoción y también con ciertas percepciones tomadas de la cultura contemporánea, a los pensamientos de reforma o esfuerzos similares con referencia a la vida del presente. No es cierto que haya mucha gente hoy en día, y desde hace mucho tiempo, que sepa que las condiciones sociales del mundo se han convertido en lo mismo que el resto de la vida, y que hay que abordar muchas cosas para dar una nueva forma a la vida, especialmente a la estructura social. Nosotros, como personas que reconocen el nervio de la ciencia espiritual, debemos tener claro que las cuestiones más incisivas del presente, sólo pueden ser captadas en el sentido correcto por nuestra alma, si se fundamentan en la base de la percepción científico-espiritual.  Pero muchos de los que trabajan enérgicamente en el presente no pueden llegar a esta percepción, a esta realización.  Y por eso, por un lado, se quedan ahí sin suelo, y por otro lado, se quedan ahí de tal manera que no pueden encontrar una respuesta a las preguntas más importantes. A este respecto, también, establezcamos un ejemplo ante nuestras almas.

Jaures

He aquí un hombre tan honesto como cualquiera respecto a los grandes problemas sociales de la actualidad, Jaures, que en vísperas de esta desgraciada guerra, tuvo una muerte misteriosa que quizás nunca se explicará al mundo exterior del todo. Jaures, el socialista, que fue sin duda una de las personalidades más honestas de la actualidad, se preocupó intensamente por todas las cuestiones fundamentales de la vida social contemporánea. Y se puede decir que reunió para su comprensión todo lo que un hombre de hoy puede recoger del conocimiento de la naturaleza, de la historia, del punto de vista social, para llegar a puntos de vista sobre lo que hay que hacer para resolver de manera práctica las cuestiones que están presentes en la vida humana de hoy.

Jaures no era uno de esos que sonríen superficialmente y que desarrollan un sistema social a partir de unos pocos pensamientos subjetivos que les gustan, a través de los cuales quieren hacer feliz al mundo, que no sólo quieren conocer la vida humana contemporánea para obtener una visión social, sino que Jaures era una de las personas que también miran la historia, para ver cómo se han desarrollado los diversos problemas sociales y otros problemas de la vida entre los pueblos específicos, dónde han llegado a las crisis, a los desarrollos, para que a partir de tales desarrollos se pudiese ver en qué se convierten ciertas condiciones previas. Jaures hizo estudios minuciosos de estas cosas. 

Ahora bien, para un hombre que contempla estas cosas, lo más importante es comprender lo que ha ocurrido en el curso de la vida humana, especialmente en los últimos tres o cuatro siglos. Pues si, por una parte, se ha producido en estos tres o cuatro siglos una transformación de todo el esfuerzo humano en el campo del conocimiento y se han desarrollado gradualmente los dos impulsos unilaterales, tal como se los he presentado en estas consideraciones para el conocimiento, es igualmente cierto por otra parte, que se ha desarrollado algo similar para las corrientes sociales, para los anhelos sociales. Quien quiera comprender la situación en la que se encuentra hoy la humanidad, podría decirse que toda la tierra, debe entender cómo se han ido introduciendo poco a poco en el alma humana los impulsos que hoy dominan las mentes desde el comienzo del quinto periodo post atlante, en su mayor parte de forma inconsciente, no saben nada de ello. Pero precisamente cuando personas como Jaures, que no pudo evitar basar su honesto esfuerzo en la actitud materialista del presente, miran este período, surgen por doquier cuestiones de las que realmente no saben nada. Así, quiero decir, en un esfuerzo tan honesto como el de Jaures, podemos descubrir dos extraños puntos oscuros -entre otros, que no podemos mencionar aquí- a los que hay que dirigir la mirada precisamente desde el punto de vista científico-espiritual.

Ante el alma de Jaures, al repasar la vida de la quinta época post atlante que ha transcurrido hasta ahora, se alza como una pregunta: ¿Qué ha llevado realmente a las personas de la época actual a que los miembros de una determinada casta, clase, tengan tal o cual sentimiento anímico, mientras que los de otra clase o casta tengan otros sentimientos? - Un hombre así mira lo que precedió al quinto período post atlante, mira la vida que entonces estaba confinada dentro de límites estrechos. Basta recordar lo que ha cambiado el mundo de la vida humana desde los siglos XIV y XV; cómo ha intervenido lo que llegó con el descubrimiento de América, con los descubrimientos e instituciones científicas más recientes, con la imprenta, etc. ¡Qué le ha pasado a la humanidad! Piensen ustedes en los tiempos en que no existía la imprenta, en que la gente no podía leer la Biblia, sino que sólo se reunía en la iglesia que le pertenecía y escuchaba lo que le comunicaban personalmente aquellos que querían comunicarle algo personalmente en una dirección muy concreta. Se presta muy poca atención a esta forma de vida tan diferente antes del comienzo del quinto período post atlante. Y lo que vive hoy en las almas, lo que forma los principios de los gobiernos, lo que forma los principios de los que dirigen las empresas comerciales, industriales y otras, lo que forma los principios de los que forman a las personas para estas empresas, lo que forma los principios de los que participan en estas empresas como trabajadores, lo que forma los principios de los que poseen la tierra, etc., todo esto, tal como vive hoy en las almas, sólo se ha desarrollado en el curso de los últimos siglos. Se tiene muy poco en cuenta la diferencia bastante radical que existe entre el pensamiento y el sentimiento actuales, incluso del campesino más sencillo, en comparación con lo que ocurría en épocas anteriores. Pero, por supuesto, esas personas que anteponen las grandes y candentes cuestiones sociales a sus almas, los tienen en cuenta.

Y así vemos que en primer lugar hay una pregunta ante Jaures, que es esta: ¿Cómo surgió este pensamiento de la humanidad cultural, tan peculiar hoy en día? ¿Qué ha ocurrido desde que el círculo comparativamente pequeño de personas que antes tenían acceso directo a la vida espiritual y que guiaban a los demás, ahora sólo guían a los demás con referencia a la vida material externa, pero en cierto modo ya no los guían con referencia a los sentimientos y las sensaciones? - Hay una gran diferencia, una enorme diferencia, cuando pensamos en las condiciones anteriores, en las que quien proporcionaba trabajo a la gente también les proporcionaba el capellán, que les decía lo que era necesario, lo que había que decirles según su sentido, en comparación con los tiempos posteriores, en los que ciertas cosas se hicieron accesibles a todos. La pregunta se le planteó al alma de Jaures: ¿Cómo ha cambiado realmente el pensar y el sentir de la humanidad moderna? - Por supuesto, esta cuestión apareció por primera vez ante su alma en una forma totalmente coloreada por el matiz del pensamiento socialista moderno; pero podemos desprenderla de esto. Jaures se pregunta primero: Por qué hay que acusar a las personas del pequeño círculo que dan trabajo a los demás, para que se diga: Bueno, han hecho accesibles los medios de educación a las personas que han de trabajar para ellos, en la escuela y en la lectura y demás, para mejorar su beneficio precisamente a través de esto. - Ciertos socialistas siempre han repetido que en realidad se trataba de una artimaña por parte de la población trabajadora para hacer accesibles los medios de educación a los trabajadores, porque los trabajadores educados trabajan más y de forma más racional que al revés. Pero Jaures no está de acuerdo con estos pensamientos de algunos socialistas. Por eso, en cierto modo, lo que tiene que pensar se convierte en un problema irresoluble para él. Y es muy interesante cómo Jaures se resigna -en realidad no se resigna, sino que no puede resignarse- a la pregunta: ¿Cómo son en realidad los impulsos del sentir, del pensar y del alma que han surgido en los últimos siglos?
En uno de los escritos políticos más interesantes de Jaures, encontramos el siguiente pasaje. Allí dice:
"Que la burguesía se creía justa, en estos tiempos de su devenir, contra los obreros, lo prueba el hecho de que les proporcionó la escuela desde el principio: es decir, que quiso darles toda la ilustración posible. La Reforma, de la cual la burguesía fue la poderosa portadora, fue entusiasta de la educación popular. Si la burguesía hubiera tenido secretos remordimientos de conciencia, si hubiera dudado del juicio que los obreros, a los que educó para el trabajo tanto con la fuerza de su ejemplo como con la coacción de las leyes con rigor, emitirían sobre ella y su obra: los habría mantenido tan ignorantes como fuera posible. A riesgo de obtener un trabajo menos útil de una masa sin formación, no se habría expuesto al terrible juicio del proletariado que explotaba. No habría abierto por sí misma a su obra de injusticia todos los miles de ojos acostumbrados a una larga oscuridad."

 Entonces Jaures se dice a sí mismo: No, no se puede acusar a la burguesía de esto -sabemos cómo la burguesía está arraigada en la corriente unilateral, lo hemos visto en estas consideraciones-, no se puede acusar a la burguesía de querer sólo engañar a los trabajadores, por así decirlo, para hacer de ellos instrumentos útiles. Por el contrario, quería que todo el mundo supiera leer.  - Y ahora viene lo importante, eso que, por así decirlo, abre los ojos de una persona culta que está completamente sumergida en el conocimiento, y enseguida los vuelve a cerrar porque no ha llegado a la ciencia espiritual. El Dijo:

"Pero, por el contrario, ella quería que todos los hombres supieran leer. ¡Y qué libro! El mismo del que también sacó vida. A partir de la lectura de la Biblia, que se tradujo por doquier a las lenguas vernáculas, las naciones debían aprender a pensar: De esa Biblia llena de lucha y de dureza, llena del refunfuño, del grito y de la indignación de un pueblo inculto cuyo orgullo, incluso cuando lo castiga y lo quiebra, parece amar a Dios; de esa Biblia en la que incluso los líderes elegidos deben persuadir al pueblo sin cesar, y por el servicio adquirir el derecho a mandar; de ese libro extrañamente revolucionario en el que el diálogo entre Job y Dios procede de tal manera que Dios aparece como el acusado, que sólo es capaz de defenderse del clamor de los justos con el grosero ruido de su trueno; de esa Biblia en la que los profetas han dejado atrás su apelación al futuro y sus maldiciones contra los ricos injustos, su sueño mesiánico de fraternidad universal, todo el rescoldo de su cólera y su esperanza, el fuego de todos los carbones encendidos que ardían en sus labios. La burguesía industrial ha puesto este terrible libro en manos del pueblo, en manos de los pobres trabajadores de las ciudades y pueblos -los mismos que eran sus trabajadores o estaban a punto de serlo- y les ha dicho: ¡Ved por vosotros mismos, escuchad por vosotros mismos! No confíes en los intermediarios; la conexión entre Dios y tú debe ser directa. Tus ojos deben ver su luz, tus oídos deben escuchar su palabra. Vuelvo a sacar el tema: ¿Cómo es posible que una clase que dudaba de sí misma, de la palabra y de la justificación de su obra, haya liberado de toda fe en la autoridad a las conciencias de los hombres, a los que se proponía dirigir en su beneficio? Si hubiera tenido "mala conciencia", si hubiera venido al mundo como un ladrón, habría venido de noche. Pero su primer cuidado fue, por el contrario, aumentar la luz. Así pues, estaba evidentemente convencida de que el orden del trabajo, de la actividad y de la estricta disciplina moral, que traía a un mundo lleno de pereza, superstición, desorden y esterilidad, era útil precisamente para los que ocupaban el  rango más bajo en ese orden".

Ahí vemos una cuestión planteada por un pensador reformista de nuestro tiempo que se pregunta: ¿Cómo llegaron al mundo todos los pensamientos que hoy dominan a las masas? - Han surgido -ahora podemos prescindir de los matices políticos- porque la gente se ha hecho con la Biblia, el libro más revolucionario que el mundo ha conocido; pues es tan revolucionario porque es muy eficaz. Así, Jaures encuentra en la mente de la gente la consecuencia de la lectura de la Biblia, que sólo se ha producido gracias a la impresión de las Biblias; porque en siglos anteriores la gente no tenía la Biblia, y la Iglesia incluso vigilaba cuidadosamente que la gente no se hiciera con la Biblia. Una vez más, se piensa demasiado poco en el hecho de que todas las cuestiones recientes están relacionadas con el hecho de que sólo desde los tiempos del quinto período post-atlante el pueblo ha conocido la Biblia, la ha conocido de tal manera que ahora los impulsos bíblicos también se convierten en impulsos en el alma del pueblo. En épocas anteriores, el cristianismo se transmitía al pueblo de una forma completamente distinta a la de la Biblia. Así que un pensador de este tipo, que está completamente en el presente, mira el desarrollo del quinto período post-Atlante y encuentra: Sí, ¿Qué es lo que realmente ha ocurrido allí? ¿Qué relación existe entre el hecho de que la Biblia se haya hecho accesible a la humanidad y los demás hechos que ahora vemos a nuestro alrededor? - Él no encuentra la relación adecuada. Por cierto, lo expresa con mucha precisión. Dice: 

"Sería un gran problema tentador -mucho más intrincado y polifacético que el que le preocupaba a Marx- investigar cómo esta clase de certeza moral, esta seguridad de conciencia, pudo haberse unido a todas las prácticas violentas y engañosas entre la burguesía, a las crueldades en las colonias, al chantaje en el comercio, a toda la variedad de formas de explotación que dieron el sello al primer período del capitalismo -a su aparición y a su crecimiento. Este problema está fuera de mi alcance; habría que extraer los innumerables elementos de una investigación moral-filosófica al respecto de los documentos de todo tipo que nos han dejado los siglos XVI, XVII y XVIII. Y sólo un talento fuertemente intuitivo y adivinatorio podría penetrar hasta el fondo del problema".
No se lo atribuye a sí mismo. Así que, hay que reconocerlo, incluso se ve la impotencia para resolver la cuestión en uno de los esfuerzos más honestos: ¿Cómo se han vuelto las almas del presente?

El otro punto que debemos observar es que quien se esfuerza de esta manera no puede, por supuesto, tener el don intuitivo y adivinatorio que sería necesario para este problema, porque está bastante alejado del problema básico de la ciencia espiritual. Ver cómo lo espiritual fluye hacia abajo desde los mundos espirituales, por así decirlo, a través del interruptor, a través del alma humana, y fluye hacia el mundo físico, este fluir real de los impulsos espirituales desde las fuerzas y las obras de los seres de las Jerarquías superiores, que está bastante alejado de tal espíritu. Por lo tanto, tal espíritu ve: Esto y lo otro viene sucediendo desde el inicio de los tiempos modernos, desde el comienzo del quinto período post-atlante. Pero no ve lo que teje y vive en él; tampoco ve en un caso concreto la penetración consciente de los impulsos espirituales, por así decirlo, de las actividades de los seres de las jerarquías superiores. Esto sólo puede conseguirse con la ciencia espiritual. Pero todo se está preparando. El mundo, por supuesto, nunca ha carecido de espíritu, aunque este espíritu haya actuado inconscientemente de una manera u otra. A menudo les he señalado cómo todo lo que ha inundado cierta zona de la Europa moderna ha sido profundamente influenciado por los poderes espirituales. También se puede demostrar, a partir de la historia externa, que en un momento determinado, a principios del quinto período post-atlante, ocurrió realmente algo bastante maravilloso, algo ante lo que el hombre que piensa de forma materialista se encuentra de tal manera que debe considerarlo como una quimera, si se toma el asunto en serio. Pero, a su vez, si no se lo toma en serio, no puede explicar todo el curso de la historia moderna. 
Este acontecimiento, al que me he referido a menudo, es la aparición de la sencilla campesina con una gran tarea histórica, Juana de Arco, la Doncella de Orleans. El mapa de Europa sería hoy muy diferente -el historiador lo sabe muy bien- si no hubiera aparecido Juana de Arco, la Doncella de Orleans. ¿Por qué la gente de hoy en día se maravilla -basta recordar a Anatole France- de la forma en que, en una época en la que esto aún no podía ocurrir conscientemente, una especie de clarividencia medio atávica y medio clarividente de los mundos espirituales enviaba impulsos, incluso un sistema de impulsos? ¡Pero no pueden hacer nada con eso! Anatole France, por supuesto, se sale con la suya diciendo: "Bueno, sucede que la gente hace todo tipo de cosas bajo la influencia de la sugestión, de poderes fantásticos que emanan de personas como la Doncella de Orleans. - Tal manera de ver las cosas recuerda a la de los teólogos modernos que, de manera extraña, aceptan el origen del cristianismo a través de la visión paulina ante Damasco, que declaran que esta sugestión paulina ante Damasco es un hecho probado y que, después de todo, deberían atribuir todo el cristianismo a ella, pero se cuidan de no hacerlo, pues de lo contrario tendrían que decir que el cristianismo proviene de una experiencia sugestiva de Pablo. Y se cuidarán de no decirlo. Esta tibieza es tremendamente mala para toda la vida espiritual, esta tibieza es la expresión del hecho de que uno es impotente ante tales cuestiones. Por eso es bueno analizar este mismo punto con una persona tan honesta como Jaures. 

Él pretende tener claro el significado de los impulsos que emanaban de los terratenientes en el quinto periodo post-atlante y los que emanaban de la población urbana. De nuevo, no es necesario tocar este matiz socialista, sólo quiero llamar la atención sobre el hecho de que Jaures opina que en este período es menos importante si la cuestión social se considera desde el pueblo terrateniente o desde el nivel de la población industrial: un asunto que no corresponde aquí. Los levantamientos de la construcción fueron los movimientos dependientes de la propiedad de la tierra; no son lo más importante para él. Y eso es lo que quiere Juana de Arco, que aunque es una campesina, no representa a la población terrateniente, es decir, la población campesina, sino a la población urbana en general. Dice Jaures:

"Juana de Arco cumple su misión y se sacrifica por la salvación de la patria en una Francia en la que la tierra ya no es la única fuerza vital; las comunas ya desempeñan un papel importante, Luis el Santo había sancionado y proclamado solemnemente las cartas de los artesanos y el derecho de los gremios, la Revolución parisina bajo los reinados de Carlos V y Carlos VI había visto surgir a la burguesía mercantil y a los artesanos como nuevos poderes, los más clarividentes entre los que querían reformar el reino soñaban con una alianza entre la burguesía y el campesinado contra la anarquía y el despotismo; En esta Francia moderna, que pronto iba a ser gobernada por el "rey-ciudadano" -el hijo del soberano al que Juana de Arco iba a salvar-, en este país diverso, culto y refinado, al que se acercaban los tiernos y literarios dolores de aquel Carlos de Orleans, cuyo encarcelamiento conmovió el corazón de la buena Lorena, en esta sociedad que era todo menos rural, apareció Juana de Arco. "

Así que para Jaures, en cierto sentido, no apareció para la población campesina, ni para la población que estaba relacionada con la propiedad de la tierra, sino precisamente con la que estaba relacionada con la vida moderna, con la vida urbana. Dice Jaures:

"Era una sencilla campesina que había visto los dolores y las penurias de los campesinos que la rodeaban, . En su alma y en su pensamiento, ningún lugar, ninguna propiedad terrateniente desempeña un papel; ella mira los campos de Lorena.
Su corazón campesino es más grande que todo el campesinado. Late por las ciudades lejanas y buenas que rodean al extranjero. Vivir en el campo no significa necesariamente ser absorbido por las cuestiones del suelo. En el ruido y el ajetreo de las ciudades, el sueño de Juana habría sido seguramente menos libre, menos audaz y abarcante. La soledad protegía la audacia de su pensamiento, y experimentaba la gran comunidad patriótica con mucha más fuerza, ya que su imaginación podía, sin confusión, llenar el horizonte silencioso con un dolor y una esperanza que lo superaban. No era el espíritu de rebelión campesina lo que la llenaba; quería liberar a toda una gran Francia para consagrarla después al servicio divino, al cristianismo y a la justicia. Su objetivo le parece tan elevado y piadoso que, para alcanzarlo, encuentra después el valor incluso de desafiar a la Iglesia y de invocar una revelación que se eleva por encima de cualquier otra revelación".

Por lo tanto, lo otro, me gustaría decir, se vuelve directamente vívido ante Jaures. Deja vagar su mirada sobre lo sucedido y comprueba que lo que allí sucedió se produjo bajo la influencia de un impulso espiritual, fue traspasado, por así decirlo, por medio del alma de Juana de Arco y penetró en el mundo físico. 

Pero es evidente que un hombre que piensa así no puede reconocer plenamente que los impulsos espirituales, las fuerzas espirituales son lo más importante. Así que, una vez más, no sabe qué hacer con aquello que incluso se le muestra vívidamente. Ya lo ven, en este no reconocimiento de lo que existe realmente, incluso por parte de los mejores espíritus del presente, en el no reconocimiento de los impulsos espirituales que tocan con sus manos, es decir, en el no reconocimiento de lo que puede ser captado históricamente con sus manos, radica la gran mentira de la vida de los tiempos modernos, por la que incluso esas personas más esforzadas están infectadas. Quieren comprender lo que hay; pero no pueden comprenderlo, porque no pueden ver efectivamente el espíritu que hay en él. Los que piensan como Jaures no pueden. Pero tampoco podían hacerlo otros, incluso en la época de Juana de Arco, que, por antigua sabiduría tradicional, temían la aparición inmediata de un hecho espiritual en la Doncella de Orleans, ya que, por paradójico que parezca, el hecho de que uno sea teólogo no lo convierte en espiritista. La defensa de los dogmas teológicos no lo convierte en un reconocedor del mundo espiritual. 

El teólogo, del que ayer les di algunas muestras, no es, por supuesto, un reconocedor del mundo espiritual, sino que es tan materialista como Büchner o Moleschott, sólo que Büchner y Moleschott fueron más veraces que tal teólogo con su materialismo. Lo que se dice no es lo que importa, lo que importa es lo que se recibe en la experiencia vivida: si se reconoce realmente lo espiritual cuando se lo confronta. Pero ni siquiera los teólogos fueron capaces de hacerlo cuando se enfrentaron a Juana de Arco, y este hecho es algo que Jaures vuelve a señalar muy bien cuando dice:

"Su objetivo parece tan elevado y tan agradable a Dios que más tarde encuentra el valor de desafiar incluso a la Iglesia y de remitirse a una revelación que está por encima de cualquier otra revelación para conseguirlo. A los teólogos que la instan a justificar sus milagros y su misión a partir de los libros sagrados, ella responde-"
Así que los teólogos, estos representantes de la vida espiritual, que una vez tuvieron ante sí una revelación de la vida espiritual, no discutieron esta revelación de la vida espiritual, sino que vinieron con el pergamino, que es la fuente de la que brota la revelación divina, y dijeron: "Demuéstranos con la Sagrada Escritura que lo que nos dices puede ser cierto. - No era de la existencia viva de una conexión con el mundo espiritual que la Doncella de Orleans debía demostrar que tenía alguna misión, sino que debía demostrarlo por medio de los libros antiguos. Y ella responde:
" En el libro de Dios hay más cosas escritas que en todos vuestros libros. Jaures dice: "Una palabra maravillosa, que en cierto modo contrasta con el alma campesina, cuya fe está arraigada sobre todo en la tradición. ¡Qué lejos está esto del aburrido y estrecho patriotismo de las clases terratenientes! Pero Juana escucha las voces divinas de su corazón, mirando hacia las alturas radiantes y suaves del cielo".

Piensen ustedes en la honestidad, por un lado, y en la profunda falsedad, por otro; porque, naturalmente, un hombre de hoy reconoce lo que hay en la Doncella de Orleans sólo como una autosugestión, como una ficción, y sólo ve expresiones figuradas y poéticas en lo que dice: "¡Qué lejos está todo esto del aburrido y estrecho patriotismo de la propiedad terrateniente! Pero Juana escucha las voces divinas de su corazón, mirando hacia las alturas radiantes y suaves del cielo. 

Para este hombre, estas voces divinas de su corazón son algo bastante abstracto. Esto no es nada real fluyendo hacia abajo: ¡los poderes de la vida fluyendo a través de una fuente como la Doncella de Orleans, para que uno la tome para hacer ciencia social reformista con este impulso espiritual! No, Juana de Arco habla de ello; pero cuando él quiere hacer algo, no mira hacia arriba, hacia lo que fluye desde las alturas radiantes del cielo, sino que resume, divide, exponencia y lógica conceptos abstractos, pensamientos puramente materialistas. Esta es la profunda falsedad de la que la gente no es consciente, de la que los mejores no son conscientes.

Estos ejemplos sirven para ilustrar cómo las personas que están en la vida espiritual del presente no pueden llegar a reconocer lo más importante: los propios hechos espirituales, que deben considerar como fantásticos en la vida del presente. He dicho que en el siglo XIX, esto que se indica aquí, el predominio de la actitud materialista, experimentó una crisis. Llegó a un cierto clímax. Y es bueno ver cómo se desarrollan las cosas, pues habrán visto en el ejemplo de ayer de un teólogo cómo en la teología fluye con más fuerza, ya se puede decir, lo que ha salido de la actitud materialista de la ciencia natural. Aquí es donde fluye más desastrosamente, porque conduce con más fuerza a la falsedad, a la falsedad inconsciente. Eso es lo importante que hay que tener en cuenta. Y un teólogo como el que representaba al cristianismo reformista en Aarau en mayo de este año, que hablaba de que todos queremos salir del hábito de pensar y de que todos queremos convertirnos en Cristos, que no es más que una personalidad que se apoya en el terreno del mismo sentimiento. Porque en su panfleto aparece, por ejemplo, el punto de vista: esta gente quiere investigar lo misterioso; pero eso es precisamente lo que no queremos, así que este hombre piensa que, desde su punto de vista, lo misterioso es valioso precisamente porque sigue siendo misterioso. Queremos dejar que lo misterioso permanezca; no queremos revelarlo. Porque una vez que se nos revela lo misterioso ya no es un misterio, y eso es irreligioso, es anticristiano, es poco cristiano revelar lo misterioso. - Este es el punto de vista de dicho hombre.
Y es en cierto sentido típico, este hombre, también de nuestro tiempo, que desarrolla los defectos intelectuales en la esfera de lo moralmente defectuoso; porque lo que dice de nuestra concepción del principio de Cristo, y muchas otras cosas que dice, raya no simplemente en la incomprensión, sino en la falsificación deliberada, ya que podría saber otra cosa y no se siente lo suficientemente concienzudamente obligado a mirar ese otro algo, para llegar a conocerlo, sino que dice rápidamente lo que es incorrecto: Entonces la incomprensión intelectual comienza a convertirse en un defecto moral, que luego se introduce de manera fatal en las almas. Eso que decía allí es toda una usanza de nuestro tiempo, y es interesante darse cuenta de que no siempre fue así. Si se analizan las cosas, se puede ver que no siempre fue así. Este folleto reproduce una conferencia pronunciada sobre "Misticismo moderno y cristianismo libre" en Aarau, con motivo del Día de la Reforma Suiza, el 22 de mayo de 1916. ¡En Aarau! Esta es, por así decirlo, la actitud que fluyó en el aura de Aarau en mayo de 1916.

Pues bien, es bueno en tal caso estudiar realmente, buscar en la misma aura cómo se han desarrollado las cosas: En Aarau, en 1828, con Heinrich Remigius Sauerländer, apareció la "Naturlehre des menschlichen Erkennens", (la Ciencia del Conocimiento humano), del Dr. Troxler. Así vemos que esta "Naturlehre des menschlichen Erkennens" encontró un lugar dentro de la misma aura en 1828. Ustedes ya conocen a Troxler, al menos la mayoría de ustedes, por mi último libro "Vom Menschenrätsel".  Este Troxler nació en Suiza, fue primero profesor en Lucerna, luego en Basilea y en Berna, y murió en 1868. Todavía no está en el punto de vista de la ciencia espiritual contemporánea, es decir, carece de la posibilidad de presentar los mundos concretamente a la gente, que la ciencia espiritual puede describir. 

Pero está, podría decirse, en camino. Y es interesante ver cómo se decían cosas diferentes en el mismo campo. Para ello, hoy sólo les presentaré algunos pasajes de Troxler, para que puedan ver cómo se han dicho cosas diferentes en el mismo campo. En primer lugar, me gustaría decir que Troxler no tiene todavía una ciencia espiritual, sino que al principio plantea conceptos como hipótesis, que quizás no se pueden encontrar exactamente, pero que si se miran desde el punto de vista de la ciencia espiritual, sí se pueden encontrar en esencia,. Hablamos del cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo.

Estos cuatro términos coinciden a grandes rasgos, aunque Troxler no lo conciba, con lo que él llama el cuerpo en el hombre, el organismo, el alma y el espíritu. Divide al hombre en cuatro partes: organismo, cuerpo, alma y espíritu, y reprende duramente a los filósofos que le han precedido por no ser capaces de ver que no tiene sentido decir que el hombre se compone de espíritu y cuerpo, sino que sólo se puede entender al hombre si se le considera como este sistema de cuatro miembros: cuerpo y alma como el cuerpo interior, organismo como el exterior, el inferior, y como el superior el espíritu. Y, como he dicho, aunque Troxler no avanzó hasta el nivel de la ciencia espiritual, sin embargo logró -a través de una visión de la mente que alcanzó- reconocer al hombre en un alto grado. Y desde este punto de vista el hombre dice, por ejemplo, lo siguiente. En referencia a los filósofos anteriores que confundían todo en el hombre, dice: 

"En general, sólo encontramos la culpa de éste y de todos los filósofos y teólogos mencionados en el hecho de que han sacado su antroposofía de la reflexión y la especulación, o de la autoridad y la dogmática, en lugar de hacerlo de su conciencia original o de su propio espíritu perfeccionado en la religión. Sólo el conocimiento original y directo de lo divino en su naturaleza conduce al hombre al autoconocimiento de su personalidad esencial y de su espontaneidad viva, para lo cual hasta ahora sólo se han considerado las obras individuales derivadas e indirectas y las formas de tipos y grados de conciencia subordinados y unilaterales.

Continúa diciendo: "Los teósofos están tan poco unidos entre sí como los filósofos. Daumer, por ejemplo, se opone tanto a Böhme como a Schelling y Baader en la siguiente observación, que me parece muy correcta y se aproxima a nuestra opinión. Dice en la página 39: Es de notar que en Böhme, como en Schelling, se da esa confusión del Dios exorcizado (lo infundado) con lo infundado en Dios, y el error prevalece como si Dios se hubiera descubierto e investigado a través de la razón".

De modo que la confusión de estas mismas cosas de nuevo, que es lo que estamos tratando aquí.

"Aquí es probablemente necesario mencionar también el modo en que la mística, al perder la mayoría de las veces al hombre en Dios, así como la filosofía pierde a Dios en el hombre, ha transferido esta relación primordial de la naturaleza humana, que antroposóficamente el hombre debería contentarse con comprender, desde sí mismo a Dios en las especulaciones teosóficas", etc.

Este fue el esfuerzo más intenso de Troxler en el campo al que me he referido: trabajar por una antroposofía. Se podría decir que Troxler aparece como una especie de precursor en este mismo campo. Piensen en lo diferentes que habrían sido las cosas si Troxler, que trabajó en Lucerna, Berna y Basilea, hubiera sido escuchado en el momento en que quiso introducir la Antroposofía, aunque fuera a su manera. Si esto hubiera ganado terreno, qué diferente sería si la antroposofía, que acaba de avanzar hacia el reconocimiento concreto del espíritu, se construyera aquí. Si ustedes estudien este caso concreto, este caso maravilloso, en el que la Antroposofía directa, que se enseñaba en el nombre en los años treinta, quiere reaparecer, y cómo ahora en el mismo Aarau donde se publicó este libro, en el que se escriben las frases sobre la Antroposofía, como podía ser en aquella época, se celebra una conferencia sobre "Mística más reciente y cristianismo libre", en la que se dice:
Estos antropósofos, que quieren tener como principio salir del hábito de pensar y convertirse todos en Cristos - si se piensa en ello, se tendrá una idea de la crisis materialista que se produjo en el curso del siglo XIX. Y es bueno hacerse una idea de tales cosas, para saber que hoy, cuando uno se sitúa en el terreno de la vida espiritual exterior, no tiene derecho a hablar de otra manera que siendo consciente de expresar sentimientos wagnerianos y no fáusticos cuando dice:

Es una gran experiencia,

Ponerse en el espíritu de la época,

Para ver cómo pensaba un sabio antes que nosotros,

Y cómo hemos llegado tan lejos al final.

Pues piensen que diría ahora el hombre que habló en Aarau, mirando hacia Troxler, que hizo publicar su libro en Aarau - lo diría ciertamente desde su punto de vista, el orador de hoy sobre la mística moderna y el cristianismo libre:

Es un gran logro,

ponerse en el espíritu de la época,

para ver cómo pensaba un hombre sabio antes que nosotros,

Y ¡cómo hemos llegado al final!

 Troxler aún no ha llegado a comprender que estos antropósofos quieren romper el hábito de pensar y convertirse todos en Cristos, que quieren revelar el secreto y no dejar el secreto, y así se rebelan contra todo esfuerzo honesto y humano. Troxler no diría: por fin me he dado cuenta de que estos antropósofos son condenables, pues todos quieren convertirse en Cristos, quieren despojarse del pensar y del sentir y quieren revelar los secretos; pero el hombre no está para investigar nada, sino que, como cree el teólogo, está para pensar, cosa que los antropósofos quieren -¡descartar!

Ya ven, el entendimiento mutuo no será posible; pero es un ejemplo de si hay o no una crisis, una crisis materialista, a través del siglo XIX, y hasta qué punto es cierto que hemos llegado "tan maravillosamente lejos". De Troxler a Joss, yo creo que hemos llegado maravillosamente lejos en el campo del aura de Aarau. Pero no hacia adelante, sino hacia atrás. Más sobre eso mañana.

Traducido por J.Luelmo ago 2022