RUDOLF STEINER
IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD
Hemos tratado de corroborar ciertas verdades sobre la vida interior del quinto período postatlante y sobre el desarrollo del período, a partir de las fuentes abiertas por la ciencia espiritual, mediante ejemplos individuales que simplemente resultan del estudio del mundo físico. Ayer, en particular, señalamos la importancia de constatar que también en la vida exterior, se observa una cierta crisis en el transcurso del siglo XIX. A menudo he señalado cómo la mitad del siglo XIX representa la crisis del materialismo, y ayer pudimos mostrar, mediante un ejemplo especial de una región cercana, cómo estaban presentes ciertos indicios -sólo indicios, pero indicios al fin y al cabo- de percepciones que sólo pueden venir a través de la Antroposofía, pero cómo estas percepciones están como enterradas, me gustaría decir históricamente enterradas, igual que una capa geológica de la tierra está enterrada y otra se encuentra por encima. Y así sería posible mostrar en muchos casos de la vida espiritual de los tiempos más recientes, cómo existía la urgencia, el impulso por una visión más profunda, como la que abre la antroposofía, especialmente existía a partir de ciertas condiciones previas de los tiempos anteriores en el curso de la primera mitad del siglo XIX. Luego, gracias a los grandes avances de la ciencia natural, se superpuso otra capa, una capa completamente opuesta de la imaginación y el pensar humanos, de modo que hoy lo que ya existía es extraordinariamente difícil de exponer. Y las personas que hoy extraen sus conceptos, sus ideas, sólo de la capa superior, que cubre la inferior, tantean extrañamente en la oscuridad lo que ya estaba allí. Esto da lugar a cosas bastante grotescas.
Si se observa a Troxler, que también es suizo de nacimiento, que enseñó en Suiza durante mucho tiempo, y se le considera en todo el contexto de la vida espiritual europea, tal como intenté situarlo en mi último libro "Vom Menschenrätsel" ("Sobre el enigma del hombre"), se ve en él cómo, aunque todavía no se le daban las cosas que ahora sólo pueden surgir a través de la ciencia espiritual o la antroposofía, trabajaba hacia ellas, diría, en ciertas ideas, ideas concretas. En un hipotético desarrollo en línea recta, si esto existiera en el desarrollo humano, pero no se le da a la raza humana, podría haber resultado una verdadera profundización espiritual, como debe ser sacada hoy de las fuentes que tiene la ciencia espiritual. Entonces la ciencia espiritual aparecería hoy en este país como una especie extraña, pero para aquellas personas que sólo conocieran la vida espiritual del siglo XIX en uno de sus más importantes representantes, aparecería como una continuación de la vida espiritual. Y si en el Aura de Aarau, en mayo de 1916, hablara una persona así, conocedora de la vida espiritual suiza, diría: "Con esta Antroposofía, sobre todo, no llega nada extraño al país para nosotros, los suizos, sino que acogemos en esta Antroposofía a un viejo conocido; al fin y al cabo, hasta nos fue dado escuchar una hermosa y espléndida definición de la Antroposofía de nuestro compatriota Troxler. - En el contexto de toda la vida histórica de este país, eso sería cierto si se dijera. Pero en cambio, en esta aura de Aarau, en el escrito del que les hablé ayer, se decía otra cosa. En primer lugar, esta ciencia espiritual, para poder presentarla como una "quantité négligeable", por así decirlo, es arrojada junto con otras cosas. Se dice: "La visión de conjunto sólo puede basarse en lo que es necesario para su caracterización", la visión de conjunto que se va a dar en esta intervención.
"Entre estos movimientos, todos ellos inmigrantes en nuestro país, los más conocidos son la Ciencia Cristiana, popularmente conocida como los Gesundbeter, los Mazdaznan, los Teósofos y, finalmente, los Antroposofistas con su enorme templo en Dornach."
En cambio vemos, que mientras que se correspondería tan maravillosamente con la realidad que se diera la bienvenida a un viejo conocido aquí en la Antroposofía, por contra esta Antroposofía es declarada como un intruso. Esto, como ven, es sólo una expresión tan sintomática, que, sin embargo, no podría repetirse en miles, sino en millones en nuestro tiempo, una expresión tan sintomática de cómo nuestro tiempo tiene la disposición de decir la falsedad. Esto es precisamente lo que hay que estudiar en los impulsos que subyacen en nuestra cultura contemporánea: cómo es la disposición a la falsedad en nuestro tiempo.
Por supuesto en este caso, se entiende pronto por qué el hombre dice la falsedad. Por supuesto, no conoce la verdad ni tiene idea de esta verdad, porque probablemente no habrá leído mucho a Troxler. Pero esa es precisamente la característica de nuestro tiempo, que los más descalificados se levanten y se conviertan en maestros, en iluminadores del pueblo, y que esto esté necesariamente relacionado con la difusión de la falsedad. La falta de pensamiento es lo que subyace a estas cosas.
Ahora se trata de ver estas cosas en un contexto más profundo. En primer lugar, ver que estas cosas ya están surgiendo de impulsos como los que hemos discutido en el curso de esta semana, y que deben ser vistos por nuestros amigos, para que nuestros amigos con ciencia espiritual puedan posicionarse en nuestra vida actual de la manera correcta. Porque no se puede negar que a algunas personas les resulta bastante difícil, en vista de la situación de sus vidas, afirmarse hoy como científicos espirituales, como profesores de ciencia espiritual frente a lo que ocurre en el mundo exterior, y que, como se puede ver cada vez más, naturalmente no puede encontrar nada en esta ciencia espiritual que entienda. En primer lugar, hay que mirar un contexto más amplio. Hace algún tiempo caracterizamos como bastante inexacto en relación con la realidad lo que los teóricos, los teóricos científicos naturales, tienen que decir hoy sobre el gran progreso en el mundo de los hechos. Lo que ha sido llevado a la superficie de la existencia por la ciencia natural es realmente sólo para ser admirado, es realmente un gran resultado. Pero lo que se ha dicho sobre la lucha por la existencia, sobre la selección, sobre todos los problemas relacionados con el problema del nacimiento y el parentesco, todo esto es lo más inexacto posible, lo que ya conocen hoy los científicos naturales. Incluso lo expliqué en la conferencia pública en Basilea.
Pero todo esto está relacionado con la forma en que ciertas tradiciones antiguas han surgido en tiempos más recientes, con la forma actual de estas antiguas tradiciones. Está íntimamente relacionado con esto. Los nuevos tiempos han demostrado que, para su vida educativa, necesitan los viejos tiempos. Para el científico espiritual esto no es ninguna maravilla, pues el científico espiritual sabe que en todas las épocas se repiten ciertos impulsos. Así que, por supuesto, los impulsos que intervienen de forma diferente en el desarrollo de la humanidad en el quinto periodo postatlante deben surgir también como repeticiones del cuarto periodo postlante. Este cuarto período postatlante comenzó, como sabemos, en el siglo VIII a.C. y terminó en el siglo XV d.C., y desde este siglo XV d.C. hemos tenido un tiempo completamente nuevo, como se puede ver incluso externamente, como demostramos ayer con algunos ejemplos. Pero ciertas cosas que tuvieron lugar en el cuarto período postatlante se repiten en nuestro período a otro nivel. Y me gustaría decir: Externamente, este quinto período post-atlante ha demostrado que incluso debe arrastrar conscientemente ciertas cosas del cuarto período post-atlante. ¿No hemos visto cómo en el siglo XV los eruditos griegos emigraron al oeste de Europa y llevaron la antigua erudición griega en una nueva forma primero a Italia y luego al resto de Europa? ¿Lo que floreció en la vida intelectual europea a través de los impulsos que surgieron a partir de las transmisiones de un tiempo más antiguo? de una época más antigua, que se llama el Renacimiento. Y la vida actual depende más del Renacimiento de lo que se cree.
Pero de otra manera, también, se puede mostrar en todas partes cómo, con respecto a ciertas cosas, este quinto período post-atlante quiso construir a partir del cuarto período post-atlante. ¿No es un hecho curioso que Pico de Mirandola, en el siglo XV, en una época en la que todavía se podía hablar del cristianismo con más libertad que hoy, se comprometiera a invitar a Roma a los más eminentes eruditos de toda Europa para discutir con ellos novecientas tesis que pretendían esencialmente mostrar cómo se podía llegar a una visión del mundo adecuada para la época venidera? Por supuesto, por razones obvias, no salió nada de ello. Pero este Pico de Mirandola, que estaba completamente inmerso en la filosofía griega, trató de fundamentar el cristianismo en toda su profunda sabiduría recurriendo a Platón, a la filosofía platónica, y creyó que el cristianismo podía ser demostrado con la ayuda de Platón, el filósofo griego, es decir, el mayor genio filosófico del cuarto período post-atlante. Así que quiso crear un puente de conexión entre Platón y el cristianismo. Se podría decir la maravillosa perspectiva que habría resultado de esto si tales cosas hubieran tenido éxito, si no se hubiera superpuesto otra capa geológica, si en Europa tuviéramos hoy un mundo impregnado de filosofía platónica, ¡cristianismo libre y genuino!
Pero esto fue precedido por algo más. Fue precedido por algo que está conectado en el sentido más profundo con muchas peculiaridades de la vida espiritual moderna. Si nos fijamos en el origen del cristianismo, si nos fijamos en la época en la que ese elevado Ser, al que hemos llegado a conocer como el Cristo, se encarnó en un cuerpo humano, y en la época en la que se extendió esa vida humana de sentimientos, que estaba conectada con este mayor acontecimiento en el desarrollo de la tierra, con el Misterio del Gólgota, que es el único que da sentido a la vida en la tierra - si nos fijamos en esta época de la primera difusión del cristianismo, <Entonces uno se da cuenta de que entre los que primero trajeron este cristianismo a Europa como un pequeño grupo de personas, había algunos -entonces eran llamados gnósticos, especialmente por sus oponentes- que vivían en la creencia de que las ideas más elevadas, la sabiduría más elevada, eran necesarias para hacer comprensible el acontecimiento más significativo en el desarrollo de la humanidad.
Porque en todas partes, en esas sociedades ocultas o en las no ocultas que, sin embargo, incluyen círculos ocultos, se habla de un supuesto esoterismo. Pero lo que a menudo se comunica en este esoterismo no es otra cosa que lo que no se refiere a nada concreto que se pueda captar, sino lo que se modela sobre las verdades religiosas tal como se enseñan hoy a menudo sin objeto. Una verdad esotérica no se convierte en esotérica por el hecho de que se hable de ella con cierta cara muy prolija, que marca una expresión sentimental, sublime: ¡Oh, eso es abismalmente esotérico, no hay que decir eso... porque...! - Lo que a menudo no se permite decir no tiene un contenido muy rico. Sin embargo, si nos remontamos a los tiempos más antiguos, había cosas que eran bastante esotéricas, y que no eran comunicadas por ciertos individuos que las poseían, a aquellos que no eran considerados maduros. Pero no eran verdades abstractas, eran verdades muy, muy concretas. Hoy en día, el mundo exterior sólo puede hacerse una idea de la concreción de estas verdades, si mira hacia las últimas estribaciones de estas verdades más antiguas. Y estos vástagos se encuentran justo cuando el sol se pone, por así decirlo, en el crepúsculo del cuarto período postatlante. En Paracelso, sin embargo, todavía se encuentran algunos indicios, últimos retoños, débiles vástagos de las antiguas percepciones más profundas; pero donde habla en tales vástagos de las antiguas percepciones más profundas, no habla en absoluto de forma abstracta, sino que habla muy concretamente, tan concretamente que se ve cómo la vida espiritual fluye junto con la vida natural en la imaginación. Por ejemplo, cuando habla del hombre, habla de la sal, del mercurio, del azufre. Pueden leer sobre esto en mi obra "El misticismo en el surgimiento de la vida espiritual moderna". Así que habla de las cosas naturales externas, pero habla del carácter más profundo de estas cosas naturales externas. Habla en un sentido en el que hoy no es posible hablar de estas cosas, como se volverá a hablar cuando esta ciencia espiritual o antroposofía que estamos practicando reciba una continuación correspondiente. Allí volveremos a indagar con lo que no debe rondar en el país de las nubes, sino que debe sumergirse realmente en los secretos de la naturaleza; volveremos a hablar de la manera más concreta. Además, sólo eran rebrotes de un conocimiento antiguo del que Paracelso seguía hablando.
Pero la verdad no se puede detener. Y en lo que les indicaba anteayer, de que ciertas personas ya ven cómo el humo, que se desarrolla, se vuelve sensible y vive detrás del sonido, cómo incluso las llamas viven detrás del sonido, en esto radica el comienzo de una constatación a la que debe llegar el tiempo, de una constatación que conducirá a lo que Goethe, por ejemplo, indica en la evocación del espíritu. Porque este es el comienzo, esta transformación del humo que les indicaba anteayer. Pero la gente de hoy en día sólo haría un mal uso de ciertas cosas. Las cosas muy importantes que deben salir dentro de nuestro quinto período post-atlante deben salir lentamente, porque hoy la gente abusaría mucho de ellas. Tendré que señalar estas cosas en el futuro. En particular, tendré que señalar las relaciones que existen actualmente entre la ciencia espiritual y diversas ramas del saber, por ejemplo la medicina.
Ahora bien, si se quieren tener en cuenta estas cosas, hay una ley que hay que respetar. Esta ley podría describirse de la siguiente manera. Se puede decir que cosas como la supervivencia de la sabiduría en los seres humanos no están ligadas a las leyes de lo muerto, sino a las leyes de lo vivo. Por lo tanto, la vida debe estar siempre presente en el desarrollo posterior de estas cosas. Estas cosas no pueden propagarse simplemente a través de la tradición, porque entonces mueren, y entonces lo que es bueno en ellas debe cambiar necesariamente en algo que es malo. - Y al principio el impulso de dejar vivir la sabiduría oculta no estaba presente en estas fraternidades ocultas. Todo lo que se hacía era preservar una cierta sabiduría oculta, protegerla del mundo y hacer uso de ella donde se quisiera, y luego, a lo sumo, ponerse en posesión de un cierto poder a través de todo tipo de maquinaciones atávicas-mediúmnicas o similares. Hay que darse cuenta de que estas cosas se agravan cada vez más si no se aprovecha la vida inmediata. Por lo tanto, las verdades ocultas deben propagarse muy mal en aquellas sociedades ocultas que conservan estas verdades ocultas, las dan a su pueblo por grados en símbolos, pero no las trabajan en vivo. Lo bueno que vive ya tiene la característica de todos los seres vivos de que debe morir al cabo de un tiempo si no se le implanta nueva vida. Pero también había una cierta tentación en la conservación puramente tradicional de la sabiduría oculta en estas fraternidades ocultas.
Precisamente en una época en la que, como en el quinto período postatlante hasta ahora -puede verse esto en todas las observaciones que acabamos de hacer en estas semanas- el conocimiento oculto declinaba y los hombres estaban, por así decirlo, aislados de las conexiones ocultas para la vida exterior, aquellos ocultistas que abusaban del antiguo conocimiento oculto tradicional tenían que trabajar en cierto sentido con más fuerza, pero en un sentido perjudicial. Porque los hombres no estaban preparados en absoluto. De ahí que donde aparece el conocimiento oculto honesto, se busquen tantas formas y medios para hacerlo imposible. El conocimiento oculto honesto, que simplemente representa la verdad, es extremadamente inconveniente para aquellos que quieren pescar en secreto con el conocimiento oculto. En nuestro caso, esto podría verse en un ejemplo que aún no pertenece a los ejemplos más significativos, pero que sin embargo puede ilustrar algo. Cuando la Sociedad Teosófica desenrolló el Alcyone Humbug, lo hizo con intenciones de largo alcance. Pretendían mucho con ello. Que la gente creyera en el Alcyone era sólo el medio para un fin. El verdadero propósito se vio en algo completamente diferente. Pero por eso le pareció tan poco atractivo a la gente cuando esta patraña de Alcyone fue rechazada enérgicamente por nuestra parte, porque la gente se dio cuenta de que el asunto estaba siendo descubierto, y eso, como ven, es lo más poco atractivo para los ocultistas que pescan en el fango, cuando notan que alguien ve a través de sus planes, realmente ve a través de las cosas, y además no está inclinado a seguir la corriente, sino a seguir un camino honesto y sincero. Por lo tanto, si se estudia todo nuestro movimiento tal como se ha desarrollado en los últimos dos veces siete años, se verá que siempre tratamos de mantener el camino correcto entre la comunicación pública y el funcionamiento de la ciencia espiritual, y que incluso se da gran importancia a ir realmente ante la gente y decir lo que la gente nos permite decir hoy. Además, se da especial importancia al hecho de que nuestros amigos comprendan cómo no es por arbitrariedad, sino por la necesidad de los tiempos, que surge hoy la exigencia de presentarse ante la humanidad con un cierto conocimiento oculto. Y aquí es necesario enlazar con espíritus tan importantes como el de Troxler, que expresó de forma hermosa el anhelo de un conocimiento espiritual como el que se encuentra en la Antroposofía. Pero muchas, muchas personas consideraron que esta antroposofía debía emerger por encima del estrato geológico superior que se había superpuesto.
Ciertamente, uno podría creer fácilmente que se trata de una descripción pesimista cuando se señala una y otra vez desde este mismo lugar cómo la vida espiritual de nuestro tiempo ha llegado a una especie de callejón sin salida y este llegar a un callejón sin salida muestra que el rescate y la ayuda deben venir a través de la ciencia espiritual. Pero quien piense que esto es exagerado, o radical, o demasiado pesimista, no está estudiando los anhelos que han surgido en los últimos tiempos entre las mejores personas del siglo XIX y principios del XX. Si uno recoge cualquiera de los escritos de Troxler, verá que tales anhelos están particularmente vivos en él; pero al menos fue capaz de señalar la antroposofía, aunque no en la forma de la ciencia espiritual actual. Los tiempos posteriores ya no pudieron hacerlo. Les he hablado a menudo de Herman Grimm, que es hasta cierto punto medio suizo, ya que su madre procedía de Suiza; también he llamado recientemente su atención sobre la forma en que Herman Grimm describió lo que hoy en día la gente lleva a casa desde la escuela como la hipótesis de Kant-Laplace, de tal manera que dice que los estudiosos de los tiempos futuros tendrán muchas dificultades para entender cómo esta fantasía pudo ser aceptada por una determinada época. Este Herman Grimm, por supuesto, no pudo llegar a una ciencia espiritual, el final del siglo XIX no era adecuado para ello. Pero vio el callejón sin salida en el que se movía la nueva vida espiritual. Y es interesante, infinitamente interesante, ver cómo tales personas, tales espíritus finamente organizados, tales espíritus que crecieron con Goethe, cómo hablan continuamente de algo que no conocen realmente, pero que debe llegar. Ellos hablan constantemente de algo que debe venir. La respuesta sería lo que la ciencia espiritual podría dar a la humanidad. Pero ellos no saben nada de esto. Pero hablan de sus anhelos en palabras fuertes, palabras que superan en radicalidad a mucho de lo que se ha dicho aquí desde este lugar, pero que a su vez de esta manera muestran que las cosas no han sido malinterpretadas.
Por lo tanto, una meta desconocida; lo que ve son a menudo esfuerzos hacia una meta desconocida. Dice: "Es como si todos los pueblos de la tierra, cada uno a su manera, sintieran las condiciones previas de una lucha espiritual general para liberarse del pasado como poder dominante y hacerse aptos para recibir lo nuevo. Los inventos y descubrimientos, en su mayoría de tipo inédito y a menudo acompañados de amplias consecuencias instantáneas, promueven este estado de nuestra marcha expectante en masas cerradas. ¿A dónde?" - pregunta Herman Grimm. Como ven, estas preguntas ya han sido formuladas. - "¿A dónde? Nos anima un sentimiento como si los sacrificios que hemos hecho debieran aparecer un día, cada uno pequeño, todos juntos indispensables."
Y ahora afirma con palabras abstractas lo que sólo él sabe decir sobre el objetivo:
"El objetivo es: hacer de toda la humanidad en su formación final un reino de hermanos que, cediendo sólo a los motivos más nobles, avanzan juntos".
Pero si es tan anhelado unir a la humanidad en un reino de hermandad, lo cual, como hemos visto en conferencias dadas recientemente, es indudablemente cierto en el plano físico, entonces el vínculo común de entendimiento para una humanidad general es necesario para esto. Pero esta humanidad común no existe si no se puede difundir la ciencia espiritual, ya que los últimos desarrollos han tendido a fragmentar la humanidad. Luego Herman Grimm continúa diciendo:
"Quien siga la historia sólo en el mapa de Europa podría creer que un asesinato mutuo general debe llenar nuestro futuro inmediato".
Leemos estas cosas con especial emoción hoy en día, cuando una persona mira los destinos de Europa en 1890 y llega al sentimiento: "Quien siga la historia sólo en el mapa de Europa podría creer que un asesinato general mutuo debe llenar nuestro futuro próximo; mientras que quien la estudie en el conjunto del globo" -es decir, en el contexto de la tierra con el mundo entero- "puede estar seguro de que se acerca la hora en que los pueblos germánicos, unidos en los mismos pensamientos de las más altas aspiraciones espirituales, abrirán el camino a los verdaderos bienes de la vida humana para todos los innumerables millones de Asia y África y cualquier otro que albergue el círculo del mundo."
Y ahora viene la frase que muestra cómo las personas que vieron lo que se estaba preparando en el destino de la humanidad en el siglo XIX podían hablar de lo que veían con los ojos abiertos y no tan adormecidos como la mayoría de la humanidad. Herman Grimm continúa diciendo: "Permitid este pensamiento..."
Se refiere a la idea de la confraternización de los pueblos, tal como acaba de expresarla, y a la de contemplar la tierra en términos de globo terráqueo.
"Permitid este pensamiento, que no parece estar en armonía con nuestros monstruos de la armadura bélica y los de nuestros vecinos, pero en el que creo, y que debe iluminarnos, si no sería mejor en absoluto abolir la vida humana por una resolución común y designar un día oficial de suicidio."
Creo que estas frases tan serias, que corresponden a sentimientos humanos profundos, podrían señalar una cosa: que la seriedad es necesaria para la vida en nuestro tiempo. Imaginemos lo que pasa en el alma de una persona que expresa tales sentimientos. Pero sé que muchas personas leen esa frase y la leen como se leen los periódicos hoy en día; son incapaces de asomarse a la gravedad de los tiempos porque es más cómodo dormir. Sin embargo, debido a la comodidad de dormir por las exigencias de la época, llega la falta de comprensión de las ciencias espirituales.
Cuanto menos quiera uno dormir, cuanto más quiera darse cuenta de lo necesario que es no dormir hoy, más se dará cuenta de que algo así, como quiere la ciencia espiritual, es necesario para la humanidad. Pero para nosotros, que estamos en la ciencia espiritual, es necesario que nos armemos de esta seriedad, para que podamos encontrar la relación correcta con ese mundo que aún no tiene esta seriedad.
Traducido por J.Luelmo ago.2022
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