GA171-Dornach 30 de octubre de 1916 La represión de la gnosis en el desarrollo de Occidente

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RUDOLF STEINER

IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD

Dornach 30 de octubre de 1916

I.P.V. Troxler. Pico de Mirandola. La represión de la gnosis en el desarrollo de Occidente. Paracelso. Intenta poner la sabiduría antigua al servicio del egoísmo. La Sociedad Teosófica. La sociedad. Herman Grimm sobre el futuro de la humanidad.

Hemos tratado de corroborar ciertas verdades sobre la vida interior del quinto período postatlante y sobre el desarrollo del período, a partir de las fuentes abiertas por la ciencia espiritual, mediante ejemplos individuales que simplemente resultan del estudio del mundo físico. Ayer, en particular, señalamos la importancia de constatar que también en la vida exterior, se observa una cierta crisis en el transcurso del siglo XIX. A menudo he señalado cómo la mitad del siglo XIX representa la crisis del materialismo, y ayer pudimos mostrar, mediante un ejemplo especial de una región cercana, cómo estaban presentes ciertos indicios -sólo indicios, pero indicios al fin y al cabo- de percepciones que sólo pueden venir a través de la Antroposofía, pero cómo estas percepciones están como enterradas, me gustaría decir históricamente enterradas, igual que una capa geológica de la tierra está enterrada y otra se encuentra por encima. Y así sería posible mostrar en muchos casos de la vida espiritual de los tiempos más recientes, cómo existía la urgencia, el impulso por una visión más profunda, como la que abre la antroposofía, especialmente existía a partir de ciertas condiciones previas de los tiempos anteriores en el curso de la primera mitad del siglo XIX. Luego, gracias a los grandes avances de la ciencia natural, se superpuso otra capa, una capa completamente opuesta de la imaginación y el pensar humanos, de modo que hoy lo que ya existía es extraordinariamente difícil de exponer. Y las personas que hoy extraen sus conceptos, sus ideas, sólo de la capa superior, que cubre la inferior, tantean extrañamente en la oscuridad lo que ya estaba allí. Esto da lugar a cosas bastante grotescas. 

Si se observa a Troxler, que también es suizo de nacimiento, que enseñó en Suiza durante mucho tiempo, y se le considera en todo el contexto de la vida espiritual europea, tal como intenté situarlo en mi último libro "Vom Menschenrätsel" ("Sobre el enigma del hombre"), se ve en él cómo, aunque todavía no se le daban las cosas que ahora sólo pueden surgir a través de la ciencia espiritual o la antroposofía, trabajaba hacia ellas, diría, en ciertas ideas, ideas concretas. En un hipotético desarrollo en línea recta, si esto existiera en el desarrollo humano, pero no se le da a la raza humana, podría haber resultado una verdadera profundización espiritual, como debe ser sacada hoy de las fuentes que tiene la ciencia espiritual. Entonces la ciencia espiritual aparecería hoy en este país como una especie extraña, pero para aquellas personas que sólo conocieran la vida espiritual del siglo XIX en uno de sus más importantes representantes, aparecería como una continuación de la vida espiritual. Y si en el Aura de Aarau, en mayo de 1916, hablara una persona así, conocedora de la vida espiritual suiza, diría: "Con esta Antroposofía, sobre todo, no llega nada extraño al país para nosotros, los suizos, sino que acogemos en esta Antroposofía a un viejo conocido; al fin y al cabo, hasta nos fue dado escuchar una hermosa y espléndida definición de la Antroposofía de nuestro compatriota Troxler. - En el contexto de toda la vida histórica de este país, eso sería cierto si se dijera. Pero en cambio, en esta aura de Aarau, en el escrito del que les hablé ayer, se decía otra cosa. En primer lugar, esta ciencia espiritual, para poder presentarla como una "quantité négligeable", por así decirlo, es arrojada junto con otras cosas. Se dice: "La visión de conjunto sólo puede basarse en lo que es necesario para su caracterización", la visión de conjunto que se va a dar en esta intervención. 
"Entre estos movimientos, todos ellos inmigrantes en nuestro país, los más conocidos son la Ciencia Cristiana, popularmente conocida como los Gesundbeter, los Mazdaznan, los Teósofos y, finalmente, los Antroposofistas con su enorme templo en Dornach."

En cambio vemos, que mientras que se correspondería tan maravillosamente con la realidad que se diera la bienvenida a un viejo conocido aquí en la Antroposofía, por contra esta Antroposofía es declarada como un intruso. Esto, como ven, es sólo una expresión tan sintomática, que, sin embargo, no podría repetirse en miles, sino en millones en nuestro tiempo, una expresión tan sintomática de cómo nuestro tiempo tiene la disposición de decir la falsedad. Esto es precisamente lo que hay que estudiar en los impulsos que subyacen en nuestra cultura contemporánea: cómo es la disposición a la falsedad en nuestro tiempo.
Por supuesto en este caso, se entiende pronto por qué el hombre dice la falsedad. Por supuesto, no conoce la verdad ni tiene idea de esta verdad, porque probablemente no habrá leído mucho a Troxler. Pero esa es precisamente la característica de nuestro tiempo, que los más descalificados se levanten y se conviertan en maestros, en iluminadores del pueblo, y que esto esté necesariamente relacionado con la difusión de la falsedad. La falta de pensamiento es lo que subyace a estas cosas. 
Ahora se trata de ver estas cosas en un contexto más profundo. En primer lugar, ver que estas cosas ya están surgiendo de impulsos como los que hemos discutido en el curso de esta semana, y que deben ser vistos por nuestros amigos, para que nuestros amigos con ciencia espiritual puedan posicionarse en nuestra vida actual de la manera correcta. Porque no se puede negar que a algunas personas les resulta bastante difícil, en vista de la situación de sus vidas, afirmarse hoy como científicos espirituales, como profesores de ciencia espiritual frente a lo que ocurre en el mundo exterior, y que, como se puede ver cada vez más, naturalmente no puede encontrar nada en esta ciencia espiritual que entienda. En primer lugar, hay que mirar un contexto más amplio. Hace algún tiempo caracterizamos como bastante inexacto en relación con la realidad lo que los teóricos, los teóricos científicos naturales, tienen que decir hoy sobre el gran progreso en el mundo de los hechos. Lo que ha sido llevado a la superficie de la existencia por la ciencia natural es realmente sólo para ser admirado, es realmente un gran resultado. Pero lo que se ha dicho sobre la lucha por la existencia, sobre la selección, sobre todos los problemas relacionados con el problema del nacimiento y el parentesco, todo esto es lo más inexacto posible, lo que ya conocen hoy los científicos naturales. Incluso lo expliqué en la conferencia pública en Basilea.

Pero todo esto está relacionado con la forma en que ciertas tradiciones antiguas han surgido en tiempos más recientes, con la forma actual de estas antiguas tradiciones. Está íntimamente relacionado con esto.  Los nuevos tiempos han demostrado que, para su vida educativa, necesitan los viejos tiempos. Para el científico espiritual esto no es ninguna maravilla, pues el científico espiritual sabe que en todas las épocas se repiten ciertos impulsos. Así que, por supuesto, los impulsos que intervienen de forma diferente en el desarrollo de la humanidad en el quinto periodo postatlante deben surgir también como repeticiones del cuarto periodo postlante. Este cuarto período postatlante comenzó, como sabemos, en el siglo VIII a.C. y terminó en el siglo XV d.C., y desde este siglo XV d.C. hemos tenido un tiempo completamente nuevo, como se puede ver incluso externamente, como demostramos ayer con algunos ejemplos. Pero ciertas cosas que tuvieron lugar en el cuarto período postatlante se repiten en nuestro período a otro nivel. Y me gustaría decir: Externamente, este quinto período post-atlante ha demostrado que incluso debe arrastrar conscientemente ciertas cosas del cuarto período post-atlante.  ¿No hemos visto cómo en el siglo XV los eruditos griegos emigraron al oeste de Europa y llevaron la antigua erudición griega en una nueva forma primero a Italia y luego al resto de Europa? ¿Lo que floreció en la vida intelectual europea a través de los impulsos que surgieron a partir de las transmisiones de un tiempo más antiguo? de una época más antigua, que se llama el Renacimiento. Y la vida actual depende más del Renacimiento de lo que se cree. 

Pero de otra manera, también, se puede mostrar en todas partes cómo, con respecto a ciertas cosas, este quinto período post-atlante quiso construir a partir del cuarto período post-atlante. ¿No es un hecho curioso que Pico de Mirandola, en el siglo XV, en una época en la que todavía se podía hablar del cristianismo con más libertad que hoy, se comprometiera a invitar a Roma a los más eminentes eruditos de toda Europa para discutir con ellos novecientas tesis que pretendían esencialmente mostrar cómo se podía llegar a una visión del mundo adecuada para la época venidera? Por supuesto, por razones obvias, no salió nada de ello. Pero este Pico de Mirandola, que estaba completamente inmerso en la filosofía griega, trató de fundamentar el cristianismo en toda su profunda sabiduría recurriendo a Platón, a la filosofía platónica, y creyó que el cristianismo podía ser demostrado con la ayuda de Platón, el filósofo griego, es decir, el mayor genio filosófico del cuarto período post-atlante. Así que quiso crear un puente de conexión entre Platón y el cristianismo. Se podría decir la maravillosa perspectiva que habría resultado de esto si tales cosas hubieran tenido éxito, si no se hubiera superpuesto otra capa geológica, si en Europa tuviéramos hoy un mundo impregnado de filosofía platónica, ¡cristianismo libre y genuino! 
Pero esto fue precedido por algo más. Fue precedido por algo que está conectado en el sentido más profundo con muchas peculiaridades de la vida espiritual moderna. Si nos fijamos en el origen del cristianismo, si nos fijamos en la época en la que ese elevado Ser, al que hemos llegado a conocer como el Cristo, se encarnó en un cuerpo humano, y en la época en la que se extendió esa vida humana de sentimientos, que estaba conectada con este mayor acontecimiento en el desarrollo de la tierra, con el Misterio del Gólgota, que es el único que da sentido a la vida en la tierra - si nos fijamos en esta época de la primera difusión del cristianismo, <Entonces uno se da cuenta de que entre los que primero trajeron este cristianismo a Europa como un pequeño grupo de personas, había algunos -entonces eran llamados gnósticos, especialmente por sus oponentes- que vivían en la creencia de que las ideas más elevadas, la sabiduría más elevada, eran necesarias para hacer comprensible el acontecimiento más significativo en el desarrollo de la humanidad.

Sabemos que es un error de apreciación confundir la ciencia espiritual actual con la gnosis. No se trata de eso. La gnosis es algo que vivió en los primeros siglos cristianos y luego fue enterrada como una vieja capa geológica, y no puede revivir en la forma antigua; adoptaría un carácter luciférico. Lo que hoy es ciencia espiritual o antroposofía, debe nacer enteramente de nuestro tiempo, y precisamente por esto debe contar enteramente con todos los grandes avances de la cosmovisión científica natural. No hay que confundir la ciencia espiritual con la gnosis, pero hay que reconocer que los gnósticos intentaron comprender el Misterio del Gólgota desde las ideas más elevadas sobre el desarrollo espiritual del mundo. Y hay un profundo esfuerzo de sabiduría en los sistemas gnósticos. Vemos en todas partes, si examinamos el asunto espiritualmente, cómo el cristianismo aparece, yo diría, llevado por el vehículo gnóstico, ya que parece nacido de una amplia sabiduría. Una de las peculiaridades del desarrollo de Occidente desde el principio de nuestra era hasta nuestros días es que este desarrollo se resistió con todas sus fuerzas a la sabiduría en la que estaba inmerso el cristianismo. En cierto modo, los gnósticos fueron los más combatidos. Por eso sólo una pequeña parte de sus escritos ha llegado a la posteridad, y la mayor parte de lo que se conoce sobre los gnósticos sólo se conoce por los escritos de quienes supuestamente los refutaron. Pero no los refutaron, sólo los erradicaron, sólo reprimieron la sabiduría real. Eso es lo peculiar que iba a ser rechazado por los impulsos europeos, la sabiduría real. Y ahí está el origen de que hoy en día incluso la gente benévola diga: Pues bien, estos antropósofos, si se les mira en relación con su idealismo, su esfuerzo ético, eso puede ser todavía aceptable; pero lo que quieren investigar sobre el desarrollo del mundo, sobre el desarrollo de la humanidad, eso se adentra -incluso la gente bien intencionada lo dice- en las regiones de la peor fantasía. - Para hacer posible tal juicio, primero hubo que suprimir las fuentes de la sabiduría, que también fluían en el gnosticismo, para que después la humanidad europea pudiera tener la creencia: El Señor se la da a los suyos en el sueño, - y se predica tan bellamente con ella que se dice que el Altísimo debe ser simple. Pero lo que realmente se quiere decir es que debe ser cómodo, que no es necesario gastar ningún pensamiento para encontrar esas regiones, ni siquiera gastar algún desarrollo espiritual para encontrar esas regiones de las cuales han brotado las cosas más profundas de la humanidad. 

Y así vemos que el Occidente se desarrolla precisamente bajo este principio de hacer retroceder lo gnóstico. Pero este elemento gnóstico no ha sido completamente rechazado. Ha sido empujada de nuevo hacia el pueblo, hacia las amplias masas, que, como pudimos discutir ayer, incluso se les negó el acceso a la Biblia hasta la invención de la imprenta. Pero en cierto sentido, la antigua sabiduría que había se transmitió. Se transmitió y se dejó vivir, como ya hemos indicado, en ciertas fraternidades ocultas, que se extendieron en particular dentro de la educación de Europa occidental, fraternidades ocultas que se han desarrollado hasta tiempos más modernos, que han continuado en parte en formas más antiguas, en parte en lo que hoy se llama a sí misma masonería moderna. Sabemos que esas fraternidades ocultas de tal o cual nombre conservan efectivamente un cierto conocimiento, una cierta sabiduría, pero que sólo la conservan por tradición, que no se esfuerzan por cultivar realmente esa sabiduría. Hasta tiempos más recientes, hasta los albores de la quinta era post-atlante, era fácil retener tal sabiduría en los círculos de aquellas fraternidades ocultas que se encerraban en el mundo exterior y elegían a su gente a la que querían admitir, a la que daban lo que querían dar de esta sabiduría.  Hasta tiempos más recientes era relativamente fácil. Hoy en día es más difícil, y hay una gran literatura, como ustedes saben, en la que se cuentan los distintos grados en los que uno se inicia, como ellos dicen, con sus rituales, con sus supuestos secretos.  En particular, existe una amplia literatura inglesa y otra francesa en este campo.

En general, sin embargo, se puede decir que lo que está escrito en estos libros correspondientes de esta literatura, no será de mucha utilidad para nadie. Aunque hoy en día hay bastantes personas que estudian esta literatura, incluso la estudian "con ardor", los estudiantes de dicha literatura siguen siendo en su mayoría los que pueden decir: "Aquí estoy, pobre tonto, y soy tan sabio como antes", aunque estas personas no suelen desdeñar decir -no a menudo "con sudor agrio", pero sí con gran pompa- lo que no saben. Porque esta literatura está escrita de tal manera que los que no tienen claves especiales no pueden penetrar en ella. Esto se debe al hecho de que en los tiempos en que ya no se tenía acceso directo a las antiguas percepciones gnósticas obtenidas a través de la clarividencia, estas cosas se han transmitido de forma puramente externa también en tales fraternidades ocultas internas. Ciertamente, ha habido individuos a lo largo de los siglos, aunque sólo un número limitado, que han conocido ciertos secretos relacionados con estas antiguas sabidurías. Pero estas personas han elegido al mismo tiempo la forma de comunicación de tal manera que no hablaban a la mente ordinaria, que surgía cada vez más en la humanidad, sino que hablaban a través de todo tipo de signos y símbolos. Y por eso se hizo cada vez más habitual en esas fraternidades ocultas comunicar por signos y símbolos, por símbolos muy definidos, lo que se conservaba como un conocimiento antiguo. Y sobre estos símbolos y su significado se ordenaba estrictamente guardar silencio a los que estaban hasta cierto punto realmente consagrados. De modo que para tales fraternidades ocultas siempre había un ejército bastante grande de quienes conocían los símbolos pero no los entendían. A continuación, comenzaron a interpretar los símbolos. No se consigue nada especial, porque sólo cuando se aprende a leer los símbolos se consigue algo especial. Luego hubo un pequeño número de personas que realmente aprendieron a leer los símbolos. Estas personas ya alcanzaban una cierta perspicacia, una cierta sabiduría, que se mantenía al estilo de la antigua sabiduría, que, como sabemos, aún surgía de la atávica clarividencia humana. Podemos entender mejor cómo era realmente esta antigua sabiduría si volvemos a examinar con más detenimiento un asunto que ya lo he comentado en las últimas semanas.

Por un lado, observemos la investigación científica en tiempos más recientes. No me refiero tanto a la visión científica del mundo como a la forma en que se lleva a cabo esta investigación científica. Hay que decir que los hechos de la naturaleza se investigan en las instituciones adecuadas, laboratorios, gabinetes, observatorios, clínicas, etc. Ciertamente, en el transcurso del tiempo han surgido las cosas más magníficas de estas cosas, y una y otra vez hay que subrayar que la ciencia espiritual reconoce plenamente el progreso de la ciencia natural. Grandes y poderosas cosas han salido de ella. Pero lo que ha surgido es sólo, diría yo, el resultado de un afortunado tanteo en la oscuridad. Cualquiera que se interese por el curso de la investigación científica se dará cuenta de ello. Esto no se contradice con el hecho de que esta investigación científica ha producido los grandes avances técnicos que hoy influyen en toda nuestra vida humana. Estos avances técnicos se basan también en el hecho de que, en cierto sentido, ya existe una sabia guía en el hecho de que se han revelado ciertas cosas en los últimos siglos que luego podrían aplicarse a nuestros avances técnicos. 

Pero a lo que no ha conducido toda esta investigación científica es a la revelación de ciertos secretos que pueden expresarse a través de lo que se puede investigar en laboratorios, clínicas, observatorios. Ciertamente, uno podría averiguar cómo hacer este o aquel polvo, si uno se "naturaliza" en el espíritu de los nuevos tiempos, uno podría averiguar cómo hacer esta o aquella máquina, uno podría entonces llevar esta o aquella máquina a una perfección verdaderamente grandiosa. Se puede hacer todo eso. Pero los anhelados secretos de la existencia no fueron revelados. Se puede conocer en los últimos tiempos cómo actúa esa composición química en el cuerpo humano que se llama fenacetina. Podemos saberlo porque lo hemos probado. Y todo lo que se intenta hoy en el progreso técnico es una aplicación de lo que se ha intentado. La investigación no consiste realmente en descubrir secretos. A veces establece hipótesis, esta investigación; pero las hipótesis nunca conducen a la revelación de secretos, sino sólo a la introducción en la naturaleza de lo ya pensado. Así, por un lado, tenemos en los tiempos modernos una ciencia natural que, aunque investiga diligente y concienzudamente, de la que se puede aprender mucho, es inadecuada para interpretar los secretos de la existencia. Se puede lograr una cantidad extraordinaria con esta ciencia natural, pero no saber nada en absoluto de las interrelaciones de la existencia. Esto es por un lado. 

Por otro lado, uno tiene ciertas verdades de fe, verdades de confesiones religiosas. En estas confesiones religiosas se dice -tomemos algo bastante corriente- que el alma humana es inmortal. Se dice algo sobre la naturaleza de la Divinidad y demás, pero no se hace nada para aplicar estas verdades a objetos reales, por ejemplo a un alma que ahora se quiere investigar, de la que se quiere hablar en términos concretos. Se buscan conceptos e ideas que sean, por así decirlo, buenos para el hombre, que le agraden, en los que también pueda construirse a sí mismo; se buscan. Pero estas ideas no son aplicables a nada que esté concretamente ahí; más bien, se supone que estas ideas se refieren a algo que no está ahí. Se evita aplicar estas ideas a algo que realmente se está explorando en la vida inmediata. De modo que las confesiones religiosas con sus verdades de fe hablan hoy de algo de lo que nadie tiene realmente una idea concreta, de lo que a lo sumo se convence de que tiene una idea concreta. Cuando una persona quiere hablar inteligentemente de estas cosas, habla de la manera que les conté anteayer de un importante teólogo contemporáneo que dice: "¡Ustedes, científicos naturales, tienen al hombre de la naturaleza; yo me quedo con el hombre de la libertad! - Pero si luego se siguen sus discursos, simplemente lo entrega todo a la ciencia natural, llegando a decir que el hombre de la naturaleza es tal que su libertad le es arrebatada por la naturaleza. Me gustaría saber de qué sigue hablando. Se queda en lo que se le ha transmitido a través de las palabras. Y un hombre así no tiene más que lo que se le ha transmitido con palabras.

Ahora bien, estas cosas son muy diferentes de lo que era la antigua sabiduría gnóstica; pero también han trasladado su forma de pensar, su forma de imaginar, a lo que en muchos casos quiere abrirse teóricamente o de otra manera en tiempos más recientes.
Porque en todas partes, en esas sociedades ocultas o en las no ocultas que, sin embargo, incluyen círculos ocultos, se habla de un supuesto esoterismo. Pero lo que a menudo se comunica en este esoterismo no es otra cosa que lo que no se refiere a nada concreto que se pueda captar, sino lo que se modela sobre las verdades religiosas tal como se enseñan hoy a menudo sin objeto. Una verdad esotérica no se convierte en esotérica por el hecho de que se hable de ella con cierta cara muy prolija, que marca una expresión sentimental, sublime: ¡Oh, eso es abismalmente esotérico, no hay que decir eso... porque...! - Lo que a menudo no se permite decir no tiene un contenido muy rico. Sin embargo, si nos remontamos a los tiempos más antiguos, había cosas que eran bastante esotéricas, y que no eran comunicadas por ciertos individuos que las poseían, a aquellos que no eran considerados maduros. Pero no eran verdades abstractas, eran verdades muy, muy concretas. Hoy en día, el mundo exterior sólo puede hacerse una idea de la concreción de estas verdades, si mira hacia las últimas estribaciones de estas verdades más antiguas. Y estos vástagos se encuentran justo cuando el sol se pone, por así decirlo, en el crepúsculo del cuarto período postatlante. En Paracelso, sin embargo, todavía se encuentran algunos indicios, últimos retoños, débiles vástagos de las antiguas percepciones más profundas; pero donde habla en tales vástagos de las antiguas percepciones más profundas, no habla en absoluto de forma abstracta, sino que habla muy concretamente, tan concretamente que se ve cómo la vida espiritual fluye junto con la vida natural en la imaginación. Por ejemplo, cuando habla del hombre, habla de la sal, del mercurio, del azufre. Pueden leer sobre esto en mi obra "El misticismo en el surgimiento de la vida espiritual moderna". Así que habla de las cosas naturales externas, pero habla del carácter más profundo de estas cosas naturales externas. Habla en un sentido en el que hoy no es posible hablar de estas cosas, como se volverá a hablar cuando esta ciencia espiritual o antroposofía que estamos practicando reciba una continuación correspondiente. Allí volveremos a indagar con lo que no debe rondar en el país de las nubes, sino que debe sumergirse realmente en los secretos de la naturaleza; volveremos a hablar de la manera más concreta. Además, sólo eran rebrotes de un conocimiento antiguo del que Paracelso seguía hablando. 

Cuando se quiere caracterizar este antiguo conocimiento, se entiende de qué se trata. Si se quieren desarrollar conceptos espirituales, no se trata sólo de mirar a la nada, sino de penetrar con los conceptos en la existencia natural, por así decirlo, en un vaso de agua que se calienta y del que, cuando se vuelve a enfriar, la sal se deposita en el fondo, se ve el proceso espiritual, ese proceso espiritual que también tiene lugar en nuestro propio organismo humano. Mientras todos ustedes me están escuchando, algo está sucediendo en ustedes -ya que asumo que lo que dijo el sacerdote en Aarau no es cierto, sino que ustedes piensan por sí mismos, al menos la mayoría de ustedes- en ustedes sucede algo bastante similar a lo de este vaso de agua que contiene sal disuelta y que es tratado de tal manera que la sal disuelta se deposita en el fondo. 

Y sólo cuando se puede seguir todo este ciclo de fenómenos, pero como son espirituales, a través de las diferentes esferas, entonces se habla de verdadero conocimiento gnóstico. Y de nuevo, Paracelso veía algo muy diferente de lo que el químico o el físico ven hoy cuando el azufre arde. Porque lo que sucede allí cuando el azufre arde, si ahora se van a casa, se van a acostar y se duermen, lo que han pensado aquí, volverá a suceder en todos ustedes. Y así era para Paracelso que veía en todas partes en la naturaleza externa lo espiritual en los procesos - pero como dije: sólo últimos rebrotes todavía. Ese era el antiguo esoterismo, que tenía realmente la fuerza suficiente para penetrar en sí mismo con ideas que eran reales, que intervenían en la existencia exterior. Sin embargo, este antiguo esoterismo estaba relacionado con la actividad humana más elevada que se desplegaba para la vida social. Había un cierto poder en el antiguo esoterismo, pues quien entendía algo del mundo espiritual era capaz de hacer algo. Hoy en día muchas personas pueden hacer algo, pues aprenden de la ciencia natural la destreza en una alta perfección; pero no entienden la cosa, y los que la entienden, es decir, los que repiten las palabras que provienen del entendimiento, no pueden hacer nada, quisieran que los secretos siguieran siendo "secretos", como les insinué ayer.  Ciertamente, este tiempo tenía que llegar, porque la humanidad tenía que pasar por una crisis moral, y porque ciertos secretos deben ser reconquistados a partir de la libertad humana, que sólo se ha afianzado en nuestro quinto período post-atlante.
Pero la verdad no se puede detener. Y en lo que les indicaba anteayer, de que ciertas personas ya ven cómo el humo, que se desarrolla, se vuelve sensible y vive detrás del sonido, cómo incluso las llamas viven detrás del sonido, en esto radica el comienzo de una constatación a la que debe llegar el tiempo, de una constatación que conducirá a lo que Goethe, por ejemplo, indica en la evocación del espíritu. Porque este es el comienzo, esta transformación del humo que les indicaba anteayer. Pero la gente de hoy en día sólo haría un mal uso de ciertas cosas. Las cosas muy importantes que deben salir dentro de nuestro quinto período post-atlante deben salir lentamente, porque hoy la gente abusaría mucho de ellas. Tendré que señalar estas cosas en el futuro. En particular, tendré que señalar las relaciones que existen actualmente entre la ciencia espiritual y diversas ramas del saber, por ejemplo la medicina.

Y a continuación me gustaría hablar de un tema muy importante, sobre el llamado karma de la profesión humana, ya que para el tiempo que viene, y de hecho para un tiempo muy próximo, la concepción de las distintas profesiones tendrá que cambiar considerablemente.  Si la gente siguiera entendiendo lo que se llama una profesión de la manera que resulta de la forma de pensar de nuestro tiempo actual, tendría que conducir realmente al caos social. Pero más sobre esto en conferencias posteriores. Hoy, sin embargo, quiero señalar algo más. En el cuarto período postatlante, las cosas se desarrollaron cada vez más de tal manera que la gente comenzaba a guardar cuidadosamente lo que sabía sobre las interrelaciones espirituales de la naturaleza y de la existencia humana en particular, y esta costumbre se trasladó a las fraternidades ocultas de las que he hablado. Estas fraternidades ocultas eran -como ya he indicado- por regla general bastante incapaces de averiguar nada por sí mismas sobre las conexiones espirituales; pero han perpetuado ciertos antiguos secretos. Y esa humanidad que hoy se mantiene alejada de tales fraternidades ocultas, que a menudo ni siquiera sospecha que tales hermandades ocultas existen, se asombraría si realmente comprendiera lo que vive en muchas fórmulas, en muchas cosas, y como en tales fraternidades ocultas hay al menos algunas personas que se sirven de las masas a su disposición para sus propios fines, que conocen ciertos secretos sobre la existencia física que han sido transmitidos desde tiempos inmemoriales. Ciertamente, la mayor parte de este conocimiento ha desembocado en las filas de los desafortunados alquimistas, los otros desafortunados que existieron bajo este o aquel nombre precisamente en el período de transición del cuarto al quinto tiempo post-atlante, que eran personas tan parecidas a aquel de quien Fausto decía refiriéndose a su padre: "era un oscuro hombre de honor . . . que, en compañía de los adeptos, se encerró en la cocina negra, y, según infinitas recetas, vertió juntos lo que era adverso", y luego hizo esto o aquello con este adverso, vertido juntos, como sabes por esta escena de Fausto. Fue una época en la que se intentó mucho, pero en su mayor parte la verdadera sabiduría ya se había perdido. Esta verdadera sabiduría, sin embargo, se refugió en algunas fraternidades ocultas.
Ahora bien, si se quieren tener en cuenta estas cosas, hay una ley que hay que respetar. Esta ley podría describirse de la siguiente manera. Se puede decir que cosas como la supervivencia de la sabiduría en los seres humanos no están ligadas a las leyes de lo muerto, sino a las leyes de lo vivo. Por lo tanto, la vida debe estar siempre presente en el desarrollo posterior de estas cosas. Estas cosas no pueden propagarse simplemente a través de la tradición, porque entonces mueren, y entonces lo que es bueno en ellas debe cambiar necesariamente en algo que es malo. - Y al principio el impulso de dejar vivir la sabiduría oculta no estaba presente en estas fraternidades ocultas. Todo lo que se hacía era preservar una cierta sabiduría oculta, protegerla del mundo y hacer uso de ella donde se quisiera, y luego, a lo sumo, ponerse en posesión de un cierto poder a través de todo tipo de maquinaciones atávicas-mediúmnicas o similares. Hay que darse cuenta de que estas cosas se agravan cada vez más si no se aprovecha la vida inmediata. Por lo tanto, las verdades ocultas deben propagarse muy mal en aquellas sociedades ocultas que conservan estas verdades ocultas, las dan a su pueblo por grados en símbolos, pero no las trabajan en vivo. Lo bueno que vive ya tiene la característica de todos los seres vivos de que debe morir al cabo de un tiempo si no se le implanta nueva vida. Pero también había una cierta tentación en la conservación puramente tradicional de la sabiduría oculta en estas fraternidades ocultas. Aquellos que están conectados vivamente con los mundos espirituales no necesitan ser tentados en la misma medida. Pero aquel en el que la conexión viva ya ha muerto de cierta manera, en él puede ocurrir muy fácilmente esta tentación a la que me refiero. Y así, ciertas fraternidades ocultas no han permanecido libres de la influencia de tal tentación. Tales fraternidades ocultas tienen bastantes graduados y adeptos que ponen lo que veían a través de la sabiduría humana al servicio del egoísmo humano, ya sea el egoísmo del individuo o el egoísmo de los grupos.

Concretamente, se hizo cada vez más habitual en ciertas fraternidades ocultistas, vincular lo que se puede obtener de la sabiduría oculta con todo tipo de puntos de vista políticos, con impulsos políticos. Y hay que decir que tales fraternidades ocultas han entrelazado a menudo su actividad con tendencias políticas estrechamente definidas. Y en el caso de las fraternidades ocultas, es una característica de los tiempos modernos que han combinado con tendencias políticas lo que se les dio a través de cierto conocimiento de las conexiones. - Es extraordinariamente difícil hablar de estas cosas en el presente, porque enseguida se malinterpretan, y será necesario un cierto período de preparación antes de poder decir ciertas cosas. Pero ya se puede deducir que las fraternidades ocultas están muy ocupadas en encontrar formas y medios de llevar los asuntos políticos de los nuevos tiempos a su propio terreno, de moldearlos a su manera, trivialmente se diría: de ganar influencia política. Y esto lo han ganado ampliamente. Y cuando se descubran las conexiones entre muchas cosas que han sucedido en la vida política en los últimos tiempos y las fuentes en las fraternidades ocultas de las que ha salido a través de todo tipo de canales que el público no nota hoy, entonces se harán extraños descubrimientos. Porque la gente habla hoy más que nunca de insistir en su libertad. Pero muchos de los que se presentan hoy ante el mundo y hablan de su libertad, haciendo grandes declaraciones sobre su libertad, son cualquier cosa menos libres. No tiene ni idea de cómo está siendo arrastrado por los diversos hilos de este o aquel supuesto lado oculto. Y sería un capítulo interesante describir cómo esta o aquella supuesta personalidad autorizada aparentemente juega con sus grandes ideas desde su propia alma hacia el mundo, cómo también es celebrada por miles y miles, cómo grupos enteros de periódicos escriben para esta personalidad, sería interesante mostrar cómo funciona esta maquinaria, que mueve los hilos de ciertas fraternidades ocultas, y cómo la personalidad autorizada en cuestión parecería bastante insignificante en esto a través de su propia individualidad. Pues hay que subrayar que ciertas fraternidades ocultas ya conocen las fuentes de sabiduría que en su día se abrieron de la manera que les he indicado en las últimas semanas, pero que estas fuentes de sabiduría son a menudo mal utilizadas. Y siempre se utilizan mal cuando se emplean de la forma que acabo de indicar. 
Precisamente en una época en la que, como en el quinto período postatlante hasta ahora -puede verse esto en todas las observaciones que acabamos de hacer en estas semanas- el conocimiento oculto declinaba y los hombres estaban, por así decirlo, aislados de las conexiones ocultas para la vida exterior, aquellos ocultistas que abusaban del antiguo conocimiento oculto tradicional tenían que trabajar en cierto sentido con más fuerza, pero en un sentido perjudicial. Porque los hombres no estaban preparados en absoluto. De ahí que donde aparece el conocimiento oculto honesto, se busquen tantas formas y medios para hacerlo imposible. El conocimiento oculto honesto, que simplemente representa la verdad, es extremadamente inconveniente para aquellos que quieren pescar en secreto con el conocimiento oculto. En nuestro caso, esto podría verse en un ejemplo que aún no pertenece a los ejemplos más significativos, pero que sin embargo puede ilustrar algo. Cuando la Sociedad Teosófica desenrolló el Alcyone Humbug, lo hizo con intenciones de largo alcance. Pretendían mucho con ello. Que la gente creyera en el Alcyone era sólo el medio para un fin. El verdadero propósito se vio en algo completamente diferente. Pero por eso le pareció tan poco atractivo a la gente cuando esta patraña de Alcyone fue rechazada enérgicamente por nuestra parte, porque la gente se dio cuenta de que el asunto estaba siendo descubierto, y eso, como ven, es lo más poco atractivo para los ocultistas que pescan en el fango, cuando notan que alguien ve a través de sus planes, realmente ve a través de las cosas, y además no está inclinado a seguir la corriente, sino a seguir un camino honesto y sincero. Por lo tanto, si se estudia todo nuestro movimiento tal como se ha desarrollado en los últimos dos veces siete años, se verá que siempre tratamos de mantener el camino correcto entre la comunicación pública y el funcionamiento de la ciencia espiritual, y que incluso se da gran importancia a ir realmente ante la gente y decir lo que la gente nos permite decir hoy. Además, se da especial importancia al hecho de que nuestros amigos comprendan cómo no es por arbitrariedad, sino por la necesidad de los tiempos, que surge hoy la exigencia de presentarse ante la humanidad con un cierto conocimiento oculto. Y aquí es necesario enlazar con espíritus tan importantes como el de Troxler, que expresó de forma hermosa el anhelo de un conocimiento espiritual como el que se encuentra en la Antroposofía. Pero muchas, muchas personas consideraron que esta antroposofía debía emerger por encima del estrato geológico superior que se había superpuesto. 
Ciertamente, uno podría creer fácilmente que se trata de una descripción pesimista cuando se señala una y otra vez desde este mismo lugar cómo la vida espiritual de nuestro tiempo ha llegado a una especie de callejón sin salida y este llegar a un callejón sin salida muestra que el rescate y la ayuda deben venir a través de la ciencia espiritual. Pero quien piense que esto es exagerado, o radical, o demasiado pesimista, no está estudiando los anhelos que han surgido en los últimos tiempos entre las mejores personas del siglo XIX y principios del XX. Si uno recoge cualquiera de los escritos de Troxler, verá que tales anhelos están particularmente vivos en él; pero al menos fue capaz de señalar la antroposofía, aunque no en la forma de la ciencia espiritual actual. Los tiempos posteriores ya no pudieron hacerlo. Les he hablado a menudo de Herman Grimm, que es hasta cierto punto medio suizo, ya que su madre procedía de Suiza; también he llamado recientemente su atención sobre la forma en que Herman Grimm describió lo que hoy en día la gente lleva a casa desde la escuela como la hipótesis de Kant-Laplace, de tal manera que dice que los estudiosos de los tiempos futuros tendrán muchas dificultades para entender cómo esta fantasía pudo ser aceptada por una determinada época. Este Herman Grimm, por supuesto, no pudo llegar a una ciencia espiritual, el final del siglo XIX no era adecuado para ello. Pero vio el callejón sin salida en el que se movía la nueva vida espiritual. Y es interesante, infinitamente interesante, ver cómo tales personas, tales espíritus finamente organizados, tales espíritus que crecieron con Goethe, cómo hablan continuamente de algo que no conocen realmente, pero que debe llegar. Ellos hablan constantemente de algo que debe venir. La respuesta sería lo que la ciencia espiritual podría dar a la humanidad. Pero ellos no saben nada de esto. Pero hablan de sus anhelos en palabras fuertes, palabras que superan en radicalidad a mucho de lo que se ha dicho aquí desde este lugar, pero que a su vez de esta manera muestran que las cosas no han sido malinterpretadas. 

Herman Grimm, el sensible observador de la vida espiritual humana, especialmente desde su vertiente artística, a menudo dirigía su mirada a la pregunta: ¿A dónde nos va a llevar esto ahora, cuando vemos lo que ha sucedido en los últimos tiempos? Ciertamente, se consolaba una y otra vez: Llegará un momento en que Goethe será comprendido, en que la gente se familiarizará cada vez más con él. Pero, por otro lado, a menudo se le ocurren otros pensamientos. Supo apreciar los grandes ascensos, los grandes progresos que se produjeron en el siglo XIX; pero, por otro lado, también vio los lados oscuros de este progreso.

En un volumen de ensayos publicado en 1890, hay un interesante pasaje que expresa precisamente, diría yo, estos sentimientos. Dice Herman Grimm: "El mundo está lleno de ganas de alcanzar una meta desconocida, por cuyo amor se hacen los tremendos esfuerzos, que estamos presenciando".
Por lo tanto, una meta desconocida; lo que ve son a menudo esfuerzos hacia una meta desconocida.  Dice: "Es como si todos los pueblos de la tierra, cada uno a su manera, sintieran las condiciones previas de una lucha espiritual general para liberarse del pasado como poder dominante y hacerse aptos para recibir lo nuevo. Los inventos y descubrimientos, en su mayoría de tipo inédito y a menudo acompañados de amplias consecuencias instantáneas, promueven este estado de nuestra marcha expectante en masas cerradas. ¿A dónde?" - pregunta Herman Grimm. Como ven, estas preguntas ya han sido formuladas. - "¿A dónde? Nos anima un sentimiento como si los sacrificios que hemos hecho debieran aparecer un día, cada uno pequeño, todos juntos indispensables."

Y ahora afirma con palabras abstractas lo que sólo él sabe decir sobre el objetivo:

"El objetivo es: hacer de toda la humanidad en su formación final un reino de hermanos que, cediendo sólo a los motivos más nobles, avanzan juntos".

Pero si es tan anhelado unir a la humanidad en un reino de hermandad, lo cual, como hemos visto en conferencias dadas recientemente, es indudablemente cierto en el plano físico, entonces el vínculo común de entendimiento para una humanidad general es necesario para esto. Pero esta humanidad común no existe si no se puede difundir la ciencia espiritual, ya que los últimos desarrollos han tendido a fragmentar la humanidad. Luego Herman Grimm continúa diciendo:

"Quien siga la historia sólo en el mapa de Europa podría creer que un asesinato mutuo general debe llenar nuestro futuro inmediato".

Leemos estas cosas con especial emoción hoy en día, cuando una persona mira los destinos de Europa en 1890 y llega al sentimiento: "Quien siga la historia sólo en el mapa de Europa podría creer que un asesinato general mutuo debe llenar nuestro futuro próximo; mientras que quien la estudie en el conjunto del globo" -es decir, en el contexto de la tierra con el mundo entero- "puede estar seguro de que se acerca la hora en que los pueblos germánicos, unidos en los mismos pensamientos de las más altas aspiraciones espirituales, abrirán el camino a los verdaderos bienes de la vida humana para todos los innumerables millones de Asia y África y cualquier otro que albergue el círculo del mundo."

Y ahora viene la frase que muestra cómo las personas que vieron lo que se estaba preparando en el destino de la humanidad en el siglo XIX podían hablar de lo que veían con los ojos abiertos y no tan adormecidos como  la mayoría de la humanidad. Herman Grimm continúa diciendo: "Permitid este pensamiento..."

Se refiere a la idea de la confraternización de los pueblos, tal como acaba de expresarla, y a la de contemplar la tierra en términos de globo terráqueo.

"Permitid este pensamiento, que no parece estar en armonía con nuestros monstruos de la armadura bélica y los de nuestros vecinos, pero en el que creo, y que debe iluminarnos, si no sería mejor en absoluto abolir la vida humana por una resolución común y designar un día oficial de suicidio."

Creo que estas frases tan serias, que corresponden a sentimientos humanos profundos, podrían señalar una cosa: que la seriedad es necesaria para la vida en nuestro tiempo. Imaginemos lo que pasa en el alma de una persona que expresa tales sentimientos. Pero sé que muchas personas leen esa frase y la leen como se leen los periódicos hoy en día; son incapaces de asomarse a la gravedad de los tiempos porque es más cómodo dormir. Sin embargo, debido a la comodidad de dormir por las exigencias de la época, llega la falta de comprensión de las ciencias espirituales.
Cuanto menos quiera uno dormir, cuanto más quiera darse cuenta de lo necesario que es no dormir hoy, más se dará cuenta de que algo así, como quiere la ciencia espiritual, es necesario para la humanidad. Pero para nosotros, que estamos en la ciencia espiritual, es necesario que nos armemos de esta seriedad, para que podamos encontrar la relación correcta con ese mundo que aún no tiene esta seriedad.

Traducido por J.Luelmo ago.2022