GA171-Dornach 30 de septiembre de 1916 La figura de Fausto. El Fausto de Goethe y el Fausto histórico

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RUDOLF STEINER

IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD

(tras una representación de la escena en el estudio de "Fausto I)

Dornach 30 de septiembre de 1916

La figura de Fausto. El Fausto de Goethe y el Fausto histórico. Magia antigua, curación antigua. El paseo de Pascua en "Fausto". Fausto y Wagner. La traducción de la Biblia de Fausto. Mephisto como un erudito viajero. La luna y la plata, el oro y el sol. Los viejos y los nuevos misterios. La leyenda de Isis. La era eléctrica. Ciencia espiritual y vida social.

El Fausto de Goethe y el Fausto histórico

Hoy quiero volver a enlazar con lo que acabo de describir, con el "Fausto" de Goethe, para obtener de él una unidad que permita llegar mañana a una consideración más completa.

Hemos visto cómo la transición de los siglos XIV, XV al XVI, XVII muestra una ruptura extraordinariamente significativa en todo el desarrollo de la humanidad, la transición de la época grecorromana a nuestro quinto período postatlante, al período en el que vivimos ahora, del que fluyen nuestros impulsos para toda cognición y también para toda acción, al período que durará hasta el cuarto milenio. Ahora, por todo lo que ustedes saben sobre el "Fausto" de Goethe y sobre la conexión de este "Fausto" goetheano con la figura de Fausto tal como se origina en la saga del siglo XVI, verán que este es el período de tiempo que durará hasta el cuarto milenio. Se darán cuenta de que tanto esta figura de Fausto del siglo XVI como la que la visión de Goethe formó a partir de ella están íntimamente relacionadas con todos los impulsos transitorios que dieron lugar a la nueva era en términos espirituales y, por tanto, también en términos externo-materiales.

Ahora bien, en el caso de Goethe, el problema del advenimiento de la nueva era y la continuación de los impulsos de la vieja era increíblemente poderoso, y se inspiró completamente en la pregunta durante los sesenta años que trabajó en su Fausto: ¿Cuáles son las tareas más importantes, las direcciones más importantes del pensamiento de los más nuevos? - Y Goethe fue realmente capaz de mirar hacia atrás en la edad pasada, que hoy es tan poco conocida incluso para la ciencia, esa edad pasada que terminó con los siglos XIV y XV.

Lo que la historia nos dice -como he dicho a menudo- sobre el estado de ánimo de las personas, sobre las capacidades y necesidades humanas de los siglos anteriores, es básicamente algo que es una teoría muy gris. En las almas de las personas de los siglos anteriores, de los siglos que precedieron a la época de Fausto, las cosas se veían muy diferentes a las almas de las personas contemporáneas, en las almas de la época actual de la humanidad. Y Goethe ha encarnado en su Fausto una figura, una personalidad, que mira hacia atrás, hacia el estado del alma de las personas en los siglos anteriores, en los siglos pasados, y al mismo tiempo mira hacia adelante, hacia las tareas del presente, hacia las tareas del futuro. 

Al mirar primero lo que precede a su época, Fausto sólo puede contemplar las ruinas de una cultura que ha llegado a su fin, una cultura espiritual. Puede mirar las ruinas. En primer lugar, hay que fijarse siempre en el Fausto del siglo XVI, que es una figura histórica, que vivió realmente, y que luego pasó a la leyenda popular. Este Fausto todavía vivía en las antiguas ciencias que había adquirido, vivía en la magia, en la alquimia y en el misticismo, que era la sabiduría de los siglos anteriores, especialmente también la sabiduría de la época anterior al cristianismo; pero que ya estaba completamente en decadencia en la época en que vivió el Fausto histórico del siglo XVI. Lo que en la época de Fausto era considerado como alquimia, como magia, como misticismo por aquellos entre los que vivía Fausto, era en todo caso una materia escabrosa; era una materia que se basaba en tradiciones, en legados de tiempos más antiguos, pero en la que la gente ya no sabía moverse. La sabiduría que vivía en ella ya no se conocía.  Tenían muchas fórmulas saludables de los viejos tiempos, muchas ideas correctas de los viejos tiempos, pero ya no los entendían bien.

Magia antigua, curación antigua

En este sentido, el Fausto histórico se sitúa en una época de decadencia de la vida espiritual. Y Goethe mezcla continuamente lo que el Fausto histórico experimentó con lo que él había formado en el Fausto del siglo XVIII, el Fausto del siglo XIX, de hecho en el Fausto de muchos siglos por venir. Por eso vemos que el Fausto de Goethe se remonta de nuevo a la antigua magia, al antiguo tipo de sabiduría, al misticismo, que no practicaba la química en el sentido materialista de hoy, que quería entrar en contacto con un mundo espiritual a través de su trato con la naturaleza, pero que ya no tenía el conocimiento para entrar en contacto con el mundo espiritual de la manera correcta, acorde con la época anterior. Lo que se consideraba ciencia curativa en siglos ya lejanos no es tan insensato como la ciencia actual quiere considerarlo a menudo, sólo que la sabiduría real que contenía se ha perdido, y ya se perdió en parte en la época de Fausto. Goethe lo sabía bien. Pero no lo conoció sólo con el intelecto, lo conoció con el corazón, lo conoció con todas las facultades del alma, que están relacionadas con el bienestar y la salvación de la humanidad y que son particularmente relevantes para la salvación de la humanidad. Quiso responder a las preguntas, a los enigmas, que le surgieron a partir de esto, de tal manera que se pudiera reconocer cómo, avanzando y progresando, se puede llegar a otras sabidurías en relación con el mundo espiritual que son tan adecuadas para los tiempos modernos como los antiguos conocieron tal sabiduría que, según el curso del desarrollo humano, debe necesariamente desvanecerse.  Por eso hace que su Fausto se convierta en mago. Fausto se ha entregado a la magia, como el Fausto del siglo XVI. Pero sigue insatisfecho, por la sencilla razón de que la sabiduría real de la antigua magia ya se había desvanecido.  La medicina antigua también surgió de aquella sabiduría. Toda la ciencia de la prescripción, toda la farmacología estaba relacionada con la antigua química y la alquimia. 

Ahora bien, con semejante cuestión se tocan inmediatamente los secretos más profundos de la humanidad: que en verdad no se pueden curar las enfermedades sin que al mismo tiempo se puedan producir, por ejemplo. Las formas de curar enfermedades son al mismo tiempo las formas de producirlas. Dentro de un momento escucharemos cómo en la sabiduría antigua prevalecía el principio de que quien era sanador podía ser al mismo tiempo causante de enfermedades, y cómo, por lo tanto, en la antigüedad se pensaba en el arte de curar en conexión con una concepción profundamente moral del mundo. Pero veremos dentro de un momento lo poco que pudo desarrollarse en aquellos tiempos antiguos eso que se llama la más nueva libertad del desarrollo humano, que en realidad sólo fue abordada por la humanidad en este quinto período nuestro, posterior al grecorromano. Veremos cómo habría sido si la antigua sabiduría hubiera permanecido.

Sin embargo, en todos los ámbitos, esta sabiduría debía perecer, de modo que el hombre habría de empezar de nuevo, por así decirlo, pero de tal manera que pudiera luchar por la libertad con el conocimiento y con la acción al mismo tiempo. Esto no lo podría haber hecho bajo la influencia de la antigua sabiduría. En tiempos de transición como los que vivió Fausto, la decadencia de lo viejo está ahí; lo nuevo aún no ha llegado. 

El paseo de Pascua en "Fausto" Fausto y Wagner

Aquí surgen estados de ánimo como los que se pueden apreciar en "Fausto" en la escena que precede a la que hemos presentado hoy. En esta escena vemos claramente cómo Fausto está fuera de la época y se siente fuera de ella, época en la cual aún existía la antigua sabiduría, pero una antigua sabiduría que ya no se comprendía del todo.  Vemos cómo Fausto, acompañado de su sirviente Wagner, sale de su celda al campo, cómo mira por primera vez a la gente que celebra la Pascua al aire libre, en el campo, cómo él mismo se mete en el ambiente pascual. Pero enseguida vemos cómo no quiere aceptar el homenaje que le ofrece el pueblo. Un viejo campesino aparece, se enfrenta a Fausto y le ofrece un homenaje, porque el pueblo cree que Fausto, hijo de un viejo adepto, un viejo curandero, es también un importante sanador que puede traer la salvación y la bendición al pueblo. Un viejo campesino se enfrenta a Fausto y le dice: 

En verdad, está muy bien hecho,

Que aparezcas en este feliz día;

Has sido antes amable con nosotros

Bien intencionado en los días de maldad.

Muchos están aquí vivos,

A los cuales tu padre finalmente

De la furia febril y caliente,

Cuando supo ponerle coto a la plaga.

Incluso entonces tú, un hombre joven,

Acudiste a todos los hospitales,

Numerosos cadáveres fueron arrastrados,

Pero saliste sano,

Ha resistido muchas pruebas duras:

El que ayuda recibe la ayuda del que ayuda desde arriba.

 Esto es lo que dice el viejo campesino, recordando cómo Fausto está relacionado con la antigua ciencia curativa, que no sólo se refería a la curación de las enfermedades físicas, sino también a la curación de los males morales del pueblo, Fausto sabe que ya no vive en una época en la que la antigua sabiduría de la humanidad era realmente útil, sino ya en una época de decadencia. Y en su alma resplandece la modestia, pero al mismo tiempo el abatimiento ante la falsedad a la que se enfrenta; y dice: 

Sólo unos pocos pasos hasta esa piedra;

aquí descansaremos de nuestras andanzas.

Aquí me sentaba a menudo solo, lleno de pensamientos,

y me atormentaba con la oración y el ayuno.

Rico en esperanza, firme en la fe,

Con lágrimas, suspiros, juntando las manos e implorando

pensé en forzar el fin de esa plaga Del Señor del cielo.

Los aplausos del público ahora me parecen una burla.

¡Oh, podría leer en mi interior lo poco 

que padre e hijo éramos dignos de tal gloria!

Mi padre era un oscuro hombre de honor, 

que, sobre la naturaleza y sus círculos sagrados 

Con honestidad, pero a su manera, 

con un trabajo tedioso; 

Que, en compañía de los adeptos, 

Se encerró en la cocina negra 

Y, según infinitas recetas 

Los adversarios, juntos, se volcaron.

Había un León rojo, un pretendiente audaz, 

En el baño balsámico del lirio se casó, 

Y ambos entonces con fuego abierto 

De una cámara nupcial a la otra atormentada.

 Así que Goethe estudió muy bien cómo se procedía en aquella época, cómo se trataba el "león rojo", el óxido de mercurio, el mercurio de azufre, cómo se trataban los distintos productos químicos que se mezclaban y se dejaban a su aire, cómo se fabricaban medicamentos con ellos. Pero todo esto ya no correspondía a la antigua sabiduría. Goethe también conoce la forma de expresarse; lo que había que representar se representaba ciertamente en imágenes. Las combinaciones de sustancias se representaron como un matrimonio. Por eso dice:

De una cámara nupcial a otra.

Entonces apareció con colores brillantes

La joven reina en un vaso

- que era un término de arte. Al igual que en la química actual, cuando ciertas sustancias alcanzaban un determinado estado y color, se las llamaba "la joven reina".

Aquí estaba el medicamento, los pacientes morían.

Murieron lejos de Fausto entonces, como siguen muriendo hoy con muchos medicamentos.

Aquí estaba el medicamento, los pacientes morían, 

y nadie preguntaba quién habría sido curado.

Por tanto tratábamos con sustancias medicinales infernales. 

En estos valles, en estas montañas, 

se ha extendido algo peor que la peste.

Yo mismo di el veneno a miles, se marchitaron, 

¡debo ver que los asesinos insolentes sean alabados!

 Ese es el autoconocimiento de Fausto. Así pues, Fausto se encuentra ante sí mismo, de quien se sabe que se ha adentrado en la antigua sabiduría mágica para penetrar en los secretos de la naturaleza y del espíritu. Pero a través de todo esto se ha espiritualizado. Al igual que Wagner, su sirviente, que se ha conformado con la más reciente sabiduría que descansa en la escritura, que descansa en las letras, Fausto no puede mantenerse así. Este Wagner, bueno, es una personalidad que exige mucho menos a la sabiduría y a la vida. Y cuando Fausto quiere soñarse a sí mismo en la naturaleza, para encontrar el espíritu de la naturaleza, Wagner sólo piensa en el espíritu que fluye de las teorías, del pergamino, de los libros; lo que se apodera de Fausto, lo llama "grillenhafte Stunden":

Yo mismo he tenido a menudo horas como las del grillo,

- dice Wagner -

Pero nunca he sentido esos impulsos.

Es fácil cansarse de los bosques y los campos,

Nunca envidiaré el ala del pájaro.

¡Nunca quiere salir a volar con el pájaro para conocer el mundo!

Qué diferentes son las alegrías de la mente que nos llevan

De libro en libro, de hoja en hoja.

Las noches de invierno se vuelven brillantes y hermosas,

Una vida dichosa calienta todos nuestros miembros,

Y ¡ah! desenrollas un pergamino digno,

¡Todo el cielo desciende hacia ti!

¡Un completo hombre de libros, un completo hombre de teorías!

Así, después de que la gente se haya marchado, ahora están allí: el que quiere entrar en los manantiales de la vida, el que quiere conectar su propio ser con las fuerzas misteriosas de la naturaleza, para experimentar estas fuerzas misteriosas de la naturaleza, Fausto, y el que no ve más que la vida material exterior y lo que está registrado en los libros precisamente a través de la materia. No es necesario pensar mucho en lo que ha sucedido en el ser interior de Fausto a través de todo lo que ha vivido hasta este momento, tal como nos lo presenta Goethe; pero sí se puede decir esto después de todo lo que nos enfrenta a Fausto, que el ser interior ha dado, podría decirse, vueltas y revueltas, que se ha producido un verdadero desarrollo del alma en Fausto, que ha alcanzado una cierta visión interior; de lo contrario no podría haber llamado al espíritu de la tierra, que sube y baja en la tormenta de los hechos. Fausto ha adquirido cierta capacidad para ver el mundo exterior no sólo según sus apariencias externas, sino para ver el espíritu que teje y vive en todo. Fausto y Wagner ven un caniche que salta hacia ellos desde lejos. La forma en que ambos ven al caniche -un caniche corriente-, cómo lo ve Fausto y cómo lo ve Wagner, eso caracteriza completamente a las dos personas. Después de que Fausto se haya soñado a sí mismo en el tejido espiritual vivo de la naturaleza, ve al caniche:

¿Ves el perro negro a través de las tiras de semillas y rastrojos?

Wagner: Lo he visto desde hace tiempo, no me pareció importante.

Fausto: ¡Míralo bien! ¿Qué piensas de la bestia?

Wagner: Para mi es un caniche, que a su manera, sigue el rastro del amo.

Fausto: ¿No notas cómo se va acercando a nosotros describiendo amplias curvas? 

Y, si no me equivoco, va dejando un remolino de fuego tras de el.

Fausto no sólo ve al caniche, sino que algo se agita dentro de Fausto; ve algo que pertenece al caniche como algo espiritual. Fausto lo ve. Wagner, por supuesto, no lo ve. No puedes ver con el ojo externo lo que Fausto ve.

Wagner: No veo más que un caniche negro; Puede que sea un engaño de sus ojos.

Fausto: Me parece que mágicamente dibuja bucles silenciosos alrededor de nuestros pies.

Wagner: Yo lo veo saltando alrededor de nosotros de forma incierta y temerosa, Porque, en lugar de su amo, ve a dos extraños.

Por lo tanto, Fausto ve algo espiritual en esta simple apariencia. Tengamos esto en cuenta. Fausto, con su ser interior embargado por una cierta conexión espiritual incluso con este caniche, entra ahora en su estudio. Ahora, por supuesto, Goethe lo retrata dramáticamente de tal manera que el caniche está ahí tal cual; eso también es bueno, el drama debe plasmarlo así. Pero básicamente se trata de algo que Fausto experimenta interiormente. Y cómo se desarrolla ahora esta escena, cómo Fausto experimenta aquí algo interiormente, lo dice realmente Goethe de forma magistral en cada palabra. Han permanecido fuera, Fausto y Wagner, en la noche, donde ya no hace efecto la luz exterior, donde sólo ha hecho efecto la penumbra. En el crepúsculo Fausto ve lo que quiere ver espiritualmente. Ahora vuelve a su celda. Ahora está solo consigo mismo.  Una persona como Fausto, después de haber pasado por todo esto, a solas consigo mismo, es capaz de experimentar el autoconocimiento, es decir, la vida del espíritu en su propio ser. Expresa cómo, por así decirlo, su ser más íntimo se ha agitado, pero de forma espiritual.

He dejado el campo y la pradera,

Que una noche profunda cubre,

Con un temor premonitorio y sagrado

En nosotros se despierta el alma dulce.

Los impulsos salvajes están ahora dormidos

Con cada acción impetuosa;

El amor del hombre se agita,

El amor de Dios ahora se agita.

El caniche gruñe. Pero seamos claros: se trata de experiencias interiores; el gruñido del caniche también es una experiencia interior, aunque se represente dramáticamente en el exterior. Fausto se ha involucrado con la magia decadente, involucrado con Mefistófeles. Mefistófeles no es un espíritu que le conduce a las fuerzas espirituales progresivas y regulares; Mefistófeles es el espíritu que Fausto debe superar primero, que se le agrega para probarlo, no para instruirlo. Es decir, vemos ahora a Fausto ante nosotros, cómo por un lado quiere entrar en el mundo divino-espiritual que lleva adelante el desarrollo del mundo, y cómo por otro lado están activas en su alma las fuerzas que lo arrastran a la vida instintiva ordinaria que aleja al hombre del esfuerzo espiritual. Justo cuando lo sagrado se agita en su alma, se burla; los instintos contrarios se burlan. Esto se ilustra ahora maravillosamente en forma de eventos externos: Fausto, por así decirlo, se esfuerza hacia lo divino-espiritual con todo su conocimiento, y sus propios instintos gruñen contra ello, al igual que el sentido materialista del hombre gruñe contra el esfuerzo espiritual. Y cuando Fausto dice: Cálmate, caniche, no gruñas, básicamente se está calmando a sí mismo. Y ahora Fausto habla, es decir, en este caso Goethe deja hablar a Fausto de forma maravillosa. Sólo cuando se observan las palabras individuales se descubre lo maravillosamente que Goethe conoce la vida interior del ser humano en su desarrollo espiritual:

Oh, cuando en nuestra estrecha celda

La lámpara vuelve a arder amablemente,

Entonces se vuelve brillante en nuestro pecho,

En el corazón que se conoce a sí mismo

- Que busca el autoconocimiento, es decir, el espíritu en su propio ser.

La razón comienza a hablar de nuevo

- ¡Una frase significativa! Porque el que se desarrolla espiritualmente, el que se introduce en el Fausto a través de su vida, sabe que la razón no es sólo algo muerto en el interior, conoce no sólo la mente-racional, sabe cómo la razón se vuelve viva, cómo el tejido espiritual interior se convierte en razón y habla realmente. No se trata de una mera imagen poética:

La razón comienza a hablar de nuevo,

Y la esperanza comienza a florecer de nuevo.

 "La razón comienza a hablar de nuevo" - sobre el pasado que ha permanecido vivo desde el pasado, "Y la esperanza comienza a florecer de nuevo", es decir, encontramos nuestra voluntad transformada para que sepamos: Que pasaremos por la puerta de la muerte como un ser espiritualmente vivo. El futuro y el pasado están maravillosamente unidos. Góethe quiere decir que Fausto sabe encontrar la vida interior del espíritu en el autoconocimiento.

Uno anhela los arroyos de la vida, 

Ah! hacia la fuente de la vida.

La traducción de la Biblia de Fausto

Y ahora Fausto intenta acercarse a lo que anhela: las fuentes de la vida. Busca primero un camino: el de la elevación religiosa; busca el Nuevo Testamento. Y la forma en que ahora llega al Nuevo Testamento es una maravillosa representación del sabio drama de Goethe. Recurre a lo que contiene las más profundas palabras de sabiduría de los tiempos modernos, el Evangelio de Juan. Quiere traducirlo a su "amado alemán". Es significativo que Goethe elija el momento de la traducción. Quien conoce el funcionamiento del mundo profundo y de las entidades espirituales sabe que cuando la sabiduría se transfiere de una lengua a otra, aparecen todos los espíritus de la confusión, intervienen todos los espíritus de la confusión. En las zonas fronterizas de la vida se expresan especialmente los poderes que obstaculizan el desarrollo y la salvación del hombre. Goethe elige deliberadamente la traducción para situar el espíritu de la perversidad, en realidad el espíritu de la mentira, que sigue estando en el caniche, al lado del espíritu de la verdad. Si te adentras en los sentimientos y sensaciones que pueden brotar de una escena así, entonces te aparece la maravillosa profundidad espiritual que habita en estas escenas. Todas las tentaciones que acabo de caracterizar, que provienen de lo que hay en el caniche, que se levantan para hacer que la verdad se convierta en falsedad, todo esto sigue funcionando y trabaja directamente en un acto de Fausto que le da a uno una gran oportunidad de hacer que la verdad se convierta en falsedad. Y lo poco que uno se da cuenta de que Goethe pretendía esto lo siguen mostrando los diversos explicadores de Fausto, pues estos diversos explicadores de Fausto, ¿Qué dicen de esta misma escena? Bueno, puedes leerlo; dicen que Goethe es un hombre de la vida exterior, para quien la "palabra" no es suficiente.  Él debe mejorar el Evangelio de Juan, debe encontrar una traducción más correcta; no: "En el principio era el Verbo", el Logos, sino: "En el principio era la acción". Esa es una profunda sabiduría goetheana. Esta sabiduría no es una sabiduría de Fausto, es una auténtica sabiduría de Wagner, una verdadera sabiduría de Wagner, al igual que esa sabiduría que se subraya tan a menudo y con tanta frecuencia que Fausto le dice más tarde a Gretchen unas palabras tan hermosas sobre la vida religiosa: Quién puede llamarlo, quién puede confesarlo, el que todo lo sostiene y lo lleva, etc., es una sabiduría de Gretchen. Lo que Fausto le dice a Gretchen ha sido citado una y otra vez, y una y otra vez es presentado como profunda sabiduría por los señores que lo citan, los eruditos:

¿Quién puede nombrarlo? 

¿Y quién puede confesar? 

Le creo?

¿Quién puede sentir 

y abstenerse de decir: 

no le creo?

El que todo lo abarca, 

el que todo lo sostiene, 

¿no te agarra y te sostiene a ti, 

a mí, a él mismo?

¿No se arquea el cielo por encima?

¿No está la tierra firme aquí abajo?

¿Y no se elevan las estrellas eternas, 

mirando tiernamente?

Acaso no te miro a los ojos, 

Y no penetra todo

en tu cabeza y en tu corazón

y así sucesivamente. Lo que dice Fausto se presenta a menudo como una profunda sabiduría. Pues bien, si Goethe lo hubiera entendido como la más profunda sabiduría, no lo habría puesto en boca de Fausto en el momento en que quiere enseñar a la joven Gretchen de dieciséis años. ¡Es una sabiduría de Gretchen! Hay que tomarse las cosas en serio. Los estudiosos sólo se han dejado engañar. Han tomado lo que es una sabiduría de Gretchen para la filosofía profunda. Y así, lo que aparece como una traducción de la Biblia en Fausto se toma por una sabiduría especialmente profunda, mientras que Goethe no quiere representar otra cosa que cómo la verdad y el error zarandean al hombre cuando se acerca a esa tarea. Profundamente, profundamente, Goethe ha retratado estas dos almas de Fausto en esta misma traducción de la Biblia.

Está escrito: "En el principio era la palabra".

Sabemos que es el Logos griego. Eso es lo que está escrito en el Evangelio de Juan. Por el contrario, lo que simboliza el caniche se levanta en Fausto, no quiere que llegue al significado más profundo del Evangelio de Juan. ¿Por qué fue elegida la palabra Logos por el escritor del Evangelio de Juan? Porque el escritor del Evangelio de Juan quiere indicar que aquello que es más importante en el desarrollo humano en la tierra, aquello que realmente hace que el hombre sea un hombre por fuera, no se ha desarrollado gradualmente, sino que estaba allí en el mismo comienzo. ¿Qué distingue al hombre de todos los demás seres? Por el hecho de que puede hablar, mientras que todos los demás seres, animales, plantas, minerales no pueden. El materialista cree que el hombre sólo llegó a la palabra, es decir, al habla, al Logos, que está impregnado de pensamiento, después de haber pasado por el desarrollo animal. El Evangelio de Juan profundiza en el asunto y dice: "No, en el principio existía el Verbo. -Es decir, el desarrollo del hombre está originalmente predispuesto; el hombre no es simplemente el pináculo más alto del mundo animal en el sentido materialista-darwiniano, sino que en las primeras intenciones del desarrollo terrenal, en los comienzos primigenios, en el principio, estaba el Verbo. Y es sólo a través de esto que el hombre puede desarrollar un yo en la tierra, que los animales no alcanzan, que la Palabra se entrelaza con el desarrollo humano. La palabra representa el yo humano. Pero contra esta verdad se rebela el espíritu apegado a Fausto, el espíritu de la falsedad, y debe descender más profundamente; no puede comprender aún toda la profunda sabiduría que encierran las palabras de Juan.

Aquí ya estoy flaqueando.

 Pero en realidad es el caniche, el perro que hay en él, y lo que hay en el caniche lo que le hace flaquear. No sube más alto, desciende por el contrario, baja más.

Aquí ya estoy atascado. ¿Quién me ayudará a seguir adelante?

No es posible que aprecie tanto la palabra,

Debo traducirlo de otra manera,

Si estoy iluminado por el espíritu.

 Mientras ve a Mefistófeles acercarse a él, sólo piensa que es iluminado por el espíritu; pero es oscurecido por el espíritu de las tinieblas y baja.

Está escrito: "En el principio era el sentido".

 Esto no es más alto que la palabra. El sentido, como podemos comprobar fácilmente, también rige en la vida de los animales; pero el animal no acude a la palabra humana. El hombre es capaz de sentir porque tiene un cuerpo astral. Fausto desciende a lo más profundo de sí mismo, desde el yo al cuerpo astral.

"En el principio estaba el sentido". 

Considera la primera línea,

Que tu pluma no se precipite.

Cree que está subiendo, pero está bajando. 

¿Es el sentido lo que funciona y lo crea todo?

No, desciende aún más bajo del cuerpo astral al cuerpo etérico, más denso, y escribe: 

"En el principio era el poder".

El poder es lo que vive en el cuerpo etérico.

Pero incluso mientras escribo esto,

Algo ya me advierte que no debo permanecer en él.

¡El espíritu me ayuda!

 ¡El espíritu que hay en el caniche!

De repente veo un consejo

Y escribe con confianza:                     "¡En el principio fue la acción!"

Y ahora ha llegado al materialismo completo; ahora es con el cuerpo físico a través del cual se produce la acción exterior.

Logos, la palabra yo

La Sensación: cuerpo astral

La Fuerza: Cuerpo etérico

La Acción: Cuerpo Físico

 Por lo que tenemos a Fausto viviendo y tejiendo en un trozo de autoconocimiento. Traduce mal la Biblia porque los diversos miembros del ser humano de los que hemos hablado tantas veces, yo, cuerpo astral, cuerpo etérico, cuerpo físico, trabajan juntos en él de forma caótica a través del espíritu mefistofélico. Ahora también se pone de manifiesto cómo gobiernan estos instintos, pues el ladrido externo del caniche es el que se rebela en él contra la verdad.  Todavía no puede reconocer la sabiduría del cristianismo en su conocimiento. Podemos verlo en la forma en que relaciona la palabra, el sentido, el poder y la acción. Pero el impulso, la pulsión del cristianismo ya vive en él. Al dar vida a lo que vive en él como Cristo, vence al contraespíritu.  Primero lo intenta con lo que ha recibido de la antigua magia. Allí el espíritu no cede, allí no se muestra en su verdadera forma. Los cuatro elementos y sus espíritus: salamandras, sílfides, ondinas, gnomos, a los que invoca; Nada de esto perturba el espíritu que hay en el caniche. Pero cuando llama a la figura de Cristo: el "sacrílegamente traspasado, derramado a través de todos los los cielos", el caniche tiene que mostrar su verdadera forma. 

Mephisto como un erudito viajero. 

Todo esto es básicamente autoconocimiento, un autoconocimiento que Goethe deja bien claro. ¿Qué aparece? Un escolar viajero. Fausto está practicando realmente el autoconocimiento; básicamente se enfrenta a sí mismo. Primero los instintos salvajes que se han rebelado contra la verdad han actuado en la figura del caniche, y ahora, por así decirlo, se vuelve claro, claro-despejado: el escolar viajero se encuentra ante él; pero sólo es el otro yo de Fausto. Él mismo se ha convertido en poco más que un erudito viajero con todos los errores que hay en el erudito viajero. Sólo ahora, cuando a través de su unión con el mundo espiritual ha llegado a conocer los instintos más de cerca, el escolar viajero, es decir, su propio yo tal y como se lo ha apropiado hasta ahora, se enfrenta a él de forma más cruda y completa. Ha aprendido como un escolar, Fausto; sólo que luego se ha entregado a la magia, y a través de la magia se ha demonizado la sabiduría escolar. En lo que se ha convertido el viejo Fausto bueno, cuando todavía era un erudito viajero, se ha convertido sólo poniendo la vieja magia encima. El erudito viajero sigue en él; se encuentra con él en una forma transformada. Es sólo su propio yo. Este erudito viajero también es él mismo. La lucha por deshacerse de todo lo que se enfrenta a uno como propio está ahora contenida en el resto de la escena.

Goethe siempre trata de mostrar el otro yo de Fausto en las distintas figuras con las que aparece Fausto, para que éste se reconozca cada vez más. Tal vez algunos de los oyentes recuerden que en conferencias anteriores expliqué cómo Wagner está también dentro del propio Fausto, cómo Wagner es también sólo otro yo de Fausto. También Mefistófeles no es más que otro yo. ¡Todo es autoconocimiento! El autoconocimiento se practica en el conocimiento del mundo. Pero todo esto no está en un claro conocimiento espiritual ahora en Fausto; todo esto está contenido en Fausto en forma poco clara, apagada, se podría decir que todavía perjudicada por la vieja clarividencia atávica. No se aclara. No es un conocimiento brillante; es un conocimiento onírico. Esto se nos representa como los espíritus del sueño, que en realidad son almas grupales de todos aquellos seres que acompañan a Mefistófeles, rodean a Fausto, y cómo finalmente despierta. Y así dice Goethe, Goethe deja que Fausto diga claramente y sin ambigüedades:

¿Estoy entonces engañado una vez más?

¿Es esta la forma en que el impulso fantasmal desaparece,

Que un sueño del diablo me había mentido,

¿Y que un caniche surgió de mí?

Goethe ya utiliza el método de señalar la verdad una y otra vez. El hecho de que lo que quiere decir es una experiencia interior de Fausto se expresa con suficiente claridad en estas cuatro líneas. También esta escena nos muestra cómo Goethe se esforzaba por reconocer la transición del tiempo antiguo al nuevo en el que él mismo vivía, del cuarto período postatlante al quinto período postlante. La frontera está en los siglos XIV, XV y XVI. Quien vive en el pensamiento actual, a no ser que haga estudios especiales, no puede hacerse una idea del desarrollo del alma en los siglos pasados, como he dicho antes.  Y en la época de Fausto, sólo quedaban las ruinas.

Como ven, a menudo nos encontramos con que la gente de hoy en día no quiere acercarse a la más reciente investigación espiritual por la que nos esforzamos, sino que quiere rehacer la antigua sabiduría. Cuántas personas creen que recuperando lo que poseían los antiguos llegarán a una sabiduría más profunda y mágica sobre la naturaleza. Quisiera decir que hay dos conceptos erróneos que se aproximan poco a las aspiraciones espirituales de los seres humanos. La primera es que la gente compra libros antiguos, los estudia y los valora más que las ciencias más nuevas. Por lo general, los valoran más sólo porque no los entienden, porque el lenguaje realmente ya no se puede entender. Esa es la única tontería, que uno siempre viene una y otra vez con el contenido de los libros antiguos, que se ha convertido en un galimatías, cuando se quiere hablar de la investigación espiritual. La otra es que, si es posible, uno quiere dar nombres antiguos a los esfuerzos más nuevos y así los ha santificado.  Fíjese en algunas sociedades que se autodenominan ocultas o secretas o cualquier otra cosa: todo su empeño es remontarse lo más posible, explicar todo lo posible sobre un pasado legendario, complacerse en dar nombres antiguos. Esa es la segunda tontería. No hay necesidad de seguir todo esto si uno entiende realmente las necesidades e impulsos de nuestro tiempo y el futuro necesario. Se puede abrir cualquier libro de la época en que las tradiciones aún existían hasta cierto punto. Se puede escoger cualquier libro en el que las tradiciones estuvieran todavía presentes: se puede ver por la forma en que se presenta que los legados, las tradiciones estaban presentes de una antigua sabiduría primordial que la humanidad poseía, pero que esta sabiduría había caído en decadencia. La forma de expresión, todo sigue ahí, incluso bastante tarde.

La luna y la plata, el oro y el sol

Tengo a mi disposición un libro que se imprimió en 1740, es decir, en el siglo XVIII. Me gustaría leer un pequeño pasaje de él, un pasaje del que se puede estar seguro que muchas personas que buscan la ciencia espiritual hoy en día, cuando se acerquen a tal pasaje, dirán: "¡Sabiduría abismal y profunda!  ¡Oh, lo que contiene! - Incluso hay algunos que creen entender dicho pasaje. Bien, permítanme primero leerles el pasaje al que me refiero:

"La corona del rey será de oro puro, y una novia casta se unirá a él. Por lo tanto, si quieres obrar a través de nuestros cuerpos, toma al sabroso lobo gris, que por su nombre está sujeto al contencioso Marcio, pero que por nacimiento es hijo del viejo Saturno, que se encuentra en los valles y montañas del mundo, y está poseído de gran hambre, y échalo para el cuerpo del rey, para que tenga su sustento en él."

Este es el nombre que se daba en la antigüedad a estos procesos químicos que se han puesto en marcha; este es el nombre que se da a ciertos procesos químicos a los que también alude Fausto cuando habla de cómo un león rojo se casa con el lirio en la copa, etc. No es adecuado burlarse de estas cosas por la sencilla razón de que la forma en que la química habla hoy sonará a la gente que venga después igual que a nosotros. Pero debemos tener claro que esto también surgió incluso en un periodo muy tardío de decadencia. Se refiere a un "lobo gris"; este "lobo gris" significa un determinado mineral que se encuentra por todas partes en las montañas y que se somete a un determinado procedimiento. Un determinado estado de las sustancias se llamaba "rey"; y lo que se cuenta aquí se supone que indica un determinado manejo. Uno tomaba el mineral gris, lo trataba de cierta manera; a este mineral gris se le llamaba el "lobo gris avaro", el otro el "rey dorado", donde el oro, después de ser tratado de cierta manera, era el "rey dorado". Y ahí surgía una conexión. Todavía describe esta conexión de esta manera:

Y cuando devoraba al rey.

 - es decir, cuando el "lobo gris", es decir, el mineral gris que se encuentra en las montañas, se fundía con el rey dorado - es decir, un cierto estado del oro después de haber sido tratado químicamente - el oro desaparecía en el mineral gris. Él lo está representando:

"Y cuando haya devorado al rey, haz un gran fuego y echa al lobo en él". 

- es decir, el lobo que ha devorado el oro, el rey de oro, es arrojado al fuego -

"para que sea totalmente quemado, y el rey sea liberado de nuevo".

¡El oro vuelve a salir a la luz!

"Cuando esto se cumpla tres veces, el león habrá vencido al lobo y no encontrará más que devorar en él. nuestro cuerpo es perfecto para el comienzo de nuestro trabajo".

Así que él hace algo de esta manera. Si se quisiera saber lo que hace, habría que describir estos procedimientos con gran detalle, especialmente cómo se hace el rey de oro, pero no se puede describir aquí. Estos procedimientos ya no se llevan a cabo hoy en día. Pero, ¿qué espera el hombre de esto? Se promete a sí mismo algo, lo que no es del todo descabellado, porque ahora ha hecho algo. ¿Para qué lo ha hecho realmente? Es decir, la persona que lo hizo imprimir probablemente no lo hizo, sino que lo copió de libros antiguos. Pero, ¿para qué se hizo en la época en que todavía se entendían las cosas? Puedes ver eso en lo siguiente:

"Y sabed que sólo ésta es la forma correcta de purificar eficazmente nuestros cuerpos, pues el León se purifica a través de la flor del lobo, y la tintura de la flor se regocija maravillosamente con la tintura del león, pues sus dos sangres son parientes cercanos en la espiritualidad.

Así que ahora alaba lo que ha creado. Ha recibido una especie de medicina.

"Cuando el león está satisfecho, su espíritu es más fuerte que antes, y sus ojos brillan como el sol.

¡Eso es toda la propiedad de lo que él tiene en la retorta allí!

"Su interior es capaz de hacer mucho y es útil para todo lo que se le pide, y cuando se le pone a disposición, los hijos de los hombres, agobiados por graves enfermedades y varias epidemias, le dan las gracias, los diez leprosos corren tras él y desean beber de la sangre de sus almas, y todos los que tienen enfermedades se alegran mucho de su espíritu; Porque el que bebe de esta fuente de oro, recibe una renovación completa de la naturaleza, una resistencia al mal, fuerza de la sangre, poder del corazón y salud perfecta en todos sus miembros. "

Como ven, se indica que se trata de una medicina; pero también se indica suficientemente aquí que tiene que ver con lo que aparece como una cualidad moral del hombre. Porque, por supuesto, si el que está sano lo toma en la cantidad adecuada, entonces ocurrirá lo que describe. Así lo quiere decir, y así era con los antiguos que todavía entendían algo de las cosas.

"Porque quien bebe de esta fuente dorada siente una completa renovación de la naturaleza".

- Así que se esforzaba, a través de este arte que describía, por conseguir una tintura a través de la cual la verdadera estimulación de la vida pudiera entrar en  el ser humano:

"La fuerza del corazón, el vigor de la sangre y la perfecta salud de todos los miembros, se resuelven en el interior, o es sensible fuera del cuerpo: porque abre todos los nervios y poros, para que el mal sea expulsado, y el bien pueda habitar tranquilamente su estado".

He leído esto en primer lugar para mostrar cómo incluso en estas reminiscencias de una antigua sabiduría hay ya un rastro de lo que se perseguía en la antigüedad. Se esforzaban por estimular el cuerpo por medios externos, que producían a partir de la naturaleza, es decir, por alcanzar ciertas habilidades no sólo por medio de un esfuerzo interno y moral, sino por medio de la propia naturaleza, que ellos mismos producían. No se olviden de eso por un momento, ya que nos lleva a algo importante que distingue a nuestro período de los anteriores.

Hoy en día es bastante razonable ridiculizar las antiguas supersticiones, ya que entonces uno adquiere la reputación de ser un hombre inteligente ante todo el mundo, mientras que en caso contrario no se le considera un hombre inteligente si ve algo sensato en el conocimiento antiguo. Algo que incluso se ha perdido para la humanidad y que tenía que perderse por ciertas razones, porque en este empeño de la gente mayor nunca podría haber alcanzado la libertad.  En los libros antiguos, que ahora se remontan a tiempos más antiguos que este libro, que pertenece a un período muy tardío de decadencia, encontrarán en los libros antiguos, que conocen bien, el sol y el oro con un signo común, y la luna y la plata con otro signo: 

Para el hombre de hoy este signo, aplicado al oro y al sol, y este signo, aplicado a la luna y a la plata, para las facultades del alma, que el hombre de hoy tiene necesariamente, es un completo disparate, por supuesto; y es un completo disparate cómo en la literatura, que a menudo también se llama a sí misma una literatura "esotérica", se habla de estas cosas, pues no se suele tener en absoluto los medios para reconocer por qué en la antigüedad el sol y el oro y la luna y la plata se designaban con el mismo signo. 

Empecemos por la luna y la plata con este signo: verán, si nos remontamos a la época, digamos unos cuantos milenios antes del Misterio del Gólgota, antes de la era cristiana, entonces la gente no sólo poseía las habilidades que ya estaban en decadencia en el momento en que surgieron tales cosas, sino que poseían habilidades aún más elevadas.

Cuando un hombre de la cultura egipcia-caldea decía "plata", no se refería al principio a lo que nosotros decimos plata. Cuando el hombre utilizaba la palabra en su lenguaje de la época, que significaba plata para él, la utilizaba de una manera completamente diferente. Tal persona tenía habilidades internas, y se refería a un cierto tipo de efectividad de poder que no se encuentra sólo en una pieza de plata, sino que se refería a algo que básicamente se extiende por toda la tierra. Quería decir: vivimos en oro, vivimos en cobre, vivimos en plata. 

-Se refería a ciertas clases de fuerzas que viven allí, y que fluían con especial fuerza hacia él desde la luna, y lo sentía en el sentido material más burdo sensiblemente, finamente también en la pequeña pieza de plata. Realmente él encontraba las mismas fuerzas emanando de la luna, pero también en toda la tierra, y especialmente traducidas en la materia en el pequeño trozo de plata. Ahora, el hombre ilustrado de hoy dice: Sí, la luna, brilla tan blanca como la plata; la gente sólo creía que estaba hecha de plata. - No era así, sino que se tenía una experiencia anímica interior, hoy perdida, con la luna, pero con algo que vivía como una fuerza en toda la esfera terrenal, y, traducido a lo material, con el trocito de plata. Así que el poder de la plata tenía que extenderse por toda la tierra, por así decirlo.

Hoy en día, por supuesto, la gente ve eso como una completa tontería cuando se lo dices, y sin embargo no es una completa tontería en el sentido de la ciencia actual. No es ninguna tontería, no lo es, porque les diré una cosa que hoy la ciencia sabe, aunque no lo diga siempre.  La ciencia actual sabe que, en un cuerpo están contenidas algo más de cuatro libras de plata, finamente distribuidas, que se cree repartidas en los océanos del mundo en forma de cubo, que tiene una milla náutica inglesa de longitud; de modo que en todos los océanos del mundo que rodean la tierra hay dos millones de toneladas de plata, finamente distribuidas. Esto es simplemente una verdad científica, que se puede comprobar incluso hoy en día. El océano mundial contiene dos millones de toneladas de plata, finamente distribuidas, en la más extrema distribución homeopática, podría decirse. La plata está realmente repartida por la tierra. Hoy tenemos que establecerlo utilizando los conocimientos normales, explotando el agua de mar y probándola metódicamente con todo tipo de exámenes minuciosos; pero entonces encontramos, con los medios de la ciencia actual, que dos millones de toneladas de plata están contenidas en los océanos del mundo.  Estos dos millones de toneladas de plata no están contenidos en él de forma que se hayan disuelto de alguna manera o algo similar, sino que pertenecen al océano mundial; pertenecen a su naturaleza y esencia. Y la antigua sabiduría lo sabía; lo sabía a través de los poderes finos y sensibles aún existentes que provenían de la antigua clarividencia. Y sabía que cuando se piensa en la tierra, no hay que pensar simplemente en ella de la forma en que la geología actual la considera, sino que la plata se disuelve en esta tierra de la forma más sutil.

Ahora podría ir más allá, podría mostrar cómo el oro también se disuelve, cómo todos estos metales están realmente contenidos en la tierra en fina disolución, aparte de que se depositan materialmente aquí o allá. Así que la sabiduría antigua no se equivocaba cuando hablaba de la plata. Está contenida en la esfera terrestre. Pero se conocía como una fuerza, como ciertos tipos de fuerza. Otras fuerzas están contenidas en la esfera de plata, otras fuerzas en la esfera de oro y así sucesivamente. Se sabía mucho más sobre lo que se extiende como plata en la esfera terrestre; se sabía que en esta plata reside la fuerza que causa el flujo y el reflujo, porque una cierta fuerza vitalizadora de todo este cuerpo terrestre reside en esta plata, o es idéntica a esta plata. De lo contrario, el flujo y reflujo de la marea no se produciría en absoluto; este peculiar movimiento del mar se alimenta originalmente del contenido de plata. No tiene nada que ver con la luna, sino que la luna tiene que ver con la misma fuerza. Por eso, el flujo y el reflujo de la marea ocurren en cierta relación con los movimientos de la luna, porque ambos, los movimientos de la luna y el flujo y reflujo de la marea, dependen del mismo sistema de fuerzas. Y estas fuerzas se encuentran en el contenido de plata del universo. 

Los viejos y los nuevos misterios.

Uno puede, incluso sin conocimiento clarividente, simplemente adentrarse en tales cosas y podrá demostrar con una certeza de prueba que no se alcanza en ningún otro campo de la ciencia salvo en las matemáticas, que hubo una ciencia antigua que conocía tales cosas, que conocía bien tales cosas. Y con tal conocimiento y habilidad estaba conectado lo que era la sabiduría antigua, esa sabiduría que realmente controlaba la naturaleza y que primero debe ser reconquistada a través de la investigación espiritual desde el presente hacia el futuro. Vivimos en una época en la que se ha perdido una antigua sabiduría y acaba de surgir una nueva.  ¿Qué implicaba esta antigua sabiduría? Iba acompañado de lo que ya he indicado. Si uno conociera realmente los secretos del universo, podría hacer que su propio ser humano fuera más capaz. Ellos creían que, a través de medios externos, uno podía hacer que su propio ser fuera más capaz. Así pues, existía la posibilidad de que un ser humano, simplemente produciendo ciertas sustancias e ingiriéndolas en las cantidades adecuadas, pudiera adquirir así capacidades que hoy en día suponemos, con razón, que sólo pueden ser capacidades innatas, genio, talento, etc. No es lo que el darwinismo soñaba fantásticamente lo que está en el principio del desarrollo terrestre, sino esa posibilidad de dominar la naturaleza y dar al hombre mismo facultades morales y espirituales a partir del tratamiento de la naturaleza. Ahora se comprenderá que este tratamiento de la naturaleza debía mantenerse, por tanto, dentro de unos límites bastante definidos; de ahí los secretos de los misterios más antiguos. Quienquiera que fuera a obtener tal conocimiento, que realmente tuviera algo que ver con estos secretos de la naturaleza, que no fueran meros conceptos e ideas y sensaciones, no meras creencias, quienquiera que fuera a obtener tal conocimiento, tenía que demostrar en primer lugar que estaba perfectamente capacitado para no querer conseguir nada, en absoluto, para sí mismo con este conocimiento, sino para utilizar este conocimiento, estas habilidades que adquiría a través de este conocimiento, simplemente al servicio del orden social.  Por eso, digamos, estos conocimientos se mantuvieron tan secretos en los misterios egipcios. La preparación consistía en que la persona a la que se le impartía tal conocimiento daba la garantía de que continuaría la vida que había llevado antes exactamente de la misma manera, que no obtendría la más mínima ventaja para sí mismo, sino que utilizaría la eficiencia que ahora había adquirido mediante el tratamiento de la naturaleza simplemente al servicio del orden social. Sobre esta premisa, se hicieron individuos iniciados que luego dirigieron esa cultura antigua cuyas maravillas hay que ver y que no se entienden porque no sabemos de qué surgieron.

Pero la humanidad nunca podría haberse liberado de esta manera. Habría que convertir al hombre en un autómata, por así decirlo, mediante influencias naturales. Tuvo que llegar una época en la que el hombre actuara por meras fuerzas morales internas.  Así, la naturaleza está, por así decirlo, velada ante él, porque la habría profanado liberando sus instintos en la nueva era. Y la mayoría de sus impulsos se han liberado desde los siglos XIV y XV. Por lo tanto, la antigua sabiduría se está desvaneciendo; sólo queda un libro de sabiduría que no se entiende. Porque nadie hoy en día sería disuadido si realmente entendiera cosas como sólo la frase que les he leído, nadie hoy en día sería disuadido de usar estas cosas en su propio beneficio. Pero eso daría lugar a los peores impulsos de la sociedad humana, peores impulsos que los que produce ese progreso a tientas que hoy se llama operación científica, donde en el laboratorio, sin poder ver dentro de las cosas, se averigua: Esta sustancia toca a otra de esta manera, donde, sin ver dentro de las cosas, se averigua algo, bueno, como es ahora el contenido de la química. Uno sigue maniobrando de esta manera; y la ciencia espiritual tendrá que volver a encontrar su camino en los secretos de la naturaleza. Pero al mismo tiempo tendrá que establecer un orden social muy diferente del actual, para que el hombre pueda reconocer lo que mantiene la naturaleza en su ser más íntimo, sin dejarse seducir por una batalla de los instintos más salvajes. 

Hay sentido y sabiduría en el desarrollo humano, y ya he intentado demostrárselo en toda una serie de conferencias. Lo que ocurre en la historia sucede, aunque a menudo a través de fuerzas tan destructivas como sea posible, sin embargo de tal manera que un sentido pasa por el desarrollo histórico, aunque a menudo no sea el sentido que el hombre sueña, y aunque el hombre deba sufrir mucho a través de los caminos que el sentido de la historia toma a menudo. Todo lo que ocurre en el transcurso del tiempo sucede ciertamente de tal manera que el péndulo oscila a veces en la dirección del mal, a veces en la dirección del menos mal; pero a través de este vaivén se alcanzan ciertas posiciones de equilibrio. Y así, hasta los siglos XIV y XV, se conocía una cierta suma de fuerzas naturales, al menos para algunos, pero su conocimiento se ha perdido porque la gente de los tiempos modernos no tendría la actitud correcta hacia ellas. 

La leyenda de Isis

Esto se describe tan bellamente en el símbolo que expresa el poder de la naturaleza en la leyenda egipcia de Isis. Esta imagen de Isis, qué impresión tan conmovedora nos causa cuando la imaginamos allí en piedra, pero en la piedra al mismo tiempo el velo de arriba a abajo: la imagen velada de Sais. Y lleva la inscripción: Soy el pasado, el presente y el futuro; ningún mortal ha levantado aún mi velo. - Esto, a su vez, ha dado lugar a una explicación muy inteligente -aunque hay que decir que personas muy inteligentes han adoptado esta explicación inteligente-. Dicen: Isis expresa el símbolo de la sabiduría que nunca podrá ser alcanzada por el hombre. Detrás de este velo hay una entidad que debe permanecer eternamente oculta, pues el velo no puede ser levantado. - Y sin embargo la inscripción es esta: Soy el pasado, el presente y el futuro; ningún mortal ha levantado aún mi velo. - Todos los inteligentes que dicen: No puedes comprender la esencia - dicen lógicamente lo mismo que si alguien dijera: Me llamo Müller; nunca sabrás mi nombre. - Es exactamente lo mismo que siempre se oye decir sobre este cuadro, como si alguien dijera: Me llamo Müller; nunca sabrás mi nombre.-Si interpretas esto: Soy el pasado, el presente y el futuro; ningún mortal ha levantado aún mi velo - de esta manera, esta interpretación es, por supuesto, un completo disparate. Porque dice lo que es Isis: pasado, presente y futuro: ¡el tiempo que fluye! Mañana hablaremos de estas cosas con más detalle. Es el momento de fluir. Pero algo muy distinto de lo que quiere esta supuesta explicación espiritual se expresa en las palabras: "Ningún mortal ha levantado aún mi velo. - Lo que se expresa es que uno debe acercarse a esta sabiduría como aquellas mujeres que habían tomado el velo, cuya virginidad debía permanecer: en reverencia, con una actitud que excluye todo impulso egoísta. Esto es lo que se quiere decir. Es como una monja con velo, esta sabiduría de otros tiempos. La actitud se indica al hablar de este velo.

Y así fue que en los tiempos en que la sabiduría antigua estaba viva, la gente se acercaba a esta sabiduría de la manera apropiada, o no era admitida en absoluto si no se acercaba de la manera apropiada. Pero en los nuevos tiempos había que dejar al hombre solo. No podía tener la sabiduría de los tiempos antiguos, las formas de sabiduría de los tiempos antiguos. El conocimiento de ciertas fuerzas de la naturaleza se perdió, esas fuerzas de la naturaleza que no pueden ser conocidas sin ser experimentadas interiormente al mismo tiempo. Y en la época en la que, como les expliqué hace ocho días, el materialismo alcanzó un cierto clímax, en el siglo XIX, a principios del siglo XIX, surgió una fuerza de la naturaleza que se caracteriza en su especial peculiaridad por el hecho de que todo el mundo dice hoy: tenemos la fuerza de la naturaleza, pero no podemos entenderla; está oculta a la ciencia. - 

La era eléctrica.

Ustedes saben cómo la misma fuerza natural de la electricidad llegó al uso humano; y la fuerza eléctrica es una fuerza tal que el hombre no puede experimentarla a través de sus poderes normales en su interior, que permanece externa a él. Y más de uno cree que lo que se ha hecho grande en el siglo XIX se ha hecho grande gracias a la electricidad. Sería fácil demostrar cuánto, cuánto infinitamente, depende de la fuerza eléctrica en nuestra cultura actual, y cuánto más dependerá en el futuro, cuando la fuerza eléctrica sea utilizada por la vía moderna sin entrar en el interior. Mucho más. Pero es precisamente la fuerza eléctrica la que ha sustituido a la antigua fuerza conocida en el desarrollo de la cultura humana, y sobre la que el hombre ha de madurar en términos morales. Hoy no piensa en ninguna moral en su aplicación. La sabiduría está en el desarrollo histórico continuo de la humanidad. El hombre madurará al poder desarrollar durante un tiempo un daño aún más profundo -como lo demuestran nuestros días, hay suficiente daño- en su portador del ego inferior, el egoísmo salvaje; si el hombre todavía tuviera los antiguos poderes, esto sería bastante imposible. Es precisamente la energía eléctrica como poder cultural lo hace posible; la energía de vapor también de cierta manera también, pero allí es aún menos el caso.

Ahora la situación es que, tal y como les he explicado antes, la primera quinta parte de nuestro periodo cultural, que durará hasta el cuarto milenio, ha terminado.  El materialismo ha alcanzado un cierto punto álgido. Las formas sociales en las que vivimos, que han conducido a tan tristes acontecimientos en nuestros años, son realmente tales que no llevarán a la humanidad durante otros cincuenta años sin un cambio profundo de las almas humanas. La era eléctrica es al mismo tiempo una invitación a los que tienen una visión espiritual del desarrollo del mundo para que busquen una profundización espiritual, una verdadera profundización espiritual. Pues a ese poder que permanece desconocido a la observación de los sentidos en el exterior, hay que añadir el poder espiritual en las almas, que descansa en lo más profundo del interior tan oculto como las fuerzas eléctricas, que también deben despertarse primero. Piensen en lo misteriosa que es la fuerza eléctrica; sólo fue sacada de su reclusión secreta por Galvani y Volta. Así, secretamente oculto también descansa lo que reside en las almas humanas y que la ciencia espiritual investiga. Ambos deben unirse como los polos norte y sur. Y así como es cierto que la fuerza eléctrica ha surgido como la fuerza oculta en la naturaleza, también es cierto que la fuerza buscada en la ciencia espiritual surgirá como la fuerza oculta en el alma, que le pertenece, aunque aún hoy la gente se pare ante lo que la ciencia espiritual quiere, pues, como uno se hubiera parado en el momento en que Galvani preparó las ranas y notó por la sacudida del muslo que había una fuerza trabajando en esta pata de rana que se sacudía. ¿Sabía entonces la ciencia que en la pata de esta rana residía todo lo que supone la electricidad, todo lo que hoy se conoce sobre la electricidad? 

Recuerden la vez que Galvani estaba en su sencilla casa de experimentación, colgando la pata de la rana en el gancho de la ventana y ésta empezó a crisparse, ¡y se dio cuenta de ello por primera vez! No es una cuestión de electricidad, ¿no?, lo que se excita, sino de electricidad táctil. Cuando Galvani se dio cuenta de esto por primera vez, pudo asumirlo: Con la fuerza con la que se atrae la pata de la rana, ¿se transportarán algún día ferrocarriles sobre la tierra, con los que un día los pensamientos darán la vuelta al globo? - No hace mucho tiempo que Galvani observó esta fuerza en las ancas de sus ranas. Cualquiera que hubiera dicho en aquel momento lo que se derivaría de esta realización habría sido considerado ciertamente un necio. 

Ciencia espiritual y vida social.

Y es así como hoy en día se considera un necio a quien tiene que presentar los primeros comienzos de una ciencia espiritual. Llegará un momento en el que lo que emana de la ciencia espiritual será tan significativo para el mundo, pero ahora el mundo espiritual-emocional moral, como lo es para el mundo material, para la cultura material, lo que emana de la pata de rana de Galvani. Así es como se produce el progreso en el desarrollo de la humanidad. Sólo cuando se presta atención a estas cosas se desarrolla la voluntad de seguir adelante con lo que sólo puede estar en su infancia. Si la otra fuerza, la fuerza eléctrica, que ha sido sacada de su ocultamiento, sólo tiene una importancia para la cultura material exterior y sólo indirectamente para el mundo moral, entonces lo que proviene de la ciencia espiritual tendrá la mayor importancia social. Pues los órdenes sociales del futuro estarán regulados por lo que la ciencia espiritual pueda aportar a las personas, y todo lo que será la cultura material externa también será estimulada de forma indirecta por esta ciencia espiritual. Sólo puedo referirme a esto hoy al final.

Mañana ampliaremos la imagen de Fausto que hemos visto hoy, que todavía está medio en el tiempo antiguo pero medio ya en el tiempo nuevo, como les he dicho hoy, a una especie de visión del mundo. 

Traducido por J.Luelmo ago.2022