GA171-Dornach 28 de octubre de 1916 Fausto y el espíritu de la tierra

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RUDOLF STEINER

IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD

Dornach 28 de octubre de 1916

Fausto y el Espíritu de la Tierra. La influencia del materialismo en la vida del pensamiento en el siglo XIX. La exploración de lo inanimado. Las observaciones de John Tyndall y Leconte.  La teología bajo el hechizo de ciencias naturales. El juicio erróneo de la antroposofía por parte de los teólogos.

Una escena de la obra como la que lleva a Fausto a mirar al espíritu de la tierra, puede muy bien desencadenar pensamientos en nuestro tiempo que deberían ser la continuación de algunas de las reflexiones que hemos hecho aquí recientemente. Fausto tiene ante sí el espíritu de la tierra. Y vemos que a partir de la contemplación de ciertas cosas que excitan la meditación, que, como dice en Fausto, le vienen del libro de Nostradamus, se transporta a ese estado a través del cual lo que le habla como espíritu de la tierra puede quedar patente. Bueno, ya he hablado de estas cosas aquí y hoy sólo voy a partir del pensamiento del espíritu de la tierra. Nuestra formación actual del tiempo pronto se enfrenta a tal escena repitiendo una y otra vez una fórmula muy conveniente para esta formación actual del tiempo. Este tiempo presente simplemente dice: Bueno, la imaginación del poeta le permite conjurar ante nuestra alma lo que nunca puede ser realidad. - Para Goethe, tal fórmula contenía la culminación de todo lo trivial, pues para él había una realidad profunda y significativa en todo lo que quería desarrollar sobre la relación de Fausto con el Espíritu de la Tierra. Y me gustaría decir unas palabras a modo de introducción sobre cómo debe imaginarse ahora esta realidad en el sentido de Goethe. 

Goethe ya estaba bien informado en la época en que escribió la escena sobre el espíritu de la tierra, en todo lo que se podía saber en aquel tiempo -ya lo he mencionado- sobre ciertas vinculaciones entre el hombre y el mundo espiritual; él se había informado cuidadosamente al respecto. Y no se trata de si era más o menos consciente de estas cosas, de si podría haberlas expresado más o menos con palabras completamente claras, como expresamos estas cosas hoy, si se tiene en cuenta la época en la que vivió Goethe. Sino que lo importante es que escribió la escena completamente en el sentido de los puntos de vista correctos. Si se quiere imaginar esto en la realidad, se puede hacer de la siguiente manera. Hay que imaginarlo: A través de lo que Fausto ve en este supuesto libro de Nostradamus, en relación con los ejercicios del alma que Fausto ya ha realizado, se expone el cuerpo etérico, separado en parte del cuerpo físico, como es necesario para una percepción del mundo espiritual. Sin embargo, a través de esto, el hombre entra en una conexión etérica con el mundo exterior y experimenta realmente la existencia, la actividad de las entidades espirituales que pueden encarnarse sólo en el mundo etérico, cuya encarnación no desciende al mundo físico. Este es el caso de lo que Goethe imagina bajo el espíritu de la tierra, una entidad espiritual que sólo desciende al mundo etéreo. Así que Fausto debe prepararse para ver la vida y el tejido del mundo etéreo en este momento. Y esto lo hace. Así que es realmente una interacción del espíritu de la tierra con el cuerpo liberado de Fausto. Esto es, por supuesto, tal como lo he descrito ahora, un proceso imperceptible para los sentidos externos, un proceso que sólo puede ser experimentado espiritualmente. 

Ahora bien, en la época que precedió a nuestro quinto período post atlante, las personas que sabían aún más que las posteriores sobre la conexión del hombre con el mundo espiritual, pero en las que la antigua facultad clarividente ya había disminuido más o menos, buscaron de las más variadas maneras sustitutos, podríamos decir, de una relación con el mundo espiritual. Piensen ustedes en Fausto recibiendo una imagen y palabras del libro de Nostradamus. Al pensar estas palabras, es decir, al formar las formas de pensamiento, en cierto modo prepara el camino para que su alma llegue al espíritu de la tierra. Goethe se permitió representar esto porque sabía que correspondía a una realidad. En realidad, se puede decir que la época en la que vivió el Fausto histórico ya no era propicia para que la gente pudiera experimentar esa conexión espiritual con tanta facilidad. Incluso antes, cuando llegó a su fin el cuarto periodo post atlante, la cultura grecolatina, en el siglo XIV, la gente ya intentaba conectar con el mundo espiritual a través de sustitutos.

Por supuesto, el mundo ilustrado de hoy no se cansa de estos sucedáneos, de los que hay descripciones, con burla y escarnio y risa y autorreflexión, como hemos conseguido tan maravillosamente. Pero no es necesario escuchar a estos muy inteligentes, a estos tremendamente inteligentes de la actualidad que, en su opinión, están naturalmente más allá de estas cosas. Uno puede visualizar cómo los hombres, en los que esta capacidad ha muerto, en los que ya no estaba tan vívidamente presente como solía estar, se esforzaron en el cambio del cuarto al quinto período post Atlante, por allanar el camino por medio de sustitutos para la visualización de ciertos procesos espirituales que en su verdad sólo pueden ser vistos supra sensorialmente. Y esto se hacía a menudo por medios externos. Digamos que tal hombre, que trataba de obtener puntos de vista del mundo espiritual, y que no podía evocar el fuerte poder dentro de sí mismo para obtener estos puntos de vista puramente espirituales, lo hacía de tal manera que tomaba ciertas sustancias, las quemaba y producía un humo, debido a la mezcla de sustancias ardientes bastante definidas, en movimientos definidos, que provocaba formas bastante definidas, que nuevamente le eran transmitidas. Él tenía, lo que se podría llamar, ciertas fórmulas mágicas. Así que elaboraba un humo a partir de ciertas sustancias que quemaba, hablaba del humo, pronunciaba ciertas palabras que también se habían transmitido y que, digamos, podrían ser similares a las palabras que Fausto encuentra en el libro de Nostradamus, pronunciaba estas palabras en el humo: el humo adoptaba formas muy concretas. Si hubiera sido capaz de acercarse al mundo espiritual de forma puramente espiritual, no habría necesitado el humo. Pero quizás no pudiese. Por lo tanto, pronunciaba ciertos conjuros en el humo. 

A través de tales conjuros, si se pronunciaban de la manera correcta, el humo podía asumir inmediatamente ciertas formas, y si las fórmulas eran las correctas, no sólo se lograba que el humo asumiera ciertas formas, sino que estas formas permitían entonces a los seres espirituales, que no podían acercarse meramente a él de manera espiritual, entrar en su esfera. El humo era, por así decirlo, lo que la persona en cuestión formaba con sus fórmulas; y las formas que el humo asumía hacían posible, dependiendo de su formación, que los seres espirituales de naturaleza elemental entraran en estas formas, en estas formas del humo, y así permanecer allí. Vemos que es un sucedáneo, un intento de retener lo puramente espiritual, algo cuya esencia no se puede retener mediante la materia física.

Goethe evitó presentar tal sucedáneo; bien podría haber hecho que Fausto tomara otro libro en el que se recopilaran esas sustancias que hay que quemar juntas para que surja tal columna de humo, para luego dejar que el espíritu de la tierra se acerque de esta manera. Él lo evitó. Él quería que la escena fuera más espiritual. Pero, por supuesto, Goethe era muy consciente de estos sucedáneos. Como he dicho, hoy uno se ríe de la idea de que algo así pueda tener algún significado. 

Ahora tenemos una cosa extraña, una cosa muy extraña. El siglo XIX ha llegado a perder gradualmente toda concepción de lo espiritual, e incluso a perder la concepción de la fuerza vital y de todo lo anclado en el éter vital. Este siglo XIX, con su visión materialista, ha llegado a considerar la propia vida sólo como una efusión de materia, incluso a considerar un organismo vivo sólo como una máquina más compleja, por así decirlo. Ciertamente, esta fue la tendencia del siglo XIX la de alejar la vida de la visión de las cosas. Ahora bien, lo extraño es que esta vida, nuevamente, después de haber sido expulsada, se cuela en las formas de ver las cosas, se cuela de una manera que el pensamiento de los siglos XIX y XX aún no ha sido capaz de abordar. Es interesante observar cómo, digamos, después de que el espíritu y la vida han sido expulsados de la investigación por una puerta, entran por la otra, y de una manera que la investigación nunca ha podido afrontar.

Hoy en día, algunas personas ya se plantean, aunque de forma bastante equivocada, si acaso lo que no tiene vida no está también vivo. La vida ha sido, por así decirlo, expulsada de lo vivo; pero hoy la gente se siente de nuevo impulsada a pensar si lo inanimado no está también vivo. Decimos, por ejemplo, que aquello que se muestra como vivo, y que no puede tener otras leyes de vida que las inanimadas, tiene -más o menos- memoria. - Ahora que todo se confunde, también se atribuye memoria a los animales y a las plantas. Dicen que los seres vivos tienen memoria. No se quiere aceptar esta memoria como algo que provenga de un ser espiritual, por lo que se esfuerza por encontrar este recuerdo también en lo inanimado. ¿Cómo se hace esto? Bueno, se dice: ¿Qué es la memoria?  La memoria consiste en que un supuesto ser vivo se expone a un estímulo, y cuando este ser vivo se expone al mismo estímulo una segunda vez, entonces la repetición es tal que se nota que el ser vivo ya ha sido expuesto al mismo estímulo una vez antes. Es más rápido captar el estímulo, asimilarlo; se nota que ha quedado algo en el ser vivo que lo hace capaz de reaccionar más rápida y fácilmente al estímulo la segunda vez que la primera. - Ahora uno se pregunta: ¿Es una mera propiedad de los vivos, tener memoria de este tipo? Entonces habría que atribuir a todo ser vivo cualidades especiales que no se le quieren atribuir; así que quizás también se pueda encontrar en lo inanimado, en lo meramente físico, en posesión de memoria. Y allí se encuentra que, digamos, un imán, es decir, el hierro, que ha sido tratado de cierta manera para que se haya vuelto magnético, atrae a otro hierro, y ahora mediante ciertos procesos se puede medir con qué fuerza es atraído el hierro cuando el imán ha transmitido, digamos, una cierta suma de fuerza. Se puede medir lo que has tenido que hacer para magnetizar el hierro para que atraiga a otros hierros. 

Ahora se encuentran datos muy interesantes. Los hechos son absolutamente correctos si se magnetiza el hierro una vez y con ello se le hace llegar a una determinada fuerza. Luego se espera y se vuelve a magnetizar: ahora hay que aplicar menos fuerza para que el hierro tenga la misma fuerza magnética, la misma reacción que la primera vez, y la tercera vez aún menos. Así que la gente dice: Ya ves, el imán ya tiene lo mismo que se encuentra de forma más compleja en la memoria de los seres superiores. - Lo mismo se puede demostrar con otras fuerzas que se adhieren a sustancias inanimadas, por ejemplo, cuando se deforma un cuerpo bastante elástico. Se puede deformar aplicando una determinada fuerza; después vuelve a su sitio, y al volver a su forma anterior, desarrolla una determinada fuerza de reacción, que tiene un determinad grado, que también se puede medir con un aparato.
La segunda vez, no es necesario aplicar una fuerza tan fuerte para que la pieza elástica en cuestión se separe y se pliegue de nuevo. Y así se puede decir: Así también en la concepción de la fuerza elástica, los entes sin vida están afectados por una cierta memoria. 

Esta línea de pensamiento es muy, muy extraña. Se supone que los animales no tienen memoria por un poder especial; se les ha quitado la vida espiritual. Pero ahora se infiltra el pensamiento de que los imanes, los cuerpos elásticos, es decir, las cosas inanimadas, tienen memoria. Pero eso no acaba aquí. Una cualidad especial de lo vivo se encuentra, como ustedes saben, en el lado sombrío de todo lo vivo, en la posibilidad de enfermar. Ahora, de nuevo, la gente ha pensado: ¿Acaso lo inanimado, lo que no tiene vida, no puede enfermar también? - Y ciertas personas que querían expulsar la vida de lo vivo, por así decirlo, se alegraron extraordinariamente de poder demostrar que sí, que lo inanimado también puede enfermar: Sí, lo inanimado también puede enfermar. No es sólo un privilegio de lo vivo el hecho de enfermar, sino que lo inanimado también puede enfermar. Fue Erdmann, un químico, quien observó por primera vez en ciertos trozos de estaño en un edificio, que estos trozos de estaño mostraban fenómenos bastante extraños. Si se trata de un trozo de estaño (está dibujado), tiene algo parecido a burbujas que se levantan de esta manera; por debajo está hueco. Entonces, cuando apretabas estas burbujas, la lata de abajo estaba polvorienta, era como el polvo en ese lugar. Y he aquí que esto continuó. Tenemos información que dice que no se quedó con las observaciones de Erdmann, pero encontramos la siguiente descripción, por ejemplo. "Más tarde" -es decir, después de Erdmann- "el químico Dr. Fritzsche se ocupó de nuevo de este problema" -de la plaga del estaño- "después de que el jefe de una casa comercial le hiciera saber en San Petersburgo que bloques enteros de metal puro, que iban a ser enviados por barco, simplemente se desintegraban. Como al mismo tiempo los botones de los uniformes de un polvorín militar se estaban convirtiendo en polvo gris, y en ese momento había un invierno extremadamente severo en San Petersburgo, el Dr. Fritzsche tuvo la idea de que tal vez era el frío el que estaba atacando el estaño. En 1893, los participantes en la reunión de la Asamblea de Naturalistas en el casco antiguo de Nuremberg fueron conducidos al nuevo edificio de correos, cuyo tejado, de chapa, se había desintegrado inexplicablemente. Pero ninguno de los químicos y médicos presentes en ese momento sabía qué hacer. Un deterioro similar se observó en el tejado del antiguo y famoso ayuntamiento de Rothenburg ob der Tauber y en muchos otros casos. Recientemente, el profesor Dr. Ernst Cohen, del Laboratorio van't Hoff de la Universidad de Utrecht, ha examinado con gran detalle esta descomposición de los metales y ha descubierto que se trata en realidad de una enfermedad, una enfermedad del metal, concretamente una enfermedad infecciosa". 

Así que se ha llegado a atribuir una enfermedad a la mera sustancia del estaño, y a esta enfermedad se la llama la peste del estaño. Así que hoy, en estos círculos, ya se habla de la plaga del estaño. Pero estos fenómenos son especialmente interesantes: Hay una moneda, una medalla de estaño, que representa lo siguiente (se saca una moneda). Simplemente representa una cabeza, en realidad es Balthasar Bekker, que fue un reformista. Esta medalla fue fundida en 1692. En esta medalla se encuentran tales abultamiento por todas partes, verdaderas burbujas en forma de hoja, que se pueden pinchar, y luego se desprenden. Y por debajo, todo lo que hay debajo de estos abultamientos se ha vuelto polvoriento, como el polvo. En este caso, se habla de la plaga del estaño. Lo más extraño, sin embargo, que ha sido particularmente conveniente para la gente, es que si sólo tiene el polvo en los dedos y lo transfiere a otra lámina, que es bastante buena, entonces esta lámina es atacada por la misma enfermedad. Es decir, se trata, según la opinión de la gente, de un tipo de enfermedad muy definida, y de hecho de una enfermedad infecciosa, de una enfermedad que se puede transmitir por contagio. Por lo tanto, estas personas hoy en día, ya bajo la impresión de tales hechos, dicen lo siguiente.

"Recientemente se ha reconocido que otros metales también provocan enfermedades infecciosas. En el caso del aluminio, hay incluso dos formas diferentes de enfermedades infecciosas, una de las cuales está causada por el agua. "Probablemente el estudio de las enfermedades de los metales", escribe el Dr. Neuburger, "que en la actualidad se encuentra todavía en las primeras fases de su desarrollo, constituirá en el futuro una rama especial de la ciencia...". . . "
Así que piensen ustedes, que más adelante no sólo habrá que emplear a médicos humanos, veterinarios, ¡sino también a "médicos del metal"! Lo inanimado también enferma; eso es algo que ya ha entrado en la ciencia actual. Lo inanimado también enferma.
Lo vivo siente; no sólo tiene memoria y capacidad de enfermar, ¡sino que siente!   

Ahora, con el "sentimiento", la gente ya está pensando en esto de una manera extraña. Hace tiempo que se ha observado que no sólo algo que nace como un ser vivo, por ejemplo, siente el sonido, sino que algo que es bastante inanimado tiene una sensación real de sonido. Esto es particularmente interesante. Sólo hay que leer lo que escribe John Tyndall: Después de todo, es el hecho más simple de lo vivo más allá de la planta, que siente. "Cuando se golpea sobre la mesa, una columna de humo de 45 cm de altura se desploma en un ramo tupido, cuyo tallo sólo mide 2,5 cm. de largo".
De este modo, John Tyndall, el físico, observa una columna de humo de 45 centímetros de altura. No al golpear la misma mesa donde está la columna de humo, sino al golpear una mesa completamente diferente, sólo que al golpear la columna de humo se derrumba, cambia su forma, se convierte en algo parecido a un cactus, pero muy bajo. Y John Tyndall opina seriamente que la columna de humo percibió el sonido y cambió su forma por el sonido. Continúa diciendo:

"La columna de humo también obedece a la voz. Una tos la lanza al suelo y baila al son de una caja de música. Con notas individuales, sólo la punta de la columna de humo se reúne en un ramo. En otras, el ramillete se forma a mitad de camino, mientras que en ciertas notas de altura adecuada, la columna se contrae en una nube agrupada apenas más de 2,5 cm por encima del extremo del quemador. - No sólo las palabras sueltas, sino cada palabra y sílaba de los versos spenserianos citados pone en agitación a un chorro de humo realmente sensible." 

Ahí tienes al físico moderno que atribuye sensibilidad a la columna de humo, que, habiendo olvidado todo eso, todas las recetas que los antiguos magos decían a la columna de humo para llevarla a un diseño diferente, se da cuenta de las cosas de nuevo. John Tyndall, un físico ordinario de la época actual, del quinto período post-atlante, observa cómo una columna de humo se derrumba por un sonido, se forma en un arbusto, cómo incluso baila cuando suena una caja de música. Observa cómo sigue versos spenserianos muy concretos, cómo se forma allí. Tenemos al físico, que básicamente se comporta de una manera un poco más elemental, inicial, con la columna de humo, exactamente de la misma manera que se comportaba aquel antiguo mago despreciado:

"Aún más apasionante es el comportamiento de los sensibles chorros de agua en relación con el sonido".

Así pues, no es únicamente una columna de humo lo que se observa hoy, sino también el chorro de agua. Tyndall describe este fenómeno cautivador en su libro, en el libro que acabamos de citar, en las páginas 316 a 326, y concluye con las palabras:

"La sensibilidad de este chorro es asombrosa; puede rivalizar con la del propio oído". 

Así que no sólo el oído oye, es decir, percibe el sonido, sino que el chorro de agua incluso percibe el sonido y cambia bajo su influencia, de modo que su sensibilidad puede medirse con el oído:

"Si se colocan los dos diapasones en una mesa distante" -es decir, no en la misma mesa, sino en otra- "y se deja que las vibraciones se desvanezcan gradualmente, el chorro continúa su ritmo casi mientras se pueda seguir escuchando algo. Si el rayo fuera aún más sensible, resultaría incluso superior al oído; un hecho sorprendente, considerando la maravillosa delicadeza de ese órgano."

Pero aún más. Un tal Leconte hizo un curioso descubrimiento en América en una velada musical, que describe de la misma manera:

"Poco después de que empezara la música, me di cuenta de que la llama mostraba vibraciones" -la llama de gas- "que coincidían perfectamente con los latidos audibles de la música. Este fenómeno debió impresionar a todo el mundo... sobre todo cuando se añadieron las notas fuertes del violonchelo".

Así, observa a la llama mientras escucha los tonos musicales y los reproduce en su interior.

"Fue muy interesante observar la total precisión con la que la llama reproducía incluso los trinos de este instrumento.  Para una persona sorda la armonía habría sido visible. En el transcurso de la noche, al disminuir el consumo de gas en la ciudad y aumentar la presión en consecuencia, el fenómeno se hizo más claro. El rebote de la llama aumentó gradualmente, se volvió algo irregular y, por último, pasó a ser un parpadeo persistente, durante el cual se oyó el sonido característico, que indicaba que salía más gas del que se podía quemar. Entonces comprobé mediante un experimento que el fenómeno sólo se producía cuando se regulaba la salida de gas de tal manera que la llama se acercaba al parpadeo. Además, me convencí mediante un experimento de que los efectos no aparecían cuando el suelo y las paredes de la habitación se agitaban con repetidas descargas."

Por lo tanto, no se produjo por la vibración, sino por la percepción del sonido por parte de la llama.

"De esto se desprende que las fluctuaciones de la llama no se debían a las vibraciones indirectas que pudieran haberse comunicado al quemador por medio de las paredes, sino que eran producidas por la influencia directa de la onda sonora del aire sobre la llama".

Cabe mencionar que la lámpara de arco eléctrico también reacciona al sonido de una manera tan extraordinariamente fina que ya se ha pensado varias veces en utilizar este fenómeno para la transmisión telefónica.

Así que ya ven cómo las mismas propiedades de las que han sido desposeídas los seres vivos, han de entrar por la otra puerta.

Es realmente muy, muy interesante ver el curioso curso que ha seguido la forma de pensar y la actitud, ajena a toda vida intelectual, en este siglo XIX y hasta nuestros días. Los propios investigadores, con su forma de pensar, no pueden evitarlo, porque no buscan sistemáticamente. Cuando se les presenta algo así, lo rechazan. En los casos más raros, buscan esas cosas sistemáticamente. Pero los propios hechos hablan muy alto, de modo que incluso los investigadores más reacios llegan a estas extrañas percepciones. Ahora bien, por regla general, a los investigadores que se dan cuenta de esto no se les ocurre interpretar estas cosas en otro sentido que no sea el bastante materialista. Naturalmente, dicen: bueno, si lo inanimado también puede sentir, incluso puede enfermar, puede desarrollar memoria, entonces no hay necesidad de atribuir nada especial a lo animado; entonces lo animado es sólo un inanimado más complejo.

Las cosas que entran por la otra puerta, cada vez presionarán más a la mente, a esta mente, que ya parece estar tan extraordinariamente presionada, si uno la mira hoy con la sana visión que le llega a uno cuando tiene una cierta visión de los hechos del mundo espiritual.  Porque una característica particular de este siglo XIX y de la época hasta nuestros días es que uno no puede, por así decirlo, llegar a un acuerdo con la abundancia de fenómenos con los pensamientos que tiene a su disposición. Porque lo que la investigación común de hoy en día tiene que decir sobre tales cosas no es otra cosa que, digamos, la más miserable impotencia. Pero un rasgo es evidente en ella: por un lado, prevalece la abundancia de hechos que nos impulsan a ampliar nuestros círculos de pensamiento; por otro lado, está la marcada impotencia de los que no quieren acercarse a la ciencia espiritual para aprender algo de ella, la completa impotencia de los que no quieren hacerlo frente a los hechos que los invaden. Y es interesante observar ciertos fenómenos de la época. Los entenderemos cuando seamos capaces de ponerlos a la luz de todo lo que acabamos de considerar aquí en las últimas semanas.

En primer lugar, citemos algunos hechos para preparar el día de hoy. Ante todo, consideremos el hecho de que la teología de todas las confesiones religiosas, si es que todavía quiere entablar un debate con lo que afirma la ciencia natural, está siendo sometida a una seria presión como resultado de la visión científica del mundo que se está imponiendo. En la antigüedad, en tiempos no tan lejanos, la teología decía ciertas verdades, verdades entre otras cosas sobre los mundos espirituales, pero, digamos, también verdades sobre el alma humana. Estas verdades no tienen por qué ser discutidas. Sabemos, por supuesto, cómo precisamente a través de la investigación en las humanidades se fortifican a su vez las verdades tradicionalmente adoptadas por la gente de la teología. Pero los propios teólogos no suelen implicarse en la creación de un equilibrio con lo que se precipita como visión científica del mundo. No les resulta cómodo, no es realmente cómodo. Y por eso suele ocurrir que los teólogos dicen las viejas verdades con palabras, pero el objeto, el tema, lo toma la ciencia natural. La ciencia natural ha llegado y establece sus cosas sobre el alma humana, se ocupa del alma humana, quita, por así decirlo, el objeto, el alma, a los teólogos. Los teólogos siguen hablando, pero ya no tienen el objeto. Esa es precisamente la peculiaridad de la ciencia espiritual, que está dispuesta a comprometerse con la ciencia natural; y sólo entonces es realmente ciencia espiritual cuando se compromete plenamente con la ciencia natural. 

Esto que estoy insinuando adquiere un carácter serio cuando se ve cómo este no querer un equilibrio con la ciencia natural, que simplemente se anexiona el alma y otras áreas espirituales, cómo esta falta de voluntad de crear un equilibrio lleva a fenómenos bastante grotescos. Ya he demostrado tales fenómenos grotescos a algunos de ustedes que han estado conmigo en este viaje en los últimos días. Hoy quiero volver a mostrar algunas de ellas.

Hay un teólogo; cuyo nombre no es lo que importa. Basta con ir a una librería hoy en día y coger unos cuantos libros en cualquier idioma, cualquier libro, a ser posible libros destinados a iluminar al "pueblo", es decir, libros que pertenecen a alguna colección que se supone que debe iluminar al pueblo: al tercer libro que llega a tus manos, normalmente ya al segundo, incluso a menudo al primero, se hace evidente que la carencia que acabo de caracterizar es una carencia muy extendida en el presente. Así que no son los nombres los que importan, sino la forma en que lo que decimos tiene un efecto en los círculos más amplios.  Porque hoy recorre todos los escritos populares, especialmente los populares, y en todas partes se oye el eco de lo que vive y respira. Hay un teólogo que da conferencias, todo un ciclo de conferencias, primero sobre la ciencia natural, luego sobre la ética, la visión estética del mundo o la configuración de la vida. Continúa señalando todo tipo de otros fenómenos para mostrar a su manera cómo llega a lo que ahora llama cristianismo, que por supuesto se llama a sí mismo el cristianismo correcto -cada charla es el cristianismo correcto, y los otros son todos falsos cristianismos- cómo llega a su cristianismo. Allí habla primero de la visión científica del mundo y dice:

El ser humano como ser natural, el ser humano como parte de la naturaleza, debe dejarse para el enfoque científico; el "ser humano de la libertad" pertenece a la teología, al enfoque religioso. - Si eso se usa como frase, en el mejor de los casos aún podría aceptarse. Si hay algo detrás de este "hombre de la libertad" y el hombre ahora va hacia una separación neta, entonces se podría aceptar eso. Luego él afirma Hay que dejar a la ciencia natural su pleno derecho, hay que dividir al ser humano: el ser humano de la naturaleza debe ser entregado a la ciencia natural, el ser humano de la libertad debe ser conservado por la teología. - De este modo, ¡se puede llegar a compromisos! La única cuestión es si es posible dividir al hombre en dos partes como una barra de pan, un trozo de pan. Un teólogo así habla a grandes rasgos, ¿no?, como la relación entre Hänschen y Karlchen cuando recibieron un trozo de pan de su padre. Hansel pregunta: ¿Cómo debo compartir? El padre dijo: "Muy cristiano. Hansel pregunta: ¿Cómo se comparte de forma cristiana? Bueno, dice el padre, quédate con el trozo más pequeño y dale el más grande a Karlchen. Oh, entonces el pequeño debería compartir! dice el pequeño. 

Bueno, eso es lo que se nota a veces cuando la gente se reparte entre los teólogos y la ciencia natural. Pero no todos quieren repartirse de esta manera; algunos quieren llegar a un acuerdo amistoso. Y como los científicos naturales ya se han hecho muy poderosos, los teólogos no quieren realmente unir fuerzas con la ciencia natural; así que piensan en otra forma de compromiso. En una serie de conferencias celebradas no hace mucho tiempo, encontramos una forma muy extraña de concluir tal compromiso: entregar el hombre de la naturaleza a la ciencia natural, y mantener el hombre de la libertad para los teólogos. - La cuestión es si se puede dividir de esta manera. Pues habría que preguntarse primero, si realmente se diera una parte del hombre a la ciencia natural, si este hombre de la naturaleza no contiene ya una parte del otro -está, como sabemos, ya contenido en la realidad-, si no sería posible dividir el pan de tal manera que una parte fuera harina y la otra agua. Pero entonces ambas partes ya no son pan. Pero así sería si se dividiera correctamente: si se diera a la ciencia natural lo que realmente puede utilizar, entonces ésta no es un ser humano correcto, sino un abstracto, como la harina no es el pan.  Pero para ver a través de tales cosas, el pensamiento contemporáneo de hoy es realmente poco adecuado. Por lo tanto, vemos cómo, por ejemplo, lo siguiente puede ser proclamado con énfasis en nuestro tiempo.

Se afirma, hablando del principio naturalista de la vida, que el hombre de la naturaleza debe ser entregado a la ciencia natural, porque pertenece a la ciencia natural, y la teología debe retener al hombre de la libertad. Y ahora se dice, cómo es entonces con este hombre como naturaleza. Entonces encontramos que se dice lo siguiente:
"El hombre, tal y como se nos presenta en la zoología, el homo sapiens bípedo que camina erguido, dotado de una columna vertebral y un cerebro finamente desarrollados, es un componente de la naturaleza tanto como cualquier otra entidad orgánica o inorgánica, está compuesto de la misma masa, de las mismas energías, de los mismos átomos, está entretejido y gobernado por la misma fuerza; En cualquier caso, toda la vida corporal del hombre, por muy intrincada que sea, está en toda su composición científicamente determinada, legalmente ordenada como todos los demás seres vivos e inanimados de la naturaleza. En este sentido, no hay ninguna diferencia entre el hombre y una medusa, una gota de agua o un grano de arena".
En estos términos, habla un teólogo iluminando a la gente de hoy. Pero el hombre tiene sensaciones. Ahora bien, es desagradable relacionarse con estos científicos naturales modernos, porque es repugnante: descubren sensaciones incluso en lo inanimado. Uno prefiere ceder ante ellos, y por eso los teólogos dicen lo siguiente:

"Las funciones del alma, accesibles al modo de ver de la ciencia natural, están sujetas a una regularidad tan estricta como los procesos corporales; y las sensaciones que tenemos, así como las ideas que nos formamos, nos vienen impuestas por la naturaleza de igual manera que los procesos nerviosos que conducen a sensaciones de placer y desagrado. Son procesos igual de mecánicos como los de una máquina de vapor".

Estas son conferencias teológicas, mis queridos amigos, conferencias teológicas. ¡Ahora el hombre, (el teólogo),  mantiene al hombre de la libertad! Ya ven, renuncia voluntariamente al hombre de la naturaleza. Se queda con el hombre de la libertad.  ¿Qué pasará ahora que ha compartido con los naturalistas?  Podemos ver en las siguientes frases de la primera conferencia lo que ocurrirá ahora, pues dice:

"El hombre como naturaleza" -es decir, el que ha dado a la investigación natural- "pierde su independencia y libertad como componente de la naturaleza; todo lo que experimenta, lo sufre, lo debe sufrir absolutamente según la ley de la naturaleza".

Así que él, al entregar el hombre de la naturaleza a los naturalistas, el hombre pierde la libertad. El teólogo retiene el hombre de la libertad; pero ya no lo tiene, pues al entregar el hombre de la naturaleza a los naturalistas pierde la libertad. Así que en la realidad no conserva nada más. Así, el buen teólogo, que ahora da doce conferencias teológicas, no tiene nada de qué hablar. Se nota muy bien al final, porque no tiene más que un torrente de palabras pronunciadas con tremenda pompa. Ha entregado el hombre de la naturaleza a la ciencia natural; ha retenido el hombre de la libertad, pero sólo de nombre, pues el hombre de la naturaleza pierde su libertad. Él honestamente, también la pierde cuando el naturalista se le echa encima. 

Esta es una persona que es bastante sincera. Realmente se puede decir, como dice la famosa frase de Shakespeare: Bruto es un hombre honorable; ¡hombres honorables son todos! - ¿Por qué no deberíamos concederles eso? Pero uno puede pillar a esas personas en un estado de ánimo extraño. ¿Por qué, ya que quiere ser teólogo, es tan generoso que renuncia a todos los objetos de una consideración humana? Sí, él mismo lo revela de una manera extraña. Porque allí dice:

"Hay que ir aún más lejos. Esta determinación de la ley natural del ser humano no sólo se refiere a sus funciones corporales sino también a las espirituales. Eso fue siempre lo que los teólogos no quisimos admitir, porque confundíamos el concepto científico natural del alma con el teológico y temíamos consecuencias desagradables de ello para la fe."

Él ha llegado finalmente al punto en que ya no teme las consecuencias desagradables. Pero, ¿Cómo lo consigue? Bueno, lo consigue así:

"Pero estas consecuencias surgen precisamente cuando se impide a la ciencia llegar a su resultado completo; porque entonces se pierde la confianza de la gente pensante.

Ahí lo tienen. Él quiere la confianza de la gente que piensa, es decir, de los pocos que piensan hoy en día. Y también es un hombre honorable en otros aspectos -todos lo son- porque critica ciertos excesos materialistas del presente. Informa sobre todo el pensamiento materialista y todas las formas de vida materialistas de nuestro tiempo, y finalmente quiere una teología que pueda hacer frente a todo esto. Demuestra, aunque sea de forma extraña, lo poco que puede hacer frente a los hechos que se suceden en la actualidad, que dependen bastante no de la ciencia natural, sino de la forma de pensar científica que prevalece en muchos casos. Y eso es lo que importa: que las personas no son iguales a los mundos de los hechos. Lo que le falta a la gente hoy en día es la capacidad de dominar realmente con el pensar, la suma de hechos que ofrece la vida. Los pensamientos se desgarran por todas partes. En lugar de que los pensamientos discurran en línea según la creencia de estas personas, vemos que se conectan, se separan, se conectan de nuevo, se separan de nuevo: los pensamientos se separan a cada momento. Así que aquí también vemos tales pensamientos desgarradores. Luego viene vuelve una vez más al hombre de la naturaleza, y de este hombre de la naturaleza dice:

" Él nace en la fatalidad de este mundo de la apariencia en virtud de una necesidad mecánica, en virtud de un decreto supremo que no comprende".

¡Una hermosa frase de un teólogo! El hombre nace en la fatalidad de este mundo de las apariencias, a saber: en virtud de una necesidad mecánica, en virtud de una disposición suprema que no comprende. Ambas son una misma cosa: ¡necesidad mecánica, disposición suprema! Ahí tienen ustedes, el pensamiento que alude a la necesidad mecánica, se rompe, y se aduce otro pensamiento, que afirma lo contrario, como una explicación más cercana de este pensamiento. Este tipo de cosas se pueden rastrear a menudo entre nuestros contemporáneos a pequeña escala. A estas personas se las puede seguir en su total incapacidad para desarrollar pensamientos. En un momento de sus conferencias, el teólogo en cuestión vuelve a decir que el hombre no debe tener la tentación de introducir nada espiritual en el hombre de la naturaleza, sino que el hombre de la naturaleza, debe simplemente ceñirse a la naturaleza. 

Las ataduras de las criaturas, las barreras de la existencia, etc., "son una fuente de obstáculos para la vida, de sufrimiento, de males, incluso de muerte". El cristianismo apunta a una redención futura. Dentro de la vida terrenal no pueden ni deben desembarazarse de ellas".

Por supuesto, la gente de hoy en día lee por encima: "No se puede ni se debe desprender". Quien piensa así en un contexto serio no puede pensar. Porque qué significa cuando digo: Sí, querido hombre, no puedes ni debes volar a la luna. - Puesto que si no se puede, ya es innecesario que no se deba, y aquel que pone los dos términos juntos: " No puede ni debe desprenderse", no puede pensar, es decir, vive en la más absoluta irreflexión.

Pero esta también es una característica principal de nuestro tiempo, ¡esta absoluta irreflexión! Pero el hombre es una persona honorable, y realmente tiene buenas intenciones en muchos aspectos. Por eso dice que El materialismo ha carcomido profundamente nuestro tiempo, y que debe ser diferente. Pero ahora parece que, al decir esto, ya se está asustando irremediablemente. ¡No quiere estar atado a los naturalistas! ¡Y luego a atar con todo el tiempo! Un pensamiento terrible, por supuesto. Hay que decir a los tiempos que están dominados por el materialismo, que las cosas deben cambiar. En la conferencia en la que habla de todas estas cosas: la deportividad, la comodidad, la codicia, dice:

Las cosas que lo han sido hasta ahora "ya no deben ser el objetivo final. Ya no debe haber un comerciante para el que la adquisición de dinero sea en si mismo un propósito; el disfrute de la vida ya no debe ser el contenido de la vida; ya no debe haber personas que vivan sólo para su salud física".

Así que, ¡qué más se puede pedir! Pero luego dice: "Es decir, hay que hacer todo lo que se ha hecho hasta ahora, pero hay que pensar en algo más".

Bueno, ¡entonces lo lograremos! Entonces sí que superaremos el daño del tiempo, si todo se hace como antes, pero la gente únicamente piensa lo contrario. Se puede estar convencido de que estas conferencias, que aparecen en una colección, "Ciencia y Educación", representarán, por supuesto, singularidades en todos los campos del saber, que serán alimento espiritual para miles y miles de personas de nuestro tiempo. Pero en el prefacio debería decirse: "El contenido de este folleto consiste en doce discursos que pronuncié el pasado invierno" - no quiero nombrar la ciudad, no importa. Es un fenómeno típico, algo así puede ocurrir en cualquier ciudad - "en . . . ante un público de más de mil personas". 

De este modo, hoy en día los pensamientos tullidos, atrofiados y corrompidos de la autoridad oficial, de la autoridad privilegiada -pues es uno de los teólogos más famosos de la actualidad el que habla de este modo- entran en las personas de la actualidad y viven en ellas; ¡qué maravilla que tales cosas salgan como salen de las personas de hoy! Pero qué poca gente está dispuesta a comprender realmente los males de la época actual en sus raíces.  Los buenos corderos de nuestro tiempo se acercan a estas cosas, dejan que tales cosas aparezcan en todos los idiomas, las compran creyendo que así recibirán como alimento espiritual lo que la era moderna ha traído. Únicamente la brutalidad más extrema, que, aunque sea una brutalidad inconsciente, proviene de una completa falta de autoconciencia, y que es provocada por un abuso inconsciente del poder oficial, lleva a estas cosas. Y sería un gran error adoptar una política de avestruz respecto a estas cosas. Porque entonces nunca seríamos capaces de asumir con los impulsos correctos lo que debe ser asumido como ciencia espiritual, para que pueda tener un efecto en el curso del desarrollo cultural de nuestro tiempo. 

Cuántos de los que están sentados entre ustedes considerarán que lo que digo es una exageración, y que sólo pruebo con ejemplos porque, por supuesto, puede haber muchos que lo consideren una exageración. No es una exageración. Es algo que, para los que realmente estudian nuestro tiempo con ojo avizor, solamente muestra esta época bajo la luz adecuada y, sobre todo, muestra lo que será necesario desde un sano conocimiento espiritual para alejar en cierta medida este tiempo de sus terribles aberraciones. 

Porque junto a ese abuso intelectual del poder del pensar se encuentra la aberración moral. Desde tales ángulos suena la oposición a la ciencia espiritual, que, sin embargo, capta el oído de miles y miles de personas. ¿Se puede creer que las personas que no pueden pensar de esta manera son capaces de juzgar la ciencia espiritual? Por eso no es de extrañar que se escuchen voces sobre la ciencia espiritual como las que se escuchaban hace poco tiempo. Hoy sólo quiero mencionar lo que que puede caracterizar toda la concepción espiritual de la persona que propone tales cosas

La primera es que enumera dos escritos directamente uno al lado del otro, a saber, la conferencia del pastor Riggenbach, y la conferencia mía que di en Liestal en enero.  Pues bien, si se ponen estas dos cosas una al lado de la otra, no se trata sólo de una discusión sobre esto o aquello, sino que en mi conferencia se demostró que el pastor Riggenbach estaba completamente desinformado, que había repetido chismes.

Exponer estas dos cosas una al lado de la otra, como si se tratara de un discurso y una refutación, como si la conferencia en cuestión contuviera tales cosas, no es cometer un error o un malentendido, esto ya se parece mucho a una falsificación deliberada.

Pero además, después de que el hombre en cuestión haya dicho cosas horribles sobre la antroposofía, luego dice:

"Ahora vemos también en qué sentido el Dr. Steiner en particular puede llegar a la afirmación: no estamos en contra del cristianismo, incluso somos, después de todo, los verdaderos cristianos. A los ojos de los antropósofos, Cristo era uno que veía los poderes superiores; el Dr. Steiner, el maestro, también creerá que ve estos poderes y participa en ellos. Pero cada uno de nosotros también debería ser capaz de participar de estos poderes si practica la visión con suficiente perseverancia. Así que se vuelve a la misma exigencia que el místico ruso Soloviev mencionó antes: todos podríamos y deberíamos ser Cristos, una exigencia, por cierto, que todos los místicos que han tenido la amabilidad de tomar en consideración el cristianismo ya han hecho .... . . "

"La vieja sabiduría en un nuevo disfraz . . . "

Es decir, todo lo contrario de lo que se dice, de lo que es el nervio de nuestra ciencia espiritual con respecto al cristianismo. Inmediatamente delante de él -porque está citando- el hombre tiene el folleto en el que se explica esto, ¡y sin embargo dice esto! ¿Qué clase de condición moral es esa? ¿Qué tipo de cosas hay que afrontar en el presente? ¿No depende uno de adquirir una visión lo más clara posible, para saber lo que valen las voces, con las que, sin embargo, tiene que toparse y debe toparse una y otra vez, pero que, en cualquier caso, no debe considerar como honestamente intencionadas?

Me refiero a la conferencia pronunciada el 22 de mayo de este año en el Día de la Reforma Suiza en Aarau sobre el misticismo moderno y el cristianismo libre. ¡Hermoso cristianismo libre! Pues bien, en esta conferencia también se nos habló de otra. Este otro, es un poco más divertido. Porque se dice:

"Pero nunca podríamos estar de acuerdo con el abandono y el desprecio del pensar y del sentir humanos, como exige el misticismo.

Y entre ellos también estamos inscritos nosotros. Así que revisen ustedes todo lo que se está haciendo aquí y vean que es un abandono de todo pensar y de todo sentir. Así pues, ellos siempre han tenido sólo el empeño: no pensar nada; porque eso es lo que dijo el hombre en el Día de la Reforma Suiza en Aarau; esa sería la tarea principal de este tipo de misticismo en general: paralizar el pensar, no utilizar el pensar. - Al fin y al cabo, no se puede creer otra cosa salvo que el propio pensar del hombre, probablemente se agotó cuando perseguía las cosas, y que está describiendo precisamente lo que ocurrió con él cuando se apoderó de las cosas. Y al igual que en el caso del teólogo del que les hablé por primera vez, también notamos en el caso de este teólogo, que tal vez sólo tiene que ser de menor calibre porque no ha alcanzado una posición tan alta como el otro, también notamos, por ejemplo, en el caso de estos teólogos que se han satisfecho de una manera un tanto extraña con la división. Pero no deberían obligarnos -después de haber entregado todo a la ciencia natural y haber conservado sólo el "hombre de la libertad", que la ciencia natural les quita- a no conservar nada más que lo que buscan en su "modestia".

Tales cosas deben colocarse ante el alma como la contraimagen de lo que vive y palpita en la ciencia espiritual; pues de lo contrario no se llega a tener sentimientos adecuados hacia ella. Por eso, hoy he querido mostrarles cómo surgen los impulsos en el mundo de los hechos actuales e históricos para tener, por así decirlo, fundamentos que muestren cómo pueden equilibrarse los impulsos opuestos de los que he hablado: la búsqueda de la felicidad, la búsqueda de la redención, la búsqueda del nacimiento, la búsqueda de la muerte, la búsqueda del parentesco, la búsqueda del mal, etc. Mañana continuaremos esta contemplación, que nos llevará a ciertas profundidades de la vida.

Traducido por J.Luelmo ago.2022