GA171-Dornach 21 de octubre de 1916 El agotamiento de la visión de Goethe sobre lo espiritual que se oculta tras el mundo sensorial en el siglo XIX

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RUDOLF STEINER

IMPULSOS INTERNOS DEL DESARROLLO DE LA HUMANIDAD

Dornach 21 de octubre de 1916

Contemplación episódica. El agotamiento de la visión de Goethe sobre lo espiritual oculto en el mundo sensorial en el siglo XIX. La ley básica biogenética de Haeckel.  Desarrollo de los puntos de vista de Goethe a través de la ciencia espiritual. La cabeza y el resto del organismo humano humano en desarrollo.

Hemos tratado de visualizar las ideas principales que, en nuestro quinto período postatlante, pugnan por desarrollarse, se podría decir también, por existir, luchando por existir de tal manera que surgen unilateralmente bajo los dos impulsos que hemos caracterizado. Bajo un impulso, se forma, más o menos, todo lo que puede estar relacionado con el hecho del nacimiento, el hecho de la relación de los seres vivos, de los seres y fuerzas en general dentro de nuestra existencia terrenal. Influenciados unilateralmente por el otro impulso, vemos aquellos otros hechos que están relacionados con la muerte, con eso que llamamos sufrimiento, dolor, mal, maldad. Y hemos tratado de iluminar desde varios lados cómo se desarrollan unilateralmente la serie de hechos del pensamiento humano que se desprenden de lo caracterizado. Ahora bien, debemos tener claro que los dos ideales más importantes para este quinto período post atlante son: en primer lugar, el ideal de presentar puramente lo que está presente en el mundo de los sentidos y trasladarlo remontándonos a los fenómenos originales, como hizo Goethe -ya hemos hablado de ello-, que trataba de remontarse a lo que él llamaba los fenómenos primordiales. Por otra parte, el quinto período post atlante debe esforzarse por lograr que surja en el alma humana una imaginación libre. La tarea de nuestro tiempo consiste en ver juntas, por así decirlo, las imaginaciones que el hombre recibe del mundo espiritual, -de las cuales ahora sólo puede haber unas pocas, pues el quinto período post atlante, como sabemos, no comenzó hasta el siglo XV. Con estas imaginaciones libres el hombre debe abarcar lo que se le presenta en el mundo exterior de los sentidos. Como se puede ver en varias de mis explicaciones, algunas de las cuales se han dado en conferencias y otras se pueden encontrar en mis libros, fue precisamente Goethe quien hizo un gran comienzo con tal observación del mundo. Por eso, Goethe también puede ser la base real y propia de una visión del mundo, que es la que verdaderamente exige la quinta época post atlante.

Es propio del desarrollo del mundo que, por así decirlo, se produzca en oleadas, que ciertos impulsos surjan, tengan un fuerte efecto, luego vuelvan a fluir y sólo puedan aparecer de nuevo más tarde, y así sucesivamente. Esto lo sienten especialmente quienes comprenden el nervio de la visión del mundo de Goethe. Ciertamente, la ciencia espiritual propiamente dicha no puede encontrarse todavía en la cosmovisión goetheana, pero podrá surgir cada vez más bajo la influencia de la comprensión de la cosmovisión goetheana. Pues en realidad todo lo que aún podría darse como cosmovisión sin la forma actual de la ciencia espiritual se da en la cosmovisión goetheana. Y esta cosmovisión goetheana ha arrojado al principio su luz en círculos que, aunque quizás sean estrechos para el mundo más amplio, son sin embargo amplios para la vida espiritual, y mucho en la vida espiritual ha sido ya influenciado por la cosmovisión goetheana, aunque lo que ha sido influenciado se haya desvanecido al principio básicamente igual que la propia cosmovisión goetheana. Porque no es necesario engañarse a sí mismo sobre esto:  Aunque muchos nombren a Goethe hoy en día, aunque muchos crean conocer sus obras, lo que realmente vive y se teje en su visión del mundo sigue siendo algo que pertenece a lo más desconocido del desarrollo de la humanidad, y que, cuando entre más y más en el desarrollo de la humanidad, remodelará esencialmente el pensamiento científico, social y también el de los demás, e incluso los impulsos de la acción humana. En nuestra época todavía hay pocas fuerzas favorables, pocos impulsos favorables fuera del movimiento antroposófico para la comprensión de la visión del mundo de Goethe. Porque por muy justificado y grande que sea el llamado principio democrático para el desarrollo de la humanidad, si se entiende en el sentido correcto, tiene un efecto corruptor en nuestra época, donde a menudo se aborda y se aplica en el extremo equivocado. En nuestro tiempo hay una intensa aversión, antipatía, incluso más que eso, en muchas almas un intenso odio y oposición a una visión del mundo de este tipo, ya que tiene sus fuentes en el pensamiento goetheano y en las actitudes goetheanas. Para esta visión del mundo, a la que nuestro tiempo en particular es menos aficionado, hace falta mucho, mucho. En nuestra época, todo el mundo quiere tener su propia visión del mundo, por así decirlo, sin haber creado las bases para ello, para construir su propia visión del mundo, para ser un lobo solitario de la visión del mundo.  Y la siguiente sensación que todo el mundo tiene es aproximadamente esta, que los puntos de vista individuales de gran alcance se encuentran uno al lado del otro en igualdad de condiciones. Hoy en día, todos los periodistas y todos los imitadores hablan de lo que Goethe caracterizó de forma tan singular en sus aspiraciones fáusticas; pero sólo se puede hablar de conocer el nervio más íntimo de esta aspiración fáustica en grado mínimo. Y tendremos mucho que discutir cuando consideremos lo que así sólo está marcado con unas pocas líneas, lo que es desfavorable para un equilibrio armonioso de los impulsos mencionados en los tiempos modernos, para luego también discutir cómo se debe lograr este equilibrio armonioso de los impulsos unilaterales que hemos conocido. 

Hoy me gustaría añadir algo episódico, por así decirlo, para hacerles comprender cómo se produjo que la visión del mundo de Goethe, que ya vivía a un nivel tan alto, se agotara en el siglo XIX y se impusieran todo tipo de cosas. En este siglo XIX, el mundo que rodea al hombre resulta cada vez más indiferente -a menudo prestamos poca atención a esto, pero sin embargo es así-, porque precisamente en el siglo XIX surgió la crisis en el desarrollo espiritual de la humanidad, que hizo que la percepción de lo espiritual que vive en las cosas se secara cada vez más. Sólo se veían las cualidades sensoriales externas, las características sensoriales, los modos de funcionamiento de las cosas, y éstos se volvían cada vez menos interesantes. Lo que vive y teje el mundo de los sentidos como espiritualidad ya no se veía. El mundo de los sentidos como tal resultaba cada vez menos interesante. De ahí el sueño de buscar algo oculto en este propio mundo de los sentidos, que al fin y al cabo era lo único que se tenía según el espíritu de la época. No se percibía lo espiritualmente oculto en el mundo de los sentidos. Así que buscaron algo oculto en el propio mundo de los sentidos, y esto hizo que al principio buscaran profundizar en su percepción espacial, aunque de forma muy provechosa, por medio de la investigación microscópica y telescópica, por medio de lo que se puede ver de forma puramente sensorial en lo más pequeño y en lo más grande. La creencia en lo espiritualmente oculto desapareció. Al menos se quería permitir creer que los enigmas del mundo podían resolverse mediante la investigación de lo que al principio estaba oculto a los sentidos, y en este campo se hicieron enormes progresos. Sólo hay que pensar en los grandes y enormes progresos que la investigación microscópica realizó en el siglo XIX en relación con los organismos vivos. La teoría de la célula surgió como resultado. Se llegó a la conclusión de que el organismo vivo de las plantas, los animales y los seres humanos está formado por las partes más pequeñas, las células, y el perfeccionamiento de la investigación microscópica permitió estudiar la vida de estos seres celulares más pequeños, sobre los que antes sólo se podían hacer más o menos conjeturas. De este modo, se quería explicar lo sensorial a partir de otra sensorialidad. Y este método de explicación se volvió particularmente importante para la serie de hechos que surgieron en el quinto período postatlante, para los hechos que siguen al nacimiento, al desarrollo de los seres vivos. Uno vio surgir un ser vivo desde una célula hasta el ser humano, lo vio desarrollarse observando la vida progresiva, la multiplicación de las células, y finalmente llegó a formarse ideas sobre cómo la simple célula redonda, que se multiplica poco a poco en el curso de su vida antes del nacimiento, también en el ser humano, y finalmente se convierte en la forma humana al llegar a la existencia a través del nacimiento. 

Como he dicho, se formaron ideas sobre cómo la simple célula se convierte en lo que luego llega a existir como ser humano a través del nacimiento, y estas ideas llevaron a lo que puede llamarse el problema del nacimiento, el enigma del nacimiento en el hombre, estando estrechamente relacionado con los procesos en la vida animal. Se vio que el mundo animal en sus formas más simples se presenta en tales seres que son en sí mismos sólo como una sola célula, que hay por lo tanto seres animales en el mundo que tienen, por así decirlo, en toda su vida la forma que el hombre tiene sólo en el primer momento en el vientre de la madre. Otros animales se presentaron con formas similares a una forma posterior de desarrollo humano. Durante un cierto período de desarrollo antes del nacimiento, es decir, durante el desarrollo embrionario, la forma humana se presenta de tal manera que se parece, o al menos recuerda, a un pequeño pez, y entre la forma celular y la forma de un pequeño pez se encuentran las otras formas interiores, que ahora vuelven a vivir fuera como seres independientes. Así, el hombre, en su desarrollo embrionario, pasa gradualmente por las formas que están fuera. Esto, como sabemos, ha llevado a establecer la ley básica de la biogenética, tan famosa por Haeckel, que significa que durante su desarrollo antes del nacimiento, el hombre recapitula, por así decirlo, las formas animales de forma abreviada.  Esto, sin embargo, ha llevado a la creencia de que el hombre, al entrar en la existencia terrenal, debe descender de las formas animales. de las formas animales. Ellos pensaron:  Bueno, en la antigüedad simplemente había seres celulares, y de estos seres celulares desarrollado a través de tal o cual proceso, que uno puede imaginar de nuevo por más o menos casuales o puramente necesarias desde el punto de vista científico, que es que, al fin y al cabo, es lo mismo: seres algo más complicados. 

Así que ahora, en la siguiente etapa del desarrollo del mundo, tenemos ante nosotros a los seres celulares simples y a los algo más complicados, pero los algo más complicados pasan primero por la etapa del desarrollo celular simple; luego vienen los más complicados, que a su vez han pasado por las formas celulares, es decir, lo que había surgido antes, y luego su forma. Y así, se pensaba, se había desarrollado todo el mundo animal y, finalmente, el hombre, el cual durante su desarrollo embrionario recapitulaba brevemente todas las formas animales.

De este modo surgió una visión de la relación que existe entre lo que se puede llamar el nacimiento humano y el surgimiento gradual, según se pensaba, de las formas orgánicas de la vida. Esto vinculaba al hombre directamente con las diversas formas animales, y como el hombre se ciega fácilmente por lo que ve inmediatamente, en el curso del siglo XIX se olvidó de tener en cuenta nada más que lo que de este modo surgía, como una similitud del desarrollo embrionario humano con las estructuras de las demás formas orgánicas. Los pensamientos e ideas a través de los cuales se había reconocido, o se creía haber reconocido, la conexión es decir, a través de los medios avanzados de investigación, estos pensamientos eran tan estrechos como lo eran, sólo podían tomar la forma materialista que han tomado, porque precisamente en el curso de la forma de pensar goetheana del siglo XIX, la imaginación goetheana realmente se secó por completo. Sólo hay que recordar cómo, a lo largo de su vida, Goethe llegó a lo que llamó su teoría de la metamorfosis.

Goethe - esto puede ser suficientemente evidente para ustedes por lo que él sentía para estudiar la relación interna de las formas vegetales y animales en la rica diversidad que ahora se le presentaba - antes de llegar a su teoría de la metamorfosis, se ocupó bien de ese conocimiento del mundo espiritual que estaba a su disposición en su época, y se familiarizó con varias formas, varios medios por los que el hombre puede intentar acercarse al mundo espiritual. Sólo después de que las experiencias de Goethe con estos medios y formas hubieran calado en su espíritu, comenzó a captar las ideas científicas. Y ahí vemos, en primer lugar, cómo Goethe, cuando había llegado a Weimar y los medios de la Universidad de Jena estaban poco a poco a su disposición, hizo todo, todo, para enriquecer sus conocimientos y percepciones científicas, pero al mismo tiempo también hizo todo para obtener ideas coherentes sobre las diversas formas de los organismos. Y de nuevo vemos cómo Goethe emprende su viaje a Italia, cómo, durante el viaje a Italia, se fija en todo lo que encuentra en forma de plantas y animales para estudiar la relación interna de las formas vegetales y animales en la rica diversidad que ahora se le presenta. Y en Sicilia creyó finalmente haber encontrado lo que entonces llamó su planta original. ¿Qué creía Goethe que era la planta original? Esta planta original no es una estructura sensorial. El propio Goethe llama a esta planta original una forma sensorial-suprasensorial. Es algo que sólo puede verse en lo espiritual, pero que se ve en lo espiritual de tal manera que cuando uno ve una planta en particular, sabe que esa planta en particular es una forma especial de la planta original.

Cada planta es una forma especial de la planta original, pero ninguna planta sensorial, real, es la planta original. La planta original es un ser sensorial y suprasensorial que vive en todas las plantas. Así, Goethe llegó hasta esta idea: no hay que limitarse a perseguir las diversas formas sensoriales, sino que hay que buscar la genuina planta original en todas las plantas. De este modo, se podría decir que había profundizado sustancialmente lo que siempre había existido como teoría de la metamorfosis, muy, muy profundizado, y era obvio para él aplicar ahora también la idea de esta teoría de la metamorfosis en una escala más amplia a lo orgánico, a lo vivo. 

Es interesante cuando describe cómo quería pensar en la propia forma humana de tal manera que sus miembros individuales representan productos de metamorfosis, en cierto sentido el ser humano es la complicación de una idea. Cuenta que en 1790, en el cementerio judío de Venecia, encontró un cráneo de lobo que se había descompuesto tan felizmente que pudo ver, a partir de cada uno de los huesos del cráneo, cómo éstos se forman de tal manera que se pueden reconocer en ellos los huesos vertebrales transformados.  Así que se había dado cuenta de que la columna vertebral está formada por huesos individuales, que sólo dibujaré de forma esquemática, pero que luego el cráneo está formado por esos huesos vertebrales remodelados. Por supuesto, cuando se remodelan, adoptan formas completamente diferentes, pero los huesos del cráneo son después de todo sólo huesos vertebrales remodelados. Los huesos vertebrales se sitúan unos encima de otros formando un anillo. Imaginando que son de goma, y separando la goma de diversas maneras, se puede imaginar que las formas de los huesos craneales surgen de los huesos vertebrales (véase el dibujo a).

Dibujo a

Eso fue algo extraordinariamente importante para Goethe, poder decirse a sí mismo: En el hueso vertebral que encierra la médula espinal se da algo así como un elemento básico del desarrollo humano, que sólo necesita transformarse para formar elementos más complicados de este desarrollo humano. Así, Goethe había reconocido, por un lado, en la hoja de la planta: Cuando una planta crece, desarrolla una hoja tras otra; pero luego, en un momento determinado, completa el desarrollo de las hojas. 

Pero luego, en un momento determinado, completa el desarrollo de la hoja, y a través de la transformación de la hoja surgen por primera vez los pétalos (véase el dibujo b), pero también los estambres, órganos de forma completamente diferente, que tampoco son otra cosa que hojas, pero hojas transformadas. Así, para Goethe, la hoja contiene toda la planta.

Dibujo b

Así pues, en una hoja hay mucho que es invisible, suprasensible, toda la planta está en una hoja. Del mismo modo, sin embargo, todo el esqueleto de la cabeza se encuentra ya en la columna vertebral. La columna vertebral y el esqueleto de la cabeza forman un todo, y los complicados huesos de la cabeza son también huesos vertebrales transformados, al igual que los pétalos, de hecho como los estambres y el pistilo son hojas verdes transformadas de la planta. De este modo, Goethe tiene la idea de que lo que yace suprasensorialmente en la base de la hoja se transforma de la manera más compleja y se convierte entonces en toda la planta; así como lo que yace en la columna vertebral se transforma de manera compleja para convertirse después en la cabeza. Hasta ahora, en esencia Goethe ha llegado esencialmente hasta aquí en sus opiniones.

La ciencia espiritual todavía no existía en aquella época, y es interesante ver cómo Goethe es un espíritu que siempre se mantiene conscientemente en el nivel al que puede penetrar a través de su rica experiencia, y no formula ningún pensamiento especulativo, hipótesis, por ejemplo, para penetrar más allá de este punto, al que puede llegar a través de su rica experiencia, de forma injustificada, de forma fantástica. 

Ahora es un camino largo, pero sin embargo un camino en el que ya podemos caminar, más de cien años después de que Goethe concibiera estas ideas. En relación con el ser humano, Goethe, por así decirlo, se detuvo ahí: El hombre tiene una columna vertebral, una vértebra se encuentra por encima de la otra, luego la vértebra se convierte en el hueso del cráneo. Ahí se detuvo Goethe. Hoy en día, no es necesario detenerse donde él se detuvo. Porque de ahí a una idea amplia que permita visiones amplias, hay realmente un camino, e incluso un camino debe ser creado por la ciencia espiritual. Si uno mira al ser humano tal y como se presenta ante nosotros como un todo con el mismo espíritu con el que Goethe, después de -como dicen, por una "casualidad"- se encontró con él en el cementerio judío de Venecia, si uno mira al ser humano tal y como se presenta ante nosotros como un todo con el mismo espíritu con el que uno ha mirado los huesos individuales de este cráneo y ha reconocido a través de este espíritu que son huesos vertebrales transformados, entonces uno se da cuenta de algo hoy.

Ya he aludido a ello, pero debo mencionarlo de nuevo en este contexto e iluminarlo desde otro punto de vista. Entonces nos damos cuenta hoy de que el hombre es esencialmente un ser de dos partes: que está formado por su cabeza y por el resto de su organismo. Así como el pétalo se desarrolla a partir del tallo-hoja de la planta, así como el pétalo es una transformación del tallo-hoja de la planta, así también la cabeza del hombre es una transformación del conjunto del resto del organismo. Ya he dicho que para que esta transformación llegue el ser humano debe evolucionar de una encarnación a la siguiente encarnación. Lo que llevamos hoy, como el resto de nuestro organismo, se convertirá en nuestra cabeza en la siguiente encarnación.

Como ven, este punto de vista no es más que un impulso perfectamente desarrollado que surge cuando se persigue interiormente lo que comenzó en la cosmovisión de Goethe. Así, si uno se apoya realmente en esta teoría de la metamorfosis, se intenta representar el organismo individual en sus miembros; pero estos miembros son pensados de tal manera que la conexión sólo es posible cuando se ve a través de algo que vive allí como espiritual en la cosa. Porque, por supuesto, si una hoja fuera lo que los sentidos ven, nunca podría convertirse en un pétalo o en un estambre; si una vértebra fuera lo que los sentidos ven, nunca podría convertirse en un miembro del esqueleto cefálico; si el cuerpo humano fuera como lo que se presenta a los sentidos externos, nunca sería capaz de convertirse en una cabeza humana, por mucho que se transformaran sus poderes. Ahora bien, incluso en lo que respecta a la observación externa, esta cosmovisión goetheana está más claramente en sintonía con las exigencias del quinto periodo post atlante que la ciencia natural del siglo XIX, tan orgullosa de su observación externa y su experimentación. Goethe puede realmente observar mejor, y quien trata de apoyarse en él puede observar mejor lo que sucede en la naturaleza y lo que está presente en la naturaleza que, la ciencia biológica del siglo XIX.

Diagrama a

Como les decía, el ser humano se nos presenta inicialmente como dos miembros: como la cabeza y como el resto de su organismo.  Esta circunstancia, la de que la cabeza es, por así decirlo, otro organismo transformado, debe entenderse primero si queremos seguir construyendo. Sólo entonces podremos preguntar: Sí, ¿Qué es esta cabeza humana, por un lado, y qué es el resto del organismo humano, por otro? - Para responder a esta pregunta, tenemos que tener en cuenta cosas muy diferentes a las que tienen en cuenta las ciencias naturales de hoy en día.

Diagrama b

Verán ustedes, si se imaginan un animal, lo esencial del animal es que su columna vertebral -lo he indicado varias veces- es paralela a la superficie de la tierra, y que el animal está apoyado con sus patas delanteras y traseras en la superficie de la tierra (a) y mantiene la cabeza horizontalmente como una prolongación de la columna vertebral, esencialmente como una extensión de ésta. Lo que se conoce en el hombre como su actual médula espinal, se dirige en cambio verticalmente, es justo perpendicular a la dirección a la que se dirige la médula espinal del animal (b). 

Pero no queremos ver primero esta médula espinal, porque no pertenece a la cabeza, sino al resto del organismo. Consideremos primero otra médula espinal. Sí, ¿Qué otra médula espinal? Queremos observar el cerebro humano. Ustedes dirán: ¿Es eso una médula espinal? ¡Sí, es una médula espinal! No es otra cosa que una médula espinal transformada. Es, por así decirlo, una médula espinal rellena. Si piensan en una médula espinal horizontal como la del animal, inflada, metamorfoseado, se obtiene el cerebro humano (c). cerebro (c).

Diagrama c

Lo cierto es que durante la evolución lunar lo que ahora es el cerebro se parecía a la médula espinal de los animales actuales. Sólo durante la transición de la evolución lunar a la terrestre esta médula espinal, que el hombre tenía en la Luna, se complicó, y se convirtió en el cerebro humano de hoy; pero ha conservado su posición horizontal. Porque esencialmente su eje es perpendicular a la médula espinal perteneciente al cuerpo, y solo durante el tiempo terrestre el hombre recibió esta médula espinal perteneciente al cuerpo. El se encuentra todavía en la etapa en la que esa médula espinal, que se ha convertido en el cerebro, estaba en la Luna, durante la evolución de la Luna (d). 

Diagrama d

Lo que hoy parece más sencillo en el hombre, su médula espinal, lo obtuvo a lo largo de su desarrollo más tarde que lo que hoy parece más complicado, su cerebro. Pero el cerebro que tiene hoy era antes una médula espinal. Vemos, pues, que el hombre tiene una médula espinal que se ha transformado en cerebro, y sólo durante la evolución terrestre se le ha añadido una médula espinal original (e).

Así que cuando miramos la cabeza humana, no es tan diferente de la cabeza de los animales, ya que su dirección de la cabeza es como la dirección de la columna vertebral del animal, que es también la dirección principal del animal osea horizontal, paralela a la tierra (f). 

Diagramas e y f

Y se podrían dar muchas otras características que mostrarían que la cabeza humana como tal, cuando se ve tal como está en todo el desarrollo, es una entidad animal transformada, y que a esta entidad animal transformada se ha añadido el resto de la organización humana. Esta idea no se parece en nada a la que el desarrollo de las ciencias naturales alcanzó en el siglo XIX.  Pues el desarrollo científico del siglo XIX, por poner el valor principal en lo externo-sensorial, encontrará en la cabeza humana la mayor diferencia con el animal. Aquí (véase el dibujo) la cabeza humana no parece tan diferente del resto del reino animal, sólo refinada: el cerebro una médula espinal hinchada, que tiene el animal. 

Ahora tendrán ustedes la pregunta en los labios: Sí, ¿Acaso cree usted ahora que el resto del organismo humano es ahora incluso más noble que el organismo de la cabeza con respecto a la formación externa, que el resto del organismo humano podría incluso parecerse menos al animal que a la cabeza? Y a ustedes mismos les parecerá, quizás, paradójico todavía hoy, pero ya encontrarán su camino en la opinión de que esto debe decirse. Y básicamente: Después de todo, entre todos nuestros miembros tomados como un todo, ¿no es nuestra cabeza la que más se parece a las formas de los animales? Somos peludos en la cabeza, al menos durante gran parte de nuestra vida, los hombres incluso más que las mujeres. El resto del organismo no tiene en absoluto el mismo grado. De este modo, nuestro parentesco con el organismo animal es bastante claro. Lo que ahora sólo estoy insinuando -lo dejaré así por el momento- se explicará más adelante. Pero nos llevará cada vez más al reconocimiento de que en la naturaleza ocurre algo muy diferente a lo que se cree muy a menudo. El hombre mira desde el hombre hasta los animales inferiores y ve, por ejemplo, una tortuga o una concha o un caracol, y cree, en el sentido de la ciencia natural actual, que el caracol, la concha, los animales inferiores en general, se han desarrollado primero gradualmente, y que la cabeza humana se ha añadido a los organismos inferiores del mundo animal inferior. ¡Esto es un disparate, un completo disparate! Si se observa un marisco o una tortuga en la actualidad, se trata de una cabeza humana en un nivel subordinado, y el resto de nuestro organismo se ha añadido. Después de que lo que son formas animales inferiores -las esquematizaré- se hubiesen transformado gradualmente en la cabeza humana, se añadió el resto del organismo.

Así que tenemos un desarrollo que sigue y sigue desde las formas animales inferiores, y lo que es la animalidad se ha formado en la cabeza humana y el organismo restante está unido a esta cabeza humana como algo posterior. Sólo en nuestra cabeza llevamos lo que nos conecta con los demás animales, no en el resto de nuestro organismo. Por eso la cabeza humana tiene la misma dirección en su eje principal que un animal: paralela a la superficie de la tierra. El resto del organismo está construido en posición vertical, perpendicular a la superficie de la tierra.

Ya es muy desastroso que esta falsa idea, que se caracteriza por esto, haya entrado en el desarrollo científico del siglo XIX. Porque de esta manera se piensa que el ser humano como tal, tal como es, emerge con todo su organismo como una forma algo más desarrollada a partir de formas animales anteriores. La verdad es que lo que ha surgido de formas animales anteriores sólo puede ser la cabeza, pero a esta cabeza se ha añadido algo que ha surgido recientemente dentro de la evolución de la tierra.

Ahora bien, en un principio se tratará de dos cosas. La primera es que en realidad tenemos en la cabeza una forma transformada de las demás formas animales. Y sin embargo, a partir de aquello que sólo se ha añadido a la cabeza y que tenemos como organismo restante en una encarnación, desarrollamos la forma de la cabeza mediante las fuerzas correspondientes en la siguiente encarnación. Esto podría parecer una aparente contradicción. Observando bien estas cosas, veremos que no se trata de ninguna contradicción.

Al recordarles el hecho de que el hombre lleva en realidad el animal a su alrededor, que sostiene con su organismo terrestre el animal que se ha convertido en su cabeza, sólo quería mostrarles lo equivocadas que pueden ser las ideas externas de hoy. Pero también me gustaría mostrarles algo más de forma positiva. Si la cabeza humana es sólo un animal transformado, ¿Cómo ha llegado a ser lo que es hoy? ¿Cómo puede su cabeza, -que, tal como es hoy, se desarrolla al ser preparada por un organismo terrestre en una encarnación anterior-, desarrollarse en la cabeza humana? Pues bien, el animal camina por sus dos pares de patas en la tierra, es decir, por cuatro patas. Quien crea que este animal sólo camina sobre la tierra de esta manera, y que no pasa nada, está muy equivocado. Las fuerzas suben continuamente desde la tierra hacia el animal, pasan por la columna vertebral y luego, influyendo siempre en el cerebro, por así decirlo, vuelven de nuevo a la tierra (a). El animal pertenece a la tierra. Y según la forma en que se apoya en ella, según las fuerzas que actúan en la tierra pasan a través de sus patas a su columna vertebral y de vuelta, eso pertenece a toda la vida del animal. 

(a)

La relación que tiene el animal con toda la tierra es la que tiene el ser humano, la cabeza humana, con el resto del organismo humano. Por el hecho de que el ser humano tiene un organismo que sobresale verticalmente de la tierra, este organismo restante se convierte para la cabeza humana en lo mismo que la tierra, toda la tierra, es para el animal. En nuestro organismo, unido a la cabeza, tenemos en nosotros los secretos de toda la tierra. Y se puede demostrar fácilmente, lo que hoy sólo se puede insinuar, que efectivamente, cuando estudiamos la cabeza y el cerebro dentro de ella, los rudimentos, los órganos apéndices están allí para los miembros delanteros y traseros, a través de los cuales el hombre se erige sobre sí mismo con su cabeza como el animal en la tierra, tal como lo tenemos allí, sólo que transformado en interior, otros órganos, miembros traseros y miembros delanteros. Y toda la formación de la cabeza es tal que, de hecho, se relaciona con el resto del organismo humano como el animal lo hace con la tierra (b).

Esto es tan importante que uno puede ver el significado de tal idea, que naturalmente sólo surge de los puntos de vista abonados por la ciencia espiritual. Porque con esta idea debemos volver ahora a lo que el siglo XIX observó sólo inadecuadamente con sus burdos medios; con esta idea debemos volver ahora a trazar el desarrollo embrionario. Entonces surgirá algo muy diferente de lo que la ciencia natural del siglo XIX pudo encontrar. Pero también surgirán ideas que pueden ser provechosas para la vida humana incluso más allá de la mera tecnología inanimada. Pero sin estas ideas la humanidad no saldrá del callejón sin salida en el que se ha metido. Porque el verdadero progreso de la humanidad se basa en el desarrollo de las ideas, no de las ideas generales que se cultivan hoy en día en las asociaciones con grandes ideales, no en esas ideas que todo el mundo puede captar si se sienta tres horas en un café, sino en las ideas que se toman prestadas de la investigación de la realidad y que luego se aplican a la vida.

Es fácil tener ideas hermosas con las que se pueden encontrar asociaciones; pero no evitan que la cultura llegue a callejones sin salida como los que ha llegado ahora. Sólo las ideas concretas lo impiden. 

Esto es lo que uno debe sentir realmente, sólo entonces entenderá las grandes tareas de la ciencia espiritual, y juzgará correctamente la realidad que nos rodea. Esta realidad tiene como objetivo impedir la aparición de los aspectos más importantes de la ciencia espiritual. El espíritu que hizo que la visión del mundo de Goethe se agotara en el siglo XIX sigue suficientemente presente, y este espíritu se vive en particular en que está animado por una cierta furia de persecución: una furia de perseguir todo lo que se esfuerza por las ideas saturadas de realidad.
A este espíritu de la actualidad, las ideas saturadas de realidad le parecen a menudo fantásticas, porque no es adecuado para recibir estas ideas. Y ya se pondrá de manifiesto lo que se opondrá a la ciencia espiritual cada vez más como su adversario más fuerte: Y cada vez más se reconocerá la deshonestidad del esfuerzo, es decir, aquel esfuerzo que insiste en la estrechez de miras, y se rechazará ese mismo esfuerzo que, con la conciencia que sólo conduce satisfactoriamente hacia adelante, quiere realmente investigar las realidades y puede así llegar también a un cierto punto de vista global. La arrogancia y la presunción son cualidades que aún no han alcanzado su punto álgido. La gente de hoy en día no tiene idea de lo que puede llegar a suceder bajo la influencia de esa arrogancia que no será provocada por la ciencia natural, sino por la visión del mundo que a menudo se extrae de la ciencia natural. Y qué tiranía surgirá cuando los poderes externos se dejen privilegiar cada vez más por el materialismo en el campo de la medicina, en el campo de las otras llamadas ciencias, lo que surgirá de esto, incluso para sentirlo, es todavía demasiado cómodo para el hombre actual. Más bien, le gusta aceptar, poco a poco, cómo día a día lo espiritual se deja privilegiar cada vez más por los poderes exteriores. Y quedan pocas personas que sientan el espantoso futuro al que se enfrenta la humanidad si no aprende a sentir lo que está en juego en este mismo campo, el declive desde las posiciones ya alcanzadas que se va a registrar en este mismo campo. 

Sólo quería insinuar este sentimiento, que es necesario para la gente del presente. A este sentimiento se opone una tremenda somnolencia, especialmente entre las personas de mentalidad idealista de la actualidad. A la vista de las tareas que se deben sentir, parece el pecado más grave cuando aquellos que, imbuidos de sentimientos idealistas, encuentran su camino en una nueva visión del mundo, se apartan del resto del trabajo y de la vida del mundo y establecen todo tipo de colonias y similares, mientras que lo más necesario es que la cosmovisión más nueva, la científico-espiritual, entre de lleno en la vida y no se tambalee somnolienta hacia el monstruoso abismo que se abre a partir de lo que así se puede insinuar, como he vuelto a insinuar hoy.

Hoy quería dar algo episódico. Porque para presentar las cosas que son muy importantes, que tengo que seguir presentando, Sólo necesito tres conferencias consecutivas.

Traducido por J.Luelmo ago.2022