GA191 Dornach, 3 de octubre de 1919 - El Movimiento de la triple estructuración y la Antroposofía. Alemania, Suiza y el Movimiento de la triple estructuración.

 

 RUDOLF STEINER

Índice

El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 1

Dornach, 3 de octubre de 1919

Desde varios lados, también incluso desde aquí en Suiza, se ha prestado atención recientemente a la relación con lo que se ha cultivado durante años en nuestros círculos como ciencia espiritual de orientación antroposófica, de modo que ha llevado a la construcción de este edificio aquí, el Goetheanum, y finalmente por otra parte, a lo que va a ser puesto en el mundo por nosotros, enlazando con los movimientos y aspiraciones sociales del presente. El hecho de tener que añadir este esfuerzo social a nuestro esfuerzo antroposófico ha sido calificado de muchas maneras, tanto negativas como positivas. Por supuesto, esto no puede ser decisivo para el camino que hemos de proseguir; Pero a este respecto, es necesario mirar algunos hechos que han salido a la luz.

Los antropósofos suelen decir que este movimiento antroposófico no debería haber cargado con lo que hay en el movimiento de la triple estructuración del organismo social. Y a algunas de las personas que se han interesado por el movimiento social que ha de llevar a la triple estructuración, les resulta inquietante que la idea de la triple estructuración haya tomado su punto de partida precisamente del conocimiento antroposófico, que a menudo se percibe como místico, oscuro y poco claro. Por ello, los antropósofos suelen reprender a los partidarios de la triple estructuración y a su vez éstos a los antropósofos. Y en ambos lados la comunidad a veces no se ve con buenos ojos.

Como he dicho, esto no puede perturbarnos; pero es importante tomar plena conciencia de tal hecho y recordar la conexión interna que a menudo hemos tenido que poner ante nuestra alma entre ambos en las reflexiones que se han cultivado aquí.

Pero también se ha hecho cada vez más evidente otra cosa, y esta otra cosa es, me gustaría decir, algo que tal vez haya que considerar más intensamente para nuestra tarea; pues al fin y al cabo, si se critica la comunión con la antroposofía desde el lado del pensamiento social, no podemos hacer nada al respecto, como tampoco cuando los antropósofos subrayan que sería mejor que no nos hubiéramos cargado con el pensamiento social. Tampoco podemos hacer nada en particular al respecto, sino que debemos continuar imperturbablemente nuestro camino tal y como lo hemos reconocido como correcto. Pero lo que quizá sea más urgente de tener en cuenta es que cada vez se hacen oír más las personas que dicen que es necesario crear una base antroposófica para la comprensión personal de la idea de la triple estructuración. La idea de la triple estructuración se entendería mucho mejor si se creara una base antroposófica. Y en los círculos proletarios, por ejemplo, se exige cada vez más esa base antroposófica. Esto es algo que puede sorprender a algunos, aunque en realidad no es tan sorprendente. 

En el pasado, el esfuerzo antroposófico era a menudo sostenido de tal manera por nuestros amigos, -y esto también se debió a las diferencias de clase,- que la antroposofía apenas pudo ser llevada a los círculos proletarios. Y ahora es inevitable que toda persona que entre en contacto con el Movimiento para la triple estructuración, escuche de alguna manera también algo de la Antroposofía, se familiarice inicialmente con la Antroposofía. Y es muy extraño que surja una necesidad viva de Antroposofía.

En Stuttgart, por ejemplo, hemos tenido que celebrar ciclos de conferencias sobre temas puramente antroposóficos después de que la idea de la triple estructuración haya estado cultivándose durante algún tiempo sin que se discutieran cuestiones antroposóficas en absoluto. Por buenas razones se había hecho necesario esos ciclos, y se seguirán celebrando. 

Esto es algo que debe tenerse especialmente en cuenta aquí, y es este pensamiento el que me gustaría exponerles hoy a modo de introducción. Aquí en Suiza nos encontramos en una situación muy especial con respecto a estas dos direcciones, la corriente social y la corriente antroposófica que está,- al menos para nosotros,- relacionada con ella. La cuestión de la lucha social nacida del pensamiento antroposófico es, en efecto, muy diferente para Europa Central que para Suiza. Para Europa Central, las cosas están de tal manera que es una cuestión de vida o muerte, de vida o muerte del pueblo. Puede que haya mucha gente que no se dé cuenta de la gravedad de la situación, pero es una cuestión de vida o muerte para el pueblo. La gente piensa demasiado superficialmente en estas cosas. Cuando se dice "muerte del pueblo", se piensa: seguramente no se puede matar a ochenta millones de personas en poco tiempo, así que no puede ser una muerte del pueblo.

Quienes piensan así no entienden en absoluto lo que realmente está en juego. Es muy natural que no se pueda matar físicamente a ochenta o noventa millones de personas en poco tiempo. Pero la muerte de la nación, (en términos de su población), significa algo muy diferente. Sólo hay que recordar que cuando Jerusalén fue destruida, no se trataba de la muerte de los judíos individuales que vivían en Jerusalén en aquel tiempo. Sin embargo, fue en cierto modo la muerte de la nación, y esta muerte puede seguir ocurriendo de una manera completamente diferente a la de entonces. Es una cuestión de vida o muerte. Y la vida no puede salvarse realmente de otra manera que no sea mediante la inauguración de la triple estructuración del organismo social. En primer lugar, y realmente en primer lugar para un futuro muy cercano, se trata de una cuestión de uno u otro: la comprensión de la triple estructuración o la muerte de la nación. Esto puede parecer inmodesto y quizás hasta tonto para la gente de hoy. Pero es así. Para que uno pueda decir: Hay muchas razones, a causa de un cierto apremio, por alcanzar gradualmente la triple estructuración. Puede durar más o menos, pero hay motivos para un cierto apremio. Este apremio sigue existiendo hacia el Este de Europa, hacia esa parte de Oriente que ha sido pisoteada indescriptiblemente por su karma.

Aquí en Suiza las cosas son diferentes. Aquí existe -seguiría existiendo- la posibilidad de alcanzar el libre albedrío para algo así como la triple estructuración; pues aquí, al igual que en Occidente, ya no se trata de la vida y la muerte, sino de la continuidad de los acontecimientos en un sentido más o menos espiritual o no espiritual. Uno puede, por supuesto, durante mucho tiempo en Suiza y en Occidente continuar la vida en el sentido materialista, -careciendo de un impulso espiritual-; o uno puede por su propia voluntad llegar a ver en un movimiento eminentemente espiritual, como es el caso del movimiento de la triple articulación, aquello que debe dar un nuevo impulso. No hay que pensar que es una cuestión de vida o muerte. 

Ahora bien, es algo muy diferente realizar una cosa por libre voluntad que por obligación, o por falta de libertad. Y también se puede decir: Para el desarrollo global del mundo, significaría algo muy diferente llegar a la corriente de la triple estructuración del conocimiento libre, especialmente en un lugar como Suiza. Hoy en día es extremadamente difícil, incluso para mí, formular y expresar estas cosas de forma objetiva. Creo que sería una gran bendición que alguien perteneciente a Occidente, o especialmente a un país neutral, se armara de valor para decir esto sin más; porque exteriormente significaría algo muy diferente. En particular, habría que tener en cuenta lo siguiente Lo que vendría de los pocos países que han permanecido neutrales * sería también lo más importante, visto desde dentro. Por lo tanto, si de un país o de una región neutral en relación con las antiguas condiciones bélicas pudiera surgir algo parecido al impulso para la triple estructuración del organismo social, entonces se haría realmente algo muy importante para el movimiento histórico-mundial.
Reconocerlo es también una cuestión antroposófica. Porque sólo antroposóficamente se puede responder a la pregunta: ¿Qué significa la inserción de dicho impulso en el desarrollo global del ser humano? - Y aquí no es indiferente que este impulso se formule simplemente en abstracto, sino que es significativo desde qué hechos surge: si surge del hecho del libre conocimiento o si surge del hecho de la necesidad, como sólo puede surgir en Europa Central, porque allí ya no puede surgir otra cosa que lo que surge de la más amarga necesidad.
En mi opinión, es precisamente aquí, en Suiza, donde debe verse el entusiasmo por la idea de la triple estructura del organismo social. Y la pregunta se impone entonces en el alma: ¿Cómo se puede superar un determinado dilema? -Hay muchos de ustedes que llevan mucho tiempo participando en nuestro movimiento antroposófico y que se han dado cuenta de lo lento o lo rápido -sobre todo lo lento- que penetra en el alma de las personas lo que se quiere decir en este movimiento antroposófico. Va despacio. Y si para poder pensar socialmente de forma correcta, fuera imprescindible que la gente se convirtiera primero en antropósofa entonces podría ser demasiado tarde. Por eso había que considerar que la idea de la triple estructuración, aunque parezca menos fundamentada, debe situarse en el mundo por sí misma, porque no podemos esperar a que surja del pensamiento antroposófico como algo natural. Sin embargo, será necesario que esta idea de la triple estructuración reciba un cierto apoyo. Dado que no podrá recibir este apoyo con la suficiente rapidez a través de la difusión real de la antroposofía, que es lenta, debería poder recibir este apoyo gracias a la presencia de los miembros del movimiento antroposófico, es decir, los miembros del movimiento antroposófico deberían, al aparecer socialmente, intentar ganarse la confianza mediante su presencia. 

En cualquier caso, se trata de una pregunta que no puede responderse teóricamente, sino que sólo puede responderse prácticamente, según la vida, porque es una cuestión de presencia. Debemos intentar representar lo social de tal manera que la gente vea algo en la forma en que se representan, aunque los fundamentos de la antroposofía no pueda establecerse con la suficiente rapidez. 
Ahora ustedes me preguntarán: Y bien, ¿Cómo es posible encontrar el ritmo adecuado, por así decirlo, para la aparición del movimiento social? - Por supuesto, tampoco se pueden dar instrucciones tipo catecismo sobre esto. Pero se puede decir algo que, si se tiene suficientemente en cuenta, es una gran ayuda: cada uno de nosotros debería esforzarse cada vez más por conocer realmente lo que se llama el movimiento social de una manera vivencial. Esto se pudo comprobar que no era así cuando se inició un movimiento de orientación social en nuestros círculos. Entre los colaboradores más bienintencionados y benévolos de nuestro movimiento científico-espiritual de orientación antroposófica había bastantes que, en realidad, ignoraban completamente el hecho de que en la segunda mitad del siglo XIX y hasta nuestros días existía y sigue existiendo lo que se llama el movimiento social moderno. Es decir, no quiero decir que todos los miembros no supieran que había un movimiento social. Pero esto no significa que sepamos que hay un movimiento social; tampoco significa que sigamos lo que los periódicos informan sobre los movimientos sociales. Se trata de conocer realmente las expresiones y aspiraciones concretas de este movimiento. He conocido a personas en nuestro entorno -no hace mucho tiempo- que no sabían que había sindicatos ni lo que eran los sindicatos cuando empezó el movimiento de la triple estructuración. Nos hemos acostumbrado demasiado a pasar por delante de la gente en la vida y a no preocuparnos por lo que realmente hace la gente. 

Debemos aprender a preocuparnos realmente por las almas de las personas, a interesarnos realmente por ellas. Hay un gran obstáculo para esto, que me gustaría llamar, sin querer ofender a nadie, la "benevolencia burguesa" para con el pueblo trabajador. Esta benevolencia burguesa hacia la población trabajadora, que a menudo rebosa de ímpetu social, es en el fondo un terrible obstáculo para la concreción social en el presente. Lo que quiero decir con esto lo hemos experimentado en los más diversos ámbitos.  Sólo hay que pensar en cómo hemos experimentado un cierto conocimiento del llamado "pueblo". Hemos asistido a novelas históricas, novelas populares, novelas en las que personas que no entendían nada del pueblo -por ejemplo Berthold Auerbach o similares- describían la forma de ser o de estar del pueblo, y lo que provenía de este lado se aceptaba entonces como una preocupación, una preocupación cognitiva por el pueblo. Incluso se sentía que pertenecía a la cuestión social cuando se miraba el "Weber=tejedores" de Gerhart Hauptmann. Ciertamente, en "Tejedores" de Gerhart Hauptmann se ve la miseria de las masas proletarias de tal manera que se muestra en escena cómo una familia pobre tiene que alimentarse de un perro muerto. Pero es una extraña concepción del conocimiento de la vida social cuando, en alguna gran ciudad, la gente se sienta en el patio de butacas o en la galería y observa cómo la pobre familia tiene que alimentarse de un perro muerto, y luego vuelve a casa para, digamos, tomar una de las sopas habituales. No quiero decir que en nuestra época quizá sea posible salvar la división de clases de la noche a la mañana.  

Pero de lo que se trata es de que nos demos cuenta de lo que ocurre; de que dejemos de lado la costumbre de pasar de largo y de no saber en qué contextos de la vida están las personas. Hoy se trata realmente de que cada individuo sea capaz de poner ante su mirada espiritual un gran contexto histórico-mundial, un contexto que sólo se abre cuando miramos hacia atrás, hacia épocas anteriores que han dejado mucho de lo que aún vive en nuestro presente, y cuando miramos las cosas nuevas que en este tiempo presente traspasan a la superficie de la vida como desde profundidades primordiales.

Una cuestión que surge una y otra vez cuando hablamos de la vida pública moderna es la cuestión de la estructura organizativa. Nuestras condiciones de vida se han complicado. El trabajo se ha dividido (especializado) cada vez más. El individuo se encuentra dentro de un área de actividad y trabajo estrechamente definidas. Sólo podemos trabajar, sólo podemos funcionar como seres humanos modernos a través de estructuras organizadas. Siempre ha habido estructuras. Pero no se tiene en cuenta que las estructuras de carácter más antiguo eran algo muy diferente a las estructuras organizativas que deben nacer. Hoy vivimos casi exclusivamente en este tipo de estructuras organizativas, que en parte perpetúan lo antiguo, pero en parte ya tienen lo nuevo dentro de ellas, experimentando constantemente choques internos. Sin embargo, la conciencia no ha penetrado en que algo completamente nuevo debe realmente salir a la superficie desde las profundidades primordiales del desarrollo de la humanidad.

Cuando nos preguntamos por las estructuras organizativas más antiguas, podemos señalar una causa como la impulsadora de tales organizaciones: la sangre humana, la unión de la sangre. Cuando miramos a los tiempos antiguos, vemos tribus que se unen, familias extensas que se unen. Lo que pertenece a todos se organiza en realidad a partir de las profundidades humanas a través de la sangre. Esto significa que el principio organizador es a menudo subconsciente, que no emerge completamente en la conciencia. La gente está organizándose, pero no penetra en la conciencia. En esta organización intervienen espíritus más elevados que el ser humano.

Hoy nos enfrentamos a la necesidad de hacer nosotros mismos, desde la propia conciencia humana, lo que antes se hacía inconscientemente, es decir, a menudo por espíritus superiores al hombre. Queremos unirnos conscientemente en asociaciones, en organizaciones para la promoción del trabajo social. Lo que unía a los pueblos a partir de la sangre está perdiendo gradualmente su importancia. 

Lo observado, lo reconocido, el objetivo debe proporcionar las razones de la unión. La unión subconsciente o inconsciente debe dar paso a la unión consciente. Vivimos en medio de este entrelazamiento de estas dos corrientes: la organización consciente y la organización inconsciente, y las convulsiones del presente están a menudo relacionadas con la confluencia de estas dos corrientes. Tomemos, por ejemplo, lo que hoy vemos en público como los esfuerzos de los partidos socialistas de diversos matices. En estos partidos socialistas hay un cierto impulso, aunque todavía sea instintivo, de organizarse conscientemente. Quieren organizarse. Pero por otra parte todavía no ha avanzado hasta encontrar el objeto para la organización consciente. 

Para que esto quede claro, basta con observar, diría yo, el fenómeno primigenio de la lucha social actual. Supongamos que alguien apareciera aquí -queremos hablar con toda imparcialidad- y dijera: ¡Hay que hacer un esfuerzo social! - ¿Qué querrá decir con eso? Querría decir: Suiza debe esforzarse por ser socialmente responsable. Si se le pidiera que pensara de otra manera, naturalmente le parecería una imposición. O acaso creen que alguien en Francia actuaría de esta manera: naturalmente pensaría que la lucha social debe tener lugar dentro de las fronteras francesas. También se ha dicho teóricamente que los programas socialistas deberían utilizar las antiguas fronteras estatales como marco para las grandes cooperativas socialistas. El Estado debe transformarse en una gran cooperativa socialista. Pero el Estado al fin y al cabo, no es más que el remanente de las antiguas asociaciones, de las antiguas asociaciones de sangre, que habían surgido de la consanguinidad. Así que a lo proveniente de las antiguas relaciones de sangre simplemente hay que superponer algo. 

Hoy en día, se espera mucho de las personas cuando se les pide que piensen con claridad sobre este asunto. Y la gente no será capaz de pensar claramente en estas cosas a menos que se convierta en antropósofo. Por extraño que parezca, lo que voy a decir es cierto: La gente no podrá pensar con claridad. Porque, ¿Qué llamamiento recorre este mundo? El llamamiento que recorre nuestro mundo es: la liberación de los pueblos, es decir, las antiguas asociaciones de sangre, que tuvieron su origen en la antigüedad, deben reorganizarse de alguna manera. ¡Liberación de los pueblos! - Mientras este llamamiento recorre el mundo, ignora por completo lo que se supone que es organizarse desde la conciencia. Así de duras son las cosas que chocan en nuestro tiempo. Por lo tanto, sólo una comprensión verdaderamente antroposófica, una comprensión general del ser humano puede llevar a lo que debe ser llevado.

Pero con respecto a esto guarda sus buenas maneras. Pues la comprensión antroposófica, sobre todo la llamada comprensión teosófica anterior, siempre se detuvo en esta misma cuestión. Es cierto que decían: comprensión fraternal de los seres humanos sin distinción de raza, color y demás. - Pero, ¿Se ha convertido esto en algo real en algún lugar ¿Se ha hecho realidad en nuestros tiempos más recientes? No¡ se ha convertido en mera teoría abstracta; no se ha hecho realidad en nuestro tiempo. Y ahora es menos real que nunca.

De este modo, este esfuerzo antroposófico-teosófico ha participado en el amor general por lo abstracto del que tanto se ha hablado aquí, ese amor general por lo abstracto que vive en las vivencias mentales, emocionales, que se alejan de la vida. Como gente moderna, como gente del presente, vivimos la vida que no se nos permite vivir, la doble vida: por un lado, la vida del trabajo externo, donde tenemos nuestra profesión, donde hay otras cosas que son como la profesión, y la vida donde pensamos, donde sentimos. Una vida cotidiana, una vida de domingo. No queremos oír, cuando se habla del Espíritu, algo que interfiera con la vida del lunes y del martes y del miércoles y del jueves y del viernes y del sábado; queremos tener, cuando se habla del Espíritu, una vida en la que nos sintamos bien cuando se anuncie desde el púlpito el domingo, por la mañana o por la tarde, en la que no tengamos que pensar en lo que pasa el lunes, el martes, el miércoles, el jueves, sino que sólo sintamos cierta voluptuosidad ante las palabras: fraternidad, caridad, etc. Esto se extiende a la vida de la ciencia. Y ahí se hace especialmente evidente cómo se ha producido; hay que tener en cuenta este efecto histórico.

Como verán, nuestras ciencias profanas ya no se permiten saber nada sobre el espíritu, ni siquiera sobre el alma. Es muy natural que las ciencias profanas no se permitan saber nada sobre el espíritu y el alma. Los eruditos de hoy proclaman que la ciencia debe quedar libre de lo que es la fe, y con ello creen servir a la ciencia sin prejuicios. Piensan que se es parcial si todavía se tiene algo que decir sobre el alma y el espíritu en el campo de la ciencia, porque sólo la fe subjetiva decide sobre eso, - así piensa la gente. Pero, ¿De dónde proviene esto en la realidad? En realidad, se debe a que la época se ha desarrollado de tal manera que las confesiones religiosas han acaparado para sí la inclinación hacia lo anímico y lo espiritual. Las confesiones religiosas han formado un monopolio para lo anímico y lo espiritual. Y es muy natural que hoy en día, cuando algo como la antroposofía es juzgada desde este lado, la gente diga simplemente: esto no debe cultivarse; la ciencia debe permanecer libre de estas cosas, la ciencia no debe interferir con el alma y el espíritu, porque se supone que la relación con el alma y el espíritu es un monopolio para los credos, para las confesiones. - Por eso es tan humorístico -perdónenme que utilice esta expresión en relación con un hecho muy grave, pero como hay tragicómico, también puede haber humor serio, y lo tragicómico es a veces más significativo para el desarrollo del mundo que lo meramente trágico o lo cómico- es humorístico cuando se oye declamar desde los púlpitos doctrinales de hoy que la ciencia debe ser tan y tan objetiva sin involucrarse en las cosas del alma o del espíritu, porque eso rompería la exactitud de la ciencia. Por lo tanto, es gracioso escuchar tales cosas, porque proviene del hecho de que a las personas que no tienen que representar la fe se les ha prohibido durante tanto tiempo hablar sobre el espíritu y el alma. Y los que hoy creen, como eruditos científicos, que deben mantener la ciencia pura en aras de su exactitud, quieren mantenerla pura en la verdad, porque la dogmática les ha prohibido pensar en el alma y el espíritu. Es la escoria, el residuo de las antiguas prohibiciones eclesiásticas que hoy se nos proclama como exactas exigencias científicas desde los púlpitos doctrinales. La gente no sabe en absoluto cómo se han desarrollado históricamente esas cosas que hoy proclaman como una verdad evidente y a veces, en su opinión, elevada. Y la gente no debe dormir el sueño de sus almas frente a estas cosas, sino que debe despertar a ellas. Pues sin despertar a estas cosas, no llegaremos más allá. Por muchas cosas bonitas que podamos transmitir sobre la cuestión social, no llegaremos a ninguna parte si nos hacemos ilusiones sobre la mayor mentira que existe en realidad, sobre la mentira científica del presente. Todavía no sentimos esta mentira científica, pero debemos aprender a sentirla. 

Lo que acabo de decir no tiene una intención emotiva, sino bastante teórica, y sólo puede entenderse correctamente si se recibe de esta manera teórica. Verán, sólo me siento llamado a pronunciar la palabra mentira científica porque, así como pronuncio esta palabra y critico sin reservas a la ciencia actual desde este punto de vista, también la defiendo a su vez; pues se ha hecho grande por todo lo que ha podido lograr que durante un tiempo los hombres se limitaron a investigar lo físico-corporal a través de la ciencia, y no se volvieron particularmente hacia lo anímico-espiritual. Pero esto debe considerarse sólo como un principio de utilidad y como un principio pedagógico del desarrollo de la humanidad, no como algo cognitivo o teórico.

También hoy debemos reconocer la necesidad de volver a penetrar en la ciencia profana con el conocimiento real del alma y del espíritu. Porque sólo de ahí surgirá la fuerza para abordar los problemas sociales con la suficiente profundidad. En nuestra época, el hombre se enfrenta ya a la necesidad de reconocer de forma diferente a como se reconoce hoy en nuestras escuelas. Hoy en día, me gustaría decir que se están reconociendo cosas que no tenían que ser reconocidas durante mucho tiempo. Durante mucho tiempo, la visión copernicana del mundo fue suficiente. 

Fue útil para que la gente se imaginara tan bonito: Aquí el sol - la tierra se mueve en una elipse, alrededor de la tierra se mueve a su vez la luna, entre el sol y la tierra Mercurio y Venus, más lejos Marte y así sucesivamente. - Fue bonito presentar este cuadro completo del movimiento de los planetas alrededor del sol en elipses para la humanidad. Esta imagen se ha utilizado hasta la actualidad. 

Pero, ¿Cómo se produjo históricamente esta imagen? Ya lo he mencionado varias veces. Históricamente, esta imagen surgió porque el gran Copérnico escribió una vez su libro sobre la revolución de los cuerpos celestes. En él hay tres afirmaciones justo al principio. Si se presta atención a las tres, entonces es bueno. Pero no se han tenido en cuenta las tres, sino sólo las dos primeras. La tercera se quedó fuera. Si sólo se tienen en cuenta las dos primeras proposiciones copernicanas, entonces surge el sistema copernicano, continuado en el sentido kepleriano y newtoniano. Sólo que este sistema no es correcto. Si, según los cálculos de este sistema, un planeta debería estar en un lugar determinado y apuntan el telescopio hacia él, ¡no está allí! Pero según este sistema debería estar allí. Por ello, desde hace mucho tiempo se utilizan las llamadas "reducciones de Bessel", que siempre corrigen el punto. Antes de montar el telescopio, no se alinea con el punto para el que debería estar alineado según este sistema, sino con el punto para el que se utilizaron por primera vez las correcciones de Bessel. ¿Qué significan realmente estas correcciones de Bessel? Quieren decir que hay que aplicar siempre de nuevo lo que se aplicaría una única vez si se hubieran observado las tres leyes copernicanas, es decir, si no se hubiera dejado de lado la tercera. Pero si tenemos en cuenta esta tercera ley copernicana, entonces la historia vuelve a no estar bien con las hermosas revoluciones de los planetas alrededor del sol. Por tanto habrá que pensar en otro sistema mundial. Pero la gente no pensará en este otro sistema mundial hasta que esté debidamente preparada para ese cambio de pensamiento a través de la ciencia espiritual de orientación antroposófica. Porque, ¿Cómo se ve el mundo hoy en día? -La gente de hoy lo ve como si estuviera sentada dentro de un tren ferroviario, sin mirar nunca por la ventanilla y sin salir, sino siempre sentada dentro y conviviendo sólo con los ocupantes del tren ferroviario. Pero una persona también podría viajar por el mundo en un tren ferroviario de tal manera que recorra una determinada distancia, luego deje el tren, se baje, experimente lo que hay en una ciudad; luego puede ser otro tren, no importa a cuál se suba de nuevo. Prosigue su viaje y experimentan algo en otra ciudad. Son etapas que se experimentan. Por tanto, ustedes llevan eso consigo.

La ciencia astronómica actual experimenta el paso con la Tierra por el espacio mundial de la misma manera que cuando uno se sienta en un tren ferroviario y no experimenta nada más que las vivencias con los compañeros de viaje, sin bajarse nunca. Y ahora dirán: ¿Cómo se puede salir de la tierra? ¿Es posible salir de la tierra? - Es posible, pero salir de la tierra es diferente a bajarse de un tren. Bajarse de un tren significa: salir por la puerta del vagón e ir a algún sitio. Salir de la tierra significa: penetrar en el interior humano, en el alma. Si realmente penetras en el alma, si llegas a lo que hay dentro del alma, entonces has salido de la tierra; entonces has pasado por el mismo procedimiento en relación con la tierra que cuando te bajas de un tren y te subes de nuevo. Pero ahora lo peculiar es que cuando salen, es decir, cuando realmente profundizan interiormente, profundizan concretamente, no a través de ilusiones, sino que profundizan concretamente, que entonces experimentan algo más cada vez que salen, realmente experimentan algo más cada vez que salen. Declamar la mística, profundizar en el interior humano, experimentar a Dios en el alma, eso es sólo mera declamación. Experimentar realmente algo interiormente resulta ser diferente en las distintas épocas, que siempre es una experiencia renovada. Si alguien realmente experimentó algo interiormente en 1870, y de nuevo lo experimentó interiormente en 1919, las dos cosas se experimentan interiormente de manera diferente. ¿Por qué son diferentes? Porque el hombre experimenta lo que es el mundo-espacio, siempre en un lugar diferente. 

Fue a través de esa experiencia interior como los antiguos encontraron su sistema celeste, no a través de la experiencia puramente exterior. Fue a través de una experiencia como esa en el tren ferroviario como surgió el sistema copernicano. El sistema del futuro tendrá que volver a experimentarse interiormente, en el sentido de que el hombre realizará el viaje por el mundo en experiencias interiores. Entonces surgirá algo más. Sobre todo, surgirá que aprenderemos a experimentar el mundo de forma concreta, y no, como nos gusta hacer hoy, a experimentarlo de forma abstracta.

El otro día me ocurrió algo extraño en Berlín, que en el fondo me dio bastante satisfacción. Hace algún tiempo, apareció un vergonzoso artículo en la revista alemana "Die Hilfe", titulado "Falscher Prophet". Pues bien, esos artículos se leen. Pero cuando estuve en Berlín hace unas semanas, me visitó un americano y me dijo que me visitaba porque había leído el artículo de "Die Hilfe", que era tan terriblemente invectivo y de tal manera que uno tenía que estar interesado. Sólo quiero decir esto a modo de introducción. Lo que en realidad me satisfizo fue una pregunta que hizo este hombre, que era objetiva en extremo. Dijo que había captado muy rápidamente en qué consistía la triple estructura del organismo social, pero ahora le gustaría preguntar: ¿Cree usted que esta triple estructura del organismo social es una verdad eterna que, una vez encontrada, crea unas condiciones sociales que ahora deben permanecer siempre, o es una verdad para un tiempo determinado que sólo sustituye a las cosas antiguas; es una verdad que a su vez es sustituida por otra cosa? - Me asombró positivamente que en la actualidad todavía haya personas tan inteligentes que no crean en el chiliasmo *, en el reino milenario, donde una vez que se encuentra lo absoluto y permanece, simplemente una cosa verdadera sobre toda la tierra y por toda la eternidad. Si un hombre piensa hoy de forma socialista, piensa así: mañana debe realizarse el estado social; cuando esté ahí, ya nunca tendrá que ser de otra manera. 
Entonces formulé mi respuesta de tal manera que dije: Por supuesto, los últimos siglos se han esforzado por el estado unificado; ahora hemos llegado al punto en la existencia concreta que debemos dividirlo en tres partes. Al cabo de un tiempo vendrá de nuevo lo otro, la síntesis; ahí también tendrá que aparecer lo contrario. - Verán, no es tan conveniente tener que seguir siempre las relaciones concretas, no es tan conveniente como para pensar en un sistema absoluto. Pero hoy es necesario seguir las condiciones concretas, ser conscientes de que lo que tenemos que crear, lo tenemos que crear para la situación mundial actual. Pero esto ya se puede entender "astronómicamente" hoy en día, en el sentido de que vemos, en primer lugar, que las experiencias místicas son diferentes, según se obtengan en esta década o en aquella, en este siglo o en aquel, y que se pueden seguir los movimientos de la propia tierra, experimentarlos interiormente de forma mística. Pero lo "gran astronómico" debe verse y sentirse hoy junto a lo social. Debemos conseguir la posibilidad de progresar de tal manera que hoy superemos una etapa que sólo puede ser paralela a etapas de épocas anteriores, que también fueron no sólo transiciones sino saltos de desarrollo. 

Tomemos los antiguos griegos. Ellos tenían su área de tierra. Hasta las Columnas de Hércules, la tierra seguía siendo algo concreto para ellos. Luego vino lo indeterminado, lo completamente indeterminado. Tenían conciencia de la tierra. Llegaron los nuevos tiempos, el descubrimiento de América, la navegación a las Indias Orientales, cosas similares. Apareció la conciencia de la Tierra. La conciencia de la tierra de los griegos se convirtió en la conciencia de la tierra de los tiempos modernos. Así como para los griegos lo que estaba fuera de las columnas de Hércules era indeterminado, hoy lo que está fuera de la conciencia terrestre es indeterminado para el hombre, mera fantasía matemática, galileana, newtoniana, etc. Esta fantasía debe ser sustituida por hechos reales. Debemos transformar la conciencia de la tierra en conciencia del mundo, al igual que la conciencia de la tierra de los griegos se transformó en conciencia de la tierra. Hoy estamos en este punto, y no progresaremos socialmente si no encontramos la manera de desarrollar la conciencia del mundo del futuro a partir de la conciencia de la tierra de los tiempos más recientes, al igual que la conciencia de la tierra de los griegos se transformó en la conciencia de la tierra de los tiempos modernos. 

Si no nos educamos a través de las enseñanzas de la ciencia espiritual de orientación antroposófica en la gran cosmovisión astronómica de lo que está fuera como espacio mundial, entonces no captamos la verdad del espacio mundial. Pero si no captamos la verdad del espacio mundial, no podremos ser ciudadanos del mundo. 

Pero no nos convertiremos en ciudadanos sociales hasta que no nos hayamos convertido en ciudadanos del mundo en nuestra conciencia.

Traducido por J.Luelmo nov.2022

* Chialismo =milenarismo Doctrina de la expectativa del milenio después del regreso de Cristo (Apocalipsis 20:4 )

* El Dr. Steiner alude a la reciente finalización de la II guerra mundial.