Rudolf Steiner
La antroposofía y el psicoanálisis (2 conferencias)
Conferencia 1ª
Con motivo de las conferencias que tengo que dar ahora en Zúrich, me encontré nuevamente con el hecho de que difícilmente se puede entrar en contacto con la vida espiritual de esta ciudad en una escala más amplia, sin dirigir la mirada a lo que ahora se llama psicología analítica o psicoanálisis. Y varias consideraciones relacionadas con esta constatación me han decidido a introducir lo que tengo que decir hoy con una breve enumeración de ciertos puntos de la psicología analítica, del psicoanálisis. A continuación lo enlazaremos con otras observaciones.
A menudo hemos señalado lo importante que es para el investigador en el campo de la ciencia espiritual antroposófica, conectar sus consideraciones con lo que ofrecen las fuerzas en movimiento de nuestra propia época. Puede decirse que toda clase de personas que se sienten atraídas por el psicoanálisis hoy en día están buscando fervientemente los fundamentos espirituales de la existencia, las realidades internas del alma del hombre. Y puede decirse que es una curiosa característica de nuestro tiempo que tantos de nuestros contemporáneos estén tomando conciencia de fuerzas muy definidas y peculiares en el alma humana. Los psicoanalistas pertenecen a aquellos que, simplemente por los impulsos de la época, se ven obligados a toparse con ciertos fenómenos de la vida anímica.
Es especialmente importante también no permanecer totalmente ajeno a este movimiento, porque los fenómenos de los que tienen conocimiento están realmente presentes, y porque en nuestra propia época se entrometen por diversas razones en la atención de los seres humanos. Hoy deben tomar conciencia de tales fenómenos.
Por otra parte, es un hecho que las personas que se ocupan hoy de estas cosas carecen de los elementos de conocimiento necesarios para la discusión y, sobre todo, para la comprensión de las mismas. De modo que podemos decir: el psicoanálisis es un fenómeno de nuestro tiempo, que obliga a los hombres a tener en cuenta ciertos procesos anímicos y, sin embargo, les hace emprender su consideración por métodos inadecuados de conocimiento. Esto es particularmente importante porque esta investigación, mediante métodos inadecuados de conocimiento, de un asunto que existe de manera bastante evidente y que desafía nuestro conocimiento humano actual, conduce a una variedad de errores graves, contrarios a la vida social, al desarrollo ulterior del conocimiento y a la influencia de este desarrollo del conocimiento sobre la vida social.
Se puede decir que las medias verdades pueden ser, en determinadas circunstancias, más dañinas que los errores completos. Y las cosas que están surgiendo entre los teóricos del psicoanálisis hoy en día deben ser consideradas como una especie de media verdad.
Veamos algunos extractos de la revista de investigación de los psicoanalistas. Lo que hoy se llama psicoanálisis tuvo su origen en un caso médico observado por un interno de Viena, un tal Dr. Breuer, en los años 1880. El Dr. Breuer, al que conocí, era un hombre de una espiritualidad extraordinariamente delicada además de lo que era como médico. Se interesaba en alto grado por toda clase de problemas estéticos y humanos en general. Con su manera íntima de tratar las enfermedades, era natural que un caso, que estuvo bajo su observación en los años ochenta, le resultara particularmente interesante.
Tuvo que tratar a una mujer que parecía sufrir una forma grave de histeria. Sus síntomas histéricos consistían en una parálisis ocasional de un brazo, ensoñaciones de diversa índole, reducción de la conciencia, un profundo grado de somnolencia y, además de todo esto, el olvido del lenguaje habitual de su vida cotidiana. Siempre había podido hablar alemán; era su lengua materna, pero bajo la influencia de su histeria ya no podía hacerlo; sólo podía hablar y entender el inglés.
Breuer observó que cuando esta mujer se encontraba en su estado de ensoñación podía ser persuadida, mediante un tratamiento médico más íntimo, a hablar de una determinada escena, de una experiencia pasada muy penosa. Ahora les aclararé, a partir de la descripción del caso dada por la escuela de Breuer, cómo la mujer en su estado semiconsciente, a veces inducido artificialmente, daba la impresión de que su histeria estaba relacionada con una grave enfermedad de su padre, por la que había pasado mucho tiempo antes. Breuer podía hipnotizar fácilmente a una paciente, y cuando la puso bajo hipnosis y la animó a hablar de ello, ella contó una experiencia que había tenido durante la enfermedad de su padre. Ella había ayudado con la enfermería, y siempre volvía a esta experiencia concreta. Citaré el informe: [Las siguientes citas son traducciones de pasajes de Die Psychologie der unbewussten Prozesse de C. G. Jung. Ein Ueberblick über die moderne Theorie und Methode der analytischen Psychologie, Zürich, 1917].
"En una ocasión estuvo velando por la noche con gran ansiedad y tensión, pues el enfermo tenía mucha fiebre y se esperaba a un cirujano de Viena para que le hiciera una operación. Su madre la había dejado por un tiempo, y Anna (la paciente) estaba sentada junto al lecho del enfermo, con el brazo derecho sobre el respaldo de la silla. Cayó en una especie de sueño despierto, y vio, como si saliera de la pared, una serpiente negra que se acercaba para morder a su padre. ..."
Los hombres de hoy en día siempre se ven afectados por el materialismo, por lo que encontramos en el informe en este punto la siguiente sugerencia, que no tiene ningún valor:
("Es muy probable que en el prado detrás de la casa hubiera unas cuantas serpientes que habían asustado a la chica anteriormente, y que ahora proporcionaron material para la alucinación").
Eso es sólo una observación intercalada, a la que se le puede dar importancia, o no, no importa. La cuestión es que la serpiente le pareció que salía de la pared para morder a su padre.
"Quiso luchar contra la criatura, pero estaba como paralizada; el brazo derecho que colgaba sobre el respaldo de la silla se había dormido y se anestesió y paralizó y, al mirarlo, los dedos se transformaron en pequeñas serpientes con punta de cráneo".
Todo esto sucedía junto al lecho de su padre enfermo.
" Ella probablemente trató de ahuyentar a la serpiente con la mano derecha paralizada, y debido a ello asoció la anestesia y la parálisis con la alucinación de la serpiente. Cuando ésta desapareció, quiso rezar, pero todos los idiomas le fallaron. Por fin se acordó de una canción infantil inglesa, y pudo seguir pensando y rezando en este idioma".
Toda la enfermedad se había originado a partir de esta experiencia. De ella había quedado la parálisis de una mano, la reducción de la conciencia en diversos grados y la incapacidad de expresarse en otro idioma que no fuera el inglés. El Dr. Breuer se dio cuenta de que la enfermedad mejoraba cada vez que le hacía contar esta historia, y basó su tratamiento en este hecho. Por medio de la hipnosis le sonsacó poco a poco todos los detalles, y realmente consiguió que su estado mejorara notablemente. El paciente se deshacía del asunto, por así decirlo, pronunciándolo y comunicándolo a otro.
Breuer y su colaborador Freud, en Viena, ambos influidos, como era natural en esta época, por la escuela de Charcot [Jean Martin Charcot, médico francés (1825-1893).] en París, diagnosticaron este caso como un trauma psíquico, una herida psíquica, lo que en Inglaterra se llama un "shock nervioso". Se suponía que el shock psíquico consistía en esta experiencia junto a la cama de su padre, y que había tenido un efecto en el alma similar al de una herida física en el cuerpo.
Hay que señalar que desde el principio Breuer concibió todo el asunto como una enfermedad del alma, como un asunto de la vida interior. Estaba convencido desde el principio de que no se podían demostrar cambios anatómicos o fisiológicos, ninguna causa, por ejemplo, como cambios en los nervios que van del brazo al cerebro. Estaba convencido desde el principio de que se trataba de un hecho dentro del alma.
En estos primeros tiempos se inclinaba a considerar estos casos como inducidos por heridas del alma, choques, etc. Sin embargo, muy pronto, debido al activo interés del Dr. Freud, las teorías adquirieron un carácter diferente. Con el desarrollo posterior del tema por parte de Freud, el Dr. Breuer nunca estuvo totalmente de acuerdo. Freud consideraba que la teoría de las heridas del alma no servía, no abarcaba estos casos, y hasta aquí Breuer estaba de acuerdo con él. Deseo remarcar que el Dr. Breuer era un médico en ejercicio muy ocupado, profundamente fundamentado en la ciencia, un excelente alumno de Nothnagel [Hermann Nothnagel, M.D. (1841-1905).] y que, sólo por circunstancias externas, nunca llegó a ser profesor. Podemos creer que si Breuer, en lugar de seguir siendo uno de los médicos más ocupados de Viena, con poco tiempo para la investigación científica, hubiera obtenido una cátedra y así hubiera podido seguir este problema, ¡podría haber asumido una forma muy diferente!
Pero a partir de entonces el Dr. Freud se interesó especialmente por el asunto. Se dijo: la teoría del trauma no explica estos casos. Hay que determinar en qué condiciones se desarrolla tal herida anímica. Pues podría decirse con justicia que muchas muchachas se habían sentado junto al lecho de enfermo de un padre con sentimientos igualmente profundos, pero sin producir los mismos resultados. El profano no científico aborda tales problemas con prontitud mediante la explicación extraordinariamente profunda de que uno está predispuesto a tales síntomas mientras que otro no lo está. Aunque muy "profunda", ésta es la solución más absurda a la que se puede llegar, ¿no es así? Porque si se explican las cosas que ocurren sobre la base de la predisposición, se puede explicar fácilmente todo en el mundo. Basta con decir: la predisposición para una determinada cosa existe.
Por supuesto, los pensadores serios no se preocuparon de tales ideas, sino que buscaron las condiciones reales. Y Freud creía haberlas descubierto en casos como el siguiente. En la literatura de los psicoanalistas de hoy encontrarán innumerables casos similares, y puede admitirse que se ha reunido una inmensa cantidad de material para decidir tal o cual punto dentro de este campo. Describiré este caso, haciéndolo lo más comprensible posible. Su absoluta exactitud histórica no nos importa.
Había una mujer con otros invitados en una fiesta nocturna, una reunión de amigos para despedir a la dueña de la casa, que se había puesto nerviosa y estaba a punto de marcharse a un balneario en el extranjero. Esa noche tenía que marcharse, y después de que la fiesta terminara y la anfitriona se marchara, la mujer cuyo caso estamos describiendo iba con otros invitados a la cena por la calle cuando un taxi llegó a la esquina detrás de ellos (no un automóvil, un taxi con caballos), conducido a gran velocidad. En las ciudades más pequeñas, la gente que vuelve a casa por la noche suele caminar por el medio de la calle en vez de por la acera (no sé si se han dado cuenta de esto). Cuando el taxi se precipitó hacia ellos, los comensales se dispersaron a derecha e izquierda por las aceras, con la excepción de esta mujer a la que nos referimos. Corrió por la calle delante de los caballos, y ni todas las maldiciones e insultos del conductor ni el chasquido de su látigo pudieron desviarla. Corrió hasta llegar a un puente, donde intentó arrojarse al agua para evitar ser atropellada. Fue rescatada por los transeúntes y regresó a su grupo, salvándose así de un grave accidente.
Esta actuación estuvo relacionada, por supuesto, con el estado general de la mujer. Se debe, sin duda, a la histeria el que una persona corra por el medio de la calle delante de los caballos, y había que descubrir la causa de tal acción. Freud, en éste y otros casos similares, examinó la vida anterior hasta la infancia. Si, incluso a una edad temprana, ocurría algo que no era asimilado por el alma, podía crear una tendencia que podría ser liberada más tarde por cualquier tipo de shock.
Y, de hecho, se encontró una experiencia de este tipo en la infancia de la mujer en cuestión. De niña la llevaron a conducir, y los caballos se asustaron y se escaparon. El cochero no pudo controlarlos, y cuando llegaron a la orilla del río saltó, ordenando a la niña que saltara también, cosa que hizo, justo antes de que los caballos se precipitaran al río. Así se produjo el impactante incidente, y una cierta asociación de caballo con caballo. En el momento en que se dio cuenta del peligro que suponían los caballos, perdió el control de sí misma y corrió frenéticamente delante de ellos en lugar de apartarse, todo ello como secuela de la experiencia infantil. Ya ven ustedes que los psicoanalistas tienen un método científico, según las ideas científicas actuales. Pero, ¿no hay muchos que tienen alguna experiencia de este tipo en la infancia sin una reacción de este tipo, incluso con la asociación de caballo con caballo? A esta única circunstancia debe añadirse algo que produzca una "predisposición" a correr delante de los caballos, en lugar de evitarlos.
Freud continuó su búsqueda, y realmente encontró una conexión interesante en este caso. La mujer estaba comprometida para casarse, pero estaba enamorada de dos hombres a la vez. Uno era el hombre con el que estaba comprometida, y estaba segura de que lo amaba más; pero no lo tenía del todo claro, sino sólo a medias; también amaba al otro, que era el marido de su mejor amiga, cuya cena de despedida había tenido lugar aquella noche. La anfitriona, que estaba algo nerviosa, se marchó, y esta mujer salió con los demás invitados, corrió delante de los caballos, fue rescatada y devuelta con toda naturalidad a la casa que acababa de abandonar. Al indagar un poco más se descubrió que en el pasado había existido una relación importante entre la señora y este otro hombre, el marido de su mejor amiga. La relación amorosa había adquirido ya "ciertas dimensiones", digamos, lo que explicaba el nerviosismo de su amiga, como es fácil imaginar. El médico la llevó a este punto de la historia, pero tuvo dificultades para persuadirla de que continuara. Al final, admitió que cuando volvió en sí en la casa de su amiga, y volvió a ser normal, el marido le declaró su amor. Todo un "caso notable", como ven.
El Dr. Freud buscó casos similares, y sus investigaciones le convencieron de que los síntomas histéricos, que se habían atribuido a un "trauma" o herida psíquica, se debían en cambio al amor, consciente o inconsciente. Su examen de las experiencias vitales demostró que las circunstancias podían ser muy diferentes, es más, en los casos más característicos, estas historias de amor podían no haber surgido en la conciencia del paciente en ningún momento.
Así, Freud completó lo que llamó su teoría de la neurosis o teoría sexual. Él consideró que la sexualidad entraba en todos esos casos. Pero tales cosas son extraordinariamente engañosas. Para empezar, en la actualidad hay en todas partes una inclinación a llamar al sexo en su ayuda, para la solución de cualquier problema humano. Por lo tanto, no hay que extrañarse de que un médico que lo encontró como factor en un cierto número de casos de histeria estableciera tal teoría.
Pero, por otra parte, dado que la psicología analítica está llevando a cabo una investigación con instrumentos inadecuados, este es el punto en el que comienza el mayor peligro. El asunto es peligroso, en primer lugar, porque este anhelo de conocimiento es extremadamente tentador, tentador por las circunstancias actuales, y porque siempre se puede demostrar que la conexión sexual está más o menos presente. Sin embargo, el psicoanalista Jung, que escribió Die Psychologie der unbewussten Prozesse (véanse las citas anteriores que son traducciones de pasajes de la obra de C. G. Jung Die Psychologie der unbewussten Prozesse. Ein Ueberblick über die moderne Theorie und Methode der analytischen Psychologie, Zürich, 1917), el profesor Jung de Zürich no comparte la opinión de que la "teoría de la neurosis" sexual de Freud cubra estos casos. Él tiene en cambio otra teoría.
Jung señaló que Freud tiene sus oponentes. Entre ellos se encuentra un tal Adler. Este Adler tiene un punto de vista bastante diferente. Así como Freud probó un gran número de casos, y se decidió por el sexo como causa original (se puede leer todo en el libro de Jung), Adler abordó el problema desde otro lado, y decidió que este lado es más importante que el que Freud ha puesto en primer plano.
Adler -sólo voy a generalizar- descubrió que había otro impulso que desempeñaba un papel tan importante en el ser humano como el impulso sexual destacado por Freud. Se trata del deseo de poder, el poder sobre el entorno, el deseo de poder en general. La "voluntad de poder" es considerada incluso por Nietzsche como un principio filosófico, y se pueden encontrar tantos casos para apoyar la teoría del impulso de poder como los que Freud encontró para su teoría sexual.
Basta con empezar a "analizar" a las mujeres histéricas para descubrir que tales casos no son en absoluto raros. Supongamos, por ejemplo, que una mujer está histérica y tiene espasmos -los espasmos cardíacos son los favoritos en estos casos-, así como todo tipo de afecciones. Se remueve la casa, todo el entorno, se hace todo lo posible, se llama a los médicos, se compadece mucho a la paciente. En resumen, ejerce un poder tiránico sobre su entorno. Una persona razonable sabe que en tal caso no hay realmente nada que hacer, aunque tales pacientes sean conscientes de su condición y la sufran. En realidad están perfectamente sanos, pero enfermos cuando lo desean. Se les puede diagnosticar que están bien y enfermos al mismo tiempo. Por supuesto que se caen cuando se desmayan por un espasmo cardíaco, pero por regla general se caen sobre la alfombra y no sobre el suelo desnudo. Estas cosas se pueden observar.
Ahora bien, este deseo subconsciente de poder conduce muy fácilmente a los estados histéricos. Adler investigó los casos que tenía a su disposición desde este punto de vista particular, y encontró en todas partes, cuando aparecían los síntomas histéricos, que de alguna manera la lujuria de poder había sido despertada y llevada a extremos malsanos. Jung se dijo a sí mismo: "Oh, bueno, no puede decirse que Freud esté equivocado; lo que él observó también está ahí. Así que es probable que a veces sea de una manera, y a veces de la otra".
Eso es bastante razonable; a veces es de una manera y a veces de otra. Pero sobre esto Jung construyó una teoría especial. Esta teoría no carece de interés si no se la toma en abstracto, simplemente como una teoría, sino que se ve en ella la acción de nuestros impulsos actuales, especialmente la debilidad de nuestro conocimiento actual y su insuficiencia. Jung dice: hay dos tipos de personas. En un tipo el sentir está más desarrollado, en el otro el pensar.
De este modo, un gran erudito hizo un descubrimiento "que hizo época". Era algo que cualquier hombre razonable podía hacer por sí mismo dentro de su propio entorno inmediato, pues el hecho de que los hombres se dividen en hombres pensantes y hombres con sentimientos es suficientemente obvio. Pero la erudición tiene una tarea diferente: no debe considerar nada como lo haría un lego, y decir simplemente: en nuestro entorno hay dos tipos de personas, los hombres de sentimiento y los intelectuales; debe añadir algo a eso. La erudición dice en tal caso: el que siente su camino en las cosas envía su propia fuerza a la objetividad; el otro se aleja de un objeto, o se detiene ante él y considera. El primero se llama el tipo extrovertido, el otro el introvertido. El primero sería el hombre de los sentimientos, el segundo el intelectual. Se trata de una división erudita, ¿No es así? ingeniosa, brillante, realmente descriptiva hasta cierto punto - ¡no se puede negar!
Luego Jung continúa diciendo: En el caso del tipo extravertido (el del hombre que vive preferentemente en sus sentimientos), existen muy frecuentemente en la mente subconsciente conceptos intelectuales, y se encuentra en una colisión entre lo que está en su conciencia y los conceptos intelectuales que flotan subconscientemente dentro de él. Y de esta colisión pueden surgir toda clase de condiciones, condiciones principalmente características del tipo de sentimiento.
En el caso de los que se ocupan más de la mente, los hombres de la razón, los sentimientos permanecen abajo, pululan en el subconsciente y entran en colisión con la vida consciente. La vida consciente no puede comprender lo que surge. Es la fuerza de los sentimientos subconscientes, y como el hombre no es nunca completo, sino que pertenece a uno de estos dos tipos, pueden surgir circunstancias que hagan que la mente subconsciente se rebele contra la consciente, y puede llevar frecuentemente a estados histéricos.
Ahora debemos decir que la teoría de Jung es simplemente una paráfrasis de la idea trivial del hombre que siente y razona, y no añade nada a los hechos. Pero de todo esto hay que darse cuenta de que los hombres del presente están al menos empezando a notar toda clase de peculiaridades psíquicas, y se preocupan tanto que se preguntan qué pasa dentro de un hombre que muestra tales síntomas. Y están al menos tan avanzados que se dicen a sí mismos: Esto no se debe a cambios fisiológicos o anatómicos. Ya han superado el materialismo desnudo, pues hablan de fenómenos psíquicos. Así que ésta es ciertamente una forma en la que la gente trata de salir del materialismo, y de alcanzar algún conocimiento del alma.
Sin embargo, es muy peculiar, cuando se examina el tema más de cerca, ver a qué extraños caminos es llevada la gente por causa de la insuficiencia general de sus medios de cognición. Pero debo señalar enfáticamente que los hombres no se dan cuenta de a qué están siendo llevados, y tampoco sus partidarios, lectores y contemporáneos. Por lo tanto, considerado correctamente, el asunto tiene en realidad un lado muy peligroso, porque no se tienen en cuenta muchas cosas. En la propia mente subconsciente hay una conmoción, son las teorías las que se agitan en el subconsciente. Es realmente extraño. La gente establece una teoría con respecto al subconsciente, pero su propio subconsciente se agita con ella. Jung se ocupa del asunto como médico, y es importante que las cuestiones psicológicas se traten desde ese punto de vista, terapéuticamente, y que muchos se esfuercen por llevar el asunto a la pedagogía. Ya no nos enfrentamos a una teoría limitada, sino al esfuerzo por convertirla en un hecho cultural.
Es interesante ver cómo alguien como Jung, que maneja este asunto como médico, y que ha observado, tratado y aparentemente incluso curado todo tipo de casos, se deja llevar cada vez más lejos. Se dice a sí mismo: cuando se encuentran tales síntomas psicológicos anormales, debe hacerse una búsqueda para descubrir cualquier incidente de la infancia que pueda haber hecho tal impresión en la vida anímica humana como para producir secuelas. Eso es algo que se busca especialmente en este campo: secuelas de algo que ocurrió en la infancia. He citado un ejemplo que desempeña un papel importante en la literatura del psicoanálisis: la asociación del caballo con el caballo.
Más tarde, sin embargo, Jung se encontró con el hecho de que en muchos de los casos de auténticas enfermedades no se puede demostrar, ni siquiera remontándose a su más tierna infancia, que el paciente como individuo sufra alguna de esas secuelas. Si se tiene en cuenta todo aquello con lo que ha estado en contacto, se encuentra el conflicto dentro del individuo, pero no se explica. Así que Jung se vio llevado a distinguir dos subconsciencias: primero la subconsciencia individual, oculta dentro del ser humano. Si en su infancia la joven saltó de un carruaje y recibió una conmoción, el incidente hace tiempo que se ha desvanecido de su conciencia, pero actúa subconscientemente. Si se considera este elemento subconsciente (formado por innumerables detalles), se obtiene la subconsciencia personal o individual. Esta es la primera de las diferenciaciones de Jung.
Pero la segunda es la subconsciencia suprapersonal. Él dice: Hay cosas que afectan a la vida anímica que no están ni en la personalidad ni en la materia del mundo exterior, y que deben ser asumidas por tanto como presentes en un mundo anímico.
El objetivo del psicoanálisis es traer tales contenidos anímicos a la conciencia. Se supone que ese es el método de curación: traer todo a la conciencia. Así, el médico debe emprender la tarea de extraer del paciente, no sólo lo que ha vivido individualmente desde su nacimiento, sino también algo que no estaba en el mundo exterior y que es de naturaleza anímica. Esto ha llevado a los psicoanalistas a decir que un hombre experimenta, no sólo lo que vive después de su nacimiento físico, sino también todo tipo de cosas que precedieron a su nacimiento - y que todo esto crea un desorden dentro de él. Un hombre que nace hoy en día experimenta, pues, inconscientemente la Saga de Edipo. No sólo la aprende en la escuela, sino que la experimenta. Experimenta los dioses griegos, todo el pasado de la humanidad. El mal de esto consiste en que lo experimenta subconscientemente. El psicoanalista debe decir, por tanto, -y va mas allá- que el niño griego también lo experimentó, pero, como se lo contaron, lo experimentó conscientemente. El hombre lo experimenta hoy, pero sólo se agita dentro de él - en los pensamientos del hombre extravertido, en los sentimientos subconscientes del tipo introvertido. Gruñe como los demonios.
Ahora consideren la necesidad a la que se enfrenta el psicoanalista si es fiel a su teoría. Tendría que tomar estas cosas en serio y decir simplemente que cuando un hombre crece y puede enfermar por su relación con lo que se agita en su interior, -una relación de la que no sabe nada-, esta conexión debe hacerse consciente, y hay que explicarle que existe un mundo espiritual habitado por diferentes dioses. Pues el psicoanalista llega a decir que el alma humana tiene una conexión con los dioses, pero es causa de enfermedad en tanto que el alma no sabe nada de ella.
El psicoanalista busca todo tipo de expedientes, a veces bastante grotescos. Supongamos que un paciente viene y muestra tal o cual síntoma histérico, porque tiene miedo de un demonio - digamos - un demonio de fuego. Los hombres de épocas anteriores creían en los demonios de fuego, tenían visiones de ellos, los conocían. La gente de hoy en día todavía tiene conexiones con ellos (el psicoanalista lo admite), pero estas conexiones no son conscientes; nadie explica que hay demonios de fuego, por lo que se convierten en una causa de enfermedad.
Sin embargo, Jung llega a afirmar que los dioses, con los que el hombre está relacionado inconscientemente, se enfadan y se vengan, mostrándose esta venganza como histeria. Muy bien, esto equivale entonces a lo siguiente: tal hombre actual que es maltratado por un demonio en su mente subconsciente, no sabe que hay demonios, y no puede lograr ninguna relación consciente con ellos porque - ¡eso es superstición! ¿Qué hace entonces el pobre hombre moderno, si se enferma por esta causa? Lo proyecta hacia el exterior, es decir, busca a algún amigo que le caía bastante bien, y dice: ¡Éste es el que me persigue y me maltrata! Siente que esto es cierto, lo que significa que tiene un demonio que le atormenta, y lo proyecta en otro hombre.
A menudo, los psicoanalistas, al tratar un caso así, desvían esta proyección hacia ellos mismos. Así sucede a menudo que los pacientes, en un sentido bueno o malo, convierten al médico en un dios o en un demonio.
Así, el médico de hoy se ve obligado a decirse a sí mismo: Los hombres están atormentados por los espíritus, y como no se les enseña nada sobre ellos, no pueden tomar posesión de ellos en conciencia, se convierten por lo tanto en espíritus atormentadores entre ellos, proyectan sus demonios hacia el exterior, se persuaden unos a otros de toda clase de tonterías demoníacas, etc. Y lo desastroso que esto es asumido por los psicoanalistas se muestra en el siguiente caso que describe Jung. Dice: "Algunos de mis colegas afirman que las energías anímicas que surgen de tal tormento, deben ser desviadas hacia otro canal." Volvamos entonces a uno de los casos elementales del psicoanálisis. Viene una paciente, cuya enfermedad fue causada, según su confesión psicoanalítica, por haber estado enamorada, muchos años antes, de un hombre al que no consiguió. Esto había permanecido con ella. Por supuesto que puede ser molestada por un demonio, pero en la mayoría de los casos observados por los médicos resulta que algo ha sucedido en el subconsciente individual, que ellos clasifican por separado del subconsciente suprapersonal. Los médicos intentan desviar esta fantasía inmadura o transformarla. Si se puede persuadir a un alma sedienta de amor para que haga uso de sus afectos acumulados en servicios humanitarios, tal vez como jefe de una institución de caridad, puede salir bien. Pero el propio Jung dice: "No siempre es posible desviar así esta energía. Las energías así implantadas en el alma tienen a menudo un cierto potencial definido que no puede ser dirigido." Muy bien, no tengo nada que objetar a esta expresión, sino que sólo quiero señalar que es una traducción de lo que el lego discute a menudo, y la forma en que se expresa a menudo. Pero Jung describe un caso que es interesante, y un buen ejemplo de que estos potenciales no siempre pueden ser dirigidos.
Un americano, un hombre típico de hoy, un hombre hecho a sí mismo, el eficiente jefe de un negocio que había construido, habiéndose dedicado a su trabajo y alcanzado un gran éxito, pensó entonces Pronto cumpliré cuarenta y cinco años y habré hecho mi parte. Ahora me daré un descanso. Así que decidió retirarse, se compró una finca con autos y canchas de tenis, y todo lo que pertenecía a ella, con la intención de vivir en el campo, y simplemente cobrar sus dividendos del negocio. Pero cuando estuvo un tiempo en su finca dejó de jugar al tenis o de conducir su coche, o de ir al teatro. No disfrutaba de los jardines que se habían dispuesto, sino que se sentaba en su habitación a solas, y meditaba. Le dolía allí, y allí, todo le dolía. En realidad le dolía la cabeza, luego el pecho y después las piernas. No podía soportarse a sí mismo, dejaba de reírse, estaba cansado, colgado, tenía un continuo dolor de cabeza... era horrible. No había ninguna enfermedad que un médico pudiera diagnosticar. A menudo es así con los hombres del presente, ¿no es así? Están perfectamente sanos, y sin embargo están enfermos. El médico dijo: "Este problema es psíquico. Usted se ha adaptado a las condiciones de los negocios, y sus energías no tomarán fácilmente otro curso. Vuelva a los negocios. Esa es la única sugerencia que puedo hacer". El hombre en cuestión comprendió esto, pero descubrió que ya no era bueno en los negocios. Estaba tan mal allí como en casa.
De esto Jung concluye, con razón, que no se puede desviar fácilmente la energía de un potencial a otro, ni siquiera devolverla cuando se ha fallado. Este hombre acudió a él para recibir tratamiento. (¡Usted sabe que muchas personas vienen a Suiza trayendo tales enfermedades y no enfermedades!) Pero no pudo ayudar a este americano. El problema había tomado un control demasiado fuerte; debería haber sido tratado antes.
De esto se desprende que la terapia de desviación también tiene sus dificultades, y el propio Jung ofrece este ejemplo. En todas partes se encuentran hechos importantes que -puedo decir ahora- sólo serán tratados con éxito por la ciencia espiritual o la Antroposofía, de acuerdo con el conocimiento exacto. Pero ahí están, y la gente los nota. Las preguntas están ahí. Se descubrirá que el ser humano es complicado, y no la simple criatura que nos presenta la ciencia del siglo XIX. El psicoanalista se ve confrontado con un hecho notable que es bastante inexplicable para la ciencia de hoy. En la Antroposofía, junto con la información dada en mis conferencias, encontrará fácilmente una explicación, pero puedo volver al punto en caso de que no la encuentre. Puede suceder, por ejemplo, que alguien se vuelva histéricamente ciego, es decir, que su ceguera sea un síntoma histérico. Esto es posible. Hay personas histéricamente ciegas, que podrían ver, pero no lo hacen, que son psíquicamente ciegas. Ahora bien, tales personas a veces se curan parcialmente - parcialmente; empiezan a ver de nuevo, pero no lo ven todo. A veces, un ciego histérico de este tipo recupera la vista lo suficiente como para ver a la gente, ¡todo menos la cabeza! Tal persona medio curada va por las calles, y ve a todo el mundo sin cabeza. Eso ocurre realmente, y hay síntomas aún más extraños.
Todo esto puede ser tratado por la ciencia espiritual -la ciencia espiritual de orientación antroposófica- y en una conferencia que di aquí el año pasado pueden encontrar una explicación de la incapacidad de ver las cabezas de las personas. [Pero el psicoanalista actual se enfrenta a todos estos fenómenos. Y tanto se enfrenta a ellos que se dice a sí mismo: Puede ser bastante desastroso para un hombre estar conectado con el inconsciente superpersonal; pero por Dios (el psicoanalista no dice "por Dios", sino quizás "por la ciencia") ¡no tomemos en serio el mundo espiritual! No les entra en la cabeza considerar el mundo espiritual con seriedad. Así sucede algo muy peculiar. Muy pocos se dan cuenta de los extraños fenómenos que aparecen bajo la influencia de estas cosas. Llamaré la atención sobre algo que aparece en el libro de Jung Die Psychologie der unbewussten Prozesse, [véanse las citas anteriores que son traducciones de pasajes de Die Psychologie der unbewussten Prozesse de C. G. Jung. Ein Ueberblick über die moderne Theorie und Methode der analytischen Psychologie, Zürich, 1917.] recientemente publicado, que les mostrará dónde se sitúa el psicoanalista hoy en día. Tendré que leerles un pasaje.
"Según este ejemplo" (se trata de ejemplos que muestran que el hombre tiene en su interior, no sólo los contenidos de su vida personal actual, sino conexiones lejanas con toda clase de fuerzas demoníacas, divinas o espirituales, etc.) - "Según este ejemplo de la génesis de nuevas ideas a partir del almacén de las imágenes primigenias" - (aquí no las llama "dioses" sino "imágenes primigenias") - "retomaremos la descripción ulterior de los procesos de transferencia. Vimos que la libido, en esas fantasías aparentemente absurdas y curiosas, se había apoderado de su nuevo objeto, a saber, los contenidos del inconsciente absoluto". (El inconsciente absoluto es el inconsciente suprapersonal, no el personal). "Como ya he dicho, la proyección no comprendida de las imágenes primigenias sobre el médico implica un peligro para el tratamiento posterior que no debe subestimarse". (El paciente transfiere sus demonios al médico. Ése es un peligro). "Las imágenes contienen no sólo lo mejor y lo más grande de todo lo que la humanidad ha pensado y sentido, sino también todo acto infame y diabólico del que los hombres han sido capaces".
Sólo hay que pensar. Jung ha llegado a percibir que un hombre tiene subconscientemente dentro de sí todos los crímenes más diabólicos, así como lo más bello de todo lo que la humanidad ha sido capaz de pensar y sentir. Estas personas no pueden ser persuadidas de hablar de Lucifer y Ahriman, [compárese Rudolf Steiner, Las influencias luciféricas y ahrimánicas en su relación con el hombre, 1918, pero están de acuerdo en la afirmación precedente, que les leeré una vez más:
"Las imágenes contienen no sólo lo mejor y lo más grande de todo lo que la humanidad ha pensado y sentido, sino también todos los actos infames y diabólicos de los que los hombres han sido capaces. Si el paciente no puede distinguir la personalidad del médico de estas proyecciones, entonces se pierde toda posibilidad de entendimiento mutuo, y la relación humana se vuelve desesperada. Sin embargo, si el paciente evita esta Caribdis, cae en la Escila de la introyección de estas imágenes, es decir, que atribuye sus cualidades no al médico sino a sí mismo". (Entonces él mismo es el diablo). "Este peligro es igualmente grave. En la proyección se tambalea entre una adulación extravagante y mórbida y un desprecio odioso hacia su médico. En la introyección cae en una ridícula autodeificación, o en una autolaceración moral. El error que comete cada vez es atribuirse a sí mismo el contenido del inconsciente absoluto. Así, se convierte en un dios o en un demonio. Aquí radica la razón psicológica por la que los hombres siempre han necesitado a los demonios, y nunca han podido vivir sin dioses -excepto algunos especímenes occidentales particularmente inteligentes de ayer y anteayer, superhombres cuyo dios está muerto, han hecho dioses de sí mismos, dioses racionalistas de tamaño de bolsillo con cráneos gruesos y corazones fríos".
Como ven, el psicoanalista se ve impulsado a decir: El alma humana está hecha de tal manera que necesita a los dioses, que los dioses le son necesarios, porque se enferma sin ellos. Por lo tanto, siempre los ha tenido. Los hombres necesitan dioses. El psicoanalista ridiculiza a los hombres, diciendo que cuando carecen de otros dioses se hacen dioses a sí mismos, pero "dioses racionalistas de bolsillo con cráneos gruesos y corazones fríos". La idea de Dios" (dice además), "es simplemente una función psicológica necesaria de una naturaleza irracional. ..."
Describir la necesidad del concepto de Dios en estos términos es lo más lejos que se puede llegar con los métodos de la ciencia natural. El hombre debe tener un Dios; lo necesita. El psicoanalista lo sabe. Pero leamos hasta el final de la frase:
"La idea de Dios es simplemente una función psicológica necesaria de naturaleza irracional, que no tiene nada que ver con la cuestión de la existencia real de Dios".
Al leer la frase completa se tropieza con el gran dilema de la actualidad. El psicoanalista les demuestra que el hombre se vuelve enfermo e inútil sin su Dios, pero dice que esta necesidad no tiene nada que ver con la existencia o inexistencia de Dios. Y continúa:
"Pues esta última cuestión" (es decir, la de la existencia de Dios), "pertenece a las preguntas más estúpidas que pueden plantearse. El hombre sabe muy bien que no puede concebir un Dios, y mucho menos imaginar que exista realmente, o que pueda haber algún suceso no condicionado por causas naturales."
Ahora les pregunto, ustedes se encuentran ante el punto donde pueden interceptar las cosas. Las cosas están ahí, llamando a la puerta del conocimiento. Las personas que buscan también están ahí; reconocen la necesidad absoluta, pero, eso que consideran una necesidad absoluta, cuando se plantea como una cuestión seria, lo consideran una de las cuestiones más estúpidas que se han planteado.
Como ven, ahí tienen uno de los puntos de la vida cultural de hoy en día desde el que se puede constatar exactamente lo que siempre se evita. Puedo asegurarles que, en su examen y conocimiento del alma, estos psicoanalistas están muy por delante de lo que ofrecen las universidades en la psiquiatría actual. No sólo están muy por encima de la psiquiatría y la psicología universitarias ordinarias, sino que, en cierto sentido, tienen razón al despreciar esta espantosa supuesta ciencia. Pero se les puede pillar en cualquier pasaje de este tipo, mostrando a lo que la humanidad se enfrenta realmente, en la actitud de la ciencia contemporánea.
Muchos no lo reconocen. No se dan cuenta de la fuerza de la creencia en la autoridad. Nunca ha habido tal fe en la autoridad, ni ha reinado tan absolutamente como en la mente subconsciente de hoy. Uno se pregunta una y otra vez: ¿Qué hacen los médicos cuando tratan casos de histeria? Buscan algo en la mente subconsciente que no se resuelve en la conciencia. Sí, pero en el caso de los teóricos se encuentra repetidamente ese contenido subconsciente. Si lo llevan a la plena conciencia, resulta ser exactamente lo que ha estado murmurando en el subconsciente de los médicos modernos y sus pacientes. Y toda nuestra literatura está tan saturada de ello, que uno corre el peligro diario y horario de imbuirse de ello. Y puesto que sólo a través de la ciencia espiritual los hombres pueden tomar conciencia de estas cosas, muchos las asumen sin saberlo, las atraen a su subconsciente, donde permanecen.
Este psicoanálisis ha señalado al menos que la realidad del alma debe ser aceptada como tal. Eso es lo que hacen. Pero el diablo les pisa los talones en todas partes; quiero decir que no son capaces ni quieren acercarse a la realidad espiritual. Por eso se encuentran en todo tipo de lugares las afirmaciones más increíbles. Pero la humanidad actual no tiene el grado de atención necesario para percibirlas. Naturalmente, deberíamos esperar que cualquier lector del libro de Jung se cayera de la silla por debajo de la mesa ante ciertas frases, pero los hombres del presente no hacen eso; así que sólo hay que pensar en la cantidad de cosas que deben estar en el subconsciente de la humanidad moderna. Sin embargo, por esta misma razón, porque estos psicoanalistas ven lo mucho que hay en el subconsciente -y lo ven- miran muchas cosas de manera diferente a las demás personas. En su Prefacio Jung dice algo, por ejemplo, parte de lo cual no está mal.
"Los procesos psicológicos que acompañan a la guerra actual, sobre todo la increíble depravación de la opinión pública, las calumnias mutuas, la furia inimaginable de la destrucción, el torrente de mentiras y la incapacidad de los hombres para detener el sangriento demonio, se adaptan a poner ante los ojos de la humanidad pensante el problema del reino del subconsciente, inquieto y caótico. Esta guerra ha mostrado despiadadamente al hombre culto que sigue siendo un bárbaro, y al mismo tiempo qué vara de hierro de corrección le espera si se le ocurre de nuevo responsabilizar al prójimo de su propio mal carácter. La psicología del individuo individual corresponde a la psicología de las naciones".
Y ahora viene una frase que hace que uno se pregunte qué hacer con ella.
"Lo que hacen las naciones lo hace cada individuo, y mientras el individuo lo haga la nación también lo hará. Sólo un cambio en la actitud del individuo puede provocar un cambio en la psicología de la nación".
Estas frases, colocadas una al lado de la otra, muestran lo destructivo que es este pensamiento. Les pregunto si es sensato decir: "Lo que hacen las naciones lo hace cada individuo"? Sería igualmente razonable preguntar: ¿Puede un individuo hacerlo sin que las naciones lo hagan también? Es una tontería, ¿no?, decir cosas así. Lo lamentable es que incluso pensadores destacados se dejen impresionar por ello. Y este tipo de pensamiento no sólo se convierte en terapia, sino que toma la delantera en la pedagogía. Esto también se basa en el justificado anhelo de introducir en la pedagogía un nuevo elemento anímico y espiritual. ¿Hay que aceptar conclusiones a las que se ha llegado con métodos de conocimiento totalmente inadecuados? Estas son las preguntas importantes hoy en día.
Volveremos a la cuestión desde el punto de vista de la orientación antroposófica, y la iluminaremos desde un horizonte más amplio. Entonces veremos que hay que abordar la cuestión de una manera mucho más amplia, para poder tener éxito con estas cosas. Pero hay que tratarlas concretamente. Los problemas que hasta ahora sólo han sido investigados por los viejos e inadecuados métodos, deben ser puestos a la luz del conocimiento antroposófico.
Tomemos, por ejemplo, el problema de Nietzsche. Hoy sólo lo sugeriré; mañana consideraremos tales problemas más a fondo. Ya sabemos por las conferencias anteriores: [Conferencias pronunciadas en Dörnach, 14, 20, 21, 26, 27, 28 de octubre; 2, 3, 4, 1917.] desde 1841 hasta 1879 la batalla de los espíritus de lo alto; a partir de 1879, los espíritus caídos en el ámbito humano. En el futuro, tales cosas y otras similares deberán desempeñar necesariamente un papel siempre que se estudie una vida humana. Pues Nietzsche nació en 1844. Durante los tres años anteriores a su descenso a la tierra, su alma estuvo en el reino espiritual en medio de la batalla de los espíritus. Durante su infancia Schopenhauer aún vivía, pero murió en 1860, y sólo después de su muerte Nietzsche se dedicó al estudio de los escritos de Schopenhauer. El alma de Schopenhauer cooperaba desde arriba en el mundo espiritual. Esa era la verdadera relación. Nietzsche leía a Schopenhauer, y mientras él absorbía sus escritos, Schopenhauer trabajaba en sus pensamientos.
Pero, ¿cómo se situaba Schopenhauer en el mundo espiritual? Desde 1860 hasta los años en que Nietzsche leía sus libros, Schopenhauer estaba en medio de la batalla espiritual que aún se libraba en ese plano. Por lo tanto, la inspiración de Schopenhauer en Nietzsche estaba coloreada por lo que él mismo recogía de la batalla de espíritus en la que estaba involucrado. En 1879 estos espíritus fueron arrojados del cielo a la tierra. Hasta 1879 el desarrollo espiritual de Nietzsche había seguido caminos muy curiosos. En el futuro se explicarán como debidos a la influencia de Schopenhauer y de Wagner. En mi libro Friedrich Nietzsche, un luchador contra su tiempo, se pueden encontrar muchos detalles de apoyo. Wagner no tuvo hasta ese momento ninguna influencia particular, salvo que estaba activo en la tierra. Porque Wagner nació en 1813; la batalla de los espíritus no comenzó hasta 1841. Pero Wagner murió en 1883, y el desarrollo espiritual de Nietzsche tomó su peculiar dirección cuando comenzó la influencia de Wagner. Wagner entró en el mundo espiritual en 1883, cuando la batalla de los espíritus había terminado, y los espíritus derrotados habían sido arrojados a la tierra. Nietzsche estaba en medio de las cosas cuando los espíritus comenzaron a vagar por la tierra. La influencia post mortem de Wagner sobre Nietzsche tuvo un objeto totalmente distinto al de Schopenhauer.
Aquí comienzan las influencias suprapersonales pero definitivas, no esas abstractas demoníacas, de las que habla el psicoanalista. La humanidad debe decidirse a entrar en este mundo espiritual concreto, para comprender cosas que son evidentes si sólo se comprueban los hechos. En el futuro la biografía de Nietzsche dirá que fue estimulado por ese Richard Wagner que nació en 1813, y que participó hasta 1879 en todo lo que condujo al ser genial que describí en mi libro; que tuvo la influencia de Schopenhauer a partir de sus dieciséis años, pero que Schopenhauer participó en la batalla espiritual que se libró en el plano superfísico antes de 1879; que estuvo expuesto a la influencia de Wagner después de que éste muriera y entrara en el mundo espiritual, mientras Nietzsche seguía aquí abajo, donde gobernaban los espíritus de la oscuridad.
Jung considera esto un hecho: que Nietzsche encontró un demonio, y lo proyectó sobre Wagner. Oh, bueno - proyecciones, potenciales, tipos humanos introvertidos o extravertidos - ¡todas palabras para abstracciones, pero nada sobre realidades! Estas cosas son verdaderamente importantes. No se trata de una agitación por una concepción antroposófica del mundo por la que tenemos prejuicios. Por el contrario, todo lo que está fuera de la antroposofía muestra lo necesaria que es esta concepción para la humanidad actual.
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