GA191 Dornach, 14 de noviembre de 1919 - La sabiduría primordial se ha diferenciado en función de si es del Oriente, del Occidente (América) o de Europa Central.

 

 RUDOLF STEINER

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El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 14

Dornach, 14 de noviembre de 1919

Según las últimas conferencias, habrán observado cómo el hombre llega a una especie de concepción ilusoria del mundo exterior, cómo, de hecho, lo que suele concebirse como una conexión con la naturaleza depende interiormente de la propia humanidad, y cómo sólo podemos obtener una verdadera visión del mundo considerando la tierra, el mundo en general, en su totalidad, es decir, considerando al hombre como perteneciente a él y considerando su interrelación, la interrelación del hombre con el mundo. De lo contrario, siempre llegaremos a un concepto abstracto del mundo mineral o, a lo sumo, del mundo vegetal y animal, ninguno de los cuales desempeña un papel importante en la visión actual de la naturaleza. Cuando se habla del contexto natural, por regla general, se contempla el mero contexto natural mineral, al que luego se une este breve episodio, que se llama histórico, como una verdad de otro tipo. Desde este concepto, que no llega al hombre, la humanidad debe partir del presente. Hemos dado razones desde varios puntos de vista por las cuales la humanidad debe abandonar estos puntos de vista que, como ustedes saben, se han desarrollado con cierta necesidad durante los últimos tres o cuatro siglos. Sólo mencionaré esto hoy, que los hombres se están volviendo más y más dependientes de su cuerpo físico y sus necesidades para su conocimiento exterior, para su cognición exterior, si no quieren hacer algo para su propio desarrollo, para la producción de una cognición superior, que debe ser abordada por la voluntad. Se tratará de esto en el futuro: O bien la humanidad debe convertirse en esclava de lo que puede obtener como visión del mundo permaneciendo, yo diría, tal como es, tal como ha nacido, no queriendo obtener otros conceptos e ideas que los que tiene al situarse en el mundo a través del nacimiento y de la educación ordinaria tal como se acostumbra todavía hoy; esa es una posibilidad. La otra posibilidad es que la gente abandone la creencia de que por el simple hecho de nacer como ser humano se puede conocer todo lo deseable y juzgar todo lo real, y que constituya un desarrollo real del ser humano tal y como indica la ciencia espiritual. Esa sería la otra forma. La humanidad tendrá que seguir este último camino, de lo contrario la tierra sólo iría hacia la decadencia. Lo que acabo de decir también puede considerarse geográficamente, por así decirlo, y entonces adquiere un significado muy especial para el presente. 
Si nos remontamos lo suficiente al desarrollo terrenal, encontraremos que el hombre no está arraigado en la propia existencia terrenal. Ustedes saben, por supuesto, que antes del desarrollo terrenal el hombre pasó por un largo desarrollo previo. Encontrarán este desarrollo descrito en mi "Ciencia Secreta en Esquema". Saben que el hombre fue entonces llevado de nuevo, por así decirlo, a una existencia puramente espiritual y de esta existencia puramente espiritual descendió a la existencia terrenal. Ahora bien, es cierto que con este descenso del ser humano a la existencia terrenal, la humanidad llevó consigo un amplio, podríamos llamarlo, conocimiento heredado, una sabiduría primordial, una sabiduría heredada; una sabiduría que era tal que realmente era uniforme para toda la humanidad. Encontrarán estas cosas descritas en detalle en mi ciclo de conferencias "La misión de las almas individuales de los pueblos" en Kristiania. Este conocimiento hereditario era, por tanto, un conocimiento unificado. Cuando hablo de conocimiento, no sólo me refiero a lo que se suele llamar conocimiento dentro de la ciencia, sino a todo lo que el hombre puede llevar a su mundo anímico como visión de su entorno mundial y de su vida. 
Ahora este conocimiento primario se ha convertido en específico. Se ha convertido en algo tan específico que ha pasado a ser diferente según los distintos territorios de la tierra. Si se observa externamente lo que se llama la cultura de los diferentes pueblos de la tierra, -y se puede ver aún mejor si se consultan los diversos capítulos de nuestra ciencia espiritual donde se trata el asunto-, se puede decir: Lo que han conocido las personas de los diferentes pueblos siempre ha sido diferente. Se puede distinguir una cultura india, una cultura china, una cultura japonesa, una cultura europea, y en la cultura europea de nuevo especificada para los territorios europeos individuales, luego una cultura americana y así sucesivamente.

Si se preguntan: ¿Cómo ha llegado la sabiduría hereditaria y primordial a esta especificación, cómo se ha diferenciado cada vez más? - podrán darse a ustedes mismos la respuesta: La culpa la tienen las condiciones internas, las disposiciones internas de los pueblos. - Pero esencialmente siempre hay adaptaciones de estas condiciones internas de los pueblos a las condiciones externas de la tierra. Y uno al menos se hace una idea de la diferenciación cuando intenta encontrar la conexión entre lo que, digamos, es la cultura india y la condición geográfica climática de la tierra india. Asimismo, uno se hace una idea de la especificidad de la cultura rusa cuando observa la conexión del hombre ruso con su tierra. Ahora podemos decir que en relación con estas relaciones, la humanidad contemporánea, como lo es en tantos aspectos, está en una especie de crisis. -Esta dependencia del hombre con respecto a sus territorios se ha convertido gradualmente en la mayor imaginable en el siglo XIX. Es cierto que los pueblos se han emancipado, han emancipado su conciencia de sus territorios, pero se han vuelto más dependientes de esos territorios. Esto se puede ver cuando se compara cómo, digamos, un griego se mantenía en la antigua Grecia, y cómo, digamos, un inglés moderno o un alemán se mantenía en sus territorios. El inglés o el alemán siguen defendiendo sus países. 

Los griegos todavía tenían en su cultura, en su educación, mucho de la sabiduría primordial. Tal vez dependían físicamente de su territorio griego más de lo que la gente de hoy depende del suyo. Pero esta dependencia más fuerte era anulada, era suavizada por el ser interior lleno de la sabiduría primordial, del conocimiento primordial. Dicho conocimiento primordial se ha ido desvaneciendo para la humanidad. Podemos demostrar claramente cómo, hacia mediados del siglo XV, cesó la comprensión directa de cierta sabiduría primordial, y cómo incluso las tradiciones de esta sabiduría primordial se fueron agotando en el siglo XIX. Esa sabiduría original se conserva como las plantas en los invernaderos, artificiosamente diría yo, en todo tipo de sociedades secretas, que a veces hacen cosas muy malas con ella. Pero en el siglo XIX estas sociedades secretas preservaron la sabiduría original de tal manera -en el siglo XVIII era otra cosa- que se puede decir que son, por así decirlo, como plantas en invernaderos. Al fin y al cabo, ¿Qué tienen que ver los símbolos masónicos actuales con la sabiduría original de la que proceden, como tampoco tienen que ver las plantas plantadas en los invernaderos con las que crecen en la naturaleza? Los símbolos de los masones ni siquiera tienen tanto que ver con la sabiduría original como las plantas naturales con las de los invernaderos.

Pero precisamente debido a que las personas pierden su penetración interior con la sabiduría primordial, se vuelven aún más dependientes de sus territorios. Y sin un tesoro de verdades espirituales que desarrollar libremente, los pueblos de la tierra se diferenciarían completamente según sus territorios.
En efecto, podemos distinguir, yo diría, tres tipos, que ya hemos distinguido desde otros puntos de vista. Hoy podemos decir que si los impulsos científico-espirituales no se extendieran por todo el mundo, desde Occidente sólo se afirmarían las verdades económicas, que también podrían dar lugar a muchas otras cosas. Pero el pensamiento económico, las ideas económicas serían lo esencial. De Oriente vendría lo que sería esencialmente verdades espirituales. Asia se limitará cada vez más a las verdades espirituales, aunque tal vez muy decadente. Europa Central cultivaría más el campo intelectual. Y esto sería particularmente efectivo, conectado con alguna tradición de los tiempos antiguos, conectado con lo que fluye desde el Oeste de las verdades económicas, y lo que fluye desde el Este de las verdades espirituales. Pero las personas que vivieran sobre estos tres tipos principales de división de la tierra se especificarían cada vez más en esta dirección. La tendencia dominante de nuestro tiempo actual está ciertamente dirigida a lograr realmente esta especificación de la humanidad. Se puede decir, y les pido que se tomen esto muy, muy en serio: Si no se impusiera un impacto espiritual-científico en el mundo, Oriente se volvería gradualmente incapaz de conducir su propia economía, de desarrollar el pensamiento económico. Oriente sólo sería capaz de producir, es decir, de cultivar directamente la tierra, de procesar directamente los productos naturales con las herramientas suministradas por Occidente. Pero todo lo que opera desde la razón humana se desarrollaría en Occidente. Y desde este punto de vista, la catástrofe de la guerra mundial que acaba de terminar no es otra cosa que el inicio de la tendencia -utilizaré una expresión popular- a penetrar económicamente en Oriente desde Occidente; es decir, a hacer de Oriente una zona en la que se trabaja, y a hacer de Occidente una zona en la que se hace negocio con lo que Oriente obtiene de la naturaleza. - No es necesario fijar dónde está la frontera entre Oriente y Occidente, pues eso es algo variable.

Si la tendencia actual se mantuviera, si no se impusiera espiritualmente, se produciría sin duda -basta con decirlo hipotéticamente- que todo Oriente se convertiría en un objeto de explotación económica para Occidente. Y este curso de desarrollo sería considerado como el que se proporciona para la humanidad terrestre. Se lo consideraría lo más justo y evidente. No hay otro medio de introducir en esta tendencia algo que no convierta a la mitad de la humanidad en despojos, y a la otra humanidad en usuarios de estos despojos, salvo impregnar la tierra con la espiritualidad común que se quiere alcanzar de nuevo.

Cuando se habla de estas cosas, al hombre de hoy todavía le gusta apartarlas. La gente de hoy está demasiado inclinada a apartar estas cosas con un movimiento de la mano, por la simple razón de que les resulta incómodo afrontar la verdadera realidad de hoy. La gente se dice a sí misma: "Bueno, aunque se produzca la penetración económica del Este, no ocurrirá tan rápido como para que yo viva para verlo". - Los que tienen hijos pueden pensar un poco más en serio por sus hijos, pero prefieren nublar un poco su mente con la idea de que pueden volver a venir tiempos mejores y cosas por el estilo. Pero para profundizar en ello: que no hay otro medio de forjar el futuro de la humanidad de forma humana que penetrar en la tierra no sólo económicamente sino también espiritualmente, es un pensamiento que muy pocas personas contemplan por cierta comodidad. Se puede decir que la humanidad ha recibido la configuración actual de su vida cultural por tres lados.  Y es extraordinariamente interesante considerar estas tres vertientes de la vida cultural terrenal, especialmente para la tarea que ahora queremos plantear en estas conferencias. 

Verán, si miran el territorio de la tierra de este a oeste, debeb decir lo siguiente: todo lo que la humanidad tiene como cierto fundamento de verdades éticas, de verdades morales, lo ha recibido de Oriente. La forma en la que Oriente desarrolló una vez sus principios éticos junto con una visión general del mundo, la forma de la cosmología general, etc., se ha perdido. Pero lo que ha quedado, como un remanente del pensamiento y el sentimiento orientales, es una cierta ética. Desde este punto de vista, lean los discursos que pronunció Rabindranath Tagore, que se recogen bajo el título "Nacionalismo". Verán que apenas queda nada de las grandes enseñanzas de sabiduría cósmica que antaño vivían en las mentes de los hombres de Oriente. Pero: es extraordinariamente interesante. Quien lea con comprensión estos discursos de Tagore recogidos bajo el título "Nacionalismo" se dirá a sí mismo: El patetismo moral que vive en ellos -y que es incluso lo principal en estos discursos-, la voluntad ética que vive en ellos, esta crítica sentida que se ejerce sobre todo el mecanismo individual de Occidente, que se ejerce sobre el mecanismo político aún peor de Occidente, todo eso vive en la ética de estos discursos de Tagore, todo eso no podría decirse sin que la antigua sabiduría primigenia de Asia estuviera detrás, aunque ya no viva exteriormente en la conciencia de hoy. Las verdades morales que resuenan desde Oriente, cuando hablan personas como Rabindranath Tagore, estaban impregnadas de la sabiduría que se extraía de las estrellas. Y si se examina sin prejuicios, y con toda imparcialidad, todo lo que se ha desarrollado en materia de educación en Europa Central y en Occidente, entonces hay que decir que lo que vivió allí, ya sea entre los filósofos o los no filósofos, ya sea entre las personas más sencillas, ya sea entre las más instruidas, lo que impregna ética y moralmente a los pueblos de las regiones centrales y occidentales de la tierra, es básicamente todo lo que destiló de Asia, de Oriente. Oriente es el verdadero hogar de la ética.
Si miramos a Occidente, cuya cultura, diría yo, ha tenido lugar ante nuestros ojos históricos, vemos cómo lo que entra en consideración es el tratamiento intelectual de los fenómenos del mundo, lo que se relaciona con el principio de utilidad. Hay un gran contraste, del que la humanidad debería realmente tomar conciencia, entre lo que vive como patetismo en los discursos de Tagore y lo que vive en todo lo que se desarrolla en Occidente como punto de vista utilitario.

Si se quisiera hablar de forma radical, habría que decir que algo como lo de, por ejemplo, filósofos como John Stuart Mill o economistas nacionales como Adam Smith o filósofos intelectuales como Bergson, algo así sigue siendo para el asiático, aunque intente comprenderlo, algo que está completamente fuera de su ser. Puede considerar como un hecho interesante que tales cosas sean también dichas por los hombres, pero nunca estará tentado a sacar de su propio ser tales cosas que se relacionan con la utilidad humana externa. El asiático desprecia por completo al ser europeo y americano, porque en todas partes le presenta el punto de vista utilitario que sólo se puede dominar con el intelecto, con la mente. Y así se ha llegado a que las formas de pensar e imaginar asociadas a la idea de "utilidad" sean sobre todo producto de Occidente.
Como ya he señalado que la sabiduría primigenia se ha especificado según los pueblos de la tierra, ahora podemos distinguir los grandes tipos: El tipo ético en el Este, en el Oriente, el tipo utilitario intelectualista en el Occidente, en el Oeste. En medio, lo que me gustaría llamar el tercer tipo, el tipo estético, siempre está tratando de abrirse paso. El tipo estético es en realidad tan peculiar de Europa Central como el tipo ético es peculiar de Oriente, así como el tipo militar e intelectualista es peculiar de Occidente.

Basta con recordar un fenómeno para poder demostrar, a partir de hechos externos, cómo es precisamente desde Centroeuropa donde quiere afirmarse el tipo estético del ser humano. Mientras la Revolución Francesa hacía estragos en Occidente y daba sus frutos en Oriente, y éste se veía envuelto en sueños espirituales, vemos, por ejemplo, a Schiller escribir sus "Cartas sobre la educación estética del hombre". Están vinculados directamente con la Revolución Francesa; pero quieren resolver el problema que la Revolución Francesa planteó políticamente de una manera puramente humanista, humana. Quieren hacer del hombre un hombre libre puramente interior. Y es interesante que toda la forma de ver las cosas de Schiller en las "Cartas Estéticas" se basa en el hecho de que rechaza el punto de vista intelectualista, puramente utilitario, por un lado, y el punto de vista puramente ético, por otro. Como ven, el punto de vista ético también fue alguna vez racionalizado, intelectualizado por alguien. Todo en el mundo está guiado por diversas metamorfosis, y luego aparece en una forma completamente diferente. De esta manera, el punto de vista ético de Oriente no es ciertamente intelectualista, pero también se puede concebir como el intelecto, se puede intelectualizar, "realzar", entonces es kantiano. Eso ha estado ahí, y de Kant viene ese hermoso dicho: "¡Deber! tú, sublime gran nombre, que no captas en ti nada popular que te lleve a congraciarte, sino que exiges sumisión...", es decir, sumisión a la moral. Schiller, por su parte, dijo: "Me gusta servir a mis amigos, pero desgraciadamente lo hago con inclinación, / y por eso a menudo me duele no ser virtuoso. Schiller, como verdadero hombre centroeuropeo, no pudo absorber esta intelectualización kantiana y königsbergiana de la ética. Para él, el hombre no era un ser humano de pleno derecho que debía someterse primero al deber para poder cumplirlo. Para él, el hombre era un ser humano pleno que sentía en sí mismo la inclinación a hacer lo que es moralmente valioso. Por eso Schiller rechazó el rigorismo ético de Kant. Pero también rechazó el principio puramente intelectual de la autoridad, y vio la máxima expresión libre de la naturaleza humana en los logros y el disfrute de la belleza, es decir, en el comportamiento estético del hombre. Podría decirse que escribió sus "Cartas estéticas" como una descripción personal de Goethe. Había luchado por conseguir el reconocimiento de Goethe. Schiller partió de una envidia y una aversión interior hacia Goethe. Se podría decir que para Schiller hubo una época de su juventud en la que siempre se le amargaba la boca cuando se mencionaba a Goethe. Luego se conocieron. Entonces, no sólo aprendieron a respetarse mutuamente, sino también a absorberse mutuamente. Y después, Schiller escribió sus "Cartas sobre la educación estética del hombre" como una biografía intelectual, como una descripción intelectual de Goethe. Todo lo que está escrito en estas "Cartas Estéticas" nunca podría haber sido escrito si Goethe no hubiera sido el ejemplo para Schiller de lo que está escrito en ellas.
Al principio de su amistad, Schiller escribió a Goethe aquella carta del 23 de agosto de 1794, que he citado a menudo: "Desde hace mucho tiempo, aunque desde bastante lejos, he observado el curso de su espíritu. Y ahora describe a Goethe como el espíritu que es en realidad un griego resucitado, para que veamos cómo hay un vínculo entre el primer amanecer del espíritu estético de Europa Central, y Grecia.

Y en Goethe vemos cómo se abre camino desde el elemento más intelectual hasta un reconocimiento de la verdad que se capta tanto a través del arte como de la ciencia. Si se sigue cómo Goethe estudió la ética de Spinoza con Herder, cómo Goethe viaja luego a Italia y escribe a su casa diciendo que en las obras de arte que ve surgir del espíritu griego ve "necesidad" y "Dios", entonces se puede decir que el intelectualismo de Spinoza se convierte en estética en la visión que Goethe tiene de las obras de arte en su viaje a Italia. Y Goethe da testimonio de que los griegos, al crear sus obras de arte, procedían según las mismas leyes que sigue la propia naturaleza, y que él cree seguir. Es decir, Goethe no cree que cuando alguien crea una obra de arte, crea algo fantástico, y que sólo la ciencia es estrictamente verdadera. No, Goethe era de la opinión de que lo que hay en el verdadero arte es sobre todo el contenido de verdad más profundo de la existencia de la naturaleza, es decir, una visión estética del mundo. Y así se puede decir: Occidente - intelectual, militar; las regiones centrales de la tierra - estética; Oriente - ética, moral. Y es muy correcto decir: dondequiera que fuese en Oriente o en el Centro o en Occidente, que apareciesen las verdades éticas, originalmente vinieron de Oriente. Es bastante indiferente que las verdades utilitarias aparezcan en el centro o en Oriente, originalmente vienen de Occidente. Las cosas bellas provienen de las regiones centrales.

Así se puede seguir el curso de estos tres elementos de la vida humana en todas partes. A veces se puede seguir hasta los detalles. Si uno está destinado por su karma a fundar la Antroposofía en Europa Central, entonces algo de esa creencia goetheana debe vivir en esta Antroposofía, que después de todo el mismo elemento que vive en el arte es también el elemento de la verdad, que a la vez es el mismo elemento que se expresa en la pintura, en la escultura, incluso en la arquitectura, y que también debe vivir en la construcción del pensamiento de la verdad. Sí, hay que llegar, como intenté hacer en el primer capítulo de mi "Filosofía de la libertad" -ahora en la nueva edición es el último-, a decir que el filósofo, el hombre que funda una visión del mundo, debe ser un "artista" conceptual. Por lo demás, se rechaza el concepto de artista conceptual. Ahí tuve que aceptarlo. Todo es de un mismo espíritu.
Todas las ideas que se expresan de esta manera reciben ciertos caracteres que llevan los matices de lo que acabo de decir. Pero luego se escriben libros, como el de Aimee Blech, que ha aparecido recientemente como un panfleto, con todo tipo de calumnias malintencionadas, deliberadamente maliciosas, en las que, por ejemplo, también se escribe: En lo que se presenta como antroposofía desde este lado (el de Steiner), hay ciertamente mucho que es hermoso; ¡pero es contrario a la claridad del espíritu francés! - Ciertamente, es contrario a la intelectualidad, a la sobria captación retórica de los conceptos. Esas personas prefieren que se reproduzca una cosa tangible, material, porque eso se puede captar con contornos conceptuales más nítidos. Así que puedes seguir estas cosas hasta el último detalle. Podría mostrarle una serie de cosas muy detalladas que explicarían lo que acabo de describir a grandes rasgos. Pero lo dejaré en lo que acabo de mencionar, porque en realidad es un detalle extraordinariamente interesante. 

Ahora se trata de darse cuenta de que, por ejemplo, la moral y el arte y el intelectualismo no se producen simplemente en Occidente. Oh no, el arte se toma de las regiones centrales, la ética de Oriente, y se añade el elemento intelectual, el elemento utilitario. En el centro se cultiva una especie de elemento estético, y todo lo que se ha incorporado a este elemento estético, especialmente en el siglo XIX, ha sido tomado de Occidente. 

Sería interesante escribir el curso de biología desde este punto de vista. Si se lee hoy la Teoría de la Metamorfosis de Goethe, se puede encontrar en ella una gran teoría de la evolución. Pero Occidente siempre lo encontrará estéticamente contaminado. Pues fue desde Occidente desde donde penetró el elemento darwiniano en la teoría de la evolución en el siglo XIX, que ha pasado a depender de Occidente en todo el mundo. Eso trajo el punto de vista utilitario, la doctrina de la conveniencia. Encontrarás la doctrina de la conveniencia en Goethe, porque Goethe está impregnado en todas partes de esteticismo.

No debería ocurrir que en el futuro los pueblos, al igual que se diferencian económicamente -ya lo he caracterizado antes-, no quieran aceptar nada de los demás; porque de esta manera se extendería gradualmente por Asia una cierta ética, tal y como uno la encuentra representada con tonos tan ardientes en Rabindranath Tagore. Se extendería en Europa Central de una forma algo diferente, lo que ya han defendido ciertos petimetres de Nietzsche, un cierto "más allá del bien y del mal", una cierta estetización incluso de los conceptos morales. Vemos el triunfo de esta estetización en el siglo XIX, sobre todo hacia finales del mismo. Y el mero punto de vista utilitario se derramaría sobre Occidente: Ingenio en el punto de vista utilitario, imitación del elemento espiritual en el punto de vista utilitario, etc. Sólo la penetración de la humanidad con un elemento espiritual real puede remediarlo. El requisito previo para ello es, por supuesto, que este elemento espiritual se tome totalmente en serio, que se desarrolle la voluntad de mirar las cosas tal y como se presentan hoy en día a los que realmente quieren ser imparciales. Esta catástrofe bélica ha hecho aflorar muchas cosas muy extrañas. También ha hecho aflorar fenómenos que en parte son muy incómodas, pero que en parte son instructivas. Me gustaría mencionar uno de estos fenómenos.

En la literatura alemana del día aparecen - uno simplemente no puede seguir el ritmo de lo que sale de esta manera - pero casi todas las semanas aparecen excreciones viscosas, como debo llamarlas - las explicaciones de diferentes hombres sobre su parte en el curso de la Guerra y de los acontecimientos políticos - y podemos leer lo que tales cabezas - digo expresamente tales cabezas - como Iagow Bethmann (Michaelis, creo, todavía nos ha librado), Tirpitz, Ludendorf, y toda una hilera de otros que uno puede nombrar. Es desagradable, en cierto modo, leer estas cosas, pero desde otro punto de vista, es interesante en grado sumo.
Verán, uno puede leer libros como los escritos por Bethmann o Tirpitz, desde puntos de vista totalmente opuestos. Pero sus puntos de vista dependen muy a menudo de si el autor ha sido tratado con la punta o el tacón de la bota durante un tiempo determinado. Bethmann fue favorecido durante un tiempo por el "Todopoderoso", mientras que Tirpitz fue tratado con el tacón de la bota. De ahí sus diferentes puntos de vista.
Y así entraremos más en el punto de vista; no se trata tanto de eso, sino de ver qué espíritu vive en los escritos.
Ahora se puede experimentar lo siguiente: Una vez hice el siguiente experimento. Después de dejarme saturar por los escritos oníricos de Bethmann y Tirpitz, volví a ciertas expresiones (muy queridas por mí;, de Herman Grimm, que en efecto han sido consideradas machistas por los no alemanes. Pero, de nuevo, eso es sólo un punto de vista. Para mí es simplemente una cuestión del espíritu que vive en ellos.
En el primer punto de vista uno puede poner esta pregunta: ¿Cómo se compara el espíritu, la forma de pensar, la constitución del alma interior de los escritos de Bethmann y Tirpitz con lo que vive en las observaciones políticas de Herman Grimm? Aquí debemos decir que: Herman Grimm sentía que Goethe había vivido y no había vivido en vano; para él era una presencia viva. Para, Bethmann y Tirpitz Goethe no estaba. No diré que no lo hayan leído, tal vez hubiera sido mejor que lo hubieran dejado sin leer; pero en lo que a ellos respecta no estaba allí. Y al principio tuve que decirme a mí mismo: lo que aparece en estos libros suena como si lo hubiera escrito un siervo medieval, con la lógica de un siervo medieval.
Especialmente interesante es, por ejemplo, la lógica de Ludendorf. Él es quien fue tan alabado por la idea de hacer transportar a Lenin en un vagón sellado, ¡a través de Alemania hasta Rusia! ¡Ludendorf es el verdadero importador del bolehevismo a Rusia! Ahora bien, simplemente no tuvo la desfachatez de negar eso en su libro, aunque tenía suficiente desfachatez para muchas cosas. Así que dice que enviar a Lenin a Rusia era una necesidad militar, y que el gobierno político debería haber evitado las malas consecuencias, pero no lo hizo. Tal es la lógica de estos señores. Pero no quiero afirmar que Clemenceau tenga una lógica mejor; y les ruego que no piensen que tomo partido por ningún partido. Ni Lloyd George ni Wilson tienen mejor lógica. Sin embargo, esto no es tan fácil de corroborar.
Se puede decir eso a primera vista, pero el asunto va más allá. Al comparar las cosas se descubre que hay que ir más atrás todavía. Existe una extraordinaria similitud entre la forma de pensar de Tirpitz y Ludendorf, y aquellos seres humanos que guiaron la llamada civilización de Roma en los siglos I y II precristianos. Y si queremos establecer una íntima comunidad de alma entre éstos, podemos decir que es como si volviera a aparecer el viejo método de pensamiento de la antigua Roma precristiana, y como si todo lo que ha sucedido desde entonces, incluido el propio cristianismo, (aunque estos señores hablen externamente de Cristo, etc.), nunca hubiera tenido lugar.
Como ven, a menudo se supone, cuando se habla de lo luciférico que se ha quedado atrás en la humanidad, que se refiere a algo sólo externo al mundo. Pero este principio de permanecer atrás, se expresa muy fuertemente dentro del mundo. Se puede decir que la grandeza anterior al César de la vieja Roma ha vuelto a resurgir en tales personas, y todo lo que ha sucedido en Europa desde esa época es realmente inexistente para ellos.

Mis queridos amigos, este fenómeno debe ser observado hoy de manera desprejuiciada. Hay que tenerlo presente, porque sólo así se puede lograr un punto de vista sólido para juzgar el presente. Esta época actual plantea grandes exigencias a la capacidad de juicio del hombre. Todo esto hay que decirlo, cuando se habla de lo necesario que es que la época actual esté impregnada de impulsos espirituales. Considerado superficialmente, es fácil decir que la época actual debe ser impregnada espiritualmente; pero, mis queridos amigos, el asunto no es tan simple como esto. Basta con investigar dónde los Impulsos Espirituales se abrieron paso hasta cierto punto en la humanidad para ver si siempre han dado el fruto adecuado. En conclusión, hay que decir también lo siguiente. Consideremos ciertos folletos, ciertos panfletos que han sido escritos, algunos de ellos por miembros de larga trayectoria. Hay tales escritos, en los que lo que figura aquí como Ciencia Espiritual, se coloca realmente ante el mundo, pero invertido, vuelto del revés, por así decirlo. Son plantas que han crecido en el suelo en el que intentamos dar el tesoro espiritual a la humanidad de hoy. Y cualquiera que piense que este proceso, ha seguido su curso - de nuestros llamados seguidores en su opuesto lo que se transmite como Ciencia Espiritual hoy en día, debe ser un simplón. Porque ciertamente aún no ha terminado. No es tan fácil contar con este hecho, que las verdades espirituales deben ser llevadas a la humanidad, porque como la humanidad es hoy en día tiende sobre todo a diferenciarse en los tres tipos que he caracterizado: el ético, el estético, el intelectual; y otras diferenciaciones más dentro de estos.

Ahora bien, las verdades espirituales no están adaptadas para ser tomadas en su pureza por los seres humanos que se acercan a ellas con tales diferenciaciones. Piensen que hoy en día los seres humanos tienden a encerrarse en su chovinismo nacional, y si tratan de abordar las verdades humanas y espirituales en general con el chovinismo nacional, las transforman en lo contrario. Es imposible simplemente impartir lo que ahora es deseable desde cierto punto de vista, pues los seres humanos tienden a tales diferenciaciones como las que he descrito. Por lo tanto, es necesario sobre todo que se despierte el interés del hombre desde el lado que ya existe. Es necesario que, en cierto sentido, se vincule a lo que ya existe, teniendo continuamente en cuenta la tendencia que tienen los hombres a apartarse de ese antiguo tesoro de sabiduría y a no poner nada más en su lugar que la diferenciación territorial en esta tierra. No sirve difundir las verdades espirituales entre la humanidad, sin difundir también una cierta ética.

Muchas personas han leído Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores. Estos libros se han leído considerablemente durante algún tiempo. Han objetado que los primeros consejos que allí se dan son éticos, y que deben estar de acuerdo éticamente con ellos. Tienen razón. Los primeros consejos dados deben ser éticos y formar un extracto del mejor Ethos de la civilización terrestre. Pero, por otra parte, también es necesario cultivar un cierto elemento artístico, y eso ha planteado dificultades muy especiales en el Movimiento Antroposófico; pues sin el Movimiento Antroposófico existía al principio una cierta desgana hacia las cosas artísticas. Se buscaba un simbolismo abstracto, estéticamente indiferente. Todavía hoy existen movimientos que se llaman teosóficos que rechazan todo lo artístico. Por lo tanto, fue un buen destino, un buen Karma, de nuestro Movimiento que pudiéramos hacer experimentos artísticos aquí en Dornach, y que pudiéramos trabajarlos lejos del elemento simbólico abstracto. Quizás si las cosas hubieran ido según los deseos de muchos, deberíamos ver muchas cruces negras con rosas rojas o algo parecido a las rosas, como símbolo profundo de nuestro edificio. Por supuesto, tenemos que tener cuidado con este simbolismo, y esforzarnos por crear a partir del elemento artístico. Esto tiene que estar ligado a las mejores tradiciones de la civilización humana, si puedo llamar a los impulsos tradiciones. Sobre todo hay que tener en cuenta que se trata de verdades profundas y serias, y que deben discurrir un poco como sigue: ¡quien quiera alcanzar el verdadero conocimiento debe cultivar en sí mismo el sentido de la verdad! Cuando se habla radicalmente de esta cuestión, mis queridos amigos, se entra en contacto con algo que a muchos les suena repelente hoy en día, porque este riguroso esfuerzo por la verdad en todas partes es algo que a muchos les resulta extraordinariamente desagradable hoy en día, siendo la verdad algo que quieren al menos retocar en la vida. Pero la falsedad, aunque sea por sentimentalismo, no va con ese fuerte sentido de la verdad, exigido, por ejemplo, por una verdadera devoción a estas verdades que la Antroposofía quiere poner en el mundo.

poner en el mundo.

Mis queridos amigos, en este sentido las confesiones religiosas han pecado especialmente, porque han insertado algo que ya no puede estar unido a un sentido puro por la verdad. Se llevan al mundo ciertos tipos de piedad que satisfacen mucho más el egoísmo humano que el sentimiento humano por la verdad. Por eso es especialmente necesario que se preste verdadera atención al cultivo de la verdad interior, como se indica tan a menudo en nuestros escritos antroposóficos. Como ustedes saben, la propia vida exige hoy a los seres humanos muchas cosas falsas, y podemos decir que existen hoy dos tendencias distintas, que provocan en el hombre una cierta desgana para mirar los hechos en su verdadera luz. Hoy en día existe la tendencia a caracterizar las cosas según las preferencias personales y no según los hechos. Hoy en día se llama práctico al hombre que es en cierto sentido un hombre de rutina; el que con cierta fuerza bruta trabaja dentro de su propia esfera sin tener en cuenta ninguna consideración, y deja de lado todo lo que no sirve para promover sus propios objetos particulares. Desde este punto de vista se distinguen los hombres "prácticos" y los "visionarios"; y con cierta falsedad histórico-mundial, las consecuencias de estas cosas se han manifestado de manera terrible, en el curso del siglo XIX, y hasta nuestros días. En efecto, era difícil, antes de que esta gran prueba se abatiera sobre la humanidad a través de la catástrofe de la guerra mundial, decir algo de lo que caracteriza despiadadamente a estas cosas. En breve publicaré una colección de algunos de mis primeros escritos más importantes, artículos redactados en los años ochenta y noventa, con el fin de mostrar cómo, por decirlo así, a través de pequeñas rendijas, incluso entonces intenté decir muchas verdades. Entre estos artículos hay uno sobre Bismarck, el hombre de los éxitos políticos, en el que intenté demostrar que el éxito de esta personalidad dependía del hecho de que nunca podía ver más allá de su nariz. Pero, como ustedes saben, no sirve de nada lanzar estas cosas a la cara del mundo si no hay nadie que las pueda asumir. Ahora, sin embargo, debemos partir de esta base, que la catástrofe de la guerra mundial puede enseñarnos muchas cosas. Por supuesto, para la mayoría de los hombres no hay nada que aprender de estos hechos. Tienen un cierto fondo de opiniones, y no las modifican. No son capaces de comprender lo que subyace a la afirmación de que debemos aprender de los hechos.
Siempre digo a todas las personas a las que guío por el Goetheanum que, si tuviera que diseñar un edificio así por segunda vez, lo haría de forma muy diferente. Ciertamente, nunca lo haría de la misma manera. Por supuesto, no hay nada en contra del edificio actual, pero yo mismo no lo volvería a hacer de la misma manera, porque obviamente, uno ha aprendido algo de lo que ha hecho, y que está ahí como un hecho consumado.

Hoy leo con asombro que el Mariscal de Campo Hindenburg dijo que si tuviera que volver a dirigir la Guerra Mundial lo haría exactamente de la misma manera.

En efecto, estas cosas se leen, pero se leen descuidadamente; y la gente no se da cuenta de que hay que obtener una comprensión de la época a partir de las enseñanzas que se dan de manera tan amarga a través de esta catástrofe mundial. Todo lo que se lee y lo que constantemente resuena en los oídos del mundo de hoy, debe tomarse con el fondo correspondiente, y siempre se debe poder decir: En las cosas importantes es esencial y constantemente necesaria una revisión del juicio. Hasta que llegó la catástrofe mundial, era correcto llamar a Bismarck un hombre práctico. Hermann Grimm consideraba a Bismarck como una torre de excelencia práctica. Pero la catástrofe de la Guerra Mundial nos ha enseñado que Bismarck era un visionario, y las opiniones de su juicio han tenido que ser modificadas; pues su idea de la creación de un Imperio era naturalmente sólo una fantasía.

Sólo quiero hacerles ver claramente que es la vida misma, y debe ser la vida, la que nos enseña a descubrir las ilusiones, incluso en la esfera de la historia moral. Les he mostrado cómo hay que fundamentar estas ilusiones en la esfera de las conexiones naturales, observando cómo en la naturaleza las cosas están una al lado de la otra, y así es como las describen los investigadores naturales. Por lo tanto, debemos decir que la humanidad participa de los sucesos de la naturaleza, y que lo que la ciencia natural dice sobre esto es simplemente una red de ilusiones.

Hoy he querido hacerles comprender cómo debemos aprender los hechos mismos de la historia y de la vida para corregir las cosas; porque, a menudo, durante largos períodos, sólo se muestran exteriormente como una ilusión. Los hombres que naturalmente fueron considerados por muchos como prácticos, deben ser considerados ahora necesariamente como visionarios. Uno debe acostumbrarse hoy a revisar su juicio de esta manera. En cada paso de la vida, no sólo hay oportunidad suficiente, sino también la necesidad de revisar el propio juicio. Y sólo se está en el estado de ánimo correcto, el que el Movimiento Antroposófico pretende adquirir, cuando uno se dice a sí mismo: "Debo revisar mis opiniones, quizás incluso sobre las cosas más importantes de la vida". Las opiniones sobre las conexiones naturales, por regla general, pueden ser revisadas mediante el estudio de la Ciencia Espiritual. Los juicios sobre la vida sólo se pueden revisar cuando se desarrolla realmente en uno mismo el talante necesario para el Movimiento Antroposófico.

Traducido por J.Luelmo nov.2022