GA191 Dornach, 10 de octubre de 1919 -Las fuerzas de la decadencia de nuestra civilización

 

 RUDOLF STEINER

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El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 4

Dornach 10 de octubre de 1919

Durante las próximas noches quiero hablarles de varias cosas relacionadas con nuestra civilización actual, cosas que son necesarias para la correcta comprensión y acción en el mundo de hoy. A la vista de los numerosos hechos que nos encontramos casi a cada paso, no es muy difícil percibir los signos de decadencia de nuestra civilización, y que ésta contiene fuerzas que la hacen caer. Al reconocer estas fuerzas de decadencia y caída dentro de nuestra civilización, tenemos que buscar los sectores de los que puede extraer nuevas fuentes de fuerza. Si examinamos nuestra civilización actual, veremos que existen en ella tres fuerzas descendentes principales, tres fuerzas que gradual e inevitablemente han de provocar su derrumbe. Todos los fenómenos angustiosos que hemos experimentado hasta ahora en el curso de la evolución del hombre, y todos los que todavía tenemos que atravesar, -pues en muchos aspectos estamos apenas en el comienzo-, son sólo otros tantos síntomas de un vasto proceso que se desarrolla en nuestra época y que en su conjunto, presenta un fenómeno de decadencia y caída.

Si miramos más allá de nuestra propia civilización inmediata, más allá de lo que ha ocurrido en nuestra época solamente, o durante los últimos trescientos o cuatrocientos años, - si hacemos un amplio estudio de todo el curso de la evolución del hombre, podemos observar que las épocas anteriores tenían una base para su civilización, una base para los hábitos y pensamientos de la vida cotidiana, como la que hoy sólo creemos tener nosotros. Estas antiguas civilizaciones, especialmente las paganas, tenían algo de científico, un carácter científico que hacía que los hombres se dieran cuenta de que lo que vivía en sus propias almas era parte de la vida de todo el universo. Piensen en la vívida concepción que aún tenían los griegos de mundos que se extendían más allá de los límites de la existencia cotidiana, de un mundo de dioses y espíritus detrás del mundo de los sentidos. No hay más que recordar la gran importancia que tenía en la vida cotidiana todo aquello que pudiera servir de vínculo entre los habitantes de aquellas antiguas civilizaciones y un mundo espiritual al que no eran ajenos. En todas sus actividades cotidianas, estos hombres de las antiguas civilizaciones eran conscientes de formar parte de una creación que no se agotaba en los límites del mundo cotidiano, sino que los seres espirituales hacían sentir sus actividades. Los asuntos cotidianos más comunes se llevaban a cabo bajo la dirección de fuerzas espirituales. Así pues, cuando miramos hacia atrás en las civilizaciones paganas especialmente, encontramos, un carácter científico dominante, que se describe mejor diciendo: en aquellos días la gente, -podemos decirlo así, -la gente tenía una COSMOGONÍA, es decir, se reconocían como miembros del universo entero. Sabían que no eran simplemente seres que se habían extraviado y vagaban por la faz de la verde tierra como ovejas perdidas, sino que formaban parte de todo el amplio universo y tenían sus propias funciones en el universo como un todo. Los hombres de antaño poseían una COSMOGONÍA.

Nuestra civilización no posee ningún instinto para la creación de una cosmogonía en la vida real. Nuestro modo de concepción no es en el sentido estricto del término, genuinamente científico. Hemos tabulado hechos aislados y hemos construido un sistema lógico de conceptos, pero no tenemos una verdadera ciencia que forme un vínculo práctico entre nosotros y el mundo espiritual. ¡Qué insignificante es el papel que desempeña la ciencia de nuestros días en la vida común, comparado con lo que el hombre de antaño sentía pulsar a través de él desde las fuerzas del mundo espiritual! En todas sus acciones, tenía una cosmogonía, se sabía miembro de todo el vasto universo. Cuando miraba al sol, a la luna y a las estrellas, no eran para él mundos extraños, ya que se reconocía a sí mismo en su propia y más profunda naturaleza, afín al sol a la luna y al mundo de las estrellas. Por ello la antigua civilización poseía una Cosmogonía; pero para nuestra civilización esta cosmogonía se ha perdido. Sin una cosmogonía en la vida, el hombre no puede ser fuerte. Este es uno de los elementos que podríamos llamar el elemento científico, el que está provocando la caída de nuestra civilización.

Otro, el segundo elemento que está provocando su caída, es que no hay un verdadero impulso de LIBERTAD. Nuestra civilización carece de la capacidad de asentar la vida sobre una amplia base de libertad general. Son muy pocos los que en nuestros días llegan a un concepto real de libertad. Hay muchos que hablan de ella, pero muy pocos llegan hoy a un concepto real de lo que es la libertad, y menos aún tienen un verdadero impulso por ella. Y así es como nuestra civilización se hunde poco a poco en algo en lo que no puede encontrar ni fuerza ni apoyo: en el fatalismo. O bien tenemos el fatalismo religioso, en el que los hombres se entregan a fuerzas religiosas de un tipo u otro, haciendo de estas fuerzas religiosas su amo, y no piden nada mejor que ser movidos por hilos, como marionetas en un espectáculo; o bien tenemos el fatalismo de la ciencia natural. Y las consecuencias de este fatalismo científico se manifiestan en la forma en que la gente ha llegado a considerar que todo lo que sucede se produce por necesidad natural o por necesidad económica, y que no deja ningún margen de acción libre por parte del hombre. Cuando los hombres se sienten encadenados al mundo de la economía o al de la naturaleza, eso es, a todos los efectos, fatalismo. O bien tenemos ese fatalismo que ha llegado con las formas más modernas de la fe religiosa, un fatalismo que excluye deliberadamente la libertad. Pregúntense ustedes cuántos corazones y almas hay hoy en día que anhelan conscientemente rendirse, para que Cristo o un poder espiritual de algún tipo, haga lo que le plazca con ellos. Incluso es una acusación que se oye con frecuencia contra la Antroposofía, que pone demasiado poco énfasis en que los hombres sean redimidos por Cristo y no por si mismos. La gente prefiere ser conducida; prefiere ser guiada; realmente preferiría que el fatalismo fuera cierto. Cuántas veces, últimamente, en estos turbulentos años, no se ha oído hablar así a una u otra persona. Decían: "¿Por qué Dios, o Cristo, no vienen en ayuda de tal o cual grupo de personas? Al fin y al cabo, debe haber una justicia divina en alguna parte". La gente querría esta Justicia divina. Les gustaría tenerla suspendida en el aire como un destino. No quieren llegar a esa fuerza innata arraigada que proviene del impulso de la Libertad y que impregna todo el ser. Una civilización que no sabe fomentar el impulso de la Libertad debilita a los hombres y se condena a sí misma a la perdición.

Esto es lo segundo. De las fuerzas que están provocando el declive de nuestra civilización, la primera es la falta de una COSMOGONÍA, y la segunda es la falta de un verdadero impulso de LIBERTAD.

La tercera es que nuestra civilización es incapaz de desarrollar algo que pueda dar un renovado vigor a los sentimientos y propósitos religiosos. Nuestra civilización en verdad, no pretende más que cuidar las antiguas religiones y avivar sus frías cenizas. Pero nuestra civilización carece de fuerza para dar vida a nuevos impulsos religiosos. Y al carecer de ella, carece también de la fuerza para una verdadera acción altruista en la vida. Por eso todos los procesos de nuestra civilización son tan egoístas, porque no tiene en sí misma ninguna fuerza motriz altruista real, fuerte. No hay nada, amigos, que pueda proporcionar una fuerza motriz altruista, sino una visión espiritual de la vida. Sólo cuando un hombre llega a reconocerse como miembro del mundo espiritual, deja de estar tan tremendamente interesado en sí mismo que todo el mundo gira en torno a él. Cuando lo hace, -entonces, en efecto, los motivos egoístas cesan y los altruistas se establecen. Nuestra época sin embargo, es poco dada a cultivar un interés tan grande por el mundo espiritual. El interés por el mundo espiritual tiene que desarrollarse mucho más antes de que la gente se sienta realmente miembro de él.

Por lo tanto, se podría decir que la Reencarnación y el Karma llegaron a nosotros y a nuestra civilización como impulsos dados desde lo alto. ¿Pero cómo se interpretaron estos impulsos? En el fondo estas ideas de Reencarnación y Karma fueron entendidas de una manera muy egoísta, incluso por aquellos que las asumieron. Por ejemplo, decían: "¡Oh bueno! En una u otra vida cada uno ha merecido lo que le toca". Se sabe que incluso personas bastante inteligentes han dicho que las ideas de la Reencarnación y del Karma justificaban suficientemente por sí mismas la existencia del sufrimiento humano. En el fondo no había ninguna justificación para la cuestión social, -así decían muchas personas por lo demás inteligentes-, pues si un hombre era pobre, era lo que había ganado en su encarnación anterior, y tiene que trabajar en esta encarnación sólo lo que merecía de una anterior. Incluso las ideas de la reencarnación y del karma no consiguen impregnar nuestra civilización más que de una manera que no estimule el sentido altruista. No basta con que introduzcamos ideas como las de la reencarnación y el karma, la cuestión es de qué manera las introducimos. Si se convierten en un mero incentivo para el egoísmo, entonces no elevan nuestra vida civilizada, sino que sólo sirven para hundirla más.

Hay otra forma a su vez, en la que la reencarnación y el karma se convierten en ideas poco éticas, antiéticas; mucha gente dice: "Debo ser bueno, para tener una buena encarnación la próxima vez". Actuar por tal motivo, ser virtuoso para que uno pueda tener un tiempo tan agradable como sea posible en su siguiente encarnación, -esto no es simple egoísmo, es doble egoísmo; sin embargo, este doble egoísmo es lo que muchas personas realmente obtuvieron de las ideas de la reencarnación y el karma. De modo que se puede decir que nuestra civilización posee tan poco de cualquier impulso religioso altruista, que es incapaz de concebir incluso ideas como las de la reencarnación y el karma en el sentido que las convertiría en un estímulo para acciones y sentimientos altruistas, no egoístas.

Esas son las tres cosas que están actuando en nuestra civilización como fuerzas de decadencia y caída: -falta de una COSMOGONÍA, falta de una base sólida de LIBERTAD, falta de un SENTIDO ALTRUISTA. Pero sin una cosmogonía no hay verdadera ciencia o sistema de conocimiento, no hay verdadero conocimiento; entonces todo conocimiento se convierte finalmente en un mero juego, en el que todos los mundos y la civilización del hombre son juguetes. Y en esto se ha convertido el conocimiento en muchos aspectos, en nuestra época, -en la medida en que no es un mero incidente utilitario de la cultura externa, de la cultura técnica externa. La libertad se ha convertido en muchos aspectos en nuestra época en una frase vacía, porque la fuerza de nuestra civilización no es la que sienta una gran base de libertad ni difunde el impulso de la libertad. Tampoco tenemos en el campo económico la posibilidad de avanzar en la dirección social, porque nuestra civilización no contiene ninguna fuerza motriz altruista, sino sólo egoísta, es decir, fuerzas motrices antisociales, y no se puede socializar con fuerzas antisociales. Porque socializar significa crear un marco social tal que cada hombre viva y trabaje para los demás. Pero ¡imagínense que en nuestra civilización actual cada hombre intente vivir y trabajar para los demás! Porque todo el orden de la sociedad está instituido de tal manera que cada uno sólo puede vivir y trabajar para sí mismo. Todas nuestras instituciones son así.

La pregunta que se plantea es: ¿Cómo vamos a superar estos signos de decadencia y caída de nuestra civilización? Es imposible queridos amigos, superar estos signos de decadencia de nuestra civilización. No hay nada más que reconocer los hechos tal y como se acaban de exponer, considerarlos desapasionadamente y sin reservas, y no hacerse ilusiones. Hay que decirse a sí mismo: Ahí están esas fuerzas de la decadencia y de la caída, y no hay que imaginarse que uno pueda de alguna manera hacerlas girar en otra dirección, ni nada por el estilo. No, son fuerzas de decadencia muy poderosas, y es necesario darles su nombre apropiado, y hablar de ellas como lo estamos haciendo ahora. Siendo así, lo que tenemos que hacer es dirigirnos hacia donde se pueden encontrar las fuerzas para el reascenso. La gente de hoy puede inventar las más bellas teorías, puede tener los más bellos principios, pero con teorías no se puede hacer nada. Para hacer algo en la vida, hay que recurrir a las fuerzas que están realmente presentes en el mundo; y hay que invocarlas. Si nuestra civilización fuera tal y como la he descrito, es decir, si fuera así de principio a fin, no habría nada que hacer salvo decirnos a nosotros mismos: "No hay nada que hacer, sino dejar que nuestra civilización se vaya a pique, y que nosotros nos vayamos a pique con ella". Porque intentar de alguna manera corregir los signos de los tiempos con meras teorías o concepciones sería un completo absurdo.

Uno sólo puede preguntar: - ¿No está la raíz del asunto realmente más profunda? La gente de hoy en día, -y ya he señalado a menudo lo mismo desde diferentes aspectos-, se inclina demasiado por lo absoluto. Cuando preguntan: "¿Qué es la verdad?" quieren decir: "¿Qué es la verdad absoluta?" -no lo que es cierto en una época determinada. Cuando preguntan: "¿Qué es bueno?" están preguntando: "¿Qué es bueno absolutamente?" No preguntan: "¿Qué es bueno para Europa? ¿Qué es bueno para Asia? ¿Qué es bueno para el siglo XX? ¿Qué es bueno para el siglo XXV". Preguntan por la Bondad y la Verdad absolutas. No preguntan por lo que existe realmente en la evolución concreta de la humanidad. Debemos plantearnos la pregunta de otra manera, porque debemos mirar la actualidad de las cosas, y desde el punto de vista de la actualidad; las preguntas deben plantearse de otra manera, muy a menudo de forma que las respuestas parezcan paradójicas en comparación con lo que uno se inclina a suponer desde una visión superficial de las cosas. Debemos preguntarnos: ¿No hay posibilidad de llegar de nuevo a un modo de conceptuar que sea cosmogónico, que abarque el universo como un todo? ¿No hay posibilidad de llegar a un impulso de libertad que sea una influencia real en la vida social? ¿No hay posibilidad de llegar a un impulso que sea religioso y al mismo tiempo un impulso de fraternidad, y por lo tanto la base real de un orden social económico? ¿No hay posibilidad de llegar a tal impulso? Y si planteamos estas preguntas desde un aspecto real, entonces obtendremos respuestas reales. Porque el punto que debemos recordar es éste: que los diversos tipos de personas en la tierra hoy en día no están todos adaptados a la verdad universal completa, sino que los diversos tipos de hombres sólo están adaptados a áreas determinadas de la actividad verdadera. Debemos preguntarnos: ¿En qué parte de la vida actual de la tierra puede existir tal vez, la posibilidad de que evolucione una cosmogonía? ¿Dónde existe la posibilidad de que evolucione un amplio impulso de libertad? ¿Y dónde existe el impulso para una vida comunitaria entre los hombres que sea religiosa y también en un sentido social, fraternal?

Tomaremos primero la última pregunta; y si contemplamos imparcialmente el estado de las cosas en nuestra tierra, llegaremos a la conclusión de que el temperamento, el modo de pensar para un impulso fraternal real en nuestra tierra hay que buscarlo entre los pueblos asiáticos, los pueblos de Asia, especialmente en las civilizaciones de Japón e India. A pesar de que estas civilizaciones ya han caído en la decadencia, y a pesar de que las apariencias externas y superficiales están en contra, encontramos allí consagrados en los corazones de los hombres esos impulsos de amor generoso hacia todos los seres vivos, que son los únicos que pueden proporcionar los fundamentos para el altruismo religioso en primer lugar, y en segundo lugar, para una forma de civilización real, altruista e industrial.

Pero aquí nos encontramos con un hecho peculiar: que los asiáticos tienen, es cierto, el temperamento para el altruismo, pero que no tienen el tipo de existencia humana que les permitiría llevar su altruismo a la práctica; simplemente tienen el temperamento, pero no tienen ninguna posibilidad, ningún don para crear condiciones sociales en las que el altruismo podría comenzar a realizarse externamente. Durante miles de años los asiáticos han conseguido alimentar los instintos del altruismo en la naturaleza humana. Y,sin embargo, lo llevaron a un estado en el que China y la India fueron devastadas por hambrunas monstruosas. Eso es lo peculiar de la civilización asiática, que el temperamento está ahí, y que este temperamento es interiormente perfectamente sincero, pero que no existe ningún don para realizar este temperamento en la vida exterior. Eso es precisamente lo peculiar de esta civilización asiática, que contiene un instinto tremendamente fuerte de altruismo en la naturaleza interna de los hombres, pero sin posibilidad por el momento de realizarlo externamente. Por el contrario, si se dejara a Asia sola, este mismo hecho que tiene esta capacidad de abonar la base interior del altruismo, sin ningún don para realizarlo exteriormente, convertiría a Asia en un espantoso desierto de civilización.

Podemos decir pues, que de estas tres cosas: el impulso de la COSMOGONÍA, el impulso de la LIBERTAD, el impulso del ALTRUISMO, Asia posee más especialmente el temperamento interior para la tercera. Sin embargo, Asia no posee más que un tercio de lo que es necesario para llevar nuestra civilización a la cima: el temperamento interior para el altruismo.

¿Qué tiene Europa? Bueno, Europa tiene la máxima necesidad de resolver la cuestión social; pero no tiene el temperamento para la cuestión social. Para resolver la cuestión social, necesitaría tener el temperamento asiático. Las necesidades sociales de Europa son tales que proporcionan todas las condiciones requeridas para la solución de la cuestión social; pero los europeos necesitarían primero impregnarse por completo de la forma de pensar que es natural para el asiático, sólo que el asiático no tiene el don de percibir realmente las necesidades sociales tal como existen externamente. A menudo de hecho, incluso las consiente. En Europa existen todos los incentivos externos para hacer algo sobre la cuestión social, pero falta el temperamento. Por otra parte, en Europa existe en el grado más fuerte, el talento, la capacidad que proporcionaría el suelo para la Libertad, -para el impulso de la libertad. El punto fuerte de los talentos europeos, específicamente de los talentos europeos, radica en desarrollar en el más alto grado el sentimiento interior, el sentimiento interior por la libertad. Se podría decir que el don para llegar a una idea real de Libertad es específicamente europeo, pero entre estos europeos no hay personas que actúen libremente, que puedan hacer realidad la libertad. De la Libertad como idea, los europeos pueden formarse el concepto más elevado. Pero al igual que el asiático podría ponerse a hacer algo, si poseyera el claro pensamiento de los europeos sin sus otros defectos, si pudiera obtener la clara idea europea de la Libertad, el europeo puede desarrollar la más bella concepción de la Libertad, pero no hay posibilidad políticamente, de realizar esta idea de libertad a través de la actividad directa de los pueblos europeos, porque de los tres elementos esenciales de la civilización, -el impulso del altruismo, el impulso de la libertad y el impulso de la cosmogonía-, el europeo sólo posee un tercio, el impulso de la libertad. Los otros dos no los tiene.

Por lo tanto, el europeo también tiene sólo un tercio de lo que es necesario para hacer surgir realmente una nueva era. Es muy importante que la gente reconozca por fin que estas cosas son los secretos de nuestra civilización. En Europa al menos podemos decir, que tenemos todas las condiciones de pensar y sentir necesarias para saber lo que es la libertad, pero, sin algo más, no hay posibilidad de hacer realidad esta libertad. Puedo asegurar por ejemplo, que en Alemania se escribieron las cosas más bellas sobre la libertad por parte de varios individuos, en la época en que toda Alemania gemía bajo la tiranía de Ludendorff y compañía. Se escribieron cosas muy hermosas sobre la libertad en aquella época. Aquí, en Europa, existe sin duda un talento para concebir el impulso de la libertad. Eso es un tercio, hasta ahora, hacia el surgimiento real de nuestra civilización, - un tercio, no la totalidad.

Dejando a Europa y yendo hacia el oeste -y en este sentido incluyo a Gran Bretaña y América juntas-, pasando entonces al mundo angloamericano, encontramos allí de nuevo un tercio de los impulsos, sólo uno de los tres impulsos necesarios para la elevación de nuestra civilización, y este impulso es hacia una cosmogonía. Cualquiera que conozca la vida espiritual del mundo angloamericano sabe que, por muy formalista que sea la vida espiritual angloamericana en primera instancia, por muy materialista que sea en primera instancia, y aunque, de hecho, incluso intente obtener lo espiritual de forma materialista, contiene en sí los ingredientes de una cosmogonía. Aunque esta cosmogonía se busque hoy en día por caminos totalmente erróneos, está en la naturaleza angloamericana el buscarla. De nuevo, una tercera, la búsqueda de una cosmogonía. Pero ahí no existe la posibilidad de relacionar esta cosmogonía con el hombre libre y altruista. Existe el talento para tratar esta cosmogonía como un apéndice ornamental, para elaborarla y darle forma; pero ningún talento para incorporar en esta cosmogonía al ser humano como miembro de la misma. Incluso el movimiento espiritista, en sus inicios a mediados del siglo XIX, del que aún conserva algunas huellas, tenía algo, se podría decir, de cosmogonía, aunque se adentraba en el desierto. Lo que pretendían era llegar a las fuerzas que están detrás de las fuerzas de los sentidos; sólo que para encontrarlas utilizaron un camino materialista, un método materialista. Pero no se esforzaban por llegar, por estos medios, a una ciencia del tipo formalista que se da, por ejemplo, entre los europeos; ellos intentaban conocer las verdaderas fuerzas suprasensibles reales. Sólo que, como he dicho, tomaron un camino equivocado, lo que todavía se conoce como el camino "americano". Así que aquí, de nuevo, tenemos un tercio de lo que tendrá que haber antes de que nuestra civilización pueda realmente resurgir de nuevo.

Hoy mis queridos amigos, no se puede llegar a los secretos de nuestra civilización, a menos que se pueda distinguir cómo se distribuyen estos tres impulsos necesarios para su surgimiento entre las diferentes partes de la superficie terrestre; a menos que se sepa que la tendencia hacia la Cosmogonía es una dotación del mundo angloamericano, que la tendencia hacia la Libertad se encuentra en el mundo europeo, mientras que la tendencia hacia el Altruismo y hacia ese temperamento que, debidamente realizado, conduce al socialismo es, estrictamente hablando, peculiar de la cultura asiática. América, Europa, Asia, cada una de ellas tiene un tercio de lo que debe alcanzarse para cualquier regeneración verdadera, para cualquier reconstrucción real de nuestra civilización.

Estas son las ideas fundamentales que deben inspirar hoy el pensar y el sentir de todo aquel que quiera trabajar con seriedad y sinceridad en la reconstrucción de nuestra civilización. Hoy no puede uno encerrarse en el estudio y reflexionar sobre cuál es el mejor programa para los tiempos venideros. Hoy hay que salir al mundo y buscar los impulsos que ya existen en él. Como ya he dicho, si se observa nuestra civilización y todo lo que la empuja a su derrumbe, no puede evitar la impresión de que es imposible salvarla. Y no puede ser salvada a menos que la gente llegue a ver que una cosa se encuentra en un pueblo, y la segunda en otro, la tercera en un tercero, -a menos que la gente de toda la tierra se reúna y se ponga a trabajar en grandes líneas para dar reconocimiento práctico a lo que ninguno de ellos, por sí solo, puede lograr, en el sentido absoluto, pero que debe ser logrado por aquel pueblo o nación que está señalado, por así decirlo, por el destino para ese trabajo en particular. Aunque el americano de hoy, además de una cosmogonía, quisiera también desarrollar la libertad y el socialismo, no podría hacerlo. Aunque hoy el europeo, además de fundar el impulso de la libertad, quisiera aportar cosmogonía y altruismo, no podría hacerlo. El asiático no puede realizar nada más que su altruismo largamente arraigado. Si este altruismo fuese asumido por los demás grupos de pueblos de la tierra y se saturasen con aquello para lo que cada cual tiene un talento especial, entonces, y sólo entonces, avanzaremos realmente.

Tenemos que admitir de una vez por todas que nuestra civilización se ha debilitado y debe volver a encontrar su fuerza. He expresado esto de una manera bastante abstracta, y para hacerlo más concreto lo diré de la siguiente manera: - Las antiguas civilizaciones precristianas de Oriente produjeron, como ustedes saben, grandes ciudades. En ellas existían grandes ciudades. Podemos mirar hacia atrás en una amplia gama de civilizaciones en Oriente, que todas produjeron grandes ciudades. Pero las grandes ciudades que produjeron tenían también un cierto carácter. Todas las civilizaciones de Oriente tenían esta especialidad para crear, junto con la vida de las grandes ciudades, la concepción de que, después de todo, la vida del hombre es un vacío, una nada, a menos que penetre más allá de lo meramente físico en lo suprafísico. Fue por eso que grandes ciudades como Babilonia, Nínive y las demás, pudieron desarrollar un verdadero crecimiento, porque los hombres no se vieron forzados debido a ellas, a considerar como si fuera la verdadera realidad lo que las propias ciudades producían, sino más bien lo que está detrás de todo ello. Fue en Roma donde los hombres llegaron a hacer de la civilización de las ciudades un indicador de lo que había que considerar como real. Las ciudades griegas son inconcebibles sin el país que las rodea. Si la historia, tal como la tenemos, no fuera una ficción tan convencional, -una "fábula convenida"-, y sólo reviviera los tiempos pasados en su aspecto temporal, nos mostraría las ciudades griegas enraizadas en el país. Pero Roma ya no tenía sus raíces en el país. En efecto, toda la historia de Roma consiste en la conversión de un mundo imaginario en un mundo real, la conversión de un mundo irreal en uno real. Fue en Roma donde se inventó por primera vez el ciudadano, ese espantoso remedo de figura junto al ser vivo, el hombre. Porque el hombre es un ser humano; y si además es un ciudadano, eso es una ficción. Su condición de ciudadano es algo que se inscribe en el registro de la iglesia, o en el registro de la ciudad, o en algún otro lugar del estilo. Que además de ser un ser humano, dotado de facultades particulares, sea también propietario de bienes tasados, debidamente inscritos en el registro de la propiedad, es una ficción junto a la realidad. Es un pensamiento totalmente romano. Pero Roma consiguió mucho más que eso. Roma logró tomar todo lo que resulta de la separación de la ciudad del país, -el país real, verdadero,- y darle una realidad ficticia. Roma, por ejemplo, tomó los antiguos conceptos religiosos e introdujo en ellos los conceptos jurídicos romanos. Si volvemos a los antiguos conceptos religiosos con una mente abierta, no encontramos los conceptos jurídicos romanos contenidos en los antiguos conceptos religiosos. La jurisprudencia romana simplemente invadió la ética religiosa. En toda la ética religiosa, gracias a lo que Roma hizo de ella, hay en el fondo, una noción del mundo suprasensible como si se tratara de un lugar con jueces sentados, que juzgan las acciones humanas, tal como lo hacen en los estrados de nuestros tribunales, que están modelados según el modelo romano.

Sí, es tan persistente la influencia de estos conceptos legales romanos, que cuando se habla de Karma, realmente se descubre que la mayoría de las personas que aceptan la doctrina del Karma la imaginan funcionando, como si la Justicia estuviera sentada allá en el más allá, repartiendo recompensas y castigos de acuerdo con nuestras nociones terrenales, una recompensa por una buena acción, y un castigo por una mala, -exactamente según el concepto romano de la ley. Todos los santos y los seres sobrenaturales existen según la moda de estos conceptos jurídicos romanos que se han colado en el mundo sobrenatural.

¿Quién comprende hoy en día, por ejemplo, la gran idea del "Destino" griego? Los conceptos de la jurisprudencia romana no nos ayudan mucho hoy en día a comprender el "Edipo". De hecho, los hombres parecen haber perdido por completo la capacidad de comprender la grandeza trágica, debido a la influencia de los conceptos jurídicos romanos. Y estos conceptos jurídicos romanos se han colado en nuestra civilización moderna; viven en cada parte de ella; se han convertido en su propia esencia en una realidad ficticia, algo imaginario, -no algo que uno imagina, sino algo que es imaginario. Es absolutamente necesario que veamos claramente que, en toda nuestra manera de concebir las cosas, hemos perdido el contacto con la realidad, y que lo que necesitamos es impregnar de nuevo nuestras concepciones con la realidad. Por causa de que los conceptos de los hombres son, en el fondo huecos, es por lo que nuestra civilización sigue siendo inconsciente de la necesidad de la cooperación común de los hombres en toda la tierra. Nunca estamos realmente dispuestos a ir a la raíz de lo que ocurre bajo nuestros ojos; siempre estamos más o menos ansiosos por mantenernos en la superficialidad de las cosas. Sólo para darles otro ejemplo de esto. Ustedes saben cómo en los diversos parlamentos del mundo en tiempos pasados -digamos, la primera mitad del siglo XVI, o un poco más tarde-, las tendencias de los partidos tomaron forma en dos direcciones definidas, una conservadora y otra liberal, que durante mucho tiempo gozaron de considerable respeto. Los otros partidos que han surgido desde entonces fueron adhesiones posteriores a estos dos principales originales. Había un partido de tendencia conservadora y otro de tendencia liberal. Pero, mis queridos amigos, es muy necesario que hoy en día uno vaya más allá de las palabras y llegue a la realidad que hay detrás, y hay muchos asuntos sobre los que uno debe preguntarse, no lo que la gente, que defiende una cosa determinada, dice sobre ella, sino lo que está pasando subconscientemente dentro de la propia gente. Si se hace esto, se descubrirá que las personas que se adhieren a uno u otro de los partidos de tono conservador son personas que de alguna manera están relacionadas principalmente con los intereses agrarios, con el cuidado de la tierra y el cultivo del suelo; es decir, con el elemento primordial de la civilización humana. De un modo u otro, esto será la facilidad. Por supuesto, en la superficie, pueden entrar todo tipo de otras circunstancias también. No digo que todos los conservadores estén necesariamente relacionados directamente con la agricultura. Por supuesto que hay aquí, como en todas partes, una franja de personas que se adhieren a los lemas de una causa. La característica principal que hay que tener en cuenta es que la parte de la población que tiene interés en preservar ciertas formas de estructura social y en evitar que las cosas avancen demasiado rápido, es agraria.

Por otro lado, el elemento más industrial, procedente de la mano de obra desvinculada de la tierra, es liberal, progresista. De modo que estas tendencias bipartidistas tienen su origen en algo más profundo; y uno debe, en todos los casos, tratar de sacar estas cosas de las meras frases en las que han caído, para llegar, a través de las palabras, a lo que realmente hay detrás de ellas.

Pero, en última instancia, todo cuenta la misma historia: que la forma de civilización en la que hemos estado viviendo es una cuya fuerza reside en las palabras. Debemos avanzar hacia una civilización construida sobre cosas reales, hacia una civilización de cosas reales. Debemos dejar de imponernos con frases, con programas, con ideales verbales, y debemos llegar a la clara percepción de las realidades. Sobre todo, debemos llegar a una clara percepción de las realidades de un tipo que es más profundo que las formas de civilización en la ciudad o el campo, agrícola o industrial. Y mucho más profundos que éstos son los impulsos que hoy en día actúan en los diversos miembros del cuerpo humano distribuidos por el globo, -de los cuales el americano se dirige hacia la Cosmogonía, el europeo hacia la Libertad, y el asiático hacia el Socialismo.

En la actualidad, esto se manifiesta, se ha manifestado y se manifiesta, de manera curiosa. La civilización angloamericana está conquistando el mundo, pero, al conquistar el mundo, necesitará absorber lo que las partes conquistadas del mundo tienen para dar; el impulso a la Libertad y el impulso al Altruismo; porque en sí misma sólo dispone del impulso a la Cosmogonía. De hecho, la civilización angloamericana debe su éxito a un impulso cosmogónico. Se lo debe a la circunstancia de que la gente es capaz de pensar en el mundo. Hemos hablado a menudo de esto durante la guerra, y de cómo los éxitos de ese bando procedían de impulsos suprasensibles de un tipo particular, que los otros se negaban a reconocer. El elemento cosmogónico no puede ni debe quedar así aislado; debe ser impregnado del ámbito de la libertad.

Sí, mis queridos amigos, pero entonces, para ver el pleno significado de esto, es, no necesito decirlo, necesario alejarse de las frases y penetrar en las realidades. Porque cualquiera que esté atado a las frases pensará naturalmente: "Bueno, pero ¿Quién se ha destacado últimamente como representante de la libertad, sino el mundo angloamericano? - Por supuesto, en palabras, sí, hasta cierto punto, pero lo que importa de una cosa no es cómo se representa en palabras, sino lo que es en realidad. Hemos tenido una y otra vez, como ustedes saben, ocasión de referirnos al lenguaje del "wilsonismo". La fraseología del tipo Wilson ha ido ganando terreno en los países occidentales desde hace mucho tiempo. En octubre de 1918, incluso durante un tiempo se apoderó de Europa Central. Y una y otra vez aquí, -recuerdo que siempre hubo una pequeña conmoción aquí cuando, una y otra vez, a medida que pasaban los años, uno tenía que señalar la inutilidad de todo lo que representaba el nombre de Woodrow Wilson, lo completamente hueco y abstracto que era todo lo que representaba el nombre de Woodrow Wilson. Pero ahora, como ven, la gente, incluso en Estados Unidos, está empezando a ver a través del wilsonismo, y lo hueco y abstracto que es todo. Aquí no había ningún sentimiento nacional de hostilidad hacia Wilson, no había ningún antagonismo procedente de Europa. Se trataba de un antagonismo procedente de toda la concepción de nuestra civilización y de sus fuerzas. Se trataba de mostrar el wilsonismo como lo que es: el tipo de todo lo que es abstracto, todo lo que es más irreal en el pensamiento humano. Es el tipo de pensamiento wilsoniano el que ha tenido resultados tan unilaterales, porque ha absorbido el impulso americano sin poseer realmente el impulso de la libertad, (pues hablar de la libertad no es en absoluto una prueba de que el impulso de la libertad en sí esté realmente presente), y porque no tenía el impulso del altruismo realmente práctico.

La vida de Europa Central, con todo lo que era, yace en el polvo. Lo que vivió en Europa Central está, en gran medida, hundido en un temible sueño. En el momento actual, el alemán se ve obligado a pensar en la libertad, no como hablaban de ella con todo tipo de frases bonitas en la época en que gemían bajo el yugo de Ludendorff, cuando la coacción engendraba por sí misma una comprensión de la idea de libertad. Ahora piensan en ella, pero con las facultades del alma y del cuerpo lisiadas, en total incapacidad de reunir la energía para un pensamiento realmente intenso. En Alemania tenemos todo tipo de intentos de formas democráticas, pero no hay democracia. Tenemos una república, pero no hay republicanos. Y esto es en todos los sentidos un síntoma que se ha manifestado especialmente en Europa Central, pero que es característico del mundo europeo en general.

¿Y Europa del Este? - Durante años y años, el proletariado de todo el mundo se ha jactado de todo lo que iba a hacer el marxismo. Lenin y Trotsky estaban en condiciones de poner en práctica el marxismo; y éste se está convirtiendo en el saqueo al por mayor de la civilización, que es idéntico a la ruina de la civilización. Y estas cosas no han hecho más que empezar. Sin embargo, a pesar de todo ello, existe en Europa la capacidad de fundar la libertad, idealmente, espiritual. Sólo que Europa debe complementar esto en un sentido práctico real, mediante la cooperación de los demás pueblos de la tierra.

En Asia, podemos ver que el antiguo espíritu asiático se ha vuelto a encender en los últimos años. Aquellas personas que son líderes espirituales en Asia tomemos, por ejemplo, al que ya he aludido, Rabindranath Tagore, los espíritus líderes de Asia muestran, por su propia forma de hablar, que el espíritu altruista no está muerto. Pero hay menos posibilidades ahora que en los tiempos antiguos, de lograr una civilización mediante este único tercio de los impulsos que hacen a una civilización.

Por eso se habla hoy tanto de cosas que son propias de la civilización que muere, pero de las que se habla como si representaran algo que pudiera ser efectivo como ideal. Durante años se ha proclamado que "cada nación debe tener la posibilidad de..." bueno, no sé muy bien de qué, de vivir su propia vida a su manera, o algo por el estilo. Ahora, yo les pregunto: Para el hombre de hoy, si es franco y honesto al respecto, ¿Qué es una "nación"? - Prácticamente sólo una forma de palabras, ciertamente nada real. Si se habla del Espíritu de una Nación, en el sentido en que hablamos de él en la Antroposofía, entonces se puede hablar de una Nación, pues entonces hay una realidad en el fondo; pero no cuando sólo significa una abstracción. Y es una abstracción lo que la gente tiene en mente hoy cuando habla de la "libertad" de las nacionalidades, etc. Porque ciertamente no creen en la realidad de ningún tipo de Ser nacional. Y aquí radica la profunda falsedad interior a la que los hombres de hoy rinden homenaje. No creen en la realidad del Ser nacional, y sin embargo hablan de la "Libertad de la Nación", como si para el hombre materialista de nuestros días, la "nación" significara algo. ¿Qué es la nación alemana? Sólo noventa millones de personas, que se pueden sumar y resumir, A + A + A. Eso no es un Ser Nacional -una entidad autónoma- para que los hombres crean en él. Y lo mismo ocurre con las demás naciones. Sin embargo, la gente habla de estas cosas y cree que está hablando de realidades, y al mismo tiempo se está mintiendo a sí misma en el fondo de su alma.

Pero se trata de realidades cuando decimos: El Ser angloamericano, -un esfuerzo hacia la cosmogonía; el Ser europeo -un esfuerzo hacia la libertad; el Ser asiático -un esfuerzo hacia el altruismo. Cuando tratamos de comprender estas tres fuerzas divididas en una conciencia que abarca el universo como un todo, -cuando, desde esta conciencia del todo universal, nos decimos a nosotros mismos: "La vieja civilización está estallando a través de sus particiones, está condenada", tratar de salvarla -sería trabajar en contra de la propia edad, no con ella. Necesitamos una nueva civilización sobre las ruinas de la antigua. Las ruinas de la vieja civilización se harán cada vez más pequeñas; y sólo el hombre que entiende los tiempos actuales tiene voluntad y valor para una que sea realmente nueva. Pero lo nuevo no debe basarse en un sentido de país, como entre los griegos y los romanos, ni en un sentido de la Tierra, como entre los hombres de los tiempos modernos. Debe proceder de un sentido del Universo, de la conciencia del mundo del hombre futuro, de esa conciencia del mundo que vuelve a apartar sus ojos de la tierra de aquí y mira hacia el Cosmos. Sólo que debemos llegar a una visión de este Cosmos que nos lleve en la práctica más allá de las Escuelas de Copérnico y Galileo.

Mis queridos amigos, los europeos han sabido expresar el entorno terrestre en términos de matemáticas; pero no han sabido extraer del entorno terrestre una verdadera ciencia. Para la época en que vivió, Giordano Bruno fue una figura notable, una gran personalidad; pero hoy en día tenemos que darnos cuenta de que donde él sólo podía percibir un orden matemático, allí reina un orden espiritual, reina la realidad. El americano no cree realmente en este mundo puramente matemático, en el cosmos puramente matemático. Su civilización particular le lleva a alcanzar un conocimiento de las fuerzas suprasensibles del más allá, aunque esté, todavía, en el camino equivocado. En Europa, no había ningún tipo de conocimiento que no persiguieran; y sin embargo, cuando Goethe, a su manera, planteó realmente la pregunta: "¿Qué es el conocimiento científico?", no se pudo llegar más lejos; porque Europa no tenía el poder de tomar lo que se puede aprender del estudio, digamos, del Hombre, y ampliarlo a una cosmogonía, una ciencia del universo. Goethe descubrió la metamorfosis, la metamorfosis de las plantas, la metamorfosis de los animales, la metamorfosis del hombre. La cabeza, en cuanto a su sistema de huesos, es una columna vertebral y una médula espinal, transformadas. Hasta aquí, todo bien; pero es necesario seguirlo y desarrollarlo, hasta comprender que esta cabeza es el hombre transformado de la encarnación anterior, y que el tronco y las extremidades son el hombre en la etapa inicial de la encarnación venidera. La verdadera ciencia debe ser cósmica, de lo contrario no es ciencia. Debe ser cósmica, debe ser una cosmogonía, de lo contrario esta ciencia no es algo que pueda. dar impulsos humanos internos que lleven al hombre a través de la vida. El hombre de los tiempos modernos no puede vivir instintivamente; debe vivir conscientemente. Necesita una cosmogonía; y necesita una libertad que sea real. Necesita algo más que un discurso vago sobre la libertad; necesita algo más que la mera verborrea de la libertad; necesita que la libertad crezca realmente en su vida inmediata y en su entorno. Esto sólo es posible por los caminos que conducen al individualismo ético.

Hay un incidente característico en relación con esto. En la época en que apareció mi Filosofía de la Libertad, Edouard von Hartmann fue uno de los primeros en recibir un ejemplar del libro, y me escribió: "El libro no debería llamarse Filosofía de la Libertad", sino "Estudio de los fenómenos relacionados con la teoría de la cognición y el individualismo ético". Bien, para un título eso habría sido bastante prolijo; pero no habría estado mal llamarlo "Individualismo Ético", pues el individualismo ético no es otra cosa que la realización personal de la libertad. Los mejores fueron totalmente incapaces de percibir cómo los impulsos reales de la época reclamaban lo que se discute en ese libro, La Filosofía de la Libertad.

Volviendo a Asia, en efecto, mis queridos amigos, Asia y Europa deben aprender a entenderse. Los asiáticos miran a América y ven que lo que tienen allí no es más que la maquinaria de la vida exterior, del Estado, de la Política, etc. El asiático no tiene gusto por toda esta maquinaria; su comprensión es toda para las cosas que surgen de los impulsos más íntimos del alma humana. Es cierto que los europeos se han adentrado en este mismo espíritu asiático, en la vida espiritual de Asia; pero hay que confesar que, hasta ahora, no han dado pruebas de una gran comprensión del mismo. Tampoco han estado en perfecto acuerdo, y el tipo de desacuerdo que surgió mostró claramente que tenían muy poca comprensión de cómo introducir en la cultura europea lo que son los verdaderos impulsos actuantes de la cultura asiática. Basta pensar en Mme. Blavatsky; ella quería introducir en la civilización de Europa todo tipo de cosas de la civilización de la India, de Thibet. Mucho de lo que ella trató de introducir era muy dudoso. Max Müller intentó otra manera de traer la civilización asiática a Europa. Uno encuentra mucho en Blavatsky que no está en Max Müller; y hay mucho en Max Müller que no está en Blavatsky. Pero de la crítica que Max Müller le hizo a Blavatsky se desprende la poca perspicacia que había en el tema. En opinión de Max Müller, lo que Blavatsky había traído a Inglaterra no era la verdadera sustancia del espíritu indio, sino una imitación espuria, y expresó su opinión en un símil, diciendo Que si la gente se encontrara con un cerdo que gruñera, no se asombraría; pero si se encontrara con un cerdo que hablara como un hombre, entonces se asombraría. Pues bien, por la forma en que Max Müller utilizó el símil, sólo puede haber querido decir que él, con su cultura asiática, era el cerdo que gruñía, ¡y que Blavatsky era como si un cerdo empezara a hablar como un hombre! A mí me parece ciertamente que no hay nada notablemente interesante en un cerdo que gruñe; pero uno empezaría a sentirse bastante interesado si un cerdo empezara de repente a correr y a hablar como un hombre Aquí el símil muestra por sí mismo que la analogía que encontraron era muy fina y reside principalmente en las palabras. Pero la gente no se da cuenta de eso hoy en día; y si uno se atreve a señalar el lado absurdo del asunto, entonces la gente piensa que no se debe tratar a las "autoridades reconocidas" como Max Müller de esa manera, ¡no es en absoluto apropiado!

Así es, queridos amigos, ha llegado el momento de hablar con honestidad y franqueza. Y si uno quiere ser honesto y directo, debe hablar claramente sobre los hechos ocultos de nuestra civilización en la actualidad, hechos como estos: Que el mundo angloamericano tiene el don de la cosmogonía, que Europa tiene el don de la libertad, Asia el don del altruismo, de la religión, del orden socioeconómico.

Estos tres temperamentos deben fusionarse para una humanidad completa. Debemos convertirnos en hombres de todos los mundos, y actuar desde ese punto de vista, como habitantes del universo. Entonces, y sólo entonces, podrá producirse lo que la época realmente exige.

Mañana hablaremos más de esto.

Traducido por J.Luelmo.nov.2022