GA191 Dornach, 5 de octubre de 1919 -El hombre como miembro de la Tierra y del Universo. Las ideas sociales presuponen que el hombre se siente ciudadano del mundo.

 

 RUDOLF STEINER

Índice

El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 3

Dornach 5 de octubre de 1919

En estos días he hablado de cómo el hombre puede avanzar desde la actual conciencia de la tierra a una conciencia del mundo, al igual que ha avanzado desde la antigua Grecia y Roma hasta la Edad Media y el fin de la Edad Media, en que su conciencia de la tierra se ha transformado en una conciencia de la tierra. No hemos de tomar estas cosas de forma abstracta, sino que pretendemos penetrar en ellas de tal manera que se conviertan en integrantes concretos de nuestra conciencia.

En relación con esta idea de la expansión de la conciencia, les he dicho que el hombre en las tres etapas de su vida está bajo la influencia de fuerzas que podemos llamar realmente fuerzas subsensibles. Desde el nacimiento hasta el séptimo año, el hombre está conectado con las fuerzas del propio planeta tierra. Las fuerzas formativas que actúan en el organismo humano son esencialmente las que están ancladas en el propio planeta tierra, en el interior de este planeta tierra. Y lo que entonces actúa, organizando al ser humano, viviendo a través del ser humano desde el séptimo al decimocuarto año de vida, son las fuerzas del ámbito aéreo, que entonces ondean a través del ser humano, penetran en él, especialmente por medio de la respiración, y a través de las cuales vive a través de las formas y figuras predispuestas en los primeros siete años de vida. Entonces comienza para el ser humano el tiempo en que está expuesto a las fuerzas que actúan sobre él indirectamente a través de la tierra desde el sistema planetario, pero sin que esto penetre en su conciencia.

Por lo tanto, el hombre está realmente organizado de tal manera que las fuerzas formativas en él no son simplemente las que lleva en su cuerpo o dentro de los límites de su cuerpo, sino que son fuerzas que toman sus emanaciones del planeta tierra y más tarde de todo el sistema planetario. Y debemos penetrar gradualmente, a través de tales consideraciones, en la conciencia de que el hombre forma una unidad con toda la tierra.

En ocasiones anteriores he utilizado una comparación para caracterizar esta conciencia desde otro punto de vista. He dicho: Un dedo humano es un dedo humano, pero sólo mientras esté conectado con el cuerpo humano. En el momento en que la cortamos, se marchita. - Al igual que el dedo, he dicho a menudo, está conectado a nuestro cuerpo, el ser humano está conectado a toda la tierra, de hecho a todo nuestro sistema planetario. Si separas al hombre de la tierra y de todo el sistema planetario, se marchitaría, moriría como el dedo, si lo separas del cuerpo humano.  Se trata de ascender gradualmente en la vida humana desde la percepción de la parte hasta la percepción de un todo mayor. El hombre, tal y como se ve a sí mismo, es realmente un ser parcial, en la medida en que es un organismo físico y también en la medida en que es un cuerpo etérico. Sólo se le considera un organismo cuando está en conexión con la tierra e incluso con todo el sistema planetario. Pero si uno toma esto en su conciencia de manera muy viva, sabe que pertenece más al mundo que a la mera tierra, porque la tierra deriva sus poderes del universo, y así como al principio sólo dependemos de la tierra, gradualmente pasamos a depender del universo. 

Pero se puede profundizar en estas cosas. Entre los astros que rodean a la Tierra como sistema planetario, los más destacados, como ustedes saben, son el Sol y la Luna. Y a medida que crecemos gradualmente desde el decimocuarto año de vida, es decir, en la tercera época de la vida humana, hacia un estado en el que nos volvemos dependientes del sistema planetario, también nos volvemos dependientes de los otros miembros del sistema planetario, de Mercurio, Marte y demás, pero nos volvemos principalmente dependientes del Sol y la Luna. Sin embargo, la dependencia del hombre del sol y de la luna sólo puede juzgarse correctamente cuando se conoce lo que representan el sol y la luna no sólo a partir de la observación externa. La observación externa le muestra al hombre la luna, la luna llena y la luna nueva, el primer cuarto, el último cuarto, como un disco del que supone que es oscuro en sí mismo, es iluminado por el sol y por lo tanto vuelve parte de su esencia hacia él en la iluminación. Pero esto no agota la esencia de la luna.  Uno sólo puede aprender a reconocer lo que hay en el universo cuando lo ve siempre como una suma de fuerzas, una conexión de fuerzas. Y hay que preguntarse: ¿Qué tipo de fuerzas se concentran realmente en la Luna? - En la Luna se concentran preferentemente las fuerzas humanas de la voluntad, o más bien las fuerzas relacionadas con las fuerzas humanas de la voluntad, las fuerzas relacionadas con todo lo que actúa sobre el hombre desde lo subsensible. Así pues, desde la luna irradian aquellas fuerzas que están relacionadas con lo subsensible del ser humano. El físico nos dice muy bien que la luna es una especie de ceniza, que el sol es algo así como un cuerpo cósmico que brilla y arde, que tiene una corona, que envía radiaciones de su fuego al mundo; de modo que el hombre tiene la idea de que si pudiera pasearse lenta o rápidamente y acercarse al sol, entraría en un cuerpo de fuego. Con frecuencia les he dicho que no es así; pero la verdad es que allí donde está el sol hay un espacio hueco, una nada, y que sólo desde la superficie del sol brilla la luz. En verdad, no hay nada donde se supone que hay algo físico; pues el ser solar es bastante suprasensible, así como el ser lunar es subsensible. Estos elementos suprasensibles y subsensibles del sistema planetario, tal y como se concentran en el Sol y la Luna, empiezan a tener efecto en la organización humana a partir de los catorce años aproximadamente. En primer lugar, afectan a la organización humana en la medida en que el elemento lunar está más relacionado con el elemento femenino, con todo lo femenino del mundo, y el elemento solar está más relacionado con el elemento masculino del mundo. Pero también funcionan de tal manera que el hombre tiene una cualidad solar en todo lo que desarrolla cognitivamente, en todo lo que desarrolla para pensar, y una cualidad lunar en todo aquello que él quiere, en todos los impulsos de la voluntad. El sol y la luna no sólo están ahí fuera en el espacio cósmico, el sol y la luna están en nosotros. Y en la medida en que pensamos, somos seres solares, en la medida en que queremos, somos seres lunares. Mejor dicho: en la medida en que formamos en nosotros órganos mediadores del pensamiento, las fuerzas solares, lo suprasensible, actúan a partir de nuestros catorce años para formar estos órganos; en la medida en que formamos órganos mediadores de la voluntad, las fuerzas lunares, lo subsensible, actúan en nosotros a partir de nuestros catorce años.

Así pues, cuando transformamos ese conocimiento en un ser vivo, podemos sentirlo en nuestro interior: Tú, ser humano, eres de tal índole que en tu vida no sólo lo que está aquí en la tierra vive en ti, sino que en ti vive lo que constituye el sol y la luna. El sol y la luna están en ti. Eres un ciudadano del mundo. No serías lo que eres como ser humano si el universo no actuara en ti.

Saber estas cosas en abstracto no tiene gran valor; pero sentir dentro de uno mismo que se es un ser así, en el cual actúan el sol y la luna, eso vigoriza interiormente. Sentir todo lo que uno puede concebir suprasensiblemente y desear subconscientemente, que proviene del sol y de la luna, lo cual permite al hombre decirse a sí mismo: Yo camino por la tierra, pero con cada paso que doy en la tierra, en mí vive no sólo aquello que brota y germina en la tierra, y lo que se alegra y sufre en la tierra, sino que con cada paso que doy en la tierra, el sol y la luna viven en mí. No soy simplemente un ciudadano de la tierra, soy un ciudadano del mundo. - Si esto bulle y se fortifica como una vida viva en el hombre, entonces llega un cierto poder sobre su pensar que no tendría sin esta conciencia. Las personas deben aprender a sentir, especialmente en el presente, cuando caminan por la tierra, que el universo vive en ellas. Esto debe convertirse en sentimiento, esto debe convertirse en sensación. Por así decirlo, el hombre, mirando al sol, debería decirse a sí mismo: ¡Yo también soy de tu naturaleza, oh sol! -Cuando mira a la luna, debe decir: ¡Yo también soy de tu naturaleza, oh luna! 

Cuando el hombre lleva esto dentro de sí como un sentimiento, como una sensación, entonces se vuelve lo suficientemente maduro como para captar las ideas sociales. Por lo demás, su pensamiento tiene un cierto peso terrenal. Ciertamente, uno puede captar ciertas ideas en abstracto, pero no puede animarlas interiormente en lo concreto. Lo social es algo en lo que el hombre es activo como hombre. La ciencia natural sólo entiende aquello en lo que el ser humano no está presente. Nunca se pueden entender las fuerzas sociales, las actividades sociales, según el patrón de las ideas científicas naturales. La actividad social sólo puede entenderse con ese pensamiento ágil que se recibe de tal sentimiento que nos permite sentirnos ciudadanos del mundo. Simplemente, esa conciencia cosmopolita debe surgir de nuestro parentesco con el sol y la luna. Sólo cuando el hombre deja de sentirse, por así decirlo, dependiente de la tierra, cuando se siente como un habitante pasajero de la tierra que trae a esta existencia terrenal las fuerzas del sol y de la luna, sólo entonces su pensamiento se vuelve tan poderoso y al mismo tiempo tan ágil que puede captar realmente los conceptos sociales tal como viven en la existencia social. Porque, como ven, muchos pensadores de la economía nacional creen que pueden captar los conceptos sociales con el tipo de concepción ordinaria modelada en la ciencia natural. En las obras económicas nacionales de hoy se pueden leer muchos conceptos, muchas interpretaciones del concepto de mercancía, del concepto de trabajo -ya he dado algunas pistas al respecto- y del concepto de capital. Pero todos estos conceptos no suelen utilizarse. No se encuentran con lo que realmente está vivo en la vida social. Si se quiere intentar crear un concepto de lo que circula en la vida económica como una mercancía, y se crea este concepto de la misma manera que se crea el concepto de un cristal o de una planta o de un animal o incluso del ser humano físico, no resultará nada. No se puede captar el concepto de mercancía según el patrón de la concepción científica natural. Si se quiere captar en la vida, como es en la vida social, se necesita básicamente una imaginación; pues a la mercancía se le une algo que es inseparable del ser humano. Toda mercancía recibe algo del ser humano, ya sea una falda cosida o un cuadro -porque en términos de economía nacional un cuadro también es sólo una mercancía- o ya sea una lección. En términos de economía nacional, una lección también es sólo una mercancía. Pero lo que constituye el concepto de mercancía está relacionado con el desempeño del ser humano. Y no es la vida ordinaria y plenamente consciente la que entra en la mercancía, sino que en muchos casos algo de la vida subconsciente entra en la mercancía. Por lo tanto, es necesario tener imaginación para captar correctamente el concepto de mercancía. Y se necesita inspiración para entender el concepto de trabajo, y se necesita intuición para entender el concepto de capital. Porque el concepto de capital es un concepto muy espiritual, sólo que un concepto espiritual a la inversa. Por lo tanto, la Biblia llama con toda razón a lo que está relacionado con el capitalismo, Mammon, * algo que tiene que ver con lo espiritual; sólo que no es exactamente el mejor espíritu el que tiene que ver con ello. Pero si se quiere comprender lo que el capital hace realmente en la vida económica, hay que penetrar en las regiones más altas de la cognición espiritual. 

Aquí nos encontramos con algo bastante curioso, nos enfrentamos a la necesidad: Para llegar a conceptos económicos nacionales correctos, hay que tener una idea del conocimiento suprasensible. Por eso, todos los conceptos económicos nacionales que salen a la luz hoy en día son tan diletantes, porque la gente no tiene ningún conocimiento suprasensible y, por lo tanto, capta estos conceptos de forma errónea.
Pero no me malinterpreten. Si leen mis "Puntos clave de la cuestión social", dirán: Pero esto no es una imaginación que se da cuando se habla de mercancías; no es una inspiración que se da cuando se habla de trabajo, ni es una intuición que se da cuando se habla de capital. - Desde luego que no. No es necesario subir a los mundos superiores para ver las mercancías, el trabajo y el capital, aunque eso también es muy interesante, ver los reflejos de las mercancías, el trabajo y el capital en los mundos superiores. Pero no es necesario subir.
Pero basta con conocer lo que es la imaginación, la inspiración y la intuición para decir lo correcto sobre el capital. De eso se trata. Quien no está familiarizado con la imaginación, la inspiración y la intuición no dice las cosas correctas sobre las mercancías, el trabajo y el capital. En consecuencia, la ciencia espiritual y la ciencia social de hoy están conectadas interiormente, y no hay otro camino para el hombre de hoy que ascender de la conciencia de la tierra a la conciencia del mundo de tal manera que pueda adquirir la facilidad y también el poder del pensamiento que le permita comprender la vida social. Mientras el hombre sólo se arrastre por la tierra y crea básicamente que no es otra cosa que lo que absorbe de las plantas, los animales y los minerales, que sólo se aglutina en él de forma ligeramente diferente, el hombre no se conoce a sí mismo como el verdadero ser que es. Sólo entonces, cuando se dice a sí mismo: El sol y la luna trabajan en mí - entonces el hombre se conoce a sí mismo como el ser correcto que es. La conciencia del mundo debe alcanzarse de forma espiritual; el hombre debe reconocerse de forma espiritual como perteneciente a una parte del mundo mayor que la tierra.
Ahora se trata de comprender realmente que para llegar al tipo de pensamiento que se pretende aquí hay que ir más allá de los conceptos cotidianos. Hay pensadores materialistas en el mundo. Hoy en día el número de pensadores materialistas es muy grande, y probablemente todos ustedes estén convencidos en su fuero interno de que no hay que ser un pensador materialista. Al menos ustedes se convencieron hasta cierto punto y por eso llegaron a un pensamiento más espiritual, se sintieron atraídos por el pensamiento espiritual que se cultiva en este movimiento antroposófico. Así que queremos abstenernos de nosotros mismos aquí. Pero también hay otras personas que representan el espíritu, y numerosas personas de este tipo en el mundo que dicen: Bueno, hay toda esta cosa humana corriendo por ahí, que sólo toma todo para los procesos materiales y las entidades materiales. A estas personas de pensamiento materialista y sentimiento materialista se oponen las personas de pensamiento espiritual y sentimiento espiritual. - Estos últimos creen en el espíritu y suelen ser despreciados como fantasiosos por los pensadores materialistas.
Pero aceptan este desprecio porque creen que los materialistas no se dan cuenta de la razón que tienen ellos, los fantasiosos, cuando se aferran a lo espiritual. La gente hace esta distinción y nota esta diferencia en el mundo entre el pensar materialista y el pensar espiritual, y discuten mucho entre ellos sobre quién tiene razón, el pensador materialista o el pensador espiritual. Por algunas de las cosas que se han discutido aquí, deberían darse cuenta de que, básicamente, el que discute sobre esas cosas no ha penetrado todavía en el sentido de la ciencia espiritual, sino que sólo ha penetrado realmente en el sentido de la ciencia espiritual aquel que dice: Eres un materialista; puedes serlo, eso va bastante bien. Usted es un espiritualista; uno puede serlo también, eso también va muy bien. -Así como puedes fotografiar un árbol desde un lado y fotografiarlo desde el otro: Se ve diferente desde distintos lados, pero siempre es el mismo árbol. Cuando uno capta el mundo materialmente, sólo es la fotografía de un lado. Cuando uno capta el mundo espiritualmente, la fotografía es desde otro lado. El materialismo es muy diferente del espiritualismo. Pero el secreto es que ni en el materialismo ni en el espiritualismo se tiene el mundo, sino que en realidad son sólo dos fotografías desde diferentes puntos de vista. Básicamente, el materialista tiene tanta razón como el espiritualista, y el espiritualista tanta razón como el materialista. Porque estos conceptos, espiritualidad y materialidad, sólo son válidos en el plano físico. En cuanto uno va más allá del plano físico, estos conceptos se superan. Ya no se discute si el mundo es material o espiritual, porque se sabe que son dos aspectos diferentes. Pero, ¿por qué el hombre discute realmente sobre si el hombre es material o espiritual? ¿Por qué se discute si una persona tiene un ser puramente físico o un ser puramente espiritual? ¿Por qué algunos ven en el ser humano sólo, me gustaría decir, la corporeidad física, mientras que otros ven además de la corporeidad física también lo anímico-espiritual?  Porque el ser humano es ambas cosas. Y el secreto de la vida consiste en realidad en que el ser humano sea ambas cosas. Cuando se dice: Un pensamiento es sólo una entidad espiritual, es sólo algo espiritual, se tiene razón, pues el pensamiento es sólo algo espiritual. Pero el pensamiento nunca está en ti como algo anímico-espiritual sin que haya una huella física, de modo que en realidad siempre puedes probar la huella física; está ahí. De modo que cada pensamiento es también algo material. Se diría que el universo de los mundos, ha asegurado imparcialmente que se puede ser a la vez espiritualista y materialista. Porque uno es realmente alma y espíritu; si uno entiende esto, puede ser un espiritualista. Pero uno es también una huella material de lo anímico-espiritual; si se capta esto y se deja de lado lo otro, se puede ser materialista, porque el hombre es ambas cosas, y porque lo uno es sólo una huella de lo otro, porque lo uno es igual a lo otro. Por lo tanto, en realidad sólo se trata de si el hombre se sitúa más en su ser físico, entonces se convierte en materialista; o si se sitúa más en su ser anímico-espiritual, entonces se convierte en espiritualista.

No se puede escapar de lo que se trata mientras se permanezca en las ideas de la vida cotidiana ordinaria o en las ideas de la ciencia ordinaria. Se pueden inventar todo tipo de teorías. ¡Qué teorías hay sobre el alma y el cuerpo y sobre la interrelación o el paralelismo, etc.! Pero todo esto son cosas inventadas, no nada arraigado en la realidad. Porque la gente ha olvidado, -y lo he subrayado a menudo- cómo imaginar estas cosas correctamente, porque en el curso del desarrollo histórico se les ha prohibido hacerlo, como he dicho. En el año 869 se celebró el octavo concilio general en Constantinopla, y en él se abolió el espíritu, se estableció el dogma de que el hombre no se compone, como una ciencia gnóstica había conocido hasta entonces, de cuerpo, alma y espíritu, sino que el octavo concilio ecuménico determinó que el hombre se compone sólo de cuerpo y alma, y que el alma tiene algunas cualidades espirituales, por lo que los escolásticos medievales tenían un miedo terrible a hablar de la llamada tricotomía, de cuerpo, alma y espíritu; porque eso estaba prohibido. Los profesores de filosofía de hoy en día no tienen timidez, pues han perdido el hábito de la timidez; pero aún no han superado el precepto romano.

También hablan sólo de cuerpo y alma, de una dualidad, y creen que están transmitiendo una ciencia imparcial sin prejuicios, mientras que en realidad sólo enseñan la dogmática católica romana del octavo concilio general de Constantinopla. Porque creen que se desprende de su investigación imparcial, pero sólo lo dicen porque están en la historia.

Hoy tenemos la tarea de volver a reconocer el cuerpo, el alma y el espíritu. Porque si observamos el mundo exterior y nuestro organismo humano, en la medida en que se percibe de la misma manera que el mundo exterior, percibimos una corporeidad. Si a continuación miramos nuestro ser interior, podemos observar nuestro pensar, nuestra voluntad, nuestro sentir en un autoconocimiento exterior y superficial, o podemos descender místicamente en profundidad:

 Experimentamos una experiencia espiritual: fuera de lo físico, dentro de lo espiritual. Pero la conexión, la visión mutua de los dos, la visión continua mutua del alma espiritual y del físico, que se efectúa por un tercero, -ni siquiera tenemos una palabra apropiada, debemos tomar la palabra de un lado-, que se efectúa por el espíritu. Para que podamos decir: El cuerpo y el alma son dos aspectos diferentes, pero el espíritu forma la conexión. Debemos volver de nuevo a la sana concepción del cuerpo, el alma y el espíritu, de lo contrario el cuerpo y el alma siempre se nos desmoronarán. No se puede encontrar nada corpóreo en lo anímico, nada anímico en lo corpóreo, mientras no se tenga el espíritu en su medio. Hace muchos años utilicé una comparación para aclarar esto. Digamos que aquí hay un tampón, y que el nombre Free está grabado en el tampón, digamos, por lo que es muy " poco común". Y ahora cojo el lacre, por ejemplo en una carta, y puedo presionar el nombre de Free en el lacre.
Ahora podrían venir los kantianos y los fisiólogos y decir: No hay ninguna relación entre el tampón o sello, que tal vez sea de bronce, y lo que es de lacre. - Ciertamente, uno es todo bronce, el otro es todo lacre. Nada pasa del bronce al lacre, y nada pasa del lacre al bronce. Ambas cosas son absolutamente diferentes. Así ocurre con el cuerpo y el alma. La una se expresa en la otra, pero nada pasa de la una a la otra, cada una tiene su propia sustancialidad, y nada, nada en absoluto, pasa de la una a la otra. Y sin embargo, cuando se ha impreso, se obtiene la palabra "Free" escrita en el lacre y "Free" escrita en el sello, una y la misma. Pero la mediación no ha tenido lugar por el hecho de que algo muy fino haya corrido o goteado del sello al lacre; eso no ha sucedido, sino que ha ocurrido algo que no es ni lacre ni bronce, pero que está en ambos. 

Y el hecho de que sea "Free" no tiene nada que ver con el bronce ni con todo lo que hay en el bronce, sino que está en lo vivo. El hecho de que alguien haya recibido el nombre de Free está relacionado con la vida, señala toda la amplitud de la vida. Así tenemos lo anímico-espiritual, así tenemos lo físico. Lo anímico-espiritual se expresa en lo físico. Pero lo que es igual en ambos, el espíritu, es todo un mundo. Pero no captamos el espíritu si sólo miramos lo anímico, así como no descubriremos la palabra Free si sólo miramos el sello. Tampoco captamos el espíritu si nos limitamos a mirar el mundo material, al igual que no podemos descubrir Free si miramos el lacre.
Se trata, pues, de que el espíritu nos transmita lo que es la relación entre el alma y el cuerpo. Y en nuestra época estamos viviendo una fase de desarrollo de la humanidad en la que debemos comprender adecuadamente este hecho.

Si ustedes observan las ciencias naturales más recientes, verán que les transmiten todo tipo de cosas físicas, en realidad sólo cosas físicas. Si toman algunos de los conceptos psicológicos de épocas anteriores, ellos transmitían el alma. Sólo podemos hacer frente a ambas cosas si nos elevamos al espíritu, pues sólo a través de la captación espiritual de nuestro ser nos convertimos en ciudadanos del mundo, en contraste con los ciudadanos terrenales que hemos sido hasta el momento. Como se puede ver en esto, no sólo debemos captar lo que es físico en el ser humano al igual que podemos captar la fisicalidad exterior, sino que debemos mirar al ser humano en relaciones más amplias. Quiero contarles un caso así, para que este caso sirva de ejemplo. 

La ciencia natural ordinaria ve al hombre solo hasta su muerte. Luego sigue lo que queda, lo que queda aquí en la tierra, el cuerpo, lo sigue al ser quemado o al ser entregado a la tierra, se convierte en polvo.

Ahora podrían examinar qué componentes hay en este polvo humano que ha quedado de un organismo humano. Entonces la ciencia natural dirá: Allí la sustancia humana decae, es entregada a la tierra. - Sí, eso no es ni siquiera un cuarto de verdad, ni siquiera un octavo de verdad, no es ninguna verdad, cuando se dice así. Porque lo que se entrega a la tierra, ya sea por la quema o por el entierro, ha tenido forma humana, forma humana también por el hecho de que antes del nacimiento o antes de la concepción un ser anímico espiritual descendió de los mundos espirituales y habitó y trabajó en este cuerpo físico hasta la muerte. Luego entrega este cuerpo físico a la tierra. Lo que tiene forma humana sigue trabajando en la tierra, independientemente de que se haya quemado o enterrado. La tierra recibe continuamente algo que no tendría si los cuerpos humanos no le fueran entregados después de la muerte de los seres humanos. Eso es algo para la tierra, que los cuerpos humanos se entregan a ella después de la muerte. De lo contrario, la tierra sólo tendría sustancias terrestres si no se le dieran cuerpos humanos.

Pero este cuerpo humano estaba habitado por un ser anímico-espiritual que descendió de los mundos anímicos antes del nacimiento o antes de la concepción y confirió la estructura a este cuerpo humano. Esta estructura permanece como esencial en cada mota de polvo, pasa a la tierra o a la atmósfera cuando se quema, no importa cómo, y la tierra recibe con este cuerpo humano lo que ha descendido de los mundos espirituales. Esto no carece de importancia.  No se trata de una mera verdad ordinaria, sino que tiene incluso un significado muy, muy grande. Pues nuestra tierra ya no evoluciona, y hace tiempo que ningún ser humano, y tal vez tampoco los animales, podrían habitarla, si no fuera por el continuo suministro de fuerzas refrescantes de naturaleza anímico-espiritual a través de los cuerpos humanos.

entierro del conde Orgaz - El Greco

El hecho de que la tierra siga siendo un lugar habitable para los seres humanos en la actualidad se debe a que le son entregados constantemente cuerpos humanos. Estos renuevan continuamente las fuerzas de la tierra. Desde mediados del periodo atlante la tierra se ha ido marchitando. Ya no tiene poderes ascendentes; los tenía en los antiguos tiempos polares, lemúricos, etc.  Pero desde la mitad del período atlante la tierra sólo tiene poderes de marchitamiento propios, y sólo se renueva para seguir existiendo por el hecho de que le son transmitidas las fuerzas formativas de los cuerpos humanos. Los cuáles siguen actuando en la tierra. Eso es lo que hace que la tierra siga siendo habitable para los seres humanos.

De esto se desprende que el hombre, por un lado, como ya les he dicho, tiene las fuerzas internas del planeta efectivas en él, las fuerzas de la atmósfera. Pero él, a su vez, devuelve las fuerzas del alma espiritual a la tierra, también suministra a la tierra fuerzas del alma espiritual. Cuando nace, lleva las fuerzas espirituales del universo espiritual a la tierra, las necesita mientras vive, hasta su muerte, después las entrega a la tierra en forma de fuerzas y es así el co-constructor de la futura tierra. La visión científica externa del mundo, si se le preguntara qué significa el hombre para la tierra, diría algo así como: "Bueno, si el hombre nunca hubiera llegado a existir en la tierra, todo habría llegado a existir tal como es; sólo que el hombre no estaría allí". Las casas, por supuesto, tampoco estarían allí. Las ciudades no estarían allí, y así sucesivamente, de modo que lo que el hombre produce a través de su cultura, eso no estaría allí; pero por lo demás todo estaría allí, sólo que el hombre no estaría allí. - La ciencia espiritual nos enseña que el hombre no es un mero espectador aquí en la tierra, sino que a través de su existencia es un co-constructor, un co-fabricante de la tierra, y que incluso a través del cuerpo que entrega a la tierra se convierte en un mediador entre el mundo espiritual y este mundo físico terrenal. 

Esto también forma parte del proceso de toma de conciencia gradual de que uno no es simplemente un ciudadano de la tierra, sino un ciudadano del mundo. Un ciudadano de la tierra nace de una madre y un padre, lleva en sí mismo las características de la herencia, adquiere algunas cosas que deja como herencia a sus herederos físicos, tiene hijos, etc. El ser humano que se sabe ciudadano del mundo se dice a sí mismo: Al venir a la existencia mediante el nacimiento, traigo a este mundo un elemento anímico-espiritual. De esta manera contribuyo a la existencia futura en la tierra, incluso después de haber partido de esta tierra a través de la muerte. - Al ser un ciudadano del mundo, el ser humano se hace más consciente de cómo su existencia está conectada con su existencia terrenal, cómo es un ser con la tierra, pero un ser que básicamente da a la tierra su espiritualidad.

Todos estos conceptos que uno adquiere de esta manera de la ciencia espiritual no deben ser asumidos como un conocimiento ordinario. Me gustaría decir, aunque quizás sea un poco paradójico: el conocimiento no es nada especialmente valioso. Sólo es valioso aquello en lo que nos convertimos a través del conocimiento. Esto también se aplica a la educación. El hecho de enseñar geografía a un niño tiene un cierto significado externo, pero no realmente un significado espiritual. Externamente tiene el significado de que más tarde, cuando quiera viajar desde Dornach, digamos, a Zúrich, no confunda Zúrich con Berna y similares. Así que externamente tiene un cierto significado, que uno aprende la geografía. Pero lo que se convierte en el alma cuando el alma aprende la geografía tiene un significado interno. En el alma uno se convierte para poder orientarse en el mundo. Ciertas fuerzas espirituales son liberadas desde las profundidades, desde las raíces del alma, y es la liberación de estas fuerzas espirituales lo que es importante.

Si tomamos el tiempo desde mediados del siglo XV, es la época en la que la gente estaba menos inclinada a liberar las fuerzas anímico-espirituales en su interior. Eran más apegados a la huella, al lacre. En efecto, desde mediados del siglo XV se ha pasado a la era material. Pero ahora estamos en el momento en el que tenemos que tomar conciencia de ello y en el que volvemos de nuevo a lo espiritual y conectamos lo espiritual con lo material.

¿Por qué ocurrió todo esto en realidad? Los pensadores superficiales podrían decir: Sí, el Señor Dios podría haberlo hecho más cómodo. Podría haber dado simplemente a la gente la vida espiritual justo en el siglo XV, entonces no habrían tenido que pasar por todas las adversidades de la lucha materialista. - Tal vez podría haberlo hecho.  Se insulta la conciencia evangélica cuando se dice que no pudo hacerlo. Pero eso es algo que nos interesa menos aquí. Pero no lo hizo, se dejó llevar por el materialismo. Y así, en el siglo XIX habían llegado al clímax del materialismo. Si ahora iban a encontrar el camino hacia la espiritualidad, necesitaban una fuerte sacudida interior; esta fuerte sacudida interior es el redentor de la libertad, el redentor que hace que el hombre se vuelva a la espiritualidad por sí mismo, no por inculcación divina. Si el hombre no se hubiera sumergido en lo material, entonces no podría, por su propia libertad, penetrar en lo espiritual. Para "desenganchar" al hombre de la dependencia de la tierra, esta penetración a través de lo material tuvo que ser tan fuerte que incluso las religiones y la teología se han vuelto materiales. Verán, incluso al teólogo de hoy le resulta difícil captar algo espiritual, a veces muy difícil, realmente muy difícil.

La disputa de Rafael

El otro día pude hacer un ensayo discutiendo algo con un teólogo católico, y dio la casualidad de que tuve esta discusión con este teólogo católico bajo el conocido cuadro de Rafael, el denominado "Disputa". La conversación me llevó a intentar ejemplificar algo de la "Disputa". Le dije: "Tenemos que llegar de nuevo al punto -todos los que quieren esforzarse por la vida espiritual- de que se puede entender por qué Rafael pintó realmente esta "Disputa" fuera de su conciencia del tiempo. Arriba están los mundos celestiales con la Trinidad, abajo está el Sanctissimum en el altar y los Padres de la Iglesia y los teólogos. Pero todo eso no es lo esencial en el cuadro, lo esencial es que un teólogo que no era un frívolo -aunque había muchos en aquella época- que seguía siendo serio en su teología y de cuya alma pintó Rafael, tuvo la conciencia:
Cuando se consagra la Hostia, el Sanctissimum, y se mira a través de ella, se contempla el mundo que Rafael pintó en la parte superior de la "Disputa". -En realidad, la hostia consagrada es el medio para asomarse y mirar al mundo espiritual. Por eso Raffael pintó aquello. Eso es lo que quería ejemplificar. Quería decir: Debemos encontrar de nuevo el camino de vuelta para entender tal cuadro, que sigue pintado desde otra conciencia, de nuevo con su contenido correcto. - No puedo pintarles ahora la cara que puso este teólogo al esperarse que vea su santoral en un sentido tan espiritual. La teología también se materializa a fondo, la teología quizás más que nada. Ya no se relaciona con lo verdaderamente espiritual, por lo que la propia cristología se ha vuelto materialista. Para el teólogo del siglo XV, dirigir su atención al "simple hombre de Nazaret" habría sido imposible. En él, la presencia de Cristo en Jesús de Nazaret seguía viva. Desapareció de la conciencia.  El simple hombre de Nazaret es sólo una persona algo más elevada que Sócrates y el Platón de Aristóteles. Pero es definido y considerado incluso por los teólogos como el simple hombre de Nazaret. La propia teología se ha materializado. Tenemos que hacer que salga la sacudida desde lo más íntimo de nuestra propia humanidad en libertad hacia lo espiritual. No podemos hacerlo hilando frases espirituales, hablando del espíritu; sólo podemos hacerlo pensando espiritualmente. Y es pensamiento espiritual cuando decimos: el conocimiento está conectado con las fuerzas solares, la voluntad con las fuerzas lunares. Cuando los cuerpos humanos se forman aquí en la tierra a través de la corriente hereditaria, no es una fuerza terrestre la que actúa, es una fuerza solar la que actúa en el poder masculino, y una fuerza lunar la que actúa en el poder femenino. La tierra también se cubre con el poder del sol-luna en la procreación humana, y esta procreación humana está a su vez relacionada con las fuerzas del conocimiento y la voluntad. Lo espiritual penetra en lo físico, lo físico se expresa espiritualmente.  La síntesis, la unificación de lo espiritual y lo físico, eso es lo que hay que buscar hoy, hay que buscarlo sin falta. 

Esto no incluye los conceptos en la sombra que los nuevos tiempos han desarrollado desde mediados del siglo XV -sólo son pensamientos que los nuevos tiempos han desarrollado desde el siglo XV-, no incluye los conceptos concebidos interiormente, incluye la vida espiritual experimentada interiormente. Pero la vida espiritual experimentada es sólo aquella que también puede tener un efecto práctico. Llevamos mucho tiempo con una vida espiritual básicamente impracticable. Durante mucho tiempo, como ya he dicho, se ha hablado mucho de cómo ser bueno, de cómo ser fraterno, de cómo practicar la caridad. Pero eran conceptos que se quedaban en una determinada esfera, que no tenían ninguna repercusión en la vida práctica.  Piensen: un verdadero comerciante moderno, un verdadero industrial moderno o, digamos, un funcionario -para que tengamos los tres tipos-, él puede, y a veces lo hace, incluso ser un hombre piadoso. Pero hay una diferencia considerable entre lo que un comerciante puede experimentar interiormente en su alma como su confesión religiosa y esa actividad de vida que se expresa en sus libros de cuentas. Lo que vive en su vida religiosa no tiene poder para penetrar en los libros de cuentas. Y el funcionario no está preparado como ser humano, sino como funcionario. ¿Qué ha aprendido como funcionario para hacer lo que quizás profesa religiosamente en su interior? - La vida religiosa es una corriente, la llamada práctica vital es la segunda corriente. Porque los conceptos, las ideas se han vuelto débiles y no pueden bajar a la práctica de la vida, por eso hoy no podemos encontrar conceptos tan vivos, tan fuertes, que lleven a la vida social. Esto requiere una renovación a través de la ciencia espiritual, para que los conceptos se vuelvan lo suficientemente fuertes, para que no sólo penetren hasta los conceptos de la predicación de un predicador de domingo por la tarde, que evocan sentimientos cálidos en el corazón, evocan la lujuria interior del alma, pero que no penetran en la actividad que se expresa en el libro de cuentas.  Los conceptos que se extraen de lo espiritual deben penetrar más en la vida práctica. Porque los conceptos no son espirituales si no penetran por su fuerza interior en la esencia más profunda de la materia.

Esa es precisamente la espiritualidad de los conceptos, que los conceptos son fuertes y penetran hasta la esencia más profunda de la materia. 

Esto es lo que necesitamos si queremos superar el abismo que se ha abierto entre la humanidad actual, que todavía tiene todo tipo de herencias de épocas anteriores, y la humanidad futura, que realmente debe llevar a cabo la síntesis, la unificación, entre lo material y lo espiritual. Es toda una recaída en los anteriores modos humanos de sentir si uno es materialista por un lado y espiritualista por otro. Y si se puede ser las dos cosas, para que ambas vivan en el otro, entonces sólo se está a la altura de las exigencias actuales de la humanidad.

Traducido por J.Luelmo nov.2022

* En el Nuevo Testamento de la Biblia, Mammón suele significar dinero, riqueza material o cualquier entidad que prometa riqueza, y suele asociarse con la búsqueda codiciosa de ganancias.