GA191 Dornach, 5 de octubre de 1919 -El hombre como miembro de la Tierra y del Universo. Las ideas sociales presuponen que el hombre se siente ciudadano del mundo.

 

 RUDOLF STEINER

Índice

El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 3

Dornach 5 de octubre de 1919

En estos días he hablado de cómo el hombre puede avanzar desde la actual conciencia de la tierra a una conciencia del mundo, al igual que ha avanzado desde la antigua Grecia y Roma hasta la Edad Media y el fin de la Edad Media, en que su conciencia de la tierra se ha transformado en una conciencia de la tierra. No hemos de tomar estas cosas de forma abstracta, sino que pretendemos penetrar en ellas de tal manera que se conviertan en integrantes concretos de nuestra conciencia.

En relación con esta idea de la expansión de la conciencia, les he dicho que el hombre en las tres etapas de su vida está bajo la influencia de fuerzas que podemos llamar realmente fuerzas subsensibles. Desde el nacimiento hasta el séptimo año, el hombre está conectado con las fuerzas del propio planeta tierra. Las fuerzas formativas que actúan en el organismo humano son esencialmente las que están ancladas en el propio planeta tierra, en el interior de este planeta tierra. Y lo que entonces actúa, organizando al ser humano, viviendo a través del ser humano desde el séptimo al decimocuarto año de vida, son las fuerzas del ámbito aéreo, que entonces ondean a través del ser humano, penetran en él, especialmente por medio de la respiración, y a través de las cuales vive a través de las formas y figuras predispuestas en los primeros siete años de vida. Entonces comienza para el ser humano el tiempo en que está expuesto a las fuerzas que actúan sobre él indirectamente a través de la tierra desde el sistema planetario, pero sin que esto penetre en su conciencia.

Por lo tanto, el hombre está realmente organizado de tal manera que las fuerzas formativas en él no son simplemente las que lleva en su cuerpo o dentro de los límites de su cuerpo, sino que son fuerzas que toman sus emanaciones del planeta tierra y más tarde de todo el sistema planetario. Y debemos penetrar gradualmente, a través de tales consideraciones, en la conciencia de que el hombre forma una unidad con toda la tierra.

En ocasiones anteriores he utilizado una comparación para caracterizar esta conciencia desde otro punto de vista. He dicho: Un dedo humano es un dedo humano, pero sólo mientras esté conectado con el cuerpo humano. En el momento en que la cortamos, se marchita. - Al igual que el dedo, he dicho a menudo, está conectado a nuestro cuerpo, el ser humano está conectado a toda la tierra, de hecho a todo nuestro sistema planetario. Si separas al hombre de la tierra y de todo el sistema planetario, se marchitaría, moriría como el dedo, si lo separas del cuerpo humano.  Se trata de ascender gradualmente en la vida humana desde la percepción de la parte hasta la percepción de un todo mayor. El hombre, tal y como se ve a sí mismo, es realmente un ser parcial, en la medida en que es un organismo físico y también en la medida en que es un cuerpo etérico. Sólo se le considera un organismo cuando está en conexión con la tierra e incluso con todo el sistema planetario. Pero si uno toma esto en su conciencia de manera muy viva, sabe que pertenece más al mundo que a la mera tierra, porque la tierra deriva sus poderes del universo, y así como al principio sólo dependemos de la tierra, gradualmente pasamos a depender del universo. 

Pero se puede profundizar en estas cosas. Entre los astros que rodean a la Tierra como sistema planetario, los más destacados, como ustedes saben, son el Sol y la Luna. Y a medida que crecemos gradualmente desde el decimocuarto año de vida, es decir, en la tercera época de la vida humana, hacia un estado en el que nos volvemos dependientes del sistema planetario, también nos volvemos dependientes de los otros miembros del sistema planetario, de Mercurio, Marte y demás, pero nos volvemos principalmente dependientes del Sol y la Luna. Sin embargo, la dependencia del hombre del sol y de la luna sólo puede juzgarse correctamente cuando se conoce lo que representan el sol y la luna no sólo a partir de la observación externa. La observación externa le muestra al hombre la luna, la luna llena y la luna nueva, el primer cuarto, el último cuarto, como un disco del que supone que es oscuro en sí mismo, es iluminado por el sol y por lo tanto vuelve parte de su esencia hacia él en la iluminación. Pero esto no agota la esencia de la luna.  Uno sólo puede aprender a reconocer lo que hay en el universo cuando lo ve siempre como una suma de fuerzas, una conexión de fuerzas. Y hay que preguntarse: ¿Qué tipo de fuerzas se concentran realmente en la Luna? - En la Luna se concentran preferentemente las fuerzas humanas de la voluntad, o más bien las fuerzas relacionadas con las fuerzas humanas de la voluntad, las fuerzas relacionadas con todo lo que actúa sobre el hombre desde lo subsensible. Así pues, desde la luna irradian aquellas fuerzas que están relacionadas con lo subsensible del ser humano. El físico nos dice muy bien que la luna es una especie de ceniza, que el sol es algo así como un cuerpo cósmico que brilla y arde, que tiene una corona, que envía radiaciones de su fuego al mundo; de modo que el hombre tiene la idea de que si pudiera pasearse lenta o rápidamente y acercarse al sol, entraría en un cuerpo de fuego. Con frecuencia les he dicho que no es así; pero la verdad es que allí donde está el sol hay un espacio hueco, una nada, y que sólo desde la superficie del sol brilla la luz. En verdad, no hay nada donde se supone que hay algo físico; pues el ser solar es bastante suprasensible, así como el ser lunar es subsensible. Estos elementos suprasensibles y subsensibles del sistema planetario, tal y como se concentran en el Sol y la Luna, empiezan a tener efecto en la organización humana a partir de los catorce años aproximadamente. En primer lugar, afectan a la organización humana en la medida en que el elemento lunar está más relacionado con el elemento femenino, con todo lo femenino del mundo, y el elemento solar está más relacionado con el elemento masculino del mundo. Pero también funcionan de tal manera que el hombre tiene una cualidad solar en todo lo que desarrolla cognitivamente, en todo lo que desarrolla para pensar, y una cualidad lunar en todo aquello que él quiere, en todos los impulsos de la voluntad. El sol y la luna no sólo están ahí fuera en el espacio cósmico, el sol y la luna están en nosotros. Y en la medida en que pensamos, somos seres solares, en la medida en que queremos, somos seres lunares. Mejor dicho: en la medida en que formamos en nosotros órganos mediadores del pensamiento, las fuerzas solares, lo suprasensible, actúan a partir de nuestros catorce años para formar estos órganos; en la medida en que formamos órganos mediadores de la voluntad, las fuerzas lunares, lo subsensible, actúan en nosotros a partir de nuestros catorce años.

Así pues, cuando transformamos ese conocimiento en un ser vivo, podemos sentirlo en nuestro interior: Tú, ser humano, eres de tal índole que en tu vida no sólo lo que está aquí en la tierra vive en ti, sino que en ti vive lo que constituye el sol y la luna. El sol y la luna están en ti. Eres un ciudadano del mundo. No serías lo que eres como ser humano si el universo no actuara en ti.

Saber estas cosas en abstracto no tiene gran valor; pero sentir dentro de uno mismo que se es un ser así, en el cual actúan el sol y la luna, eso vigoriza interiormente. Sentir todo lo que uno puede concebir suprasensiblemente y desear subconscientemente, que proviene del sol y de la luna, lo cual permite al hombre decirse a sí mismo: Yo camino por la tierra, pero con cada paso que doy en la tierra, en mí vive no sólo aquello que brota y germina en la tierra, y lo que se alegra y sufre en la tierra, sino que con cada paso que doy en la tierra, el sol y la luna viven en mí. No soy simplemente un ciudadano de la tierra, soy un ciudadano del mundo. - Si esto bulle y se fortifica como una vida viva en el hombre, entonces llega un cierto poder sobre su pensar que no tendría sin esta conciencia. Las personas deben aprender a sentir, especialmente en el presente, cuando caminan por la tierra, que el universo vive en ellas. Esto debe convertirse en sentimiento, esto debe convertirse en sensación. Por así decirlo, el hombre, mirando al sol, debería decirse a sí mismo: ¡Yo también soy de tu naturaleza, oh sol! -Cuando mira a la luna, debe decir: ¡Yo también soy de tu naturaleza, oh luna! 

Cuando el hombre lleva esto dentro de sí como un sentimiento, como una sensación, entonces se vuelve lo suficientemente maduro como para captar las ideas sociales. Por lo demás, su pensamiento tiene un cierto peso terrenal. Ciertamente, uno puede captar ciertas ideas en abstracto, pero no puede animarlas interiormente en lo concreto. Lo social es algo en lo que el hombre es activo como hombre. La ciencia natural sólo entiende aquello en lo que el ser humano no está presente. Nunca se pueden entender las fuerzas sociales, las actividades sociales, según el patrón de las ideas científicas naturales. La actividad social sólo puede entenderse con ese pensamiento ágil que se recibe de tal sentimiento que nos permite sentirnos ciudadanos del mundo. Simplemente, esa conciencia cosmopolita debe surgir de nuestro parentesco con el sol y la luna. Sólo cuando el hombre deja de sentirse, por así decirlo, dependiente de la tierra, cuando se siente como un habitante pasajero de la tierra que trae a esta existencia terrenal las fuerzas del sol y de la luna, sólo entonces su pensamiento se vuelve tan poderoso y al mismo tiempo tan ágil que puede captar realmente los conceptos sociales tal como viven en la existencia social. Porque, como ven, muchos pensadores de la economía nacional creen que pueden captar los conceptos sociales con el tipo de concepción ordinaria modelada en la ciencia natural. En las obras económicas nacionales de hoy se pueden leer muchos conceptos, muchas interpretaciones del concepto de mercancía, del concepto de trabajo -ya he dado algunas pistas al respecto- y del concepto de capital. Pero todos estos conceptos no suelen utilizarse. No se encuentran con lo que realmente está vivo en la vida social. Si se quiere intentar crear un concepto de lo que circula en la vida económica como una mercancía, y se crea este concepto de la misma manera que se crea el concepto de un cristal o de una planta o de un animal o incluso del ser humano físico, no resultará nada. No se puede captar el concepto de mercancía según el patrón de la concepción científica natural. Si se quiere captar en la vida, como es en la vida social, se necesita básicamente una imaginación; pues a la mercancía se le une algo que es inseparable del ser humano. Toda mercancía recibe algo del ser humano, ya sea una falda cosida o un cuadro -porque en términos de economía nacional un cuadro también es sólo una mercancía- o ya sea una lección. En términos de economía nacional, una lección también es sólo una mercancía. Pero lo que constituye el concepto de mercancía está relacionado con el desempeño del ser humano. Y no es la vida ordinaria y plenamente consciente la que entra en la mercancía, sino que en muchos casos algo de la vida subconsciente entra en la mercancía. Por lo tanto, es necesario tener imaginación para captar correctamente el concepto de mercancía. Y se necesita inspiración para entender el concepto de trabajo, y se necesita intuición para entender el concepto de capital. Porque el concepto de capital es un concepto muy espiritual, sólo que un concepto espiritual a la inversa. Por lo tanto, la Biblia llama con toda razón a lo que está relacionado con el capitalismo, Mammon, * algo que tiene que ver con lo espiritual; sólo que no es exactamente el mejor espíritu el que tiene que ver con ello. Pero si se quiere comprender lo que el capital hace realmente en la vida económica, hay que penetrar en las regiones más altas de la cognición espiritual. 

Aquí nos encontramos con algo bastante curioso, nos enfrentamos a la necesidad: Para llegar a conceptos económicos nacionales correctos, hay que tener una idea del conocimiento suprasensible. Por eso, todos los conceptos económicos nacionales que salen a la luz hoy en día son tan diletantes, porque la gente no tiene ningún conocimiento suprasensible y, por lo tanto, capta estos conceptos de forma errónea.
Pero no me malinterpreten. Si leen mis "Puntos clave de la cuestión social", dirán: Pero esto no es una imaginación que se da cuando se habla de mercancías; no es una inspiración que se da cuando se habla de trabajo, ni es una intuición que se da cuando se habla de capital. - Desde luego que no. No es necesario subir a los mundos superiores para ver las mercancías, el trabajo y el capital, aunque eso también es muy interesante, ver los reflejos de las mercancías, el trabajo y el capital en los mundos superiores. Pero no es necesario subir.
Pero basta con conocer lo que es la imaginación, la inspiración y la intuición para decir lo correcto sobre el capital. De eso se trata. Quien no está familiarizado con la imaginación, la inspiración y la intuición no dice las cosas correctas sobre las mercancías, el trabajo y el capital. En consecuencia, la ciencia espiritual y la ciencia social de hoy están conectadas interiormente, y no hay otro camino para el hombre de hoy que ascender de la conciencia de la tierra a la conciencia del mundo de tal manera que pueda adquirir la facilidad y también el poder del pensamiento que le permita comprender la vida social. Mientras el hombre sólo se arrastre por la tierra y crea básicamente que no es otra cosa que lo que absorbe de las plantas, los animales y los minerales, que sólo se aglutina en él de forma ligeramente diferente, el hombre no se conoce a sí mismo como el verdadero ser que es. Sólo entonces, cuando se dice a sí mismo: El sol y la luna trabajan en mí - entonces el hombre se conoce a sí mismo como el ser correcto que es. La conciencia del mundo debe alcanzarse de forma espiritual; el hombre debe reconocerse de forma espiritual como perteneciente a una parte del mundo mayor que la tierra.
Ahora se trata de comprender realmente que para llegar al tipo de pensamiento que se pretende aquí hay que ir más allá de los conceptos cotidianos. Hay pensadores materialistas en el mundo. Hoy en día el número de pensadores materialistas es muy grande, y probablemente todos ustedes estén convencidos en su fuero interno de que no hay que ser un pensador materialista. Al menos ustedes se convencieron hasta cierto punto y por eso llegaron a un pensamiento más espiritual, se sintieron atraídos por el pensamiento espiritual que se cultiva en este movimiento antroposófico. Así que queremos abstenernos de nosotros mismos aquí. Pero también hay otras personas que representan el espíritu, y numerosas personas de este tipo en el mundo que dicen: Bueno, hay toda esta cosa humana corriendo por ahí, que sólo toma todo para los procesos materiales y las entidades materiales. A estas personas de pensamiento materialista y sentimiento materialista se oponen las personas de pensamiento espiritual y sentimiento espiritual. - Estos últimos creen en el espíritu y suelen ser despreciados como fantasiosos por los pensadores materialistas.
Pero aceptan este desprecio porque creen que los materialistas no se dan cuenta de la razón que tienen ellos, los fantasiosos, cuando se aferran a lo espiritual. La gente hace esta distinción y nota esta diferencia en el mundo entre el pensar materialista y el pensar espiritual, y discuten mucho entre ellos sobre quién tiene razón, el pensador materialista o el pensador espiritual. Por algunas de las cosas que se han discutido aquí, deberían darse cuenta de que, básicamente, el que discute sobre esas cosas no ha penetrado todavía en el sentido de la ciencia espiritual, sino que sólo ha penetrado realmente en el sentido de la ciencia espiritual aquel que dice: Eres un materialista; puedes serlo, eso va bastante bien. Usted es un espiritualista; uno puede serlo también, eso también va muy bien. -Así como puedes fotografiar un árbol desde un lado y fotografiarlo desde el otro: Se ve diferente desde distintos lados, pero siempre es el mismo árbol. Cuando uno capta el mundo materialmente, sólo es la fotografía de un lado. Cuando uno capta el mundo espiritualmente, la fotografía es desde otro lado. El materialismo es muy diferente del espiritualismo. Pero el secreto es que ni en el materialismo ni en el espiritualismo se tiene el mundo, sino que en realidad son sólo dos fotografías desde diferentes puntos de vista. Básicamente, el materialista tiene tanta razón como el espiritualista, y el espiritualista tanta razón como el materialista. Porque estos conceptos, espiritualidad y materialidad, sólo son válidos en el plano físico. En cuanto uno va más allá del plano físico, estos conceptos se superan. Ya no se discute si el mundo es material o espiritual, porque se sabe que son dos aspectos diferentes. Pero, ¿por qué el hombre discute realmente sobre si el hombre es material o espiritual? ¿Por qué se discute si una persona tiene un ser puramente físico o un ser puramente espiritual? ¿Por qué algunos ven en el ser humano sólo, me gustaría decir, la corporeidad física, mientras que otros ven además de la corporeidad física también lo anímico-espiritual?  Porque el ser humano es ambas cosas. Y el secreto de la vida consiste en realidad en que el ser humano sea ambas cosas. Cuando se dice: Un pensamiento es sólo una entidad espiritual, es sólo algo espiritual, se tiene razón, pues el pensamiento es sólo algo espiritual. Pero el pensamiento nunca está en ti como algo anímico-espiritual sin que haya una huella física, de modo que en realidad siempre puedes probar la huella física; está ahí. De modo que cada pensamiento es también algo material. Se diría que el universo de los mundos, ha asegurado imparcialmente que se puede ser a la vez espiritualista y materialista. Porque uno es realmente alma y espíritu; si uno entiende esto, puede ser un espiritualista. Pero uno es también una huella material de lo anímico-espiritual; si se capta esto y se deja de lado lo otro, se puede ser materialista, porque el hombre es ambas cosas, y porque lo uno es sólo una huella de lo otro, porque lo uno es igual a lo otro. Por lo tanto, en realidad sólo se trata de si el hombre se sitúa más en su ser físico, entonces se convierte en materialista; o si se sitúa más en su ser anímico-espiritual, entonces se convierte en espiritualista.

No se puede escapar de lo que se trata mientras se permanezca en las ideas de la vida cotidiana ordinaria o en las ideas de la ciencia ordinaria. Se pueden inventar todo tipo de teorías. ¡Qué teorías hay sobre el alma y el cuerpo y sobre la interrelación o el paralelismo, etc.! Pero todo esto son cosas inventadas, no nada arraigado en la realidad. Porque la gente ha olvidado, -y lo he subrayado a menudo- cómo imaginar estas cosas correctamente, porque en el curso del desarrollo histórico se les ha prohibido hacerlo, como he dicho. En el año 869 se celebró el octavo concilio general en Constantinopla, y en él se abolió el espíritu, se estableció el dogma de que el hombre no se compone, como una ciencia gnóstica había conocido hasta entonces, de cuerpo, alma y espíritu, sino que el octavo concilio ecuménico determinó que el hombre se compone sólo de cuerpo y alma, y que el alma tiene algunas cualidades espirituales, por lo que los escolásticos medievales tenían un miedo terrible a hablar de la llamada tricotomía, de cuerpo, alma y espíritu; porque eso estaba prohibido. Los profesores de filosofía de hoy en día no tienen timidez, pues han perdido el hábito de la timidez; pero aún no han superado el precepto romano.

También hablan sólo de cuerpo y alma, de una dualidad, y creen que están transmitiendo una ciencia imparcial sin prejuicios, mientras que en realidad sólo enseñan la dogmática católica romana del octavo concilio general de Constantinopla. Porque creen que se desprende de su investigación imparcial, pero sólo lo dicen porque están en la historia.

Hoy tenemos la tarea de volver a reconocer el cuerpo, el alma y el espíritu. Porque si observamos el mundo exterior y nuestro organismo humano, en la medida en que se percibe de la misma manera que el mundo exterior, percibimos una corporeidad. Si a continuación miramos nuestro ser interior, podemos observar nuestro pensar, nuestra voluntad, nuestro sentir en un autoconocimiento exterior y superficial, o podemos descender místicamente en profundidad:

 Experimentamos una experiencia espiritual: fuera de lo físico, dentro de lo espiritual. Pero la conexión, la visión mutua de los dos, la visión continua mutua del alma espiritual y del físico, que se efectúa por un tercero, -ni siquiera tenemos una palabra apropiada, debemos tomar la palabra de un lado-, que se efectúa por el espíritu. Para que podamos decir: El cuerpo y el alma son dos aspectos diferentes, pero el espíritu forma la conexión. Debemos volver de nuevo a la sana concepción del cuerpo, el alma y el espíritu, de lo contrario el cuerpo y el alma siempre se nos desmoronarán. No se puede encontrar nada corpóreo en lo anímico, nada anímico en lo corpóreo, mientras no se tenga el espíritu en su medio. Hace muchos años utilicé una comparación para aclarar esto. Digamos que aquí hay un tampón, y que el nombre Free está grabado en el tampón, digamos, por lo que es muy " poco común". Y ahora cojo el lacre, por ejemplo en una carta, y puedo presionar el nombre de Free en el lacre.
Ahora podrían venir los kantianos y los fisiólogos y decir: No hay ninguna relación entre el tampón o sello, que tal vez sea de bronce, y lo que es de lacre. - Ciertamente, uno es todo bronce, el otro es todo lacre. Nada pasa del bronce al lacre, y nada pasa del lacre al bronce. Ambas cosas son absolutamente diferentes. Así ocurre con el cuerpo y el alma. La una se expresa en la otra, pero nada pasa de la una a la otra, cada una tiene su propia sustancialidad, y nada, nada en absoluto, pasa de la una a la otra. Y sin embargo, cuando se ha impreso, se obtiene la palabra "Free" escrita en el lacre y "Free" escrita en el sello, una y la misma. Pero la mediación no ha tenido lugar por el hecho de que algo muy fino haya corrido o goteado del sello al lacre; eso no ha sucedido, sino que ha ocurrido algo que no es ni lacre ni bronce, pero que está en ambos. 

Y el hecho de que sea "Free" no tiene nada que ver con el bronce ni con todo lo que hay en el bronce, sino que está en lo vivo. El hecho de que alguien haya recibido el nombre de Free está relacionado con la vida, señala toda la amplitud de la vida. Así tenemos lo anímico-espiritual, así tenemos lo físico. Lo anímico-espiritual se expresa en lo físico. Pero lo que es igual en ambos, el espíritu, es todo un mundo. Pero no captamos el espíritu si sólo miramos lo anímico, así como no descubriremos la palabra Free si sólo miramos el sello. Tampoco captamos el espíritu si nos limitamos a mirar el mundo material, al igual que no podemos descubrir Free si miramos el lacre.
Se trata, pues, de que el espíritu nos transmita lo que es la relación entre el alma y el cuerpo. Y en nuestra época estamos viviendo una fase de desarrollo de la humanidad en la que debemos comprender adecuadamente este hecho.

Si ustedes observan las ciencias naturales más recientes, verán que les transmiten todo tipo de cosas físicas, en realidad sólo cosas físicas. Si toman algunos de los conceptos psicológicos de épocas anteriores, ellos transmitían el alma. Sólo podemos hacer frente a ambas cosas si nos elevamos al espíritu, pues sólo a través de la captación espiritual de nuestro ser nos convertimos en ciudadanos del mundo, en contraste con los ciudadanos terrenales que hemos sido hasta el momento. Como se puede ver en esto, no sólo debemos captar lo que es físico en el ser humano al igual que podemos captar la fisicalidad exterior, sino que debemos mirar al ser humano en relaciones más amplias. Quiero contarles un caso así, para que este caso sirva de ejemplo. 

La ciencia natural ordinaria ve al hombre solo hasta su muerte. Luego sigue lo que queda, lo que queda aquí en la tierra, el cuerpo, lo sigue al ser quemado o al ser entregado a la tierra, se convierte en polvo.

Ahora podrían examinar qué componentes hay en este polvo humano que ha quedado de un organismo humano. Entonces la ciencia natural dirá: Allí la sustancia humana decae, es entregada a la tierra. - Sí, eso no es ni siquiera un cuarto de verdad, ni siquiera un octavo de verdad, no es ninguna verdad, cuando se dice así. Porque lo que se entrega a la tierra, ya sea por la quema o por el entierro, ha tenido forma humana, forma humana también por el hecho de que antes del nacimiento o antes de la concepción un ser anímico espiritual descendió de los mundos espirituales y habitó y trabajó en este cuerpo físico hasta la muerte. Luego entrega este cuerpo físico a la tierra. Lo que tiene forma humana sigue trabajando en la tierra, independientemente de que se haya quemado o enterrado. La tierra recibe continuamente algo que no tendría si los cuerpos humanos no le fueran entregados después de la muerte de los seres humanos. Eso es algo para la tierra, que los cuerpos humanos se entregan a ella después de la muerte. De lo contrario, la tierra sólo tendría sustancias terrestres si no se le dieran cuerpos humanos.

Pero este cuerpo humano estaba habitado por un ser anímico-espiritual que descendió de los mundos anímicos antes del nacimiento o antes de la concepción y confirió la estructura a este cuerpo humano. Esta estructura permanece como esencial en cada mota de polvo, pasa a la tierra o a la atmósfera cuando se quema, no importa cómo, y la tierra recibe con este cuerpo humano lo que ha descendido de los mundos espirituales. Esto no carece de importancia.  No se trata de una mera verdad ordinaria, sino que tiene incluso un significado muy, muy grande. Pues nuestra tierra ya no evoluciona, y hace tiempo que ningún ser humano, y tal vez tampoco los animales, podrían habitarla, si no fuera por el continuo suministro de fuerzas refrescantes de naturaleza anímico-espiritual a través de los cuerpos humanos.

entierro del conde Orgaz - El Greco

El hecho de que la tierra siga siendo un lugar habitable para los seres humanos en la actualidad se debe a que le son entregados constantemente cuerpos humanos. Estos renuevan continuamente las fuerzas de la tierra. Desde mediados del periodo atlante la tierra se ha ido marchitando. Ya no tiene poderes ascendentes; los tenía en los antiguos tiempos polares, lemúricos, etc.  Pero desde la mitad del período atlante la tierra sólo tiene poderes de marchitamiento propios, y sólo se renueva para seguir existiendo por el hecho de que le son transmitidas las fuerzas formativas de los cuerpos humanos. Los cuáles siguen actuando en la tierra. Eso es lo que hace que la tierra siga siendo habitable para los seres humanos.

De esto se desprende que el hombre, por un lado, como ya les he dicho, tiene las fuerzas internas del planeta efectivas en él, las fuerzas de la atmósfera. Pero él, a su vez, devuelve las fuerzas del alma espiritual a la tierra, también suministra a la tierra fuerzas del alma espiritual. Cuando nace, lleva las fuerzas espirituales del universo espiritual a la tierra, las necesita mientras vive, hasta su muerte, después las entrega a la tierra en forma de fuerzas y es así el co-constructor de la futura tierra. La visión científica externa del mundo, si se le preguntara qué significa el hombre para la tierra, diría algo así como: "Bueno, si el hombre nunca hubiera llegado a existir en la tierra, todo habría llegado a existir tal como es; sólo que el hombre no estaría allí". Las casas, por supuesto, tampoco estarían allí. Las ciudades no estarían allí, y así sucesivamente, de modo que lo que el hombre produce a través de su cultura, eso no estaría allí; pero por lo demás todo estaría allí, sólo que el hombre no estaría allí. - La ciencia espiritual nos enseña que el hombre no es un mero espectador aquí en la tierra, sino que a través de su existencia es un co-constructor, un co-fabricante de la tierra, y que incluso a través del cuerpo que entrega a la tierra se convierte en un mediador entre el mundo espiritual y este mundo físico terrenal. 

Esto también forma parte del proceso de toma de conciencia gradual de que uno no es simplemente un ciudadano de la tierra, sino un ciudadano del mundo. Un ciudadano de la tierra nace de una madre y un padre, lleva en sí mismo las características de la herencia, adquiere algunas cosas que deja como herencia a sus herederos físicos, tiene hijos, etc. El ser humano que se sabe ciudadano del mundo se dice a sí mismo: Al venir a la existencia mediante el nacimiento, traigo a este mundo un elemento anímico-espiritual. De esta manera contribuyo a la existencia futura en la tierra, incluso después de haber partido de esta tierra a través de la muerte. - Al ser un ciudadano del mundo, el ser humano se hace más consciente de cómo su existencia está conectada con su existencia terrenal, cómo es un ser con la tierra, pero un ser que básicamente da a la tierra su espiritualidad.

Todos estos conceptos que uno adquiere de esta manera de la ciencia espiritual no deben ser asumidos como un conocimiento ordinario. Me gustaría decir, aunque quizás sea un poco paradójico: el conocimiento no es nada especialmente valioso. Sólo es valioso aquello en lo que nos convertimos a través del conocimiento. Esto también se aplica a la educación. El hecho de enseñar geografía a un niño tiene un cierto significado externo, pero no realmente un significado espiritual. Externamente tiene el significado de que más tarde, cuando quiera viajar desde Dornach, digamos, a Zúrich, no confunda Zúrich con Berna y similares. Así que externamente tiene un cierto significado, que uno aprende la geografía. Pero lo que se convierte en el alma cuando el alma aprende la geografía tiene un significado interno. En el alma uno se convierte para poder orientarse en el mundo. Ciertas fuerzas espirituales son liberadas desde las profundidades, desde las raíces del alma, y es la liberación de estas fuerzas espirituales lo que es importante.

Si tomamos el tiempo desde mediados del siglo XV, es la época en la que la gente estaba menos inclinada a liberar las fuerzas anímico-espirituales en su interior. Eran más apegados a la huella, al lacre. En efecto, desde mediados del siglo XV se ha pasado a la era material. Pero ahora estamos en el momento en el que tenemos que tomar conciencia de ello y en el que volvemos de nuevo a lo espiritual y conectamos lo espiritual con lo material.

¿Por qué ocurrió todo esto en realidad? Los pensadores superficiales podrían decir: Sí, el Señor Dios podría haberlo hecho más cómodo. Podría haber dado simplemente a la gente la vida espiritual justo en el siglo XV, entonces no habrían tenido que pasar por todas las adversidades de la lucha materialista. - Tal vez podría haberlo hecho.  Se insulta la conciencia evangélica cuando se dice que no pudo hacerlo. Pero eso es algo que nos interesa menos aquí. Pero no lo hizo, se dejó llevar por el materialismo. Y así, en el siglo XIX habían llegado al clímax del materialismo. Si ahora iban a encontrar el camino hacia la espiritualidad, necesitaban una fuerte sacudida interior; esta fuerte sacudida interior es el redentor de la libertad, el redentor que hace que el hombre se vuelva a la espiritualidad por sí mismo, no por inculcación divina. Si el hombre no se hubiera sumergido en lo material, entonces no podría, por su propia libertad, penetrar en lo espiritual. Para "desenganchar" al hombre de la dependencia de la tierra, esta penetración a través de lo material tuvo que ser tan fuerte que incluso las religiones y la teología se han vuelto materiales. Verán, incluso al teólogo de hoy le resulta difícil captar algo espiritual, a veces muy difícil, realmente muy difícil.

La disputa de Rafael

El otro día pude hacer un ensayo discutiendo algo con un teólogo católico, y dio la casualidad de que tuve esta discusión con este teólogo católico bajo el conocido cuadro de Rafael, el denominado "Disputa". La conversación me llevó a intentar ejemplificar algo de la "Disputa". Le dije: "Tenemos que llegar de nuevo al punto -todos los que quieren esforzarse por la vida espiritual- de que se puede entender por qué Rafael pintó realmente esta "Disputa" fuera de su conciencia del tiempo. Arriba están los mundos celestiales con la Trinidad, abajo está el Sanctissimum en el altar y los Padres de la Iglesia y los teólogos. Pero todo eso no es lo esencial en el cuadro, lo esencial es que un teólogo que no era un frívolo -aunque había muchos en aquella época- que seguía siendo serio en su teología y de cuya alma pintó Rafael, tuvo la conciencia:
Cuando se consagra la Hostia, el Sanctissimum, y se mira a través de ella, se contempla el mundo que Rafael pintó en la parte superior de la "Disputa". -En realidad, la hostia consagrada es el medio para asomarse y mirar al mundo espiritual. Por eso Raffael pintó aquello. Eso es lo que quería ejemplificar. Quería decir: Debemos encontrar de nuevo el camino de vuelta para entender tal cuadro, que sigue pintado desde otra conciencia, de nuevo con su contenido correcto. - No puedo pintarles ahora la cara que puso este teólogo al esperarse que vea su santoral en un sentido tan espiritual. La teología también se materializa a fondo, la teología quizás más que nada. Ya no se relaciona con lo verdaderamente espiritual, por lo que la propia cristología se ha vuelto materialista. Para el teólogo del siglo XV, dirigir su atención al "simple hombre de Nazaret" habría sido imposible. En él, la presencia de Cristo en Jesús de Nazaret seguía viva. Desapareció de la conciencia.  El simple hombre de Nazaret es sólo una persona algo más elevada que Sócrates y el Platón de Aristóteles. Pero es definido y considerado incluso por los teólogos como el simple hombre de Nazaret. La propia teología se ha materializado. Tenemos que hacer que salga la sacudida desde lo más íntimo de nuestra propia humanidad en libertad hacia lo espiritual. No podemos hacerlo hilando frases espirituales, hablando del espíritu; sólo podemos hacerlo pensando espiritualmente. Y es pensamiento espiritual cuando decimos: el conocimiento está conectado con las fuerzas solares, la voluntad con las fuerzas lunares. Cuando los cuerpos humanos se forman aquí en la tierra a través de la corriente hereditaria, no es una fuerza terrestre la que actúa, es una fuerza solar la que actúa en el poder masculino, y una fuerza lunar la que actúa en el poder femenino. La tierra también se cubre con el poder del sol-luna en la procreación humana, y esta procreación humana está a su vez relacionada con las fuerzas del conocimiento y la voluntad. Lo espiritual penetra en lo físico, lo físico se expresa espiritualmente.  La síntesis, la unificación de lo espiritual y lo físico, eso es lo que hay que buscar hoy, hay que buscarlo sin falta. 

Esto no incluye los conceptos en la sombra que los nuevos tiempos han desarrollado desde mediados del siglo XV -sólo son pensamientos que los nuevos tiempos han desarrollado desde el siglo XV-, no incluye los conceptos concebidos interiormente, incluye la vida espiritual experimentada interiormente. Pero la vida espiritual experimentada es sólo aquella que también puede tener un efecto práctico. Llevamos mucho tiempo con una vida espiritual básicamente impracticable. Durante mucho tiempo, como ya he dicho, se ha hablado mucho de cómo ser bueno, de cómo ser fraterno, de cómo practicar la caridad. Pero eran conceptos que se quedaban en una determinada esfera, que no tenían ninguna repercusión en la vida práctica.  Piensen: un verdadero comerciante moderno, un verdadero industrial moderno o, digamos, un funcionario -para que tengamos los tres tipos-, él puede, y a veces lo hace, incluso ser un hombre piadoso. Pero hay una diferencia considerable entre lo que un comerciante puede experimentar interiormente en su alma como su confesión religiosa y esa actividad de vida que se expresa en sus libros de cuentas. Lo que vive en su vida religiosa no tiene poder para penetrar en los libros de cuentas. Y el funcionario no está preparado como ser humano, sino como funcionario. ¿Qué ha aprendido como funcionario para hacer lo que quizás profesa religiosamente en su interior? - La vida religiosa es una corriente, la llamada práctica vital es la segunda corriente. Porque los conceptos, las ideas se han vuelto débiles y no pueden bajar a la práctica de la vida, por eso hoy no podemos encontrar conceptos tan vivos, tan fuertes, que lleven a la vida social. Esto requiere una renovación a través de la ciencia espiritual, para que los conceptos se vuelvan lo suficientemente fuertes, para que no sólo penetren hasta los conceptos de la predicación de un predicador de domingo por la tarde, que evocan sentimientos cálidos en el corazón, evocan la lujuria interior del alma, pero que no penetran en la actividad que se expresa en el libro de cuentas.  Los conceptos que se extraen de lo espiritual deben penetrar más en la vida práctica. Porque los conceptos no son espirituales si no penetran por su fuerza interior en la esencia más profunda de la materia.

Esa es precisamente la espiritualidad de los conceptos, que los conceptos son fuertes y penetran hasta la esencia más profunda de la materia. 

Esto es lo que necesitamos si queremos superar el abismo que se ha abierto entre la humanidad actual, que todavía tiene todo tipo de herencias de épocas anteriores, y la humanidad futura, que realmente debe llevar a cabo la síntesis, la unificación, entre lo material y lo espiritual. Es toda una recaída en los anteriores modos humanos de sentir si uno es materialista por un lado y espiritualista por otro. Y si se puede ser las dos cosas, para que ambas vivan en el otro, entonces sólo se está a la altura de las exigencias actuales de la humanidad.

Traducido por J.Luelmo nov.2022

* En el Nuevo Testamento de la Biblia, Mammón suele significar dinero, riqueza material o cualquier entidad que prometa riqueza, y suele asociarse con la búsqueda codiciosa de ganancias.

GA191 Dornach, 10 de octubre de 1919 -Las fuerzas de la decadencia de nuestra civilización

 

 RUDOLF STEINER

Índice

El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 4

Dornach 10 de octubre de 1919

Durante las próximas noches quiero hablarles de varias cosas relacionadas con nuestra civilización actual, cosas que son necesarias para la correcta comprensión y acción en el mundo de hoy. A la vista de los numerosos hechos que nos encontramos casi a cada paso, no es muy difícil percibir los signos de decadencia de nuestra civilización, y que ésta contiene fuerzas que la hacen caer. Al reconocer estas fuerzas de decadencia y caída dentro de nuestra civilización, tenemos que buscar los sectores de los que puede extraer nuevas fuentes de fuerza. Si examinamos nuestra civilización actual, veremos que existen en ella tres fuerzas descendentes principales, tres fuerzas que gradual e inevitablemente han de provocar su derrumbe. Todos los fenómenos angustiosos que hemos experimentado hasta ahora en el curso de la evolución del hombre, y todos los que todavía tenemos que atravesar, -pues en muchos aspectos estamos apenas en el comienzo-, son sólo otros tantos síntomas de un vasto proceso que se desarrolla en nuestra época y que en su conjunto, presenta un fenómeno de decadencia y caída.

Si miramos más allá de nuestra propia civilización inmediata, más allá de lo que ha ocurrido en nuestra época solamente, o durante los últimos trescientos o cuatrocientos años, - si hacemos un amplio estudio de todo el curso de la evolución del hombre, podemos observar que las épocas anteriores tenían una base para su civilización, una base para los hábitos y pensamientos de la vida cotidiana, como la que hoy sólo creemos tener nosotros. Estas antiguas civilizaciones, especialmente las paganas, tenían algo de científico, un carácter científico que hacía que los hombres se dieran cuenta de que lo que vivía en sus propias almas era parte de la vida de todo el universo. Piensen en la vívida concepción que aún tenían los griegos de mundos que se extendían más allá de los límites de la existencia cotidiana, de un mundo de dioses y espíritus detrás del mundo de los sentidos. No hay más que recordar la gran importancia que tenía en la vida cotidiana todo aquello que pudiera servir de vínculo entre los habitantes de aquellas antiguas civilizaciones y un mundo espiritual al que no eran ajenos. En todas sus actividades cotidianas, estos hombres de las antiguas civilizaciones eran conscientes de formar parte de una creación que no se agotaba en los límites del mundo cotidiano, sino que los seres espirituales hacían sentir sus actividades. Los asuntos cotidianos más comunes se llevaban a cabo bajo la dirección de fuerzas espirituales. Así pues, cuando miramos hacia atrás en las civilizaciones paganas especialmente, encontramos, un carácter científico dominante, que se describe mejor diciendo: en aquellos días la gente, -podemos decirlo así, -la gente tenía una COSMOGONÍA, es decir, se reconocían como miembros del universo entero. Sabían que no eran simplemente seres que se habían extraviado y vagaban por la faz de la verde tierra como ovejas perdidas, sino que formaban parte de todo el amplio universo y tenían sus propias funciones en el universo como un todo. Los hombres de antaño poseían una COSMOGONÍA.

Nuestra civilización no posee ningún instinto para la creación de una cosmogonía en la vida real. Nuestro modo de concepción no es en el sentido estricto del término, genuinamente científico. Hemos tabulado hechos aislados y hemos construido un sistema lógico de conceptos, pero no tenemos una verdadera ciencia que forme un vínculo práctico entre nosotros y el mundo espiritual. ¡Qué insignificante es el papel que desempeña la ciencia de nuestros días en la vida común, comparado con lo que el hombre de antaño sentía pulsar a través de él desde las fuerzas del mundo espiritual! En todas sus acciones, tenía una cosmogonía, se sabía miembro de todo el vasto universo. Cuando miraba al sol, a la luna y a las estrellas, no eran para él mundos extraños, ya que se reconocía a sí mismo en su propia y más profunda naturaleza, afín al sol a la luna y al mundo de las estrellas. Por ello la antigua civilización poseía una Cosmogonía; pero para nuestra civilización esta cosmogonía se ha perdido. Sin una cosmogonía en la vida, el hombre no puede ser fuerte. Este es uno de los elementos que podríamos llamar el elemento científico, el que está provocando la caída de nuestra civilización.

Otro, el segundo elemento que está provocando su caída, es que no hay un verdadero impulso de LIBERTAD. Nuestra civilización carece de la capacidad de asentar la vida sobre una amplia base de libertad general. Son muy pocos los que en nuestros días llegan a un concepto real de libertad. Hay muchos que hablan de ella, pero muy pocos llegan hoy a un concepto real de lo que es la libertad, y menos aún tienen un verdadero impulso por ella. Y así es como nuestra civilización se hunde poco a poco en algo en lo que no puede encontrar ni fuerza ni apoyo: en el fatalismo. O bien tenemos el fatalismo religioso, en el que los hombres se entregan a fuerzas religiosas de un tipo u otro, haciendo de estas fuerzas religiosas su amo, y no piden nada mejor que ser movidos por hilos, como marionetas en un espectáculo; o bien tenemos el fatalismo de la ciencia natural. Y las consecuencias de este fatalismo científico se manifiestan en la forma en que la gente ha llegado a considerar que todo lo que sucede se produce por necesidad natural o por necesidad económica, y que no deja ningún margen de acción libre por parte del hombre. Cuando los hombres se sienten encadenados al mundo de la economía o al de la naturaleza, eso es, a todos los efectos, fatalismo. O bien tenemos ese fatalismo que ha llegado con las formas más modernas de la fe religiosa, un fatalismo que excluye deliberadamente la libertad. Pregúntense ustedes cuántos corazones y almas hay hoy en día que anhelan conscientemente rendirse, para que Cristo o un poder espiritual de algún tipo, haga lo que le plazca con ellos. Incluso es una acusación que se oye con frecuencia contra la Antroposofía, que pone demasiado poco énfasis en que los hombres sean redimidos por Cristo y no por si mismos. La gente prefiere ser conducida; prefiere ser guiada; realmente preferiría que el fatalismo fuera cierto. Cuántas veces, últimamente, en estos turbulentos años, no se ha oído hablar así a una u otra persona. Decían: "¿Por qué Dios, o Cristo, no vienen en ayuda de tal o cual grupo de personas? Al fin y al cabo, debe haber una justicia divina en alguna parte". La gente querría esta Justicia divina. Les gustaría tenerla suspendida en el aire como un destino. No quieren llegar a esa fuerza innata arraigada que proviene del impulso de la Libertad y que impregna todo el ser. Una civilización que no sabe fomentar el impulso de la Libertad debilita a los hombres y se condena a sí misma a la perdición.

Esto es lo segundo. De las fuerzas que están provocando el declive de nuestra civilización, la primera es la falta de una COSMOGONÍA, y la segunda es la falta de un verdadero impulso de LIBERTAD.

La tercera es que nuestra civilización es incapaz de desarrollar algo que pueda dar un renovado vigor a los sentimientos y propósitos religiosos. Nuestra civilización en verdad, no pretende más que cuidar las antiguas religiones y avivar sus frías cenizas. Pero nuestra civilización carece de fuerza para dar vida a nuevos impulsos religiosos. Y al carecer de ella, carece también de la fuerza para una verdadera acción altruista en la vida. Por eso todos los procesos de nuestra civilización son tan egoístas, porque no tiene en sí misma ninguna fuerza motriz altruista real, fuerte. No hay nada, amigos, que pueda proporcionar una fuerza motriz altruista, sino una visión espiritual de la vida. Sólo cuando un hombre llega a reconocerse como miembro del mundo espiritual, deja de estar tan tremendamente interesado en sí mismo que todo el mundo gira en torno a él. Cuando lo hace, -entonces, en efecto, los motivos egoístas cesan y los altruistas se establecen. Nuestra época sin embargo, es poco dada a cultivar un interés tan grande por el mundo espiritual. El interés por el mundo espiritual tiene que desarrollarse mucho más antes de que la gente se sienta realmente miembro de él.

Por lo tanto, se podría decir que la Reencarnación y el Karma llegaron a nosotros y a nuestra civilización como impulsos dados desde lo alto. ¿Pero cómo se interpretaron estos impulsos? En el fondo estas ideas de Reencarnación y Karma fueron entendidas de una manera muy egoísta, incluso por aquellos que las asumieron. Por ejemplo, decían: "¡Oh bueno! En una u otra vida cada uno ha merecido lo que le toca". Se sabe que incluso personas bastante inteligentes han dicho que las ideas de la Reencarnación y del Karma justificaban suficientemente por sí mismas la existencia del sufrimiento humano. En el fondo no había ninguna justificación para la cuestión social, -así decían muchas personas por lo demás inteligentes-, pues si un hombre era pobre, era lo que había ganado en su encarnación anterior, y tiene que trabajar en esta encarnación sólo lo que merecía de una anterior. Incluso las ideas de la reencarnación y del karma no consiguen impregnar nuestra civilización más que de una manera que no estimule el sentido altruista. No basta con que introduzcamos ideas como las de la reencarnación y el karma, la cuestión es de qué manera las introducimos. Si se convierten en un mero incentivo para el egoísmo, entonces no elevan nuestra vida civilizada, sino que sólo sirven para hundirla más.

Hay otra forma a su vez, en la que la reencarnación y el karma se convierten en ideas poco éticas, antiéticas; mucha gente dice: "Debo ser bueno, para tener una buena encarnación la próxima vez". Actuar por tal motivo, ser virtuoso para que uno pueda tener un tiempo tan agradable como sea posible en su siguiente encarnación, -esto no es simple egoísmo, es doble egoísmo; sin embargo, este doble egoísmo es lo que muchas personas realmente obtuvieron de las ideas de la reencarnación y el karma. De modo que se puede decir que nuestra civilización posee tan poco de cualquier impulso religioso altruista, que es incapaz de concebir incluso ideas como las de la reencarnación y el karma en el sentido que las convertiría en un estímulo para acciones y sentimientos altruistas, no egoístas.

Esas son las tres cosas que están actuando en nuestra civilización como fuerzas de decadencia y caída: -falta de una COSMOGONÍA, falta de una base sólida de LIBERTAD, falta de un SENTIDO ALTRUISTA. Pero sin una cosmogonía no hay verdadera ciencia o sistema de conocimiento, no hay verdadero conocimiento; entonces todo conocimiento se convierte finalmente en un mero juego, en el que todos los mundos y la civilización del hombre son juguetes. Y en esto se ha convertido el conocimiento en muchos aspectos, en nuestra época, -en la medida en que no es un mero incidente utilitario de la cultura externa, de la cultura técnica externa. La libertad se ha convertido en muchos aspectos en nuestra época en una frase vacía, porque la fuerza de nuestra civilización no es la que sienta una gran base de libertad ni difunde el impulso de la libertad. Tampoco tenemos en el campo económico la posibilidad de avanzar en la dirección social, porque nuestra civilización no contiene ninguna fuerza motriz altruista, sino sólo egoísta, es decir, fuerzas motrices antisociales, y no se puede socializar con fuerzas antisociales. Porque socializar significa crear un marco social tal que cada hombre viva y trabaje para los demás. Pero ¡imagínense que en nuestra civilización actual cada hombre intente vivir y trabajar para los demás! Porque todo el orden de la sociedad está instituido de tal manera que cada uno sólo puede vivir y trabajar para sí mismo. Todas nuestras instituciones son así.

La pregunta que se plantea es: ¿Cómo vamos a superar estos signos de decadencia y caída de nuestra civilización? Es imposible queridos amigos, superar estos signos de decadencia de nuestra civilización. No hay nada más que reconocer los hechos tal y como se acaban de exponer, considerarlos desapasionadamente y sin reservas, y no hacerse ilusiones. Hay que decirse a sí mismo: Ahí están esas fuerzas de la decadencia y de la caída, y no hay que imaginarse que uno pueda de alguna manera hacerlas girar en otra dirección, ni nada por el estilo. No, son fuerzas de decadencia muy poderosas, y es necesario darles su nombre apropiado, y hablar de ellas como lo estamos haciendo ahora. Siendo así, lo que tenemos que hacer es dirigirnos hacia donde se pueden encontrar las fuerzas para el reascenso. La gente de hoy puede inventar las más bellas teorías, puede tener los más bellos principios, pero con teorías no se puede hacer nada. Para hacer algo en la vida, hay que recurrir a las fuerzas que están realmente presentes en el mundo; y hay que invocarlas. Si nuestra civilización fuera tal y como la he descrito, es decir, si fuera así de principio a fin, no habría nada que hacer salvo decirnos a nosotros mismos: "No hay nada que hacer, sino dejar que nuestra civilización se vaya a pique, y que nosotros nos vayamos a pique con ella". Porque intentar de alguna manera corregir los signos de los tiempos con meras teorías o concepciones sería un completo absurdo.

Uno sólo puede preguntar: - ¿No está la raíz del asunto realmente más profunda? La gente de hoy en día, -y ya he señalado a menudo lo mismo desde diferentes aspectos-, se inclina demasiado por lo absoluto. Cuando preguntan: "¿Qué es la verdad?" quieren decir: "¿Qué es la verdad absoluta?" -no lo que es cierto en una época determinada. Cuando preguntan: "¿Qué es bueno?" están preguntando: "¿Qué es bueno absolutamente?" No preguntan: "¿Qué es bueno para Europa? ¿Qué es bueno para Asia? ¿Qué es bueno para el siglo XX? ¿Qué es bueno para el siglo XXV". Preguntan por la Bondad y la Verdad absolutas. No preguntan por lo que existe realmente en la evolución concreta de la humanidad. Debemos plantearnos la pregunta de otra manera, porque debemos mirar la actualidad de las cosas, y desde el punto de vista de la actualidad; las preguntas deben plantearse de otra manera, muy a menudo de forma que las respuestas parezcan paradójicas en comparación con lo que uno se inclina a suponer desde una visión superficial de las cosas. Debemos preguntarnos: ¿No hay posibilidad de llegar de nuevo a un modo de conceptuar que sea cosmogónico, que abarque el universo como un todo? ¿No hay posibilidad de llegar a un impulso de libertad que sea una influencia real en la vida social? ¿No hay posibilidad de llegar a un impulso que sea religioso y al mismo tiempo un impulso de fraternidad, y por lo tanto la base real de un orden social económico? ¿No hay posibilidad de llegar a tal impulso? Y si planteamos estas preguntas desde un aspecto real, entonces obtendremos respuestas reales. Porque el punto que debemos recordar es éste: que los diversos tipos de personas en la tierra hoy en día no están todos adaptados a la verdad universal completa, sino que los diversos tipos de hombres sólo están adaptados a áreas determinadas de la actividad verdadera. Debemos preguntarnos: ¿En qué parte de la vida actual de la tierra puede existir tal vez, la posibilidad de que evolucione una cosmogonía? ¿Dónde existe la posibilidad de que evolucione un amplio impulso de libertad? ¿Y dónde existe el impulso para una vida comunitaria entre los hombres que sea religiosa y también en un sentido social, fraternal?

Tomaremos primero la última pregunta; y si contemplamos imparcialmente el estado de las cosas en nuestra tierra, llegaremos a la conclusión de que el temperamento, el modo de pensar para un impulso fraternal real en nuestra tierra hay que buscarlo entre los pueblos asiáticos, los pueblos de Asia, especialmente en las civilizaciones de Japón e India. A pesar de que estas civilizaciones ya han caído en la decadencia, y a pesar de que las apariencias externas y superficiales están en contra, encontramos allí consagrados en los corazones de los hombres esos impulsos de amor generoso hacia todos los seres vivos, que son los únicos que pueden proporcionar los fundamentos para el altruismo religioso en primer lugar, y en segundo lugar, para una forma de civilización real, altruista e industrial.

Pero aquí nos encontramos con un hecho peculiar: que los asiáticos tienen, es cierto, el temperamento para el altruismo, pero que no tienen el tipo de existencia humana que les permitiría llevar su altruismo a la práctica; simplemente tienen el temperamento, pero no tienen ninguna posibilidad, ningún don para crear condiciones sociales en las que el altruismo podría comenzar a realizarse externamente. Durante miles de años los asiáticos han conseguido alimentar los instintos del altruismo en la naturaleza humana. Y,sin embargo, lo llevaron a un estado en el que China y la India fueron devastadas por hambrunas monstruosas. Eso es lo peculiar de la civilización asiática, que el temperamento está ahí, y que este temperamento es interiormente perfectamente sincero, pero que no existe ningún don para realizar este temperamento en la vida exterior. Eso es precisamente lo peculiar de esta civilización asiática, que contiene un instinto tremendamente fuerte de altruismo en la naturaleza interna de los hombres, pero sin posibilidad por el momento de realizarlo externamente. Por el contrario, si se dejara a Asia sola, este mismo hecho que tiene esta capacidad de abonar la base interior del altruismo, sin ningún don para realizarlo exteriormente, convertiría a Asia en un espantoso desierto de civilización.

Podemos decir pues, que de estas tres cosas: el impulso de la COSMOGONÍA, el impulso de la LIBERTAD, el impulso del ALTRUISMO, Asia posee más especialmente el temperamento interior para la tercera. Sin embargo, Asia no posee más que un tercio de lo que es necesario para llevar nuestra civilización a la cima: el temperamento interior para el altruismo.

¿Qué tiene Europa? Bueno, Europa tiene la máxima necesidad de resolver la cuestión social; pero no tiene el temperamento para la cuestión social. Para resolver la cuestión social, necesitaría tener el temperamento asiático. Las necesidades sociales de Europa son tales que proporcionan todas las condiciones requeridas para la solución de la cuestión social; pero los europeos necesitarían primero impregnarse por completo de la forma de pensar que es natural para el asiático, sólo que el asiático no tiene el don de percibir realmente las necesidades sociales tal como existen externamente. A menudo de hecho, incluso las consiente. En Europa existen todos los incentivos externos para hacer algo sobre la cuestión social, pero falta el temperamento. Por otra parte, en Europa existe en el grado más fuerte, el talento, la capacidad que proporcionaría el suelo para la Libertad, -para el impulso de la libertad. El punto fuerte de los talentos europeos, específicamente de los talentos europeos, radica en desarrollar en el más alto grado el sentimiento interior, el sentimiento interior por la libertad. Se podría decir que el don para llegar a una idea real de Libertad es específicamente europeo, pero entre estos europeos no hay personas que actúen libremente, que puedan hacer realidad la libertad. De la Libertad como idea, los europeos pueden formarse el concepto más elevado. Pero al igual que el asiático podría ponerse a hacer algo, si poseyera el claro pensamiento de los europeos sin sus otros defectos, si pudiera obtener la clara idea europea de la Libertad, el europeo puede desarrollar la más bella concepción de la Libertad, pero no hay posibilidad políticamente, de realizar esta idea de libertad a través de la actividad directa de los pueblos europeos, porque de los tres elementos esenciales de la civilización, -el impulso del altruismo, el impulso de la libertad y el impulso de la cosmogonía-, el europeo sólo posee un tercio, el impulso de la libertad. Los otros dos no los tiene.

Por lo tanto, el europeo también tiene sólo un tercio de lo que es necesario para hacer surgir realmente una nueva era. Es muy importante que la gente reconozca por fin que estas cosas son los secretos de nuestra civilización. En Europa al menos podemos decir, que tenemos todas las condiciones de pensar y sentir necesarias para saber lo que es la libertad, pero, sin algo más, no hay posibilidad de hacer realidad esta libertad. Puedo asegurar por ejemplo, que en Alemania se escribieron las cosas más bellas sobre la libertad por parte de varios individuos, en la época en que toda Alemania gemía bajo la tiranía de Ludendorff y compañía. Se escribieron cosas muy hermosas sobre la libertad en aquella época. Aquí, en Europa, existe sin duda un talento para concebir el impulso de la libertad. Eso es un tercio, hasta ahora, hacia el surgimiento real de nuestra civilización, - un tercio, no la totalidad.

Dejando a Europa y yendo hacia el oeste -y en este sentido incluyo a Gran Bretaña y América juntas-, pasando entonces al mundo angloamericano, encontramos allí de nuevo un tercio de los impulsos, sólo uno de los tres impulsos necesarios para la elevación de nuestra civilización, y este impulso es hacia una cosmogonía. Cualquiera que conozca la vida espiritual del mundo angloamericano sabe que, por muy formalista que sea la vida espiritual angloamericana en primera instancia, por muy materialista que sea en primera instancia, y aunque, de hecho, incluso intente obtener lo espiritual de forma materialista, contiene en sí los ingredientes de una cosmogonía. Aunque esta cosmogonía se busque hoy en día por caminos totalmente erróneos, está en la naturaleza angloamericana el buscarla. De nuevo, una tercera, la búsqueda de una cosmogonía. Pero ahí no existe la posibilidad de relacionar esta cosmogonía con el hombre libre y altruista. Existe el talento para tratar esta cosmogonía como un apéndice ornamental, para elaborarla y darle forma; pero ningún talento para incorporar en esta cosmogonía al ser humano como miembro de la misma. Incluso el movimiento espiritista, en sus inicios a mediados del siglo XIX, del que aún conserva algunas huellas, tenía algo, se podría decir, de cosmogonía, aunque se adentraba en el desierto. Lo que pretendían era llegar a las fuerzas que están detrás de las fuerzas de los sentidos; sólo que para encontrarlas utilizaron un camino materialista, un método materialista. Pero no se esforzaban por llegar, por estos medios, a una ciencia del tipo formalista que se da, por ejemplo, entre los europeos; ellos intentaban conocer las verdaderas fuerzas suprasensibles reales. Sólo que, como he dicho, tomaron un camino equivocado, lo que todavía se conoce como el camino "americano". Así que aquí, de nuevo, tenemos un tercio de lo que tendrá que haber antes de que nuestra civilización pueda realmente resurgir de nuevo.

Hoy mis queridos amigos, no se puede llegar a los secretos de nuestra civilización, a menos que se pueda distinguir cómo se distribuyen estos tres impulsos necesarios para su surgimiento entre las diferentes partes de la superficie terrestre; a menos que se sepa que la tendencia hacia la Cosmogonía es una dotación del mundo angloamericano, que la tendencia hacia la Libertad se encuentra en el mundo europeo, mientras que la tendencia hacia el Altruismo y hacia ese temperamento que, debidamente realizado, conduce al socialismo es, estrictamente hablando, peculiar de la cultura asiática. América, Europa, Asia, cada una de ellas tiene un tercio de lo que debe alcanzarse para cualquier regeneración verdadera, para cualquier reconstrucción real de nuestra civilización.

Estas son las ideas fundamentales que deben inspirar hoy el pensar y el sentir de todo aquel que quiera trabajar con seriedad y sinceridad en la reconstrucción de nuestra civilización. Hoy no puede uno encerrarse en el estudio y reflexionar sobre cuál es el mejor programa para los tiempos venideros. Hoy hay que salir al mundo y buscar los impulsos que ya existen en él. Como ya he dicho, si se observa nuestra civilización y todo lo que la empuja a su derrumbe, no puede evitar la impresión de que es imposible salvarla. Y no puede ser salvada a menos que la gente llegue a ver que una cosa se encuentra en un pueblo, y la segunda en otro, la tercera en un tercero, -a menos que la gente de toda la tierra se reúna y se ponga a trabajar en grandes líneas para dar reconocimiento práctico a lo que ninguno de ellos, por sí solo, puede lograr, en el sentido absoluto, pero que debe ser logrado por aquel pueblo o nación que está señalado, por así decirlo, por el destino para ese trabajo en particular. Aunque el americano de hoy, además de una cosmogonía, quisiera también desarrollar la libertad y el socialismo, no podría hacerlo. Aunque hoy el europeo, además de fundar el impulso de la libertad, quisiera aportar cosmogonía y altruismo, no podría hacerlo. El asiático no puede realizar nada más que su altruismo largamente arraigado. Si este altruismo fuese asumido por los demás grupos de pueblos de la tierra y se saturasen con aquello para lo que cada cual tiene un talento especial, entonces, y sólo entonces, avanzaremos realmente.

Tenemos que admitir de una vez por todas que nuestra civilización se ha debilitado y debe volver a encontrar su fuerza. He expresado esto de una manera bastante abstracta, y para hacerlo más concreto lo diré de la siguiente manera: - Las antiguas civilizaciones precristianas de Oriente produjeron, como ustedes saben, grandes ciudades. En ellas existían grandes ciudades. Podemos mirar hacia atrás en una amplia gama de civilizaciones en Oriente, que todas produjeron grandes ciudades. Pero las grandes ciudades que produjeron tenían también un cierto carácter. Todas las civilizaciones de Oriente tenían esta especialidad para crear, junto con la vida de las grandes ciudades, la concepción de que, después de todo, la vida del hombre es un vacío, una nada, a menos que penetre más allá de lo meramente físico en lo suprafísico. Fue por eso que grandes ciudades como Babilonia, Nínive y las demás, pudieron desarrollar un verdadero crecimiento, porque los hombres no se vieron forzados debido a ellas, a considerar como si fuera la verdadera realidad lo que las propias ciudades producían, sino más bien lo que está detrás de todo ello. Fue en Roma donde los hombres llegaron a hacer de la civilización de las ciudades un indicador de lo que había que considerar como real. Las ciudades griegas son inconcebibles sin el país que las rodea. Si la historia, tal como la tenemos, no fuera una ficción tan convencional, -una "fábula convenida"-, y sólo reviviera los tiempos pasados en su aspecto temporal, nos mostraría las ciudades griegas enraizadas en el país. Pero Roma ya no tenía sus raíces en el país. En efecto, toda la historia de Roma consiste en la conversión de un mundo imaginario en un mundo real, la conversión de un mundo irreal en uno real. Fue en Roma donde se inventó por primera vez el ciudadano, ese espantoso remedo de figura junto al ser vivo, el hombre. Porque el hombre es un ser humano; y si además es un ciudadano, eso es una ficción. Su condición de ciudadano es algo que se inscribe en el registro de la iglesia, o en el registro de la ciudad, o en algún otro lugar del estilo. Que además de ser un ser humano, dotado de facultades particulares, sea también propietario de bienes tasados, debidamente inscritos en el registro de la propiedad, es una ficción junto a la realidad. Es un pensamiento totalmente romano. Pero Roma consiguió mucho más que eso. Roma logró tomar todo lo que resulta de la separación de la ciudad del país, -el país real, verdadero,- y darle una realidad ficticia. Roma, por ejemplo, tomó los antiguos conceptos religiosos e introdujo en ellos los conceptos jurídicos romanos. Si volvemos a los antiguos conceptos religiosos con una mente abierta, no encontramos los conceptos jurídicos romanos contenidos en los antiguos conceptos religiosos. La jurisprudencia romana simplemente invadió la ética religiosa. En toda la ética religiosa, gracias a lo que Roma hizo de ella, hay en el fondo, una noción del mundo suprasensible como si se tratara de un lugar con jueces sentados, que juzgan las acciones humanas, tal como lo hacen en los estrados de nuestros tribunales, que están modelados según el modelo romano.

Sí, es tan persistente la influencia de estos conceptos legales romanos, que cuando se habla de Karma, realmente se descubre que la mayoría de las personas que aceptan la doctrina del Karma la imaginan funcionando, como si la Justicia estuviera sentada allá en el más allá, repartiendo recompensas y castigos de acuerdo con nuestras nociones terrenales, una recompensa por una buena acción, y un castigo por una mala, -exactamente según el concepto romano de la ley. Todos los santos y los seres sobrenaturales existen según la moda de estos conceptos jurídicos romanos que se han colado en el mundo sobrenatural.

¿Quién comprende hoy en día, por ejemplo, la gran idea del "Destino" griego? Los conceptos de la jurisprudencia romana no nos ayudan mucho hoy en día a comprender el "Edipo". De hecho, los hombres parecen haber perdido por completo la capacidad de comprender la grandeza trágica, debido a la influencia de los conceptos jurídicos romanos. Y estos conceptos jurídicos romanos se han colado en nuestra civilización moderna; viven en cada parte de ella; se han convertido en su propia esencia en una realidad ficticia, algo imaginario, -no algo que uno imagina, sino algo que es imaginario. Es absolutamente necesario que veamos claramente que, en toda nuestra manera de concebir las cosas, hemos perdido el contacto con la realidad, y que lo que necesitamos es impregnar de nuevo nuestras concepciones con la realidad. Por causa de que los conceptos de los hombres son, en el fondo huecos, es por lo que nuestra civilización sigue siendo inconsciente de la necesidad de la cooperación común de los hombres en toda la tierra. Nunca estamos realmente dispuestos a ir a la raíz de lo que ocurre bajo nuestros ojos; siempre estamos más o menos ansiosos por mantenernos en la superficialidad de las cosas. Sólo para darles otro ejemplo de esto. Ustedes saben cómo en los diversos parlamentos del mundo en tiempos pasados -digamos, la primera mitad del siglo XVI, o un poco más tarde-, las tendencias de los partidos tomaron forma en dos direcciones definidas, una conservadora y otra liberal, que durante mucho tiempo gozaron de considerable respeto. Los otros partidos que han surgido desde entonces fueron adhesiones posteriores a estos dos principales originales. Había un partido de tendencia conservadora y otro de tendencia liberal. Pero, mis queridos amigos, es muy necesario que hoy en día uno vaya más allá de las palabras y llegue a la realidad que hay detrás, y hay muchos asuntos sobre los que uno debe preguntarse, no lo que la gente, que defiende una cosa determinada, dice sobre ella, sino lo que está pasando subconscientemente dentro de la propia gente. Si se hace esto, se descubrirá que las personas que se adhieren a uno u otro de los partidos de tono conservador son personas que de alguna manera están relacionadas principalmente con los intereses agrarios, con el cuidado de la tierra y el cultivo del suelo; es decir, con el elemento primordial de la civilización humana. De un modo u otro, esto será la facilidad. Por supuesto, en la superficie, pueden entrar todo tipo de otras circunstancias también. No digo que todos los conservadores estén necesariamente relacionados directamente con la agricultura. Por supuesto que hay aquí, como en todas partes, una franja de personas que se adhieren a los lemas de una causa. La característica principal que hay que tener en cuenta es que la parte de la población que tiene interés en preservar ciertas formas de estructura social y en evitar que las cosas avancen demasiado rápido, es agraria.

Por otro lado, el elemento más industrial, procedente de la mano de obra desvinculada de la tierra, es liberal, progresista. De modo que estas tendencias bipartidistas tienen su origen en algo más profundo; y uno debe, en todos los casos, tratar de sacar estas cosas de las meras frases en las que han caído, para llegar, a través de las palabras, a lo que realmente hay detrás de ellas.

Pero, en última instancia, todo cuenta la misma historia: que la forma de civilización en la que hemos estado viviendo es una cuya fuerza reside en las palabras. Debemos avanzar hacia una civilización construida sobre cosas reales, hacia una civilización de cosas reales. Debemos dejar de imponernos con frases, con programas, con ideales verbales, y debemos llegar a la clara percepción de las realidades. Sobre todo, debemos llegar a una clara percepción de las realidades de un tipo que es más profundo que las formas de civilización en la ciudad o el campo, agrícola o industrial. Y mucho más profundos que éstos son los impulsos que hoy en día actúan en los diversos miembros del cuerpo humano distribuidos por el globo, -de los cuales el americano se dirige hacia la Cosmogonía, el europeo hacia la Libertad, y el asiático hacia el Socialismo.

En la actualidad, esto se manifiesta, se ha manifestado y se manifiesta, de manera curiosa. La civilización angloamericana está conquistando el mundo, pero, al conquistar el mundo, necesitará absorber lo que las partes conquistadas del mundo tienen para dar; el impulso a la Libertad y el impulso al Altruismo; porque en sí misma sólo dispone del impulso a la Cosmogonía. De hecho, la civilización angloamericana debe su éxito a un impulso cosmogónico. Se lo debe a la circunstancia de que la gente es capaz de pensar en el mundo. Hemos hablado a menudo de esto durante la guerra, y de cómo los éxitos de ese bando procedían de impulsos suprasensibles de un tipo particular, que los otros se negaban a reconocer. El elemento cosmogónico no puede ni debe quedar así aislado; debe ser impregnado del ámbito de la libertad.

Sí, mis queridos amigos, pero entonces, para ver el pleno significado de esto, es, no necesito decirlo, necesario alejarse de las frases y penetrar en las realidades. Porque cualquiera que esté atado a las frases pensará naturalmente: "Bueno, pero ¿Quién se ha destacado últimamente como representante de la libertad, sino el mundo angloamericano? - Por supuesto, en palabras, sí, hasta cierto punto, pero lo que importa de una cosa no es cómo se representa en palabras, sino lo que es en realidad. Hemos tenido una y otra vez, como ustedes saben, ocasión de referirnos al lenguaje del "wilsonismo". La fraseología del tipo Wilson ha ido ganando terreno en los países occidentales desde hace mucho tiempo. En octubre de 1918, incluso durante un tiempo se apoderó de Europa Central. Y una y otra vez aquí, -recuerdo que siempre hubo una pequeña conmoción aquí cuando, una y otra vez, a medida que pasaban los años, uno tenía que señalar la inutilidad de todo lo que representaba el nombre de Woodrow Wilson, lo completamente hueco y abstracto que era todo lo que representaba el nombre de Woodrow Wilson. Pero ahora, como ven, la gente, incluso en Estados Unidos, está empezando a ver a través del wilsonismo, y lo hueco y abstracto que es todo. Aquí no había ningún sentimiento nacional de hostilidad hacia Wilson, no había ningún antagonismo procedente de Europa. Se trataba de un antagonismo procedente de toda la concepción de nuestra civilización y de sus fuerzas. Se trataba de mostrar el wilsonismo como lo que es: el tipo de todo lo que es abstracto, todo lo que es más irreal en el pensamiento humano. Es el tipo de pensamiento wilsoniano el que ha tenido resultados tan unilaterales, porque ha absorbido el impulso americano sin poseer realmente el impulso de la libertad, (pues hablar de la libertad no es en absoluto una prueba de que el impulso de la libertad en sí esté realmente presente), y porque no tenía el impulso del altruismo realmente práctico.

La vida de Europa Central, con todo lo que era, yace en el polvo. Lo que vivió en Europa Central está, en gran medida, hundido en un temible sueño. En el momento actual, el alemán se ve obligado a pensar en la libertad, no como hablaban de ella con todo tipo de frases bonitas en la época en que gemían bajo el yugo de Ludendorff, cuando la coacción engendraba por sí misma una comprensión de la idea de libertad. Ahora piensan en ella, pero con las facultades del alma y del cuerpo lisiadas, en total incapacidad de reunir la energía para un pensamiento realmente intenso. En Alemania tenemos todo tipo de intentos de formas democráticas, pero no hay democracia. Tenemos una república, pero no hay republicanos. Y esto es en todos los sentidos un síntoma que se ha manifestado especialmente en Europa Central, pero que es característico del mundo europeo en general.

¿Y Europa del Este? - Durante años y años, el proletariado de todo el mundo se ha jactado de todo lo que iba a hacer el marxismo. Lenin y Trotsky estaban en condiciones de poner en práctica el marxismo; y éste se está convirtiendo en el saqueo al por mayor de la civilización, que es idéntico a la ruina de la civilización. Y estas cosas no han hecho más que empezar. Sin embargo, a pesar de todo ello, existe en Europa la capacidad de fundar la libertad, idealmente, espiritual. Sólo que Europa debe complementar esto en un sentido práctico real, mediante la cooperación de los demás pueblos de la tierra.

En Asia, podemos ver que el antiguo espíritu asiático se ha vuelto a encender en los últimos años. Aquellas personas que son líderes espirituales en Asia tomemos, por ejemplo, al que ya he aludido, Rabindranath Tagore, los espíritus líderes de Asia muestran, por su propia forma de hablar, que el espíritu altruista no está muerto. Pero hay menos posibilidades ahora que en los tiempos antiguos, de lograr una civilización mediante este único tercio de los impulsos que hacen a una civilización.

Por eso se habla hoy tanto de cosas que son propias de la civilización que muere, pero de las que se habla como si representaran algo que pudiera ser efectivo como ideal. Durante años se ha proclamado que "cada nación debe tener la posibilidad de..." bueno, no sé muy bien de qué, de vivir su propia vida a su manera, o algo por el estilo. Ahora, yo les pregunto: Para el hombre de hoy, si es franco y honesto al respecto, ¿Qué es una "nación"? - Prácticamente sólo una forma de palabras, ciertamente nada real. Si se habla del Espíritu de una Nación, en el sentido en que hablamos de él en la Antroposofía, entonces se puede hablar de una Nación, pues entonces hay una realidad en el fondo; pero no cuando sólo significa una abstracción. Y es una abstracción lo que la gente tiene en mente hoy cuando habla de la "libertad" de las nacionalidades, etc. Porque ciertamente no creen en la realidad de ningún tipo de Ser nacional. Y aquí radica la profunda falsedad interior a la que los hombres de hoy rinden homenaje. No creen en la realidad del Ser nacional, y sin embargo hablan de la "Libertad de la Nación", como si para el hombre materialista de nuestros días, la "nación" significara algo. ¿Qué es la nación alemana? Sólo noventa millones de personas, que se pueden sumar y resumir, A + A + A. Eso no es un Ser Nacional -una entidad autónoma- para que los hombres crean en él. Y lo mismo ocurre con las demás naciones. Sin embargo, la gente habla de estas cosas y cree que está hablando de realidades, y al mismo tiempo se está mintiendo a sí misma en el fondo de su alma.

Pero se trata de realidades cuando decimos: El Ser angloamericano, -un esfuerzo hacia la cosmogonía; el Ser europeo -un esfuerzo hacia la libertad; el Ser asiático -un esfuerzo hacia el altruismo. Cuando tratamos de comprender estas tres fuerzas divididas en una conciencia que abarca el universo como un todo, -cuando, desde esta conciencia del todo universal, nos decimos a nosotros mismos: "La vieja civilización está estallando a través de sus particiones, está condenada", tratar de salvarla -sería trabajar en contra de la propia edad, no con ella. Necesitamos una nueva civilización sobre las ruinas de la antigua. Las ruinas de la vieja civilización se harán cada vez más pequeñas; y sólo el hombre que entiende los tiempos actuales tiene voluntad y valor para una que sea realmente nueva. Pero lo nuevo no debe basarse en un sentido de país, como entre los griegos y los romanos, ni en un sentido de la Tierra, como entre los hombres de los tiempos modernos. Debe proceder de un sentido del Universo, de la conciencia del mundo del hombre futuro, de esa conciencia del mundo que vuelve a apartar sus ojos de la tierra de aquí y mira hacia el Cosmos. Sólo que debemos llegar a una visión de este Cosmos que nos lleve en la práctica más allá de las Escuelas de Copérnico y Galileo.

Mis queridos amigos, los europeos han sabido expresar el entorno terrestre en términos de matemáticas; pero no han sabido extraer del entorno terrestre una verdadera ciencia. Para la época en que vivió, Giordano Bruno fue una figura notable, una gran personalidad; pero hoy en día tenemos que darnos cuenta de que donde él sólo podía percibir un orden matemático, allí reina un orden espiritual, reina la realidad. El americano no cree realmente en este mundo puramente matemático, en el cosmos puramente matemático. Su civilización particular le lleva a alcanzar un conocimiento de las fuerzas suprasensibles del más allá, aunque esté, todavía, en el camino equivocado. En Europa, no había ningún tipo de conocimiento que no persiguieran; y sin embargo, cuando Goethe, a su manera, planteó realmente la pregunta: "¿Qué es el conocimiento científico?", no se pudo llegar más lejos; porque Europa no tenía el poder de tomar lo que se puede aprender del estudio, digamos, del Hombre, y ampliarlo a una cosmogonía, una ciencia del universo. Goethe descubrió la metamorfosis, la metamorfosis de las plantas, la metamorfosis de los animales, la metamorfosis del hombre. La cabeza, en cuanto a su sistema de huesos, es una columna vertebral y una médula espinal, transformadas. Hasta aquí, todo bien; pero es necesario seguirlo y desarrollarlo, hasta comprender que esta cabeza es el hombre transformado de la encarnación anterior, y que el tronco y las extremidades son el hombre en la etapa inicial de la encarnación venidera. La verdadera ciencia debe ser cósmica, de lo contrario no es ciencia. Debe ser cósmica, debe ser una cosmogonía, de lo contrario esta ciencia no es algo que pueda. dar impulsos humanos internos que lleven al hombre a través de la vida. El hombre de los tiempos modernos no puede vivir instintivamente; debe vivir conscientemente. Necesita una cosmogonía; y necesita una libertad que sea real. Necesita algo más que un discurso vago sobre la libertad; necesita algo más que la mera verborrea de la libertad; necesita que la libertad crezca realmente en su vida inmediata y en su entorno. Esto sólo es posible por los caminos que conducen al individualismo ético.

Hay un incidente característico en relación con esto. En la época en que apareció mi Filosofía de la Libertad, Edouard von Hartmann fue uno de los primeros en recibir un ejemplar del libro, y me escribió: "El libro no debería llamarse Filosofía de la Libertad", sino "Estudio de los fenómenos relacionados con la teoría de la cognición y el individualismo ético". Bien, para un título eso habría sido bastante prolijo; pero no habría estado mal llamarlo "Individualismo Ético", pues el individualismo ético no es otra cosa que la realización personal de la libertad. Los mejores fueron totalmente incapaces de percibir cómo los impulsos reales de la época reclamaban lo que se discute en ese libro, La Filosofía de la Libertad.

Volviendo a Asia, en efecto, mis queridos amigos, Asia y Europa deben aprender a entenderse. Los asiáticos miran a América y ven que lo que tienen allí no es más que la maquinaria de la vida exterior, del Estado, de la Política, etc. El asiático no tiene gusto por toda esta maquinaria; su comprensión es toda para las cosas que surgen de los impulsos más íntimos del alma humana. Es cierto que los europeos se han adentrado en este mismo espíritu asiático, en la vida espiritual de Asia; pero hay que confesar que, hasta ahora, no han dado pruebas de una gran comprensión del mismo. Tampoco han estado en perfecto acuerdo, y el tipo de desacuerdo que surgió mostró claramente que tenían muy poca comprensión de cómo introducir en la cultura europea lo que son los verdaderos impulsos actuantes de la cultura asiática. Basta pensar en Mme. Blavatsky; ella quería introducir en la civilización de Europa todo tipo de cosas de la civilización de la India, de Thibet. Mucho de lo que ella trató de introducir era muy dudoso. Max Müller intentó otra manera de traer la civilización asiática a Europa. Uno encuentra mucho en Blavatsky que no está en Max Müller; y hay mucho en Max Müller que no está en Blavatsky. Pero de la crítica que Max Müller le hizo a Blavatsky se desprende la poca perspicacia que había en el tema. En opinión de Max Müller, lo que Blavatsky había traído a Inglaterra no era la verdadera sustancia del espíritu indio, sino una imitación espuria, y expresó su opinión en un símil, diciendo Que si la gente se encontrara con un cerdo que gruñera, no se asombraría; pero si se encontrara con un cerdo que hablara como un hombre, entonces se asombraría. Pues bien, por la forma en que Max Müller utilizó el símil, sólo puede haber querido decir que él, con su cultura asiática, era el cerdo que gruñía, ¡y que Blavatsky era como si un cerdo empezara a hablar como un hombre! A mí me parece ciertamente que no hay nada notablemente interesante en un cerdo que gruñe; pero uno empezaría a sentirse bastante interesado si un cerdo empezara de repente a correr y a hablar como un hombre Aquí el símil muestra por sí mismo que la analogía que encontraron era muy fina y reside principalmente en las palabras. Pero la gente no se da cuenta de eso hoy en día; y si uno se atreve a señalar el lado absurdo del asunto, entonces la gente piensa que no se debe tratar a las "autoridades reconocidas" como Max Müller de esa manera, ¡no es en absoluto apropiado!

Así es, queridos amigos, ha llegado el momento de hablar con honestidad y franqueza. Y si uno quiere ser honesto y directo, debe hablar claramente sobre los hechos ocultos de nuestra civilización en la actualidad, hechos como estos: Que el mundo angloamericano tiene el don de la cosmogonía, que Europa tiene el don de la libertad, Asia el don del altruismo, de la religión, del orden socioeconómico.

Estos tres temperamentos deben fusionarse para una humanidad completa. Debemos convertirnos en hombres de todos los mundos, y actuar desde ese punto de vista, como habitantes del universo. Entonces, y sólo entonces, podrá producirse lo que la época realmente exige.

Mañana hablaremos más de esto.

Traducido por J.Luelmo.nov.2022

GA191 Dornach, 11 de octubre de 1919 - La idiosincrasia de los pueblos. El intelectualismo de los europeos impide el desarrollo de los impulsos religiosos y económicos

 

 RUDOLF STEINER

Índice

El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 5

Dornach, 11 de octubre de 1919

Se ha hecho tan tarde que haré esta conferencia corta y dejaré para mañana lo esencial de lo que tengo que decir en estas tres conferencias. Mañana las euritmias se adelantan, por lo que será posible hacer una conferencia más larga.

Ayer señalé que para dominar las condiciones de nuestra actual civilización en decadencia, es necesario diferenciar, es decir, diferenciar entre los diversos grupos de pueblos agrupados sobre la faz de la tierra, de modo que la atención se dirija realmente a lo que vive y actúa en cada uno de los grupos separados, en particular entre los pueblos angloamericanos, entre los pueblos de lo que es propiamente Europa y entre los pueblos de Oriente. Y hemos visto que la aptitud para fundar una cosmogonía adecuada a la nueva era se encuentra preeminentemente entre los pueblos angloamericanos, la facultad para desarrollar la idea de libertad, entre los pueblos de Europa, mientras que la de desarrollar el impulso del altruismo, el impulso religioso con todo lo que conlleva de fraternidad humana, se encuentra entre los pueblos de Oriente. No hay otra manera de fundar una nueva civilización que haciendo posible que el hombre, en todo el mundo, trabaje en cooperación real. Pero, mis queridos amigos, para que esto sea posible, para que esta cooperación real sea posible, son necesarias varias cosas. Es necesario reconocer, desapasionadamente y como una cuestión de hecho, cuánto le falta a nuestra civilización actual, y cuán fuertes son las fuerzas de la decadencia en esta civilización actual. Cuando uno considera las fuerzas presentes en nuestra civilización, no puede decir: "Es totalmente mala"; esa no es la manera de verla; en primer lugar, sería un punto de vista antihistórico; en segundo lugar, no podría conducir a nada positivo. Los impulsos que residen en nuestra civilización estuvieron, en alguna época, y en algún lugar, justificados. Pero todo lo que en el curso histórico de la evolución de la humanidad lleva a la ruina, lo hace por la misma razón de que algo que tiene un valor legítimo en una época y en un lugar, ha pasado a otra época y a otro lugar, y porque los hombres, por diversos motivos ahrimánicos y luciféricos, se aferran a todo aquello a lo que se han acostumbrado, y no están dispuestos a unirse a ese movimiento real de avance que requiere todo el orden cósmico.

Nuestra época se enorgullece de ser una época científica. Y, en el fondo, es de ahí, de su carácter científico, de donde proceden los grandes errores y perversiones sociales de la época. Por eso es tan imperativo que la luz ilumine toda nuestra vida de pensamiento y de acción, en la medida en que las actividades de los tiempos modernos dependen enteramente del sistema moderno de pensamiento. Ayer notamos, en el examen general al que fuimos conducidos, cómo la civilización colectiva de la tierra estaba constituida por una civilización científica, una civilización política que tiende a la libertad, y por una civilización económica altruista que se deriva realmente del elemento religioso altruista.

Como dije ayer, la gente de hoy en día, cuando considera las fuerzas que actúan realmente en nuestra estructura social, se queda en la superficie de las cosas; no está dispuesta a profundizar. Las conferencias en nuestras aulas enseñan lo que pretende pasar por sabiduría económica, extraída de los métodos de las ciencias naturales de hoy en día; pero lo que vive en los hombres, y lo que mueve las mentes y el ser de los hombres, eso se considera como una especie de alimento poco apetecible. No se presta atención a lo que realmente son sus verdaderas características.

Veamos primero la civilización de Europa. ¿Cuál es el rasgo principal de esta civilización europea? Si uno sigue este rasgo de la civilización europea, se encuentra con que hay que remontarse muy atrás para entenderlo. Hay que formarse una idea clara de cómo, a partir de los antiguos impulsos primigenios de la población celta original, que todavía se encuentra realmente en la base de nuestra vida y esencia europea, creció gradualmente, por la amalgama con los diversos estratos de pueblos posteriores, nuestra actual población europea, con todas sus tendencias religiosas, políticas, económicas y científicas. En Europa, a diferencia de América en el Oeste y de Asia en el Este, en Europa siempre predominó una determinada corriente intelectual. El romanismo, -todo lo que indiqué ayer como elemento específicamente romano,- nunca habría podido imponerse así, a menos que el intelectualismo hubiera sido una característica radical de la civilización europea. Ahora bien, hay dos cosas peculiares del intelectualismo. En primer lugar, nunca puede despertar a sí mismo para hacer un barrido limpio de los impulsos religiosos dentro de él. Los impulsos religiosos adquieren siempre un carácter abstracto bajo la influencia del intelectualismo. El intelectualismo tampoco puede encontrar nunca la energía necesaria para enfrentarse a las cuestiones de la economía práctica. Los experimentos que se están llevando a cabo en Rusia (*) demostrarán en adelante lo incapaz que es el intelectualismo europeo de introducir el orden en el mundo de la economía, de la industria. Lo que el leninismo está configurando no es más que un intelectualismo puro y duro. Todo está razonado; un orden social construido sólo con el pensamiento. Y están intentando el experimento de apuntalar este sistema comunal hilado por el cerebro sobre las condiciones reales que prevalecen entre los hombres. El tiempo demostrará, y muy terriblemente, lo imposible que es apuntalar una pieza de razonamiento intelectual sobre un edificio social humano.

Pero esto es lo que la gente de hoy se niega a reconocer en toda su fuerza. Es indudable que entre la población de Europa existe este rasgo alarmante, esta somnolencia, esta incapacidad de lanzar al hombre entero a la corriente tan necesaria para impregnar la vida social de Europa. Pero lo que hay que reconocer, por encima de todo, es la fuente de la que se alimenta nuestra civilización europea, de donde se deriva, en el fondo, esta civilización europea. Por sí misma, por su propia naturaleza, la civilización europea sólo ha producido una forma de cultura que es intelectual, una cultura del pensamiento. El prosaísmo y la aridez del pensamiento dominan nuestra ciencia y nuestras instituciones sociales.

Durante muchos, muchos años, hemos sufrido este intelectualismo en los parlamentos de Europa. Si la gente pudiera sentir cómo los parlamentos de Europa han sido impregnados por la actitud intelectualista, utilitaria, por este elemento que nunca puede elevarse por encima del suelo, que carece de energía para cualquier impulso religioso, que carece de energía para cualquier tipo de impulso económico. En cuanto a nuestra vida religiosa, piensen en cómo hemos llegado a ella. Toda la historia de la introducción y propagación de esta vida religiosa en Europa demuestra que Europa, dentro de sí misma, no tenía impulsos religiosos. Piensen en lo plano y aburrido que era el mundo, lo interminablemente plano y aburrido, prosaico hasta el exceso en la época de la expansión del Imperio Romano. Sin embargo, eso era sólo el principio. Imagínense en qué se habría convertido Europa si la civilización romana, en toda su plana prosaica, hubiera continuado sin el impulso que vino del Oriente asiático, y que era religioso, cristiano, lo que habría sido sin el impulso cristiano, que surgió del regazo de Oriente, que sólo podía surgir del regazo de Oriente, nunca del de Europa. El impulso religioso fue tomado como una ola de cultura, de civilización, de Oriente. Lo primero y lo único que hizo Europa fue atiborrar este impulso religioso, que vino de Oriente, con los conceptos del derecho romano, enhebrar este impulso oriental con formas jurídicas calvas, abstractas, intelectualistas.

Pero este impulso religioso de Oriente era, en el fondo, ajeno a la vida de Europa, y siguió siéndolo. Nunca se amalgamó completamente con el ser de Europa. Y el protestantismo actuó de una manera muy notable como lo que podría llamar un tubo de ensayo, en el que se separaron. Es como ver dos sustancias separándose una de otra en un tubo de ensayo, ver cómo la civilización europea reaccionó con respecto a su elemento religioso. En los siglos VII, VIII, IX y X se hizo una especie de experimento para combinar el sentimiento religioso con el pensamiento científico y económico en una sustancia homogénea; y entonces, en realidad, al igual que dos sustancias reaccionan en una probeta y se separan, estas dos se separaron, el frío pensamiento intelectualista y el impulso religioso se separaron y depositaron el protestantismo, el luteranismo. La ciencia por un lado, una verdad; por el otro lado la verdad rival, la Fe. Y las dos no se mezclarán más. Si alguien trata de saturar la sustancia de la Fe con la sustancia del Pensamiento, o de calentar la sustancia del Pensamiento con la sustancia de la Fe, el experimento se considera un auténtico sacrilegio. Y luego, como clímax de todo lo que era frío y lúgubre, llegó la escuela de Konigsberg-Kant con su Crítica de la Razón Pura junto a su Crítica de la Razón Aplicada -la Ética junto a la Ciencia-, abriendo el más terrible abismo entre lo que en la naturaleza del hombre debe ser sentido y vivido como un todo único. Éstas son las condiciones en las que todavía existe la civilización europea. Y estas son las condiciones en las que la civilización europea se acercará cada vez más a su caída. Europa adoptó el impulso religioso como un elemento ajeno al Oriente, y nunca se ha combinado orgánicamente con el resto de su vida espiritual y física. Esto en cuanto a la vida espiritual de Europa.

Verán, mis queridos amigos, el progreso de la civilización moderna ya ha tenido sus alabanzas cantadas por mucho tiempo. Han seguido cantando sus alabanzas hasta que millones de seres humanos en este mundo civilizado han muerto, y tres veces más han sido mutilados de por vida. Se ha bendecido con frases untuosas desde los púlpitos de las iglesias, hasta que se ha derramado una cantidad incalculable de sangre. Cada escritorio de los conferenciantes ha hecho sonar las alabanzas de este progreso, hasta que este progreso ha terminado en su propia aniquilación. No puede haber cura antes de que miremos estas cosas directamente a la cara. Y hoy en día, gente del tipo de Lenin y otros vienen y se machacan los sesos sobre los sistemas socialistas y los sistemas económicos, y se imaginan que con estos conceptos que han demostrado ser inadecuados desde hace mucho tiempo para dirigir la civilización europea, pueden ahora, sin ningún concepto nuevo, sin ninguna revolución de pensamiento, efectuar una reforma en nuestro sistema económico, en nuestro sistema social.

Creo que ya hablé aquí, una vez, de los hermosos conceptos a los que llegan nuestros doctos profesores cuando tratan estos temas. Pero es tan bello que debo volver sobre ello una vez más. Hay un conocido economista político llamado Brentano, Lujo Brentano. No hace mucho apareció un artículo suyo titulado: "El director de empresa (Der Unternehmer)". En él Brentano trata de construir el concepto de Director de Empresa el Director Capitalista. Enumera las diversas marcas distintivas del director capitalista. La tercera de estas marcas distintivas, según Lujo Brentano, es ésta: Que gasta los medios de producción en su empresa privada, por su cuenta y riesgo, al servicio de la humanidad. ¡Marca del director capitalista! Luego ese excelente Brentano pasa a examinar la función del Obrero, del Trabajador ordinario, en la vida social; y ahora, vean lo que dice: Que la fuerza de trabajo, la fuerza de trabajo física del obrero es el medio de producción del obrero; la gasta a su propio riesgo y ventura al servicio de la comunidad. Por lo tanto, el obrero es un director de empresa (Untemahmer); no hay ninguna diferencia entre un obrero y un director de empresa; ¡son la misma cosa! Lo que hoy se llama pensamiento científico se ha convertido en un embrollo tal que, cuando se construyen conceptos, ya no se puede distinguir entre dos polos opuestos. En este caso no es tan evidente como en el de un profesor de filosofía de Berna, una de cuyas especialidades era que escribía tal cantidad de libros, y tenía que escribirlos tan rápido, que no tenía tiempo de pensar en lo que escribía. Sin embargo, dio clases de filosofía en la Universidad de Berna. Y en uno de los libros de este profesor de filosofía de Berna, aparece esta afirmación: - Una civilización sólo puede evolucionar en la zona templada; porque en el Polo Norte no puede evolucionar, allí se congelaría; tampoco podría evolucionar en el Polo Sur, porque allí ocurriría lo contrario, ¡se quemaría! Este es el hecho. Un habitual profesor de filosofía escribió una vez en un libro que hace frío en el Polo Norte y calor en el Polo Sur, porque escribía tan rápido que no tenía tiempo de considerar lo que escribía.

Pues bien, los excelentes errores de Brentano en economía política no se perciben tan fácilmente; pero en el fondo proceden de la misma visión superficial de las cosas, de la que tanto se ha partido en Europa. La gente da por sentado lo que ya existe, y partiendo de esto, procede a construir todo su sistema de conceptos justo sobre lo que ya existe. Eso es lo que aprenden de la ciencia natural, de los métodos de la ciencia natural. Así es como lo hacen los institutos científicos; y en nuestra época, en la que la gente no le da importancia a la autoridad y no se fía de nada (¡claro que no!), eso es lo que copian obedientemente. Porque hoy en día, si un hombre es una autoridad, eso es razón suficiente para que lo que dice sea cierto, no una razón para acudir a su verdad porque uno ve que es verdadera, sino porque es una autoridad. Y la gente considera los hechos económicos, también, de esta manera. Consideran que los hechos económicos son todos exactamente iguales. Cuando, en realidad, se componen de elementos mixtos, cada uno de los cuales requiere una consideración individual.

La corriente de impulso religioso había llegado desde Oriente a la civilización europea; y para la estructura económica de Europa se necesitaba de nuevo algo diferente. La proximidad de la Quinta Época Post-Atlante fue también el momento de la irrupción de aquellos acontecimientos que imprimieron su sello a toda la civilización de la nueva época y le dieron su fisonomía especial. 

El descubrimiento de América, el hallazgo de una ruta marítima alrededor del Cabo de Buena Esperanza hacia la India, hacia las Indias Orientales, todo ello marcó la civilización de la nueva era. Es imposible estudiar toda la evolución económica de Europa por sí sola. Es absurdo creer que a partir del estudio de los hechos económicos existentes se puede llegar a las leyes económicas que rigen la vida común de Europa. Para llegar a estas leyes, hay que tener siempre presente que Europa ha podido trasladar alguna cantidad a América. Toda la estructura social de Europa sólo ha crecido gracias a que en América había un suministro infalible de suelo virgen, y a que todo lo que se desprendía de Europa pasaba hacia el Oeste a este suelo virgen. De la misma manera que tomó su impulso religioso del Este, envió un impulso económico hacia el Oeste. Y todo el sistema de economía industrial propio de Europa estuvo condicionado por esta salida hacia el Oeste, al igual que su vida espiritual se desarrolló bajo la afluencia del impulso religioso de Oriente. La vida europea, todo el curso del surgimiento de la civilización europea, ha transcurrido a través de los siglos hasta ahora, bajo la influencia de estas dos corrientes. Aquí, en el centro, estaba la civilización europea; aquí, desde Oriente, entraba el impulso religioso; aquí, en una corriente hacia Occidente, el impulso económico, que salía. - Entrada del impulso religioso desde el Este, salida del impulso económico hacia el Oeste. Ahora bien, esto, como ven, hacia el final de los siglos XIX y XX llegó a un punto de crisis. Hubo un paro gradual. Las cosas ya no iban igual que durante cuatro siglos. Y hoy en día todavía nos encontramos en esta parada y nos vemos afectados por ella. El impulso religioso llegó como algo ajeno y dio lugar a nuestra vida espiritual. Y nuestra vida económica surgió bajo un proceso de ser continuamente arrastrada y debilitada. Si América no hubiera estado allí, y si nuestra economía industrial se hubiera visto obligada a crecer únicamente de acuerdo con sus propios principios, -si no hubiera sido capaz de desprenderse continuamente de lo que no podía asimilar-, entonces nunca habría podido desarrollarse en absoluto en Europa. Ahora hay un bloqueo y, por lo tanto, hay que encontrar una salida en el interior. Es desde el interior donde hay que encontrar la manera de llevar al cauce correcto lo que ya no puede continuar externamente en el espacio. Esto debe hacerse mediante la creación de un triple orden social. Lo que se ha mezclado en la confusión inorgánica debe combinarse en un organismo real. No hay una sola razón, hay todas las razones concebibles para la adopción del triple orden social: razones científicas, razones económicas, razones históricas. Y sólo puede apreciar plenamente las pretensiones del triple orden social quien está en condiciones de examinar todos estos diversos motivos en los que se apoya.

Esto es algo que uno quisiera decirle a la gente de hoy en día; porque la gente de hoy en día sufre una pobreza de conceptos que se ha vuelto positivamente alarmante. Esta pobreza de conceptos es realmente tal que cualquiera que tenga algún sentimiento por las ideas encuentra hoy en día que un número bastante pequeño de ideas domina nuestra vida espiritual, y que le salen al encuentro a cada paso. Si alguien va a la caza de ideas, esto es lo que encuentra; toma una obra de Física; contiene un cierto número limitado de ideas. Luego, estudia, digamos, una obra de Geología; allí encuentra hechos nuevos, pero precisamente las mismas ideas. Luego estudia una obra de biología; allí encuentra hechos nuevos, pero las mismas ideas. Lee un libro de Psicología, que trata de la vida del alma. Allí encuentra más hechos, que en realidad sólo consisten en palabras, pues sólo conocen el alma realmente como una colección de palabras. Cuando hablan de la voluntad, hay una palabra allí; pero de la voluntad real en sí no saben nada. Cuando hablan del pensar, no saben nada del pensar real; porque la gente sigue pensando sólo con palabras. Tampoco saben nada del sentir. Todo el campo de la psicología es hoy en día un juego de palabras, en el que las palabras se mezclan de todas las formas imaginables. Al igual que los trozos de un caleidoscopio se combinan en todo tipo de patrones diferentes, lo mismo ocurre con nuestros conceptos. Se mezclan en varias ciencias; pero el número total de ideas es bastante pequeño, y sigue encontrándose una y otra vez. Estas ideas se amoldan forzosamente a los hechos. Y la gente no tiene ningún deseo de encontrar los conceptos que se ajustan a los hechos, de examinar las ideas que se ajustan a los hechos. La gente simplemente no se da cuenta de las cosas.
Desde hace poco tiempo, en una ciudad del centro de Europa se ha creado un grupo de socialistas radicales. Estos socialistas radicales se esforzaron por crear una estructura social que les permitiera conquistar Europa.
Europa. Es una estructura social muy diferente, tal y como se puede leer ahora en una serie de artículos en el "Vorwärts" de Basilea. ¿Cuál es la esencia de esta estructura social? Las mujeres se sienten muy bien y encuentran que no pueden ser más que eso.
Pero es lo que es, únicamente por la razón de que fue elaborado por hombres que, de hecho, nunca habían tenido nada que ver con la vida industrial y económica, que nunca habían adquirido ningún conocimiento práctico de las verdaderas fuentes de la vida industrial y económica. Fue un esquema inventado por hombres que han tomado parte activa en la vida política de los últimos años. ¿Cómo se participaba en la vida política de las últimas décadas? Bueno, o bien eras un votante o un funcionario elegido. Como candidato, resultabas elegido en la elección elemental o en la segunda vuelta. No eras elegido, digamos, en las elecciones elementales, pero para entonces ya habías agotado sus enormes fondos electorales. Se habían hecho colectas, se habían recaudado grandes sumas para que uno tuviera suficientes votantes para ser elegido. Estas sumas se han gastado. Habían montado un escándalo terrible con su adversario del partido; era un bribón, un sinvergüenza y un estafador, si no algo aún peor. Y llegaba la segunda votación. Hasta el momento, nadie había conseguido la mayoría absoluta, y ahora se trataba de elegir a uno de los que habían tenido mayoría proporcional. Ahora hubo un cambio en el procedimiento. Ahora, un tercio del dinero de la elección era devuelto por el adversario, el mismo que era un tonto, un bribón, un tramposo, etc. Se aceptaba el dinero devuelto, y de repente sus discursos tomaron un tono diferente; no hay nada que hacer, se decía, sino elegir al hombre (el hombre que antes era un bribón, tonto, tramposo, etc.), - tendrá que ser elegido. Al fin y al cabo, se había recuperado un tercio del dinero de las elecciones, e inspirado por esta devolución de un tercio del dinero de las elecciones, uno se convertía poco a poco en su partidario activo. Porque, al fin y al cabo, uno de los dos debía ser elegido; el otro no tenía ninguna posibilidad; lo único que se podía hacer era ahorrar un tercio de los gastos electorales.

Así que habían tomado parte activa en la vida política. También, sin duda, habían tenido voz en las administraciones políticas, pero no tenían ninguna noción, ni la más remota, ni la más vaga, de la vida industrial y económica. Se limitaban a tomar las ideas políticas que habían adquirido, - ideas que, por supuesto, se habían corrompido mucho, pero que seguían siendo ideas políticas de algún tipo, - e intentaban ahora -; encajarlas en la vida industrial y económica. Y, en consecuencia, si estas ideas se pusieran en práctica, se obtendría una vida industrial y económica organizada sobre líneas puramente políticas. La organización industrial y económica ya se ha confundido con la organización política, de tal manera que es imposible para la gente mantener separadas cosas que han llegado a estar tan soldadas, tan encajadas. Pero ha llegado el momento en que es urgentemente necesario llevar a muchos, muchos lugares, una visión de lo que realmente existe. Y eso es algo por lo que la gente hoy en día no muestra ningún celo.

No hay nada que esperar de la influencia de una civilización que nunca contempla la realidad exterior, que quiere atar la realidad exterior a un par de conceptos duros y rápidos; ni tampoco hay que esperar con este pequeño conjunto de conceptos acercarse a esa verdadera realidad que es el cometido de la ciencia antroposófica descubrir. Pues es esta verdadera realidad la que la ciencia espiritual de la Antroposofía tiene que buscar y encontrar. Por lo tanto, la ciencia espiritual de la Antroposofía no debe tomarse según el modelo de lo que la gente se complace en llamar "persuasiones religiosas".

Eso, como ven, fue lo que se sufrió tan terriblemente en el curso del antiguo movimiento teosófico. ¿Qué otra cosa era el viejo movimiento teosófico sino que la gente quería una especie de religión selecta? No consistía en ningún nuevo impulso procedente de la propia civilización de Europa. Consistía meramente en emociones, que podían obtenerse igualmente del viejo elemento religioso. Sólo que la gente se había cansado de estos viejos conceptos, ideas y sentimientos religiosos, y había adoptado otra cosa. Pero la misma atmósfera la impregnaba la antigua persuasión. Querían sentirse bien, con un tipo de bondad evangélica si habían sido evangélicos, o con un tipo de bondad católica si habían sido católicos; pero en el fondo no querían lo que realmente se necesitaba, es decir, un nuevo impulso religioso real junto con otros impulsos, porque la vida de los pueblos europeos ha crecido habituada a un impulso religioso ajeno, el de Asia. Esa es la cuestión. Y hasta que no se entrecrucen orgánicamente esas cosas que estaban inorgánicamente entremezcladas, -hasta entonces, la civilización europea no se levantará de nuevo. No se puede tomar demasiado en serio; debe impregnar todo lo que va a vivir en la ciencia, en la economía, en la religión, en la vida política.

Mañana hablaremos más de esto. Mañana la representación eurítmica tiene lugar aquí a las cinco. Luego, después del intervalo necesario, es decir, supongo, alrededor de las siete y media de mañana, habrá la conferencia.

Traducido por J.Luelmo nov.2022

* En alusión a la revolución bolchevique.