GA018 Berlín, 1914 Enigmas de la filosofía - Para orientarse sobre las directrices de la presentación

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ENIGMAS 

DE LA

FILOSOFIA

RUDOLF STEINER

 No es una "historia de la filosofía", aunque el enfoque sea histórico. Es una revisión de las concepciones históricas y actuales del mundo.

Para orientarse sobre las directrices de la presentación

Si seguimos el trabajo intelectual invertido por el hombre en sus intentos de resolver el enigma del mundo y de la vida, las palabras "Conócete a ti mismo", que estaban inscritas como lema en el templo de Apolo, se sugerirán al alma en su contemplación. La comprensión para una concepción del mundo radica en el hecho de que el alma humana puede ser sacudida por la contemplación de estas palabras. La naturaleza de un organismo vivo implica la necesidad de sentir hambre. La naturaleza del alma humana en una determinada etapa de su desarrollo provoca una necesidad similar. Se manifiesta en la necesidad de obtener de la vida un cierto rendimiento espiritual que, al igual que el alimento sacia el hambre, satisfaga el desafío del alma: "Conócete a ti mismo". Este sentimiento puede apoderarse del alma humana tan poderosamente que puede verse obligada a pensar: "Sólo entonces soy plenamente humano en el verdadero sentido de la palabra, cuando desarrollo dentro de mí una relación con el mundo que expresa su carácter fundamental en el desafío, "Conócete a ti mismo"." El alma puede llegar al punto de considerar este sentimiento como un despertar del sueño de la vida que soñaba antes de esta experiencia particular.

Durante el primer período de su vida, el hombre desarrolla el poder de la memoria, gracias al cual, más adelante, recordará sus experiencias hasta un determinado momento de su infancia. Lo que hay antes de este momento lo siente como un sueño de la vida del que ha despertado. El alma humana no sería lo que debería ser si el poder de la memoria no surgiera de la tenue vida anímica del niño. De manera similar, el alma humana puede, en una etapa más desarrollada, pensar en su experiencia del desafío expresado en las palabras: "Conócete a ti mismo". Puede tener la sensación de que una vida anímica que no despierta de su sueño de vida a través de esta experiencia no está a la altura de sus potencialidades internas.

Los filósofos han señalado a menudo que se sienten perdidos cuando se les pregunta por la naturaleza de la filosofía en el verdadero sentido de la palabra. Sin embargo, una cosa es cierta, a saber, que uno debe ver en la filosofía una forma especial de satisfacer la necesidad del alma humana expresada en el desafío: "Conócete a ti mismo". De este desafío se puede saber con tanta claridad como se puede saber qué es el hambre, aunque no se pueda dar una explicación del fenómeno del hambre que sea satisfactoria para todos.

Probablemente fue un pensamiento de este tipo el que motivó a Johann Gottlieb Fichte cuando afirmó que la filosofía que elige un hombre depende de la clase de hombre que es. Animados por este pensamiento, podemos examinar los intentos que se han hecho a lo largo de la historia para encontrar soluciones a los enigmas de la filosofía. En estos intentos se revela la naturaleza misma del ser humano. Pues aunque el hombre intente acallar por completo sus intereses personales cuando pretende hablar como filósofo, aparecerá, sin embargo, inmediatamente en una filosofía lo que la personalidad humana puede hacer de sí misma desplegando aquellas fuerzas que le son más central y originariamente propias.

Visto desde este punto de vista, el examen de los logros filosóficos en relación con los enigmas del mundo puede suscitar ciertas expectativas.

Podemos esperar que tal examen pueda arrojar resultados relativos a la naturaleza del desarrollo del alma humana, y el escritor de este libro cree que al explorar los puntos de vista filosóficos de occidente ha encontrado tales resultados. Cuatro épocas claramente discernibles en la evolución de la lucha filosófica de la humanidad se presentaron a su vista. Tuvo que reconocer la diferencia de estas épocas tan distintas como la diferencia de las especies de un reino de la naturaleza. Esta observación le llevó a reconocer en el ámbito de la historia del desarrollo filosófico del hombre la existencia de impulsos espirituales objetivos que siguen una ley definida de evolución propia, independiente de los hombres individuales en los que se observan. Los logros de estos hombres como filósofos aparecen así como la manifestación de estos impulsos que dirigen el curso de los acontecimientos bajo la superficie de la historia externa. Se sugiere entonces la convicción de que tales resultados surgen de la observación imparcial de los hechos históricos, del mismo modo que una ley natural se basa en la observación de los hechos de la naturaleza. El autor de este libro cree que no se ha dejado engañar por ideas preconcebidas para presentar una construcción arbitraria del proceso histórico, sino que los hechos obligan a reconocer resultados del tipo indicado.

Se puede demostrar que en el curso evolutivo de la lucha filosófica de la humanidad se distinguen épocas, cada una de las cuales dura entre siete y ocho siglos. En cada una de estas épocas actúa un impulso claramente diferente, como si estuviera bajo la superficie de la historia externa, enviando sus rayos a las personalidades humanas y provocando así la evolución del modo de filosofar del hombre, al tiempo que toma su propio curso definido de desarrollo.

La forma en que los hechos apoyan la diferenciación de estas épocas se mostrará en el presente libro. Su autor desea, en la medida de lo posible, dejar que los hechos hablen por sí mismos. En este punto, quiere ofrecer algunas líneas directrices de las que, sin embargo, no parten los pensamientos expresados en este libro, sino que son los resultados del mismo.

Se puede opinar que estas líneas directrices deberían haberse colocado correctamente al final del libro porque su verdad se desprende únicamente del contenido de la presentación completa. Sin embargo, deben preceder al tema como una declaración preliminar porque justifican la estructura interna del libro. Aunque son el resultado de la investigación del autor, estaban naturalmente en su mente antes de que escribiera el libro y ejercieron su efecto sobre su forma. Para el lector, sin embargo, puede ser importante saber no sólo al final del libro por qué el autor presenta su tema de una determinada manera, sino formarse su juicio sobre este método de presentación ya durante la lectura. Pero aquí sólo se dirá lo necesario para comprender la organización del libro.

La primera época del desarrollo de los puntos de vista filosóficos comienza en la antigüedad griega. Puede rastrearse claramente hasta Pherekydes de Syros y Thales de Miletos y llega a su fin en la era del cristianismo inicial. La aspiración espiritual de la humanidad en esta época muestra un carácter esencialmente diferente al de épocas anteriores. Es la época del despertar de la vida del pensamiento. Antes de esta era, el alma humana vivía en imágenes de pensamiento imaginativas (simbólicas) que expresaban su relación con el mundo y la existencia.

Todos los intentos de encontrar la vida del pensamiento filosófico desarrollada en la época anterior a Grecia fracasan tras una inspección más minuciosa. La auténtica filosofía no puede datarse antes de la civilización griega. Lo que podría semejarse a primera vista al elemento del pensamiento en la contemplación del mundo oriental o egipcio resulta ser, cuando se examina más de cerca, no un pensamiento real sino una concepción parabólica y simbólica. Es en Grecia donde nace la aspiración a conocer el mundo y sus leyes por medio de un elemento que también en la época actual puede reconocerse como pensamiento. Mientras el alma humana concibe los fenómenos del mundo a través de imágenes, se siente íntimamente ligada a ellos. En esta fase, el alma se siente miembro del organismo mundial; no se concibe a sí misma como una entidad independiente separada de este organismo. A medida que el pensamiento puro sin imagen despierta en el alma humana, el alma comienza a sentirse separada del mundo. El pensamiento se convierte en el educador del alma para la independencia.

Pero el griego antiguo no experimentaba el pensamiento como el hombre moderno. Este es un hecho que puede pasarse por alto fácilmente. Una visión genuina de la vida del pensamiento del griego antiguo revelará la diferencia esencial. La experiencia del pensamiento del griego antiguo es comparable a nuestra experiencia de una percepción, a nuestra experiencia de "rojo" o "amarillo". Del mismo modo que hoy atribuimos una percepción de color o tono a una "cosa", el griego antiguo percibe el pensamiento en el mundo de las cosas y como adherido a ellas. Por esta razón, el pensamiento sigue siendo en aquella época el nexo de unión entre el alma y el mundo. El proceso de separación entre el alma y el mundo apenas está comenzando; aún no se ha completado. Sin duda, el alma siente el pensamiento dentro de sí, pero debe ser de la opinión de haberlo recibido del mundo y, por lo tanto, puede esperar la solución de los enigmas del mundo de su experiencia de pensamiento. Es en este tipo de experiencia de pensamiento que procede el desarrollo filosófico que comienza con Pherekydes y Thales, culmina en Platón y Aristóteles y luego retrocede hasta que termina en la época del comienzo del cristianismo. La vida del pensamiento fluye desde las corrientes subterráneas de la evolución espiritual hacia las almas de los hombres y produce en estas almas filosofías que las educan para sentirse a sí mismas en su autodependencia independiente del mundo exterior.

Con el amanecer de la era cristiana comienza un nuevo período. El alma humana ya no puede experimentar el pensamiento como una percepción del mundo exterior. Ahora siente el pensamiento como producto de su propio ser (interior). Un impulso mucho más poderoso que la corriente de vida del pensamiento irradia ahora en el alma desde las corrientes más profundas del proceso creativo espiritual. Sólo ahora se despierta en la humanidad la autoconciencia en una forma adecuada a la verdadera naturaleza de esta autoconciencia. Lo que los hombres habían experimentado a este respecto antes de esa época sólo habían sido, en realidad, presagios y fenómenos anticipatorios de lo que, en su sentido más profundo, deberíamos llamar autoconciencia interiormente experimentada.

Es de esperar que una futura historia de la evolución espiritual llame a esta época la "Era del Despertar de la Autoconciencia". Sólo ahora el hombre llega a ser consciente, en el verdadero sentido de la palabra, de todo el alcance de su vida anímica como "Yo". El peso total de este hecho es más instintivamente sentido que claramente conocido por los espíritus filosóficos de aquel tiempo. Todas las aspiraciones filosóficas de esa época conservan este carácter general hasta la época de Escoto Erígena. Los filósofos de este período se sumergen completamente en las concepciones religiosas con su pensamiento filosófico. Mediante este tipo de formación del pensamiento, el alma humana, encontrándose en una autoconciencia despierta y enteramente abandonada a sus propios recursos, se esfuerza por adquirir la conciencia de su sumersión en la vida del organismo mundial. El pensamiento se convierte en un mero medio para expresar la convicción sobre la relación del alma del hombre con el mundo que se ha adquirido de fuentes religiosas. Impregnada de esta visión, alimentada por concepciones religiosas, la vida del pensamiento crece como la semilla de una planta en el alma de la tierra, hasta que brota a la luz.

En la filosofía griega, la vida del pensamiento despliega sus propias fuerzas interiores. Conduce al alma humana hasta el punto en que siente su autodependencia. Entonces, desde las mayores profundidades de la vida espiritual, irrumpe en la humanidad un elemento que es fundamentalmente diferente de la vida del pensamiento, un elemento que llena el alma con una nueva experiencia interior, con la conciencia de ser un mundo en sí mismo, que descansa sobre su punto interior de gravitación. Así, la autoconciencia se experimenta al principio, pero todavía no se concibe en forma de pensamiento. La vida del pensamiento continúa desarrollándose, oculta y cobijada en el calor de la conciencia religiosa. Así transcurren los primeros setecientos u ochocientos años después de la fundación del cristianismo.

El período siguiente muestra un carácter completamente diferente. Los principales filósofos sienten el despertar de la energía de la vida del pensamiento. Durante siglos el alma humana se había consolidado interiormente a través de la experiencia de su autodependencia. Ahora comienza a buscar lo que podría reclamar como su más íntima posesión de sí misma. Descubre que es su vida de pensamiento. Todo lo demás viene dado desde fuera; el pensamiento se siente como algo que el alma tiene que producir desde su propia profundidad, es decir, el alma está presente con plena conciencia en este proceso de producción. Surge en el alma el impulso de adquirir en el pensamiento un conocimiento mediante el cual pueda iluminarse sobre su propia relación con el mundo. ¿Cómo puede expresarse en la vida del pensamiento algo que no sea meramente el propio producto del alma? Esta se convierte en la pregunta de los filósofos de la época. Las corrientes espirituales del Nominalismo, el Realismo, la Escolástica y la Mística medieval revelan este carácter fundamental de la filosofía de aquella época. El alma humana intenta examinar su vida de pensamiento con respecto a su contenido de realidad.

Con el final de este tercer período cambia el carácter del quehacer filosófico. La autoconciencia del alma se ha fortalecido a través del trabajo de un siglo realizado en el examen de la realidad de la vida del pensamiento. Se ha aprendido a sentir la vida del pensamiento como algo que está profundamente relacionado con la propia naturaleza del alma y a experimentar en esta unión una seguridad interior de la existencia. Como marca de esta etapa de desarrollo, brillan como una estrella en el firmamento del espíritu las palabras "Pienso, luego existo", pronunciadas por Descartes (1596-1650). Uno siente que el alma fluye en la vida del pensamiento, y en la conciencia de esta corriente uno cree experimentar la verdadera naturaleza del alma misma. El representante de esa época se siente tan seguro dentro de esta existencia reconocida en la vida de pensamiento que llega a la convicción de que el verdadero conocimiento sólo puede ser un conocimiento que se experimente del mismo modo que el alma experimenta la vida de pensamiento apoyándose en su propio fundamento. Este se convierte en el punto de vista de Spinoza (1632-1677).

Ahora surgen filosofías que configuran la imagen del mundo tal como debe imaginarse cuando el alma humana autoconsciente, concebida por la vida del pensamiento, puede tener su posición adecuada dentro de ese mundo. ¿Cómo debe representarse el mundo para que dentro de él el alma humana pueda ser pensada de modo que corresponda adecuadamente al concepto necesario de la autoconciencia? Esta se convierte en la pregunta que, en una observación imparcial, encontramos en el fondo de la filosofía de Giordano Bruno (1548-1600). También es claramente la pregunta para la que Leibnitz (1646-1716) busca respuesta.

Con las concepciones de una imagen del mundo que surgen de tal pregunta comienza la cuarta época en la evolución de la visión filosófica del mundo. Nuestra época actual se sitúa aproximadamente en la mitad de esta época. Este libro pretende mostrar hasta qué punto ha avanzado el conocimiento filosófico en la concepción de una imagen del mundo en la que el alma autoconsciente pueda encontrar un lugar tan seguro, de modo que pueda comprender su propio sentido y significado dentro del mundo existente. Cuando, en la primera época de la búsqueda filosófica, la filosofía derivó sus poderes de la vida del pensamiento que despertaba, el alma humana se vio espoleada por la esperanza de obtener un conocimiento de un mundo al que pertenece con su verdadera naturaleza, que no se limita a la vida manifestada a través del cuerpo de los sentidos.

En la cuarta época, las ciencias naturales emergentes añaden a la imagen filosófica del mundo una visión de la naturaleza que gradualmente percibe su propio terreno independiente. A medida que esta imagen de la naturaleza se desarrolla, no retiene nada de un mundo en el que el yo autoconsciente (el alma humana que se experimenta a sí misma como una entidad autoconsciente) debe reconocerse a sí misma. En la primera época, el alma humana comienza a desprenderse del mundo exterior experimentado y a desarrollar un conocimiento relativo a la vida interior del alma. Esta vida independiente del alma encuentra su fuerza en el elemento pensamiento que despierta. En el cuarto período surge una imagen de la naturaleza que se ha separado a su vez de la vida interior del alma. Surge la tendencia a pensar la naturaleza de tal manera que no se permite mezclar en su concepción nada que haya sido derivado del alma y no exclusivamente de la naturaleza misma. Así, el alma es, en este período, expulsada de la naturaleza, y con sus experiencias interiores confinada en su mundo subjetivo. El alma no está dispuesta a verse obligada a admitir que todo lo que puede obtener como conocimiento por sí misma sólo puede tener un significado para sí misma. No puede encontrar en sí misma nada que apunte a un mundo en el que esta alma pueda tener sus raíces con su verdadero ser. Pues en la imagen de la naturaleza no puede encontrar ningún rastro de sí misma.

La evolución de la vida del pensamiento ha pasado por cuatro épocas. En la primera, el pensamiento se experimenta como una percepción procedente del exterior. En esta fase el alma humana encuentra su autodependencia a través del proceso del pensamiento. En la segunda época, el pensamiento ha agotado su poder en este sentido. Ahora el alma se fortalece en la experiencia de su propia entidad. El propio pensamiento vive ahora más en segundo plano y se funde con el conocimiento de sí mismo. Ya no puede ser considerado como si fuera una percepción externa. El alma se acostumbra a experimentarlo como su propio producto. Debe llegar a la pregunta de qué tiene que ver este producto de la actividad interior del alma con un mundo exterior. El tercer período transcurre a la luz de esta pregunta. Los filósofos desarrollan una vida cognoscitiva que pone a prueba el propio pensamiento en lo que respecta a su fuerza interior. La fuerza filosófica del período se manifiesta como una vida en el elemento del pensamiento como tal, como un poder de obrar a través del pensamiento en su propia esencia. En el curso de esta época la vida filosófica aumenta en su capacidad de dominar el elemento del pensamiento. Al comienzo del cuarto período, la autoconciencia cognoscitiva, sobre la base de su posesión del pensamiento, procede a formarse una imagen filosófica del mundo. Esta imagen se ve ahora desafiada por una imagen de la naturaleza que se niega a aceptar cualquier elemento de esta autoconciencia. El alma autoconsciente, confrontada con esta imagen de la naturaleza, siente como pregunta fundamental: "¿Cómo obtengo una imagen del mundo en la que tanto el mundo interior con su verdadera esencia como la naturaleza exterior estén firmemente arraigados al mismo tiempo?". El impulso causado por esta pregunta domina la evolución filosófica desde el comienzo del cuarto período; los propios filósofos pueden ser más o menos conscientes de este hecho. Este es también el impulso más importante de la vida filosófica de la época actual.

En este libro se van a tipificar los hechos que muestran el efecto de ese impulso. El primer volumen de la obra presenta el desarrollo filosófico hasta mediados del siglo XIX; el segundo seguirá ese desarrollo hasta la actualidad. Al final se mostrará cómo la evolución filosófica lleva al alma a aspectos hacia una futura vida humana en la cognición. A través de esto, el alma debería ser capaz de desarrollar una imagen del mundo a partir de su propia autoconciencia en la que su verdadero ser pueda concebirse simultáneamente con la imagen de la naturaleza que es el resultado del desarrollo científico moderno.

En este libro debía desplegarse una perspectiva filosófica de futuro adecuada al presente a partir de la evolución histórica de la cosmovisión filosófica.

Traducido por J.Luelmo may2023