MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
¿Cómo encuentra el alma su verdadera esencia?
Kassel, 8 de mayo de 1914
¡Estimados asistentes! ¿Cómo encuentra el alma su verdadera esencia? Es una pregunta que, en el fondo, se plantea constantemente cada alma. No es necesario plantearse esta pregunta con palabras tan explícitas como las que se han utilizado ahora. En lo más profundo de los sentimientos, en los subterráneos del alma, sin duda existe en cada ser humano la sensación de que el destino más profundo de su alma tiene algo que ver con esta pregunta. Y tampoco es necesario, estimados asistentes, preguntarse: ¿de qué sirve una respuesta a esta pregunta? ¿Qué significa una respuesta a esta pregunta? ¿Qué valor científico tiene? Y cosas por el estilo, sino que se puede sentir que la paz interior, el equilibrio interior del ser humano depende de si puede desarrollar al menos la sensación de que se puede encontrar alguna respuesta a esta pregunta. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, tal y como la puede entender el alma investigadora del ser humano en la actualidad, hoy se debatirá esta pregunta.
Lo que las ciencias espirituales tienen que decir sobre esta cuestión es, en el sentido más literal de la palabra, un producto, un resultado del esfuerzo humano en nuestra época, y esperemos que lo sea cada vez más en el desarrollo futuro de la humanidad. La humanidad atraviesa diferentes etapas en su desarrollo, a través de los distintos pueblos y épocas, y al igual que lo que hoy se valora con razón como ciencia natural entró en un momento determinado en el desarrollo humano y antes no formaba parte de él, lo mismo ocurre con la ciencia espiritual a la que nos referimos aquí. Se puede decir que las condiciones que existían hace tres o cuatro milenios para el desarrollo de la ciencia natural están presentes, según la opinión y el «conocimiento» del investigador espiritual, para la ciencia espiritual en nuestra época.
Pero si desde el punto de vista de esta ciencia espiritual se va a debatir esta noche la pregunta planteada, ello no significa, estimados asistentes, que lo que la ciencia espiritual tiene que decir sea algo completamente nuevo. Al contrario, se puede decir que lo que la ciencia espiritual tiene que decir siempre ha vivido en las almas humanas, vive de forma oscura en todas las almas humanas, con mayor o menor claridad, precisamente en las almas más primarias. Citemos la frase de un destacado pensador del desarrollo espiritual más reciente, una frase que, en cierto modo, nos puede llevar al centro de nuestra cuestión. Johann Gottlieb Fichte, el gran filósofo, dijo una vez, cuando hablaba precisamente de la esencia del erudito:
Fichte decía: no solo después de haber sido arrancado del contexto del mundo terrenal obtendré la entrada en el mundo sobrenatural; ya estoy y vivo en él, mucho más verdaderamente que en el terrenal; ya es mi único punto de apoyo firme, y la vida eterna, de la que ya hace tiempo que he tomado posesión, es la única razón por la que aún quiero continuar con la terrenal. Lo que llaman cielo no está más allá de la tumba; ya se extiende aquí alrededor de nuestra naturaleza, y su luz brilla en cada corazón puro.
Estimados presentes, aunque esta afirmación fue hecha por un espíritu profundo, fue hecha en una época en la que no se podía hablar desde el punto de vista de la ciencia espiritual como se puede hacer hoy en día, y en la que el alma humana aún no tenía, en un sentido pronunciado, las necesidades que tiene hoy en día en relación con la vida sobrenatural. Se puede decir que ya ha llegado el momento para toda alma pensante, y que este momento seguirá llegando cada vez más, —solo los miopes pueden opinar lo contrario sobre este punto—: ha llegado el momento, y seguirá llegando cada vez más, en el que las almas se sentirán inquietas cuando tengan que percibir: Sí, el verdadero hogar del alma, aquello que debemos llamar el mundo espiritual, es algo que debe surgir en la imaginación de todo corazón amoroso, pero aquello que valoramos como ciencia, aquello que los mejores de nuestros contemporáneos dicen que es lo único que tiene derecho a fundamentar la verdad, o bien se aleja de cualquier investigación de los mundos suprasensibles, o bien quiere arrogarse al menos el derecho de decir que la capacidad cognitiva humana es tan limitada, tan restringida, que no puede penetrar en el mundo suprasensible y que, por lo tanto, hay que dejar de lado todo conocimiento, todo saber sobre este mundo.
Han pasado aquellos tiempos, estimados presentes, en los que las almas no sentían esta discordia, que se manifestaba en que el corazón tenía la certeza interior de un hogar suprasensible, pero la razón afirmaba que no era posible alcanzar ese hogar. Precisamente por esta razón, la investigación espiritual de nuestro tiempo siente que debe integrarse en la cultura general aquello que realmente, con las fuerzas que se han desarrollado dentro de la humanidad a través del trabajo sobre los fenómenos naturales durante siglos, es posible que estas fuerzas, si se utilizan de la manera correcta, penetren realmente en los mundos espirituales, del mismo modo que el conocimiento externo, ligado a los sentidos y al cerebro, puede penetrar en la naturaleza del mundo. Sin embargo, esta afirmación sigue encontrando hoy en día detractores. Uno se encuentra con malentendidos. Sí, se puede decir, se debe decir, que si se quiere hablar de las ciencias espirituales en el sentido en que aquí se entienden, hay que hacerlo en términos tan poco habituales que, precisamente cuando uno mismo se encuentra en ellas, resulta comprensible que innumerables personas que hoy creen estar firmemente asentadas en el terreno científico tengan que oponerse aún a estas ciencias espirituales. Pero, al igual que hace tres o cuatro siglos se produjo un cambio radical en los hábitos de pensamiento cuando las ciencias naturales introdujeron una forma de pensar completamente diferente sobre el mundo espacial, así se producirá en las almas humanas ese cambio en los hábitos de pensamiento que es necesario para que se difunda cada vez más la comprensión de las verdades que me permitiré esbozar en esta conferencia. Sin embargo, estimados asistentes, tan cierto como es que las ciencias humanas son hijas legítimas de las ciencias naturales, hay que admitir que hoy en día se puede creer que uno ha perdido el juicio científico si se apoya en las ciencias espirituales. Porque el estado de ánimo del investigador espiritual es radicalmente diferente al del investigador naturalista. Veamos, estimados asistentes, cómo se siente el investigador natural con respecto a la naturaleza exterior. Dirige sus sentidos, ya sea sin armas o armado con las herramientas adecuadas, hacia las cosas externas; utiliza el pensar para reconocer las leyes de los hechos de la naturaleza. Tal como es el ser humano, tal como está, por así decirlo, colocado en este mundo, así se enfrenta al mundo cuando quiere conocer la naturaleza. Aplica su pensar, su capacidad de juicio, sus sentidos, tal como le han sido dados, al estudio de los hechos de la existencia.
Quien quiera adentrarse en el mundo espiritual debe proceder de manera muy diferente. Por eso quiero comenzar describiendo un poco la disposición de ánimo que debe tener el investigador espiritual. Lo que el naturalista utiliza para abordar directamente las cosas externas y al ser humano mismo, sus sentidos, su capacidad de juicio, sus facultades cognitivas habituales, el investigador espiritual no lo utiliza directamente en un primer momento. Todo lo que le es propio, con lo que normalmente se enfrenta directamente al mundo, el investigador espiritual lo utiliza primero para prepararse para la investigación propiamente dicha. Todo lo que puede aportar en cuanto a pensamiento en este trabajo del alma, la agudeza de su pensamiento, la fuerza de sus sentimientos y sensaciones, lo utiliza para desarrollar su alma, para convertirla poco a poco interiormente en otro ser, para madurarla primero para lo que quiere emprender. Y al abordar el desarrollo del alma de la manera que se describirá más adelante, uno siente algo muy diferente a lo que siente hacia la vida exterior. Uno siente que, cuando se practica honestamente la investigación espiritual, surge en el alma un temor reverencial hacia la verdad; se siente algo así como si la verdad flotara en la lejanía y uno tuviera que acercarse primero a ella. Sí, esta disposición de ánimo se intensifica cada vez más, de modo que, cuanto más se avanza en la investigación espiritual, más se desarrolla la sensación de que hay que esperar. Tal y como está ahora tu alma, es mejor que no te acerques todavía a la exploración de ciertas cuestiones de la vida espiritual. Sigue trabajando en tu alma y llegarás a un punto en el que estarás más maduro y encontrarás respuesta a las preguntas que hoy deseas responder.
Esperar con reverencia sagrada a ver adónde puede llegar el alma, sí, abstenerse, por así decirlo, de abordar ciertas cuestiones sobre los fundamentos de la existencia, ese será el estado de ánimo del investigador espiritual. Entonces vivirá de tal manera que se entregará con confianza a la corriente de la existencia, confiando en que la sabiduría reina en la existencia y que la sabiduría que fluye lo hará cada vez más maduro. Con estas palabras quiero indicar en primer lugar el estado de ánimo que debe tener el investigador espiritual. Depende mucho de que tenga un temor reverencial hacia la verdad, de que sienta que primero debe madurar más y más para poder acercarse a ella. Y para él resulta como una necesidad interior sumergir todo lo que tiene que llevar a cabo con su alma en un estado de ánimo como el que acabo de describir. No quiero decir, estimados presentes, que tal estado de ánimo deba crearse artificialmente, que deba imponerse a quien quiera convertirse en investigador espiritual, no, se produce por sí solo cuando se lleva a cabo lo que el alma necesita para encontrar su verdadera esencia. ¿Cómo se lleva a cabo? Solo puedo esbozar el principio en pocas palabras; los detalles los encontrarán en mi libro «¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?» y «Ciencia oculta en esbozo» en la segunda parte, o en relación con detalles muy concretos en uno de los últimos escritos: «El umbral del mundo espiritual».
Es fácil creer que hay que realizar actos maravillosos y muy especiales para penetrar en el mundo espiritual. No es así. En el fondo, lo que el alma necesita para penetrar en el mundo espiritual está presente en la vida anímica de todo ser humano. Se lleva a cabo entre las demás experiencias de la existencia cotidiana. Y lo que, por así decirlo, solo se lleva a cabo entre las líneas de la vida, debe ser desarrollado por el investigador espiritual con una fuerza ilimitada. Y hay algo que, en un primer momento, nos parece insignificante en la vida del alma, lo que en la vida cotidiana llamamos atención.
Como bien saben, estimados asistentes, debemos desarrollar la atención en nuestra vida cotidiana, debemos interesarnos por las cosas que se nos presentan; no podemos dejar que la vida pase de largo, tal y como se presenta a los sentidos y al entendimiento, sino que debemos seleccionar hechos y entidades concretos y prestarles especial atención. Solo así podemos ordenar nuestra vida anímica. Desarrollamos esta atención de forma totalmente involuntaria. Antes de entrar en su aplicación a la investigación espiritual, me gustaría mostrar en dos puntos cómo esta atención interior ya es importante en la vida cotidiana. Con razón, un filósofo dijo: en el fondo, la cuestión de la capacidad de recordar, de la memoria, es en realidad la cuestión de la atención del alma humana. Y se ganaría infinitamente mucho para las cuestiones y máximas educativas si se quisiera reconocer realmente lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre la relación entre la atención y la memoria.
¿Cuántas personas, casi se podría decir que todas, se quejan de tener mala memoria, de que a cierta edad la memoria empieza a fallar? Si se comprendiera a tiempo la relación entre la atención y la memoria, la situación mejoraría. Se puede decir lo siguiente a todas las personas: cuanto más se esfuerza el ser humano por desarrollar la fuerza de la atención, es decir, por concentrar una y otra vez su interés en hechos concretos de la vida, cuanto más se esfuerza interiormente por concentrar su alma en la atención, más fuertes se vuelven su memoria y su capacidad de recordar. No solo recordamos más fácilmente aquello a lo que hemos prestado atención, sino que la fuerza del recuerdo, la fuerza de la memoria, se vuelve más fuerte cuanto más nos educan o nos educamos a nosotros mismos para desarrollar una y otra vez la actividad de la atención. La actividad y la capacidad están relacionadas en este caso. No solo es fácil constatar en la vida que recordamos más fácilmente aquello en lo que hemos prestado atención, sino que, al desarrollar la actividad de la atención, se refuerza la capacidad de recordar. Eso es lo primero.
Otra cosa es, diría yo, algo que puede llevarnos a un capítulo triste de la vida espiritual humana. Muchos de ustedes habrán oído hablar ya de cómo, en casos extremos, la vida espiritual humana puede verse perturbada por una interrupción en el recuerdo de las propias experiencias. En casos muy especiales, ocurre que una persona se siente repentinamente arrancada de su actividad; ya no sabe lo que hace; ha olvidado parcial o totalmente su vida anímica anterior; vive como en otro estado de conciencia. Puede viajar, puede emprender todo tipo de actividades, pero solo más tarde reaparece el recuerdo continuo e inalterado de sus experiencias. Entonces, de repente, se da cuenta de quién es, mientras que antes había olvidado su yo. Si esto también representa, de manera tan radical, un caso de enfermedad en el ser humano, la alteración de la memoria se produce en el alma humana de forma más o menos leve, y estas cosas podrían entrar mucho menos en la vida si se tuviera en cuenta que también esta continuidad de la conciencia, esta visión global de la propia experiencia, de modo que uno realmente esté siempre muy presente en sí mismo, depende de que se desarrolle al máximo la actividad de la atención. Y se hace un gran bien a los niños para su edad adulta si se les anima a concentrar su interés en procesos y entidades individuales. Se fortalece su fuerza de voluntad, en la medida en que se deriva de las experiencias interrelacionadas de la vida, y también su capacidad de juicio a través de la atención. Pero cuando se observa la vida anímica habitual, hay que decir que la atención se desarrolla entre las líneas de la vida.
De manera ilimitada, la actividad debe aumentar la atención de los investigadores espirituales, o de aquellos que desean convertirse en investigadores espirituales. Mientras que normalmente desarrollamos nuestro interés por esto o aquello debido a estímulos externos, el investigador espiritual debe desarrollar la concentración de manera interna y adecuada. De manera arbitraria, mediante una fuerte actividad interna de la fuerza del alma, el investigador espiritual debe reunir todo lo que hay en su alma y dirigirlo, en la medida de lo posible, hacia algo que no le impulse desde fuera, ya sean ideas que se forman en el alma misma o aquellas que le aconsejan investigadores espirituales expertos. Se deja que estas ideas surjan arbitrariamente en el alma en determinados momentos; por lo demás, se intenta ponerse en un estado en el que los sentidos externos no perciban nada, como en el sueño, en el que el pensamiento habitual se detenga, como en el sueño, con la excepción de que toda el alma se concentre con todas sus fuerzas en la única idea que se mantiene mientras se puede. A eso se le llama concentración. Pueden leer más detalles al respecto en los libros mencionados anteriormente. Cuanto más se utilicen este tipo de ideas, que en cierto modo no tienen ningún modelo en el mundo exterior, y cuanto más se pongan las ideas simbólicas en el centro de la conciencia, mejor será el resultado. Y ahora se trata de que el investigador espiritual realice este ejercicio una y otra vez; unos, según sus capacidades, lo consiguen en poco tiempo, otros solo después de años, pero tal y como se nos ha propuesto, alcanzamos, por así decirlo —el desarrollo actual de la humanidad lo hace posible—, la capacidad de elevar algo en el alma al comportarnos así. Las fuerzas que de otro modo permanecen latentes en las profundidades del alma salen a la superficie cuando realizamos una y otra vez, con esfuerzo paciente y perseverante, estos ejercicios de concentración. No se llega a ser investigador espiritual de forma externa y tumultuosa, sino a través de procesos en el alma, como los descritos en el aumento de la atención hasta el infinito.
Entonces, en un momento adecuado, ocurre algo que ahora se puede llamar, —quiero señalar expresamente que no se le da ningún valor especial a la expresión en sí, que no pretende demostrar nada—, se alcanza algo que se puede llamar un «proceso de química espiritual». Y al discutir este proceso de química espiritual, verán que, sin embargo, la ciencia espiritual moderna, tal y como se entiende aquí, busca la verdadera esencia del alma de una manera similar —pero solo similar— a como la ciencia natural intenta desentrañar los misterios de la naturaleza. Solo porque la ciencia espiritual se adentra en el ámbito espiritual, sus métodos y trabajos preparatorios deben ser diferentes a los de la ciencia natural.
¡Química espiritual! Bueno, si queremos utilizar la expresión como tal, para que nos ayude a comprender el asunto: cuando miramos el agua, no vemos que el químico pueda separar el hidrógeno de ella, porque el hidrógeno no se ve en el agua. El agua apaga el fuego, el hidrógeno arde. Así como no se puede ver la esencia del hidrógeno cuando se tiene el agua delante, tampoco se puede ver la esencia del alma en el ser humano que está delante de nosotros con su cuerpo. Pero, al igual que el químico separa el hidrógeno del agua como algo que tiene propiedades completamente diferentes a las del agua, el investigador espiritual, utilizando su propia alma como herramienta de investigación, separa su alma del cuerpo mediante la concentración, separando lo espiritual y lo anímico de lo físico y lo corporal. Si una ciencia natural o una cosmovisión monista abstracta, que no tiene en cuenta los hechos, llama a esto dualismo, se puede soportar tranquilamente tal reproche. También se podría decir que en el agua hay dualismo; el agua no es solo una unidad, un monos, sino que para conocerla hay que extraer el hidrógeno. Así como el hidrógeno puede extraerse del agua mediante la química física, lo espiritual-anímico se separa de lo físico-corporal mediante procesos como el descrito, y otros similares que encontramos en los libros mencionados. Y el investigador espiritual experimenta entonces el momento significativo, el gran momento, en el que realmente puede asociar un significado a las palabras que, si no se conoce nada de los hechos de la experiencia espiritual, no tienen ningún sentido: me experimento como un ser espiritual y anímico independiente de mi cuerpo, fuera de mi cuerpo. Y como no quiero hablar en abstracto, sino de los hechos de la experiencia espiritual, de los hechos del descubrimiento de la verdadera esencia del alma, tampoco quiero dejar de describir las experiencias individuales que vive el investigador espiritual.
Si en la vida cotidiana estamos inmersos en un entorno en el que, al igual que el hidrógeno se une al oxígeno, lo espiritual y lo anímico están ligados a lo físico, entonces, estimados presentes, vemos el mundo de tal manera que sabemos que desarrollamos la fuerza de nuestra alma gracias a las herramientas de nuestro cuerpo; utilizamos nuestros sentidos, nuestro cerebro; vivimos en nuestro cuerpo. Lo primero que uno detecta, sabiendo que vive con su alma y su espíritu fuera de su cuerpo según los ejercicios indicados, es lo que se puede llamar el poder del pensar. En la vida cotidiana, sabemos que este poder del pensar se puede utilizar porque estamos vinculados al cerebro mediante el pensar. Pero ahora uno se experimenta a sí mismo tejiendo pensamientos y existiendo fuera de su cerebro. Lo que les cuento no es un cuento de hadas, ni una hipótesis, sino algo que puede experimentar quien quiera que realice los ejercicios correspondientes; llega a saber: ahora vives en tu vida mental como si flotaras alrededor de tu propio cerebro; fuera del cuerpo se desarrolla la fuerza de tu pensamiento. Ese momento se vive como algo especialmente intenso, incluso conmovedor. Si uno se esfuerza durante un tiempo en hacer los ejercicios, llega un momento en el que aún no se puede experimentar del todo el pensamiento fuera del cerebro. Es algo que se extiende como un crepúsculo onírico, como resultado de la concentración; pero el momento en el que uno se sumerge de nuevo en el cerebro, en el que el pensamiento que se produce fuera del cuerpo se transforma en pensamiento dentro del cuerpo, es lo que se nota primero con toda claridad. Se siente cómo se sumerge de nuevo con el ser que se ha experimentado fuera del cuerpo, como algo que se penetra con dificultad, y como en corrientes agradables se siente cómo el ser pensante se introduce en el cuerpo y atraviesa el cerebro para volver a utilizarlo para el pensamiento exterior. Estos hechos son tales que resulta comprensible que hoy en día muchas personas tengan que decir: «El que dice eso habla sin sentido, son fantasías de un semiloco». - Pero estos son los hechos que permitirán a las personas reconocer cómo aprender a conocer la verdadera esencia del alma. Son hechos que se difundirán en la cultura del futuro, porque las almas los anhelan, aunque aún no sean conscientes de ello. Estos hechos se difundirán del mismo modo que se difundió en su día la visión copernicana del mundo, según la cual la Tierra se mueve a gran velocidad por el espacio.
Así pues, lo primero que se puede separar del cuerpo físico es la facultad de pensar y, en el fondo, si se tiene perseverancia para continuar con los ejercicios descritos durante más tiempo, se puede tener esta emancipación del órgano físico del pensar como primera experiencia suprasensorial. Se trata simplemente de que, en cierto modo, hay que superar obstáculos individuales para poder tener ese tipo de experiencias. Las personas, por ejemplo, cuyo interés se limita a lo que constituye la existencia física, que no pueden desarrollar intereses más amplios, verán sin embargo que se enfrentan a graves obstáculos cuando hagan el intento que acabamos de describir. La amplitud de miras en los intereses, la capacidad de entrar en contacto con lo que cada ser ofrece en el mundo físico en cuanto a belleza y grandeza, debe ser propia del alma. Quien solo se interesa por sí mismo, se dará cuenta de que, en la misma medida en que realiza los ejercicios, —cualquiera puede hacerlos, lo importante es hacerlos correctamente—, quien se sumerge en su pensamiento habitual en el egoísmo, notará que, a medida que avanza, a través de los ejercicios caracterizados, algo llega a su alma que se puede llamar un cierto temor interior al mundo al que hay que entrar, que se experimenta fuera del cuerpo. Este temor, en el fondo, siempre está presente en el alma, solo que no se sabe nada de él. En la ciencia espiritual se habla del umbral que separa el mundo sensorial del espiritual, el terrenal del sobrenatural. Se habla de que hay que cruzar este umbral, incluso se dice que este umbral está custodiado por un guardián, con lo que, por supuesto, se refiere a una fuerza espiritual. Es decir: es cierto, y la ciencia espiritual lo confirma, que, como dice Fichte, el mundo espiritual siempre nos rodea y que también podemos encontrar el camino hacia él. ¿Por qué este mundo espiritual no se presenta siempre ante el alma humana al igual que lo hace el mundo físico? Porque lo que el aspirante a investigador espiritual puede experimentar a través de vivencias como las que acabamos de describir provoca la aparición del miedo en el alma, porque este miedo está en el alma; y este miedo es un buen remedio contra una incursión inmadura en el mundo espiritual. Este miedo siempre está ahí, en las almas, pero no se manifiesta como miedo, sino en el hecho de que las personas se debilitan en los esfuerzos que podrían hacer para entrar en el mundo espiritual. Aparentemente se vuelven indiferentes, ya no les interesa seguir haciendo los ejercicios; pero en realidad es el miedo lo que no sienten, porque no lo perciben como tal. Incluso se puede decir que la investigación espiritual demuestra con certeza de dónde proviene realmente la mentalidad materialista de la humanidad. En nuestra época hay personas de mentalidad materialista que dicen que no se puede hablar de un mundo espiritual o que no hay que preocuparse por él, porque la capacidad cognitiva humana solo se dirige al mundo sensible. También dicen que no es científico hablar de una vida en el espíritu. Sí, estas personas, —hoy en día se les llama elegantemente «monistas», antes se les llamaba «materialistas»—, se consideran especialmente científicas cuando rechazan por completo el mundo espiritual, cuando dicen que la ciencia no tiene nada que ver con el mundo espiritual. Ciertamente, no es precisamente adecuado encontrar adeptos entre estas personas, que son, diría yo, monistas acérrimos, cuando se dice la verdad sobre estos hechos, pero esta verdad es precisamente eso, verdad. No son razones lógicas, ni nada que se pueda demostrar, lo que mantiene al alma cautiva en el materialismo o el monismo, sino el miedo, que las personas no reconocen como tal, que no se atreven a admitir. Este miedo genera ideas como que no es científico creer en el mundo espiritual. Quien ve las cosas con claridad sabe que en las reuniones de materialistas se reúnen las almas porque en todas ellas reina el miedo al mundo espiritual. No es agradable decirle a la gente que, en el fondo, son almas temerosas, que revisten ese miedo con una lógica aparente, como si pudieran demostrar que solo los hechos del mundo físico tienen validez.
Con ello habríamos señalado los obstáculos que impiden al alma penetrar en el mundo espiritual, al que pertenece con su verdadera esencia.
A los ejercicios descritos deben añadirse ahora otros, pero no de manera que el alma los combine entre sí, sino de forma alterna. Al igual que el péndulo de un reloj se mueve alternativamente hacia un lado y hacia otro, y no hacia ambos lados a la vez, el alma no puede realizar diferentes ejercicios al mismo tiempo, sino que debe realizarlos de forma alterna, para que se complementen entre sí.
Oh, lo que también está presente entre las líneas de la vida, podemos aumentarlo hasta el infinito; eso es lo que llamamos entrega, la entrega que experimentamos cuando algo nos absorbe por completo, cuando olvidamos todo lo demás que nos rodea y vivimos únicamente con aquello que nos exige esa entrega. Debemos entregarnos pasivamente, mientras que debemos estar activos en nuestra atención. Pero esta entrega debe convertirse, en cierto modo, en universal si queremos convertirnos en investigadores espirituales. Esto debe llevarse a cabo de tal manera que volvamos a desarrollar un estado de ánimo similar al sueño, pero opuesto a él. Toda voluntad descansa, incluso aquella que se expresa en la más mínima actividad de los miembros. Todo pensamiento arbitrario descansa, la percepción descansa, pero el alma está despierta y tan despierta que se entrega por completo a la corriente de la existencia, que desarrolla ese estado de ánimo en absoluta tranquilidad que tal vez conoce el religioso cuando está profundamente devoto en la oración, pero en la investigación espiritual no se entrega uno al contenido de una oración, —pondría al alma en un estado de ánimo determinado—, sino, diría yo, simplemente entregarse con todo su ser al poder eterno de la existencia, que provoca en el alma que otras fuerzas, distintas de las meras fuerzas del pensar, sean elevadas desde el alma. Así, quiero caracterizar ahora una segunda fuerza que podemos extraer del ámbito de la experiencia anímica. Cuando les hablo así, desarrollo mis palabras haciendo que mis pensamientos dirijan mi cerebro, que se apoderen del órgano del habla. Con los órganos físicos expreso lo que quiero decirles. Del mismo modo que mediante la concentración se puede emancipar la capacidad de pensar del órgano físico del cerebro, también se puede separar del órgano del habla, e incluso del cerebro, la fuerza que en la vida cotidiana se vierte en los órganos del habla, y desarrollarla únicamente en el alma, en un completo silencio exterior, por así decirlo. Si se retiene en el alma lo que de otro modo fluye hacia el habla, desarrollándolo solo interiormente, se activa la palabra interior no pronunciada, la palabra que no se puede oír con un órgano físico, la palabra que se oye interiormente, escuchando interiormente al propio yo. Y esta palabra, esta palabra muda, pero por ello tanto más clara espiritualmente, a la que se llega mediante la emancipación de la facultad del habla del órgano físico del habla, esta palabra interior, en ella se derrama lo que se puede llamar «mundo exterior espiritual». Así como en el mundo físico estamos rodeados de seres del reino mineral, vegetal, animal y humano, cuando separamos la fuerza del pensar y la fuerza del lenguaje del cuerpo, entramos en una experiencia interior espiritual y anímica en un mundo en el que estamos rodeados de seres espirituales, fuerzas espirituales y procesos espirituales.
Hoy en día, hablar de este mundo todavía no está del todo bien visto; algunos filósofos ya permiten hablar de un mundo espiritual en general, porque comprenden lo absurdo que es negar su existencia, pero dicen: detrás del mundo sensorial hay un mundo espiritual. Y ciertos espíritus se consideran ya muy elevados cuando rinden culto al llamado «panteísmo». Para quien ve las cosas con claridad, eso no tiene más valor que el pannaturalista que, al pasear por un prado, diría: «¿Qué me importan las flores amarillas o rojas, estos bosques, aquellas montañas, valles y ríos? Todo es naturaleza, naturaleza, naturaleza. No me interesa que haya procesos físicos individuales que se puedan observar». Del mismo modo que una persona así solo quería llamar «naturaleza» a todo en el pannaturalismo, quien solo quiere permitir que se hable del espíritu en sentido panteísta, de manera panteísta, se enfrenta al mundo espiritual. Frente a ello se encuentra la verdadera investigación espiritual, que realmente separa lo anímico-espiritual de lo físico-corporal, del mismo modo que el hidrógeno es diferente del agua. Esta ciencia espiritual llega al mundo espiritual de tal manera que distingue los procesos y entidades concretos individuales del mundo espiritual, de los que debemos decir: Así como aquí, en el mundo físico, estamos como seres humanos y contemplamos a los seres del reino mineral, vegetal, animal y humano, así nos enfrentamos al mundo espiritual a través de la investigación espiritual; pero ahora ya no estamos en el nivel más alto, sino en el más bajo, y por encima de nosotros comienza, a medida que nuestra propia alma se integra en el mundo espiritual como ser espiritual, la jerarquía de los espíritus superiores. Ascendemos a la escala de los seres espirituales a los que pertenecemos con lo espiritual-anímico, del mismo modo que pertenecemos al reino físico-mineral a través del cuerpo físico.
Y, sobre todo, se llega a ello, muy estimados presentes, cuando se emancipa la fuerza del lenguaje, cuando se conserva interiormente aquello que de otro modo se derrama en los órganos físicos del habla y se conecta así con el cuerpo, entonces se llega a ampliar lo que en la vida cotidiana se puede llamar «memoria». Tal y como se manifiesta en el alma, de modo que miramos atrás a las experiencias de la existencia hasta el momento en que podemos recordar, cómo las experiencias surgen en forma de imágenes y pensamientos del pasado desde los fondos del alma, así, cuando el alma avanza como se ha descrito, llega también el momento en que surgen de los fondos indeterminados del alma imágenes que no son las que expresan lo que hemos vivido en esta vida, sino las que nos llevan fuera de este mundo a un mundo puramente espiritual, y la fuerza del alma del recuerdo se amplía de tal manera que nuestra alma realmente conecta un significado con las palabras: Antes de nacer o ser concebido por mis padres a partir de la materia física, yo estaba en un mundo espiritual; allí viví experiencias y retrocedí a vidas terrenales anteriores, y cuando atraviese la puerta de la muerte, atravesaré un mundo espiritual; y lo que desarrollo en esta vida es el germen de las siguientes vidas terrenales, que viviré con la misma seguridad con la que vivo esta vida terrenal. Como un hecho de la experiencia interior, como resultado de la búsqueda de su verdadera esencia, el alma encuentra las repetidas vidas terrenales y las formas de existencia intermedias entre la muerte y el nuevo nacimiento. Como un hecho interior, el alma encuentra esto.
La experiencia interior que se tiene cuando se libera la fuerza del pensar puede compararse con una expresión facial interna, puramente espiritual. Porque no podemos enfrentarnos al mundo espiritual con la misma pasividad con la que nos enfrentamos al mundo exterior con nuestros sentidos. En el momento en que nos experimentamos fuera del cuerpo con la fuerza del pensar, esta debe mantenerse siempre activa. Esa es la diferencia entre la percepción espiritual y la percepción física. En la percepción física podemos pensar y entregarnos al pensamiento; en cuanto entramos en el mundo espiritual con la fuerza del pensar emancipada, debemos estar siempre activos; debemos deslizarnos hacia las entidades espirituales que queremos percibir. Debemos estar siempre activos. Si dejamos de estar activos, la percepción espiritual también cesa. Se puede llamar a esta percepción un juego de expresiones faciales internas. Hay que expresar siempre, de forma arbitraria, lo que es la percepción, lo que se puede saber del otro ser, adaptando el propio pensar emancipado a los procesos y seres que se perciben.
Así, el habla emancipada, la vida en la palabra interior, puede denominarse un gesto interior, un ademán interior. Del mismo modo que en la vida exterior, cuando uno se encuentra inmerso en una actividad, se necesitan gestos, —a veces demasiados, como en mi caso durante la conferencia—, entonces se expresa en la acción lo que se experimenta; así como en la vida física se está en movimiento en el gesto y se expresa lo que hay en uno, así, al emancipar la fuerza del lenguaje, al pasar al mundo espiritual y a los procesos del mundo espiritual, hay que expresar lo que pertenece a los otros seres mediante un gesto interior. De ello se desprende la gran diferencia entre el conocimiento espiritual real y el conocimiento sensorial. El conocimiento sensorial es pasivo, el conocimiento espiritual es activo.
Si continuamos con los ejercicios, llegamos a otra conclusión. Para expresar lo que quiero aclarar, me refiero al desarrollo del niño. El ser humano llega a la vida física, —lo cual también se puede demostrar científicamente—, de tal manera que primero debe adquirir la capacidad de erguirse y de orientarse en la vida exterior. El animal entra en la vida física de otra manera; las razones en contra son solo aparentes. El ser humano entra en la vida de tal manera que al principio es un ser reptante e indefenso y primero debe adquirir la capacidad de orientarse. Y los espíritus importantes siempre han señalado lo que significa para el ser humano estar erguido y poder mirar hacia las alturas del cielo. El ser humano adquiere esto en la infancia. Entonces se despiertan en él las fuerzas que le permiten convertirse en un ser erguido. Le da a todo su cuerpo la fisonomía exterior; lo que él es como espíritu lo introduce en su cuerpo, que le ha sido dado por herencia; el espíritu endereza este cuerpo mediante fuerzas que en el ser humano son propias del espíritu, —esto también se puede demostrar científicamente, pero hoy nos llevaría demasiado lejos—, que no son meras fuerzas del cuerpo, sino que residen en lo espiritual-anímico, impregnan el cuerpo y le dan la dirección correcta. Lo que ponemos en el cuerpo en la primera infancia, lo que vertemos en el cuerpo para convertirnos en un ser erguido, también podemos emanciparlo del cuerpo, al igual que emancipamos la fuerza del pensar y del hablar. Sin embargo, esto es lo más difícil de lograr, pero poco a poco se adquiere la capacidad de extraer del cuerpo aquello que da dirección al ser humano en la infancia, de modo que fuera del cuerpo se puede tomar cualquier dirección que se desee. Concretamente, se puede conocer la gran diferencia entre subir y bajar; no se trata de direcciones espaciales, sino que la dirección hacia arriba es una experiencia interior. Una vez que se ha emancipado la fuerza de elevación del cuerpo, algo se eleva en el alma, fuera de su cuerpo, algo que el alma experimenta profundamente desde el punto de vista moral, algo de lo que puede decir: es como contrarrestar la fuerza de la gravedad. Pero no se trata de una dirección, no se refiere al espacio, sino que lo que experimenta el alma se puede expresar más o menos así: al experimentar este «ascenso», el alma se siente cada vez más sola. Y entonces, al experimentar esto realmente en el alma, se atraviesan todos esos estados de ánimo que se pueden atravesar bajo la impresión de estar cada vez más y más solo. Estar tan solo que sabes: fuera de ti hay un mundo, pero ahora tampoco percibes espiritualmente nada de este mundo. Desapareces, por así decirlo, de este mundo y te sumerges cada vez más en ti mismo. Esto llega tan lejos que, si el alma no está preparada para esta soledad, tal y como se puede leer en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», esta soledad se apodera del ser humano de tal manera que siente todo un mundo en su interior, que cada vez se siente más y más solo en su ascenso, por así decirlo, y el mundo se le escapa. Este estado de ánimo, en el que el alma siente un mundo en su interior, puede estar asociado con el miedo a uno mismo, con el hecho de que ahora se atraviesan todos los conflictos trágicos y felices, de que se toma conciencia de todo lo que hay en el fondo del alma humana.
La investigación espiritual puede determinar que, entre la muerte y un nuevo nacimiento, el alma vive repetidamente en el mundo puramente espiritual en tales estados de ánimo, alternando con los otros estados de ánimo que describiré a continuación. Y el momento que se produce inmediatamente en medio entre la muerte y el nuevo nacimiento, —me he tomado la libertad de llamarlo en el drama misterio «El despertar de las almas» «la medianoche espiritual de la existencia», porque allí el alma, en medio de las bienaventuranzas de la vida espiritual antes del siguiente nacimiento, atraviesa un momento en el que está completamente sola consigo misma, solo se experimenta a sí misma, pero puede sentirse bastante angustiada al ser consciente de que a su alrededor hay un mundo, pero está fuera de su conciencia, no sabe nada de él; un mundo, sí, mundos surgen de nuestro interior. Con estos mundos está solo en soledad.
El investigador espiritual aprende a reconocer este estado de ánimo. Y aprende a reconocer otro que se puede describir como «descenso», el estado de ánimo en el que el alma siente como si irradiara su propia luz espiritual. Así como en la vida física vemos y percibimos las cosas gracias a que el sol las ilumina, en el mundo espiritual debemos dejar que la luz espiritual fluya sobre las cosas. Y los momentos de soledad nos invaden cuando dejamos de hacer brillar el sol interior. Cuando la luz del sol interior brilla, nos extendemos, por así decirlo, sobre el mundo de los demás seres. Lo que se podría llamar «convivencia espiritual», «unión espiritual» con las almas que han fallecido antes o después que nosotros, con las que hemos convivido o con las que están en la Tierra, ya que desde el mundo espiritual percibimos las almas que aún están encarnadas en la Tierra, este estado, percibir espiritualmente , de vivir en él, alterna entre la muerte y un nuevo nacimiento con el estado de soledad. Los dos estados se alternan con la misma regularidad con la que se alternan el día y la noche en nuestra vida física. Así se adquiere la capacidad de sentirse, por así decirlo, aislado, pero con un mundo interior, de sentirse derramado sobre el mundo espiritual y sus seres y procesos. Pero también se aprenden a conocer otras fuerzas que pueden compararse con la derecha y la izquierda, delante y detrás. Pero al familiarizarse con estas fuerzas, al desarrollar todas estas fuerzas, entre las que se encuentra la fuerza de la rectitud, el alma adquiere la capacidad de seguir adentrándose en el mundo espiritual, en el mundo de los seres espirituales que nos rodean, y entonces salimos completamente de nosotros mismos. Miramos nuestro cuerpo fuera de nosotros y podemos entrar en otras entidades espirituales, podemos adoptar su fisonomía. Porque mientras aquí desarrollamos nuestra primera fisonomía, nuestra forma de andar erguida, en el mundo espiritual debemos adoptar la constitución interna de los seres espirituales. Así, el alma se conecta, por así decirlo, con el mundo en el que realmente tiene sus raíces su entidad espiritual.
Todo lo que he intentado describir es realmente, —debo expresarlo de forma un tanto trivial—, una especie de química espiritual. El alma se libera de lo físico-corporal y establece una nueva conexión, como el hidrógeno cuando se extrae del agua. Esta nueva conexión es la conexión con el mundo en el que el alma tiene sus verdaderas raíces, su verdadero hogar. Por supuesto, alguien podría decir ahora: Bueno, entonces solo el investigador espiritual puede saber algo del mundo espiritual. Entonces habría que convertirse en investigador espiritual para poder realmente integrarse en ese mundo espiritual. No es así, estimados presentes. Del mismo modo que no es necesario ser pintor para comprender un cuadro pintado por un pintor, tampoco es necesario ser investigador espiritual para comprender y entender lo que investiga el investigador espiritual. Aunque, como pueden deducir de mis libros, en nuestra época todo el mundo puede convertirse en investigador espiritual hasta cierto punto, no es necesario serlo. Hay que ser pintor para pintar cuadros; hay que ser investigador espiritual para penetrar en el mundo espiritual; pero si se describe lo que se investiga en ese mundo espiritual, si se logran encontrar las palabras adecuadas en el mundo físico para describir ese mundo espiritual, entonces lo que el investigador espiritual tiene que decir puede ser comprendido por todas las almas. Y entonces, lo que el investigador espiritual tiene que decir no es, en realidad, una teoría como cualquier otra, sino que se relaciona de manera muy diferente con la vida. Se puede decir: no solo es cierto que hay que ser químico para investigar los procesos químicos, sino también para comprender lo que el químico ha investigado; pero, al igual que no es necesario cultivar uno mismo el campo para vivir de él, ni saber todo lo que hay que hacer para obtener los alimentos, ni realizar el trabajo en sí, y, sin embargo, disfrutar de los alimentos, lo que el investigador espiritual tiene que decir, —si lo que dice el investigador espiritual se basa en la verdad—, llega a un lenguaje misterioso presente en cada alma, realmente presente en cada alma. Este lenguaje está presente en cada alma. Y si hoy en día muchas personas siguen creyendo que lo que dice el investigador espiritual es absurdo, es una locura, es solo porque estas personas no han adquirido capacidad de juicio, sino prejuicios. Una vez que se reconozca realmente el significado de la ciencia externa, estos prejuicios desaparecerán y entonces surgirán esas misteriosas facultades de comprensión que ya existen hoy en las almas, y se comprenderá la ciencia espiritual, porque toca fibras secretas del alma humana que deben resonar, tan verdaderamente como nuestras papilas gustativas desarrollan el sabor cuando se les lleva comida.
Llegará el momento, estimados presentes, en el que ya no se hablará de la ciencia espiritual como hoy, sino que las palabras de los maestros espirituales resonarán de tal manera que las almas las absorberán, aunque no sean investigadores espirituales. Así como se disfruta de los frutos del campo sin cultivarlo uno mismo, así como se disfruta del grano sin molerlo uno mismo, así se «absorberá» espiritualmente, se «saboreará» espiritualmente lo que pertenece al alma a través de la ciencia espiritual. Llegará el momento, aunque hoy todavía estemos muy lejos de él, en que el lenguaje misterioso que vive en cada alma se activará en el alma, de modo que el investigador espiritual ya no será un predicador en el desierto, sino que podrá hablar a la gente de tal manera que la gente dirá: lo que dice el investigador espiritual solo evoca lo que ya está presente en todas las almas. Pero entonces llegará el momento en que se sabrá que existe un conocimiento sobre el mundo espiritual que no solo es tan seguro como la ciencia natural, sino mucho, mucho más seguro; y se confirmará científicamente lo que Fichte intuía: no solo se puede vivir después de la muerte en un mundo espiritual, sino que ya aquí, en el mundo físico, se puede vivir en el mundo espiritual y comprenderlo, es más, se puede vivir más verdaderamente en el mundo espiritual que en el mundo físico. Se comprenderá que la existencia física obtiene su valor, su seguridad y su veracidad precisamente por el hecho de comprender cómo el alma encuentra su verdadera esencia en el mundo espiritual.
Solo como comentario al margen, me gustaría mencionar, —sin pretender dar importancia al asunto, sino porque ya se puede mencionar como un hecho—, que ya existe cierta comprensión de este mundo, que debe revelarse a los seres humanos como ciencia del espíritu, como un mundo realmente divino y espiritual en el que el alma tiene sus raíces en la verdad. El hecho de que en un lugar de Suiza, en Dornach, cerca de Basilea, se esté construyendo con medios relativamente importantes un centro para esta ciencia, lo que llamamos una «Escuela Superior de Ciencias Espirituales», un lugar que debe construirse, más que por cualquier otra razón, para que también en lo que se refiere al estilo, a lo artístico, se disponga por fin de un edificio que exprese también en sus formas exteriores lo que fluye en el alma de la vida divina-espiritual cuando ella profundiza en su verdadera esencia. La construcción ya está en pie, solo falta terminar el exterior y el interior, como una estructura de madera con dos cúpulas, y expresará exteriormente, de forma artística, lo que pretende la ciencia espiritual. Varios amigos de la ciencia espiritual se han unido para recaudar los fondos, que no son pocos, necesarios para esta construcción. Sería deseable que esta construcción no se entendiera como la describe un artículo periodístico publicado recientemente en París y difundido por todo el mundo, sino que se entendiera como un primer lugar dedicado a la ciencia del espíritu, la ciencia del origen divino del alma, la ciencia del alma de la verdadera esencia, tal y como el investigador espiritual, según su conocimiento, debe creer que esta ciencia ya es anhelada hoy en día por las almas, por numerosas almas que aún no lo saben, pero que sin embargo la anhelan, tal y como cada vez más debe ser anhelada y será anhelada en el futuro por el alma humana. También se puede señalar con cierta satisfacción este símbolo externo, el imponente edificio que hemos podido erigir, por la impresión que la ciencia espiritual ya ha podido causar en algunas almas, aunque hoy en día todavía se encuentren malentendidos cuando se habla de esta ciencia espiritual.
Pero también hoy puedo hacer una comparación con respecto a la actitud que anima al investigador espiritual, aunque vea cómo se levanta un mundo de prejuicios contra la ciencia espiritual. El investigador espiritual debe pensar: hubo un tiempo en que los seres humanos miraban hacia arriba, tan lejos como alcanzaban sus ojos; veían la bóveda celeste azul y decían, confiando en sus sentidos: «Allí arriba está la bóveda celeste, allí está la luna, las estrellas, el sol, que se mueven de un lado a otro por esta bóveda celeste». Luego llegaron Copérnico y Giordano Bruno, que se mantuvieron solitarios ante sus contemporáneos y les anunciaron: Lo que creéis ver con vuestros ojos no está en el espacio. Esa bóveda celeste azul es producto de vuestra limitada capacidad visual; no hay ningún límite; el mundo se expande hacia la infinidad del espacio y mundos infinitos están incrustados en esas extensiones. Solo vosotros creáis el firmamento con la limitación de vuestro conocimiento.
El investigador espiritual sabe hoy que, al igual que antaño para las personas que solo confiaban en los sentidos, el firmamento existía como un límite real del mundo, no porque estuviera ahí, sino porque la capacidad de conocimiento lo situaba ahí, del mismo modo que el encerramiento entre el nacimiento o la concepción y la muerte es un firmamento temporal que el ser humano se crea a sí mismo. Y la investigación espiritual debe hoy situarse ante este firmamento temporal del nacimiento o la concepción y la muerte, como Giordano Bruno se situó ante el firmamento espacial, y decir: Detrás del nacimiento y la muerte se encuentra el mundo espiritual, se encuentra derramada en el tiempo la vida, que está incrustada en infinitas repeticiones de la vida terrenal, hacia adelante y hacia atrás, como los mundos infinitos a los que Giordano Bruno se refirió en su día. Y así como los seres humanos se han acostumbrado a no ver más el firmamento espacial como un límite, también se acostumbrarán a ver la entrada en el cuerpo y la salida del cuerpo como un firmamento temporal, más allá del cual se encuentra el mundo espiritual, en el que vivimos con fuerzas que nos revela la ciencia espiritual.
Estimados asistentes, he señalado que cuando el ser humano libera su alma del cuerpo mediante la concentración y la meditación, experimenta algo que se puede denominar: expresión facial interior, gestos interiores, fisonomía interior. Al experimentar esto, el ser humano ya experimenta en esta existencia lo que rodea por completo al alma en el mundo espiritual después de la muerte. El conocimiento del mundo espiritual se adentra en este mundo y el alma se reconoce a sí misma al encontrarse en su verdadera esencia, arraigada en el mundo espiritual. Se puede decir que es comprensible que haya poca comprensión para estas discusiones en nuestro presente; si miramos nuestro presente, lo entendemos. Sí, ¿qué es lo que más ve la gente hoy en día? Quiero utilizar una comparación trivial: en una columna publicitaria se anuncia «Una conferencia con diapositivas». Además, se muestra una conferencia sin diapositivas. ¿Qué conferencia atrae más a la gente? Pues aquella en la que pueden entregarse pasivamente, en la que no tienen que participar activamente, en la que todo se presenta de forma tan bonita en imágenes. La ciencia espiritual no puede proceder así. Aunque lo que se ve en el espíritu también podría presentarse en imágenes, solo he intentado actuar mediante la mera palabra, que puede influir en el pensar y en el sentir. La ciencia espiritual solo puede contar con la colaboración activa del alma. En nuestra época hemos tenido que presenciar cómo aparecía un artículo en una importante revista semanal en el que se decía más o menos lo siguiente: cuando se lee a Spinoza y Kant, sí, los conceptos se confunden. No se puede entender. Esto es válido para muchas personas de la actualidad. Pero el filósofo hace ahora una propuesta: ¿por qué no aprovechar también aquí un nuevo logro técnico? ¡Se hace una película! Uno se sienta frente a una película y puede ver cómo Spinoza empieza a pulir lentes, cómo surgen en él los pensamientos, cómo nace su filosofía, etcétera, etcétera. Solo hay que dejarse llevar pasivamente, los pensamientos ya no dan vueltas en la cabeza. ¡Eso es lo que gusta en nuestra época! En una conferencia con diapositivas se vería cómo surge la «Ética» de Spinoza, cómo surge la «Crítica de la razón pura» de Kant. La gente iría a ver una conferencia así.
Así pues, se puede decir que, por un lado, en nuestra época prevalece la comodidad de dejarse llevar pasivamente por todo. Sin embargo, las ciencias espirituales deben exigir lo contrario. El alma debe trabajarla activamente. De este modo, se infunde en las almas del presente lo que más necesitan para su salud espiritual y anímica: actividad, fortalecimiento de la voluntad, fortalecimiento de las facultades del pensar y del sentir. Y necesitan el fortalecimiento interior de algo más. Cuando uno se sumerge en el mundo de la soledad, se encuentra con grandes obstáculos. Cada sentimiento de falta de amor que se haya cometido alguna vez contra personas y animales es como una barrera. Una persona totalmente desprovista de amor, cuando desarrolla las fuerzas que yo llamé fuerzas de juicio, se tropieza con esta falta de amor que encuentra por todas partes, como un mundo exterior que la rodea. Así, la ciencia espiritual le sugerirá al ser humano la necesidad de desarrollar cada vez más la fuerza del amor más profunda y llena de vida. Y quien sabe que lo que más necesitará la vida del futuro es amor, también sabe lo que la ciencia espiritual debe significar para toda la vida del futuro y del presente, sabe que en el fortalecimiento de las fuerzas del amor reside lo que permite al alma encontrar su verdadera esencia, porque la falta de amor levanta una barrera en el mundo espiritual.
Por todas partes se puede ver cómo, por un lado, las almas aún se resisten a la ciencia espiritual porque esta exige hábitos de pensamiento que el alma aún no conoce, pero, por otro lado, las almas anhelan más o menos inconscientemente la ciencia espiritual. Aquí nos encontramos con algo que se dice a menudo, pero que hay que entender correctamente. Se ha llamado a nuestra época una época de transición. Pero lo importante no es cómo se le llame, sino en qué consiste realmente la transición de nuestra época. ¿En qué consiste? Consiste en pasar de la entrega pasiva a la ciencia puramente sensorial, donde el alma no puede encontrar su verdadera esencia, a la ciencia espiritual, donde sí puede encontrarla. Cabe destacar que al comienzo de nuestro documento religioso occidental hay una imagen; no vamos a discutir aquí esa imagen, cada uno puede interpretarla como quiera, pero una cosa está clara para todos: que está relacionada con el bien y el mal. Allí están las palabras:
Seréis como dioses y distinguiréis el bien del mal.
Se puede considerar esto como un símbolo o lo que sea, pero sin duda se refiere a lo que tiene que ver con la libertad humana, con la soberbia y la arrogancia y la caída del hombre en el mal —no quiero profundizar hoy en ello—, pero vivimos hoy, si lo que digo caracteriza de forma radical la vida actual, vivimos hoy en una época en la que se oye murmurar una palabra tentadora similar. Si se piensa en lo que produce la ciencia sensual —no cuando se entiende correctamente, sino cuando se malinterpreta—, basta con caracterizar cómo algunas personas creen hoy en día que el ser humano, con todas sus características espirituales y mentales, no es más que un producto superior de la serie evolutiva animal; y algunas personas se enorgullecen de decir: Los elementos que están presentes en el ser humano también están presentes en los animales. Los elementos morales no son más que instintos animales más desarrollados. - Entonces tendría que ocurrir algo como consecuencia de esta visión del mundo, que las personas no sacan, pero deberían hacerlo, pero como no sacan la consecuencia, no se dan cuenta de que, si fuera así, si la ciencia realmente enseñara lo que se acaba de insinuar, que el ser humano proviene de la serie evolutiva animal, que el ser humano no tiene en su moral, en su vida interior, algo que proviene de un mundo completamente diferente, entonces tendría que ser cierta la palabra que se puede oír murmurar como de un nuevo tentador, si se sabe escuchar las voces del tiempo. Se puede rechazar al tentador, porque
El diablo nunca es percibido por el pueblo,ni siquiera cuando los tiene agarrados por el cuello.
Se oye murmurar la palabra:
Seréis como los animales, y el bien y el mal como leyes de la naturaleza. Como el sol brilla sobre el bien y el mal, así también las leyes de la naturaleza. ¡Ya no distinguiréis el bien del mal!
La palabra no se pronuncia porque no se saca la conclusión que se debería sacar. Así vemos la tentación opuesta asomarse a nuestro tiempo de transición. El tentador ya no dice: «¡Seréis como dioses y distinguiréis el bien del mal!», sino: «¡Seréis como los animales y, como los animales, haréis el bien y el mal sin distinción!».
Que el alma reconozca su verdadera esencia, que los seres humanos no caigan en la trampa de esta palabra, ni en su mente ni en sus sentimientos, aunque no se atrevan a pronunciarla, para ello trabajará la ciencia espiritual, por muchos detractores que tenga hoy en día. Aunque hoy en día todavía existan muchos prejuicios contra la ciencia espiritual, por otro lado es cierto que lo que puede dar seguridad y paz interior en relación con la continuidad de la ciencia espiritual, en relación con el «hallazgo del alma de su propia esencia», en palabras de esta seguridad, de esta paz frente a los objetivos de la ciencia espiritual, se plasma en lo que tengo que decir al final, al querer resumir en un sentimiento todo el significado de lo que he intentado exponerles esta noche.
La ciencia espiritual, tal y como se ha descrito aquí, es un producto de la época actual. Las almas de los seres humanos tuvieron que pasar por sus vidas terrenales anteriores; ahora están madurando cada vez más para desarrollar las fuerzas que conducen a la investigación espiritual. Pero cuando se vive esta investigación espiritual, uno se siente en armonía con lo que los seres humanos siempre han expresado, incluso antes de su existencia, lo que los espíritus líderes del desarrollo de la humanidad han expresado desde lo más profundo de sus intuiciones, desde lo más maduro de su alma. Citaré dos frases que están en armonía con lo que se ha dicho aquí hoy. El médico e investigador del alma Feuchtersleben, a quien debemos el libro «Die Diätetik der Seele» (La dietética del alma), acuñó una hermosa frase que concuerda plenamente con lo que la ciencia espiritual tiene que decir sobre el descubrimiento del alma frente a su verdadera esencia:
El alma humana no puede ocultarse a sí misma que, en última instancia, su felicidad solo reside en la ampliación de su ser y sus posesiones más íntimas.
La ciencia espiritual busca señalar al alma esta ampliación y estas posesiones de su experiencia más íntima, en su hogar espiritual, en el mundo espiritual mismo.
Cuando el tentador susurra hoy: «Seréis como los animales a partir de los cuales vosotros os habéis desarrollado, y ya no distinguiréis entre el bien y el mal, sino que solo creeréis en las leyes de la naturaleza», entonces, como investigadores del espíritu, podemos consolarnos y elevarnos, sintiéndonos de nuevo en armonía con uno de los espíritus que, basándose en sus intuiciones, siempre han expresado su armonía, su unanimidad con lo que la ciencia espiritual tiene que ofrecer. En las siguientes palabras de Schiller se resumen, para concluir, los pensamientos que pueden surgir en el alma a partir de la ciencia espiritual frente a las nuevas palabras del tentador: «Seréis como los animales, que no distinguen entre el bien y el mal». Por el contrario, la ciencia espiritual, llenando el alma con la palabra como con un sentimiento que la impregna por completo, reafirma lo que dijo Schiller, y en ello puede resonar lo que me he permitido decirles esta noche:
Entonces cayó la barrera sorda de la animalidad,Y la humanidad se alzó sobre la frente despejada,Y el sublime forastero, el pensar,Saltó del cerebro asombrado.
Fueron palabras proféticas las que pronunció Schiller. Y la ciencia espiritual añade a ello el hecho de que el pensar no solo brota del alma intuitiva, sino que realmente puede salir del alma, puede experimentarse fuera del cuerpo y puede conducir al alma a su verdadera esencia.
El pensar saltó del cerebro asombrado y le dio al ser humano su verdadera esencia y dignidad; así lo dijo Schiller; así debe reconocerlo la ciencia espiritual que se entiende correctamente, el alma humana que se entiende correctamente.
Traducido por J.Luelmo , marzo, 2026
