RUDOLF STEINER.
SOBRE LA NATURALEZA DE LA MEMORIA HUMANA
Dornach, 12 de diciembre de 1914
sexta conferencia
Hace algún tiempo hablamos aquí, al menos en algunas insinuaciones, de lo que se llama lectura oculta y audición oculta, y en estas reflexiones de hoy y mañana enlazaré con aquellas discusiones sobre lectura oculta y audición oculta, porque entonces lograré desarrollar en conexión con ellas algunas ideas importantes de nuestro edificio.
Si uno se fija hoy en la observación científica externa, en lo concerniente a la vida del alma, encuentra muchas dificultades en esta observación científica externa, por cuanto se pretende de algún modo llegar a una visión de conjunto razonablemente satisfactoria de los conceptos relevantes.
Entre las muchas dificultades, la que surge cuando se considera la ciencia externa de la memoria humana no es verdaderamente pequeña.
Ahora tendría que mencionar aquí muchas cosas si quisiera hablar de esto o aquello que la psicología externa o la doctrina del alma saben decir sobre la memoria del hombre. Pero no nos llevaría muy lejos si pretendiera entrar en todo eso. Sólo llamaría su atención sobre la dificultad que tiene esta ciencia externa para comprender la memoria y sus peculiaridades.
No es cierto que la memoria humana se nos presente de tal manera que a través de ella podamos traer de nuevo a nuestra conciencia en un momento posterior ideas, conceptos, ideas que hemos asimilado en algún momento. Así pues, existe el hecho mental de que hoy, por ejemplo, tenemos alguna percepción, alguna experiencia, y que al cabo de algún tiempo, sin confrontarnos con el mismo hecho que dio lugar a la percepción o experiencia, podemos volver a hacer revivir desde dentro la idea del hecho, de la experiencia.
Parece como si el alma humana almacenara en sí misma todo lo que recibe del exterior. Cuando conocemos a una persona, nos formamos una impresión de ella. Guardamos esta impresión como una imagen, y luego almacenamos esta imagen en el subconsciente; cuando la necesitamos, la volvemos a llamar.
No es verdad, entonces se daría el caso de que nuestra alma, en la medida en que desarrolla el poder de nuestra memoria, -bueno, digamos-, sería una caja en la que se podrían meter todas las ideas y experiencias y en la que se podrían guardar, y de la que se podrían volver a sacar, cuando se necesitaran, para evocarlas a la conciencia. De este modo, en este armario del alma se almacenarían todo tipo de experiencias, que podrían evocarse de nuevo allí. Hoy en día, cuando se leen libros sobre la memoria, se tiene la impresión de que los autores suelen creer que el alma es realmente un armario donde se almacenan todo tipo de experiencias. Ahora imagina que andas por ahí con tu alma y que llevas en ella un armario para todas tus impresiones y experiencias. Hay que admitir que aquí existe una dificultad. Hemos intentado superar esta dificultad con toda clase de conceptos científicos, pero no hemos conseguido nada especialmente satisfactorio. Sólo superaremos esta dificultad cuando adquiramos una visión más profunda de la división del hombre en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y ego. En efecto, este cuerpo etérico del ser humano debe ser estudiado si queremos adquirir un conocimiento real de la naturaleza de la memoria humana, y el cuerpo astral también debe ser estudiado no menos con este fin.
Supongamos, al menos comparativamente, formarnos alguna idea de lo que es en realidad este cuerpo astral del hombre. No es cierto que en la vida cotidiana de vigilia el hombre se experimente a sí mismo en su cuerpo astral, como tampoco se experimenta a sí mismo en el cuerpo etérico. El hombre se experimenta en su yo desde que se despierta hasta que se duerme, y todas las experiencias son experiencias del yo. El hombre no se experimenta a sí mismo en el cuerpo astral. Este cuerpo astral - ya lo he subrayado en otras ocasiones - es en el fondo infinitamente más sabio que el "yo" del hombre. Puede hacer mucho más que el yo del hombre. Este cuerpo astral puede, en efecto, leer lo que les he descrito a grandes rasgos como escritura oculta. El cuerpo astral puede leer esta escritura oculta; realmente puede leerla.
Entre otras muchas ideas por las que se puede llegar a comprender el cuerpo astral, también se puede contar con que es un lector de la Escritura oculta. Y el cuerpo etérico, por su parte, es, entre otras muchas cualidades que posee, algo así como una tablilla en la que la escritura oculta es continuamente inscrita por los procesos del mundo. Mientras vivimos, -y siempre vivimos, ya sea en la vigilia y en el sueño, entre el nacimiento y la muerte, y de la muerte a un nuevo nacimiento-, en el universo, en el cosmos, se producen constantemente procesos, se producen acontecimientos. La existencia vive en el cosmos. Todo esto se forma, se inscribe en el cuerpo etérico. El cuerpo etérico del ser humano es, de hecho, una imagen real de todo el cosmos. No hay nada en el cosmos que no se exprese pictóricamente en el cuerpo etérico del ser humano y, si se quiere utilizar la expresión, se refleje imaginariamente. Y el cuerpo humano astral lee continuamente lo que el mundo inscribe en el cuerpo humano etérico. En el subconsciente del ser humano, el cuerpo humano astral lee lo que el mundo inscribe en el cuerpo humano etérico.
Pero cuando nosotros mismos, en nuestra vida cotidiana consciente y despierta, nos encontramos cara a cara con un acontecimiento o incluso con un objeto que nos impresiona, entonces nos formamos una idea de ese objeto. En la formación de esta idea del objeto, se ocupa primero el cuerpo astral. Está en vehemente movimiento mientras nos formamos una idea de un objeto, o formamos la idea de la impresión de un acontecimiento exterior. Lo que así formamos como idea, lo que tenemos como experiencia mental, se inscribe también en el cuerpo etérico del hombre, permanece inscrito en el cuerpo etérico del hombre. Así como el mundo con sus acontecimientos está continuamente inscrito en nuestro cuerpo etérico, así también inscribimos en nuestro cuerpo etérico lo que nosotros mismos experimentamos mentalmente. Allí permanece inscrito. Cuando recordamos algo, tiene lugar un proceso complicado.
Nuestro cuerpo astral lee lo que ha sido inscrito en nuestro cuerpo etérico, y el resultado de esta lectura es el surgimiento de una idea que llamamos memoria.
Ahora bien, la memoria se remontaría así a una especie de lectura realizada por nuestro cuerpo astral en el cuerpo etérico. Y, en efecto, en cuanto sepamos esto, ya no llegaremos a la idea simplona de que el alma es tal armario de almacenamiento de lo que hemos experimentado, sino que nos daremos cuenta: se trata, en efecto, de unos cuantos hábitos -digo hábitos expresamente, mañana entenderemos mejor la palabra-, a los que el cuerpo astral se remite siempre que ha experimentado algo, y que luego imprime en el cuerpo etérico. Así como nuestra escritura tiene pocas letras, nuestro cuerpo astral tiene pocos, muy pocos hábitos. Y así como con nuestras pocas letras, a través de diversas agrupaciones en la escritura, nos comunicamos toda la infinita abundancia de lo que los seres humanos tienen que decirse unos a otros acerca de sí mismos y del mundo, así de unos pocos hábitos, a través de sus combinaciones, se forma lo que la memoria conserva.
Cuando sepamos que se trata de leer, entonces ya no creeremos que cada experiencia debe ser inscrita, sino que se combinarán unos pocos hábitos del cuerpo astral, y éstos se fijarán entonces en el cuerpo etérico.
Del mismo modo que, cuando oímos una palabra nueva, podemos fijar esta palabra nueva con las letras antiguas, así podemos fijar cada experiencia nueva en el cuerpo etérico con unos cuantos hábitos del cuerpo astral. Esto se debe a que tanto nuestro cuerpo etérico como especialmente nuestro cuerpo astral están conectados con todo el cosmos. En efecto, no debemos tomar lo que una antigua enseñanza sapiencial ha sacado del cosmos simplemente como algo sacado por casualidad, sino que tiene un significado y una importancia profundos.
Si tomamos las doce constelaciones de todo el zodíaco, podemos decir que nuestro cuerpo astral está realmente en conexión viva con estas doce constelaciones. Estas doce constelaciones significan realmente para él doce determinados hábitos, doce determinadas maneras de moverse. Y luego nuestro cuerpo astral está también en conexión con los siete planetas, como hemos explicado a menudo. Estos, a su vez, provocan en él ciertos hábitos. A través de estos hábitos -digo expresamente "hábitos"- que son encendidos en nuestro cuerpo astral por los planetas de nuestro sistema solar, surge en el cuerpo astral algo semejante a los sonidos del yo; y a través de los hábitos que son estimulados en él a través de la influencia del zodíaco, surge en el cuerpo astral algo similar a las consonantes.
Quiero decir, entonces: Supongamos que nuestro cuerpo astral está en algún momento de la vida -y tales momentos siempre los hay, porque siempre estamos en conexión con el mundo-, en conexión con las fuerzas que brotan de la constelación de Aries. Como nuestro cuerpo astral está en conexión o bajo la influencia especial de lo que irradia de la constelación de Aries, se desarrolla en este cuerpo astral la posibilidad de cerrarse en su forma especial, de darse un límite; mientras que cuando el cuerpo astral está más bajo la influencia de Libra, se desarrolla en él un movimiento que le permite estar más abierto hacia todo el resto del mundo.
De este modo, se desarrolla una cierta tendencia de movimiento bajo la influencia de cada constelación. Bajo la influencia de tal o cual constelación el cuerpo astral estira su parte superior particularmente hacia arriba, bajo la influencia de una de las otras constelaciones estira particularmente su parte inferior. De estos doce tipos especiales de movimiento resultan doce hábitos, y a su vez siete hábitos especiales bajo la influencia de los planetas. Estos son más bien movimientos internos bajo la influencia de los planetas, por los cuales las partes internas se mueven o se ponen en relación unas con otras. Así que básicamente nuestro cuerpo astral ha implantado a través del cosmos 12 + 7 = 19 hábitos.
Así como nosotros, si queremos expresar lo que sacamos a la luz con nuestra sabiduría, podemos grabar con nuestros caracteres, con los signos de las vocales y consonantes, a través de combinaciones, todo, así nuestro cuerpo astral, a través de las combinaciones de estos sus diecinueve hábitos, forma todo lo que tiene que formar. Cuando una persona se nos presenta con una cara que nos mira de una determinada manera, buena o mala, nuestro cuerpo astral hace ciertos movimientos que se combinan a partir de estos diecinueve hábitos. Esto se inscribe entonces en el cuerpo etérico, y en un tiempo posterior el cuerpo astral puede volver a leer lo que se ha inscrito en el cuerpo etérico. Esta es la base de la memoria. En cuanto se va más allá de lo que dan de sí los sentidos y el intelecto ligado a los sentidos, se llega inmediatamente a la relación del hombre con el cosmos. El cuerpo físico sólo oculta esta relación del ser humano con el cosmos.
En consecuencia, tenemos una lectura interior continua, y si pudiéramos retroceder, incluso históricamente, hasta el origen de la escritura, encontraríamos que esta lectura interior del hombre es, en efecto, imitada en los escritos pictóricos más antiguos del hombre. No es que los signos escritos surgieran de algún modo por casualidad, sino que los signos consonánticos originales eran imitaciones de las imágenes del zodíaco y los signos vocálicos originales eran imitaciones de las imágenes de los planetas. La lectura exterior no era otra cosa que una imitación en el mundo exterior de lo que el hombre tenía como lectura interior.
Eso es lo importante, tomando gradualmente la ciencia espiritual dentro de nosotros, para obtener a su vez el sentimiento de la sacralidad de los lados ocultos en la naturaleza humana.
Este sentimiento es mucho más importante que la mera absorción teórica de las cosas científico-espirituales. Pero esto también está relacionado con el hecho de que en el momento en que, en el curso evolutivo de la humanidad, hubo que renunciar a toda conexión con la sacralidad de la Escritura, también se sintió que en el fondo, me gustaría decir, algo espeluznante estaba teniendo lugar en la historia de la humanidad. Saquen un libro de la Alta Edad Media de una biblioteca y traten de imaginar cómo surgió ese libro, cómo, me gustaría decir, un monje escribió sobre ese libro durante años, incluso décadas, cómo pintó sobre una sola letra durante mucho, mucho tiempo. Entonces supieron que las Escrituras eran algo sagrado. Sabían que a través de las Escrituras estaban conectados con los dioses buenos, y que lo que confiaban a las Escrituras era, hasta cierto punto, una transmisión externa de lo que venía de los dioses buenos.
Pero ya saben ustedes, que es un signo de desarrollo que todo aquello que proviene de los dioses buenos pueda ser desplazado ahrimánicamente o luciferinamente en el mundo. En el momento en que surgió el arte bastante ordinario de la imprenta, que luego se desarrolló hasta convertirse en aquello de lo que el hombre de hoy obtiene principalmente su sabiduría, inclinando la cabeza sobre el papel en el que hay signos espantosos que no son más que los simios de los caracteres antiguos, que le dicen lo que los hombres han pensado o no han pensado sobre el mundo y sus secretos, -el arte de la escritura ha sido desplazado. En consecuencia, la comunicación escrita ha entrado en una nueva etapa, una etapa en la que ha perdido toda el aura de lo sagrado y ha entrado -como podría decirse- en la etapa ahrimánica de la comunicación escrita. Y de la misma manera que los antiguos caracteres escritos son la transmisión exterior de los secretos ocultos, aunque en imitación, en alegoría, como estos caracteres escritos son la transmisión exterior de los secretos ocultos al mundo exterior, y como estos secretos corresponden a la esencia de las entidades del mundo espiritual que progresan en el buen sentido, así lo que tenemos hoy, especialmente como escritura impresa, -pero en un sentido más amplio también se aplica a la escritura escrita-, es de un carácter decididamente ahrimánico.
Y esto es lo que sintió el pueblo cuando atribuyó el arte de la imprenta a los poderes negros, lo llamó "arte negro", sí, incluso atribuyó su invención al diablo.
Hay una conexión muy profunda entre la invención del arte de la imprenta y Fausto, del mismo modo que Goethe relaciona el arte de la imprenta con lo que Fausto atraviesa en una determinada fase de su vida.
La época ahrimánica de la comunicación tuvo lugar cuando surgió la imprenta. Sabemos, por supuesto, que debemos con razón desaprender a santiguarnos ante todas las cosas que se llaman ahrimánicas. Pero también sabemos que debemos llamar a las cosas por su nombre correcto y comprenderlas. Como científicos espirituales, no debemos ser de los que dicen: el arte de la imprenta es ahrimánico, por lo tanto debemos erradicarlo. - No haremos eso, no se nos ocurrirá, por supuesto, porque comprendemos que lo ahrimánico también es necesario en el desarrollo del mundo, que también pertenece al progreso del mundo. Pero también debemos ver las cosas como son. No debemos reinterpretar las cosas para sentirnos cómodos, para permitirnos vivir en el mundo sin Lucifer y Ahriman. Es más agradable no saber que Ahriman nos mira realmente desde cada libro de hoy; pero es necesario que los que ven el mundo en su verdadera luz soporten este estado y no lo traduzcan en otra cosa. Aprender a comprender el mundo es la tarea de quienes se sienten cada vez más atraídos por la ciencia espiritual.
En nuestro tiempo, vemos una ciencia natural externa que preferiría transformarlo todo en una especie de movimiento mecánico de las partículas de masa más pequeñas. He hablado a menudo de esta visión del mundo que la ciencia natural externa hace de nuestro mundo. Se nos dice que los colores -rojo, amarillo, verde, violeta, azul- ¡no son más que vibraciones en la realidad! El color es sólo algo que produce el ojo. De tantas y tantas vibraciones del éter surge el rojo, de tantas y tantas vibraciones el amarillo, de tantas y tantas el azul, de tantas y tantas vibraciones el violeta. - Y se podría decir que el observador moderno del mundo tiene tendencia a erradicar de la imagen del mundo lo que percibe con sus sentidos y a poner en su lugar un vórtice material.
Uno de los últimos grandes espíritus que se rebelaron contra lo que se puede llamar una danza de vórtices de partículas materiales, especialmente en el campo de la teoría del color, es Goethe. Y debido a que el mundo moderno ha progresado cada vez más hacia esta concepción materialista, esta extinción de lo que nos rodea como un mundo múltiple, no ha sido posible comprender lo que Goethe realmente quería decir en su teoría de los colores.
Respecto a esto, la ciencia espiritual restablecerá cierto orden, y la teoría de los colores de Goethe podrá cobrar sentido en la misma medida en que la ciencia espiritual impregne a las personas. Pues a Goethe le parecía sin duda una especie de pequeña locura -digo "pequeña locura", en sus expresiones particulares habría dicho quizá también "gran locura"- pensar, que en vez de que los colores inundaran el mundo, estos colores no fueran más que aquello que el ojo suscita de un vórtice vibracional, de un cosmos oscilante.
Este cosmos oscilante, -a menudo lo he descrito como una fantasía de las ciencias naturales más recientes-, sencillamente no existía para Goethe, para Goethe pertenecía a una de las seducciones de Mefistófeles. Pues Goethe, con sus sentidos despiertos, también estaba realmente despierto a toda la abundancia del colorido e inundación de color en el mundo y vivía en las inundaciones de color.
Le hubiera parecido la teoría gris más desoladora si hubiera las espantosas oscilaciones de la física moderna en lugar de este mar inundado de color.
Y esto ¿por qué? Porque Goethe - se puede decir, la palabra tomada en el sentido más profundo - tenía una naturaleza humana sana y completa y a través de esta naturaleza humana sana se esforzaba siempre por situarse en la relación correcta con el mundo.
Una naturaleza tan sana, -ahora voy a decir algo aparentemente muy trivial, que sin embargo no es trivial, sino que encierra una sabiduría significativa-, una naturaleza como la de Goethe también duerme saludablemente. Sí, ¡una verdad trivial! Pero el sueño sano significa en realidad mucho para el investigador espiritual. En el sueño, el ser humano está presente fuera de su cuerpo físico y etérico, en su yo y en su cuerpo astral. Allí está realmente en las experiencias que ponen su cuerpo astral en conexión, por ejemplo, con todo el cosmos estrellado. Todas las influencias de las imágenes zodiacales y de los planetas resplandecen en el cuerpo astral. Así como el hombre en estado de vigilia vive con el mundo exterior, el hombre en estado de sueño vive con el mundo estrellado. Pero todos lo sabéis: el hombre no sabe mucho sobre esta vida con el mundo estrellado, y eso es importante para comprender por qué el hombre no sabe mucho sobre esta convivencia con el mundo estrellado. ¿A qué es debido?
No es cierto, uno no pasa por alto un paisaje cuando ese paisaje está cubierto de niebla. La niebla pasa por encima del paisaje y las partes del paisaje, los ríos, las montañas, las llanuras y así sucesivamente no se nos aparecen cuando están entreveradas de niebla. Así el hombre está impregnado de una niebla, una niebla mental, cuando duerme. ¿En qué consiste esta niebla mental? Es una niebla de deseo, consistente en deseos, los cuales están formados por el anhelo del cuerpo físico. Cuando el hombre está fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico, es decir, en el tiempo que va desde que se duerme hasta que se despierta, tiene un anhelo constante del cuerpo físico; quiere volver a su cuerpo físico. Es sacado del cuerpo físico por las fuerzas del cosmos, y sólo cuando estas fuerzas lo liberan de nuevo, vuelve a entrar en el cuerpo físico cuando se despierta. Allí vuelve a satisfacer su deseo de cuerpo físico.
Es diferente que un hombre como Goethe, aunque esté lleno de toda sabiduría, vaya por la naturaleza y vea el verde como verde, el violeta como violeta y la relación del verde con el violeta o con el amarillo y así sucesivamente, que vea así el contenido directamente como color, al contrario que un teórico seco vaya por el campo y no vea los colores, sino que especule sobre qué billón o millón de vibraciones corresponden al verde o al rojo o al amarillo.
¿Por qué va por el mundo como un teórico tan seco? Porque no se dedica al mundo de los colores, sino porque se dedica demasiado a su cuerpo físico, aunque primero sea su cerebro físico. Toda la teoría gris surge de una devoción demasiado fuerte al cuerpo físico durante la vigilia diurna. No tendríamos hoy todas las teorías materialistas si la gente no estuviera tan fuertemente devota al cuerpo físico. Cuanto más se entrega un hombre desinteresadamente a los contenidos del mundo durante la vida de vigilia, tanto más tiene la posibilidad de entregarse a su vez a las influencias del cosmos extraterrestre durante el sueño, y luego de traer las secuelas saludables de estas impresiones a la vida diurna. Entonces no supondrá, como el físico reseco que ha sido descrito, vórtices atómicos detrás de los colores que revolotean, sino espíritu, espiritualidad elemental, verdadera eficacia del espíritu.
En un hombre como Goethe, el sueño saludable está presente porque el deseo por el cuerpo físico es menor que en muchos otros hombres, y por lo tanto las influencias del cosmos son mayores que en otros hombres durante el sueño. Puedes imaginarte a un hombre como Goethe más receptivo a las influencias del cosmos durante el sueño, y ése es su sueño sano. El deseo por el cuerpo físico está ahí, pero es más sano que en otras personas. ¿Y por qué es más sano? Es más sano precisamente porque Goethe se dedica tan sanamente a las impresiones del mundo exterior mientras está despierto, porque, por ejemplo, no ha sustituido los colores por algo teórico como las vibraciones, sino porque ha contemplado los colores mismos en su realidad, en su realidad plenamente jugosa.
Es diferente que un hombre como Goethe, aunque esté lleno de toda sabiduría, vaya por la naturaleza y vea el verde como verde, el violeta como violeta y la relación del verde con el violeta o con el amarillo y así sucesivamente, que vea así el contenido directamente como color, al contrario que un teórico seco vaya por el campo y no vea los colores, sino que especule sobre qué billón o millón de vibraciones corresponden al verde o al rojo o al amarillo.
¿Por qué va por el mundo como un teórico tan seco? Porque no se dedica al mundo de los colores, sino porque se dedica demasiado a su cuerpo físico, aunque primero sea su cerebro físico. Toda la teoría gris surge de una devoción demasiado fuerte al cuerpo físico durante la vigilia diurna. No tendríamos hoy todas las teorías materialistas si la gente no estuviera tan fuertemente devota al cuerpo físico. Cuanto más se entrega un hombre desinteresadamente a los contenidos del mundo durante la vida de vigilia, tanto más tiene la posibilidad de entregarse a su vez a las influencias del cosmos extraterrestre durante el sueño, y luego de traer las secuelas saludables de estas impresiones a la vida diurna. Entonces no supondrá, como el físico reseco que ha sido descrito, vórtices atómicos detrás de los colores que revolotean, sino espíritu, espiritualidad elemental, verdadera eficacia del espíritu.
Saber, pues, que detrás de las impresiones de los sentidos está el mundo espiritual vivo, eso es un efecto posterior del sueño profundo. Porque si durante la vigilia diurna uno no puede dedicarse desinteresadamente a lo que inunda el mundo exterior, sino que se forma teorías espantosas de él, que en realidad son fantasmas, entonces se adquiere en el sueño un impulso más fuerte y avasallador por el cuerpo físico y no sólo se oscurece la conciencia en relación con las impresiones durante el sueño, sino que también disminuye no sólo la conciencia sino también la intensidad, la fuerza de estas impresiones mismas. Esto está relacionado con el hecho de que cuanto más se apodere la ciencia espiritual de la vida del alma humana, más se apoderará a su vez de la gente una sabiduría como la de la física de Goethe, en contraste con las teorías grises que ahora están haciendo su mal en la ciencia externa.
Por lo tanto, la aceptación de la ciencia espiritual por parte de la humanidad está relacionada con muchas cosas. Realmente significará algo tremendo cuando la conciencia general sea penetrada por la verdad: Por la noche eres un ser humano en el universo extraterrestre de una manera espiritual, y durante el día estás inmerso en tu cuerpo físico y etérico. Mucho, mucho, aprenderá uno a sentir y percibir en común con este conocimiento.
Así, por ejemplo, -ya que ahora paso a algo más espiritual-, tendremos que aprender que eso que llamamos vida con el espíritu del pueblo, con el alma del pueblo, a la que nos atenemos en sentido estricto, está presente con la inmersión en el cuerpo físico y etérico del hombre.
La convivencia con el alma-pueblo está, pues, presente desde el momento de despertar hasta el momento de dormirse, pues lo que es el alma del pueblo, lo que desarrolla en fuerzas y actividades, se vierte en el cuerpo físico y en el cuerpo etérico, en el cuerpo físico más lo racial, en el cuerpo etérico más lo nacional. Eso se vierte en esas envolturas en las que entramos cuando nos despertamos. Allí estamos realmente en constante intercambio de fuerzas con nuestra propia alma del pueblo. Esa ciencia que es universalmente humana, que no tiene nada que ver con las configuraciones y diferenciaciones que se vierten en los seres humanos a través de las almas nacionales, esta ciencia debe obtenerse de aquella parte de la naturaleza humana que puede liberarse, puede independizarse de lo corpóreo, tal como el hombre se independiza de ello en el sueño.
Esta ciencia es necesariamente universalmente humana, porque se obtiene con aquellos miembros de la naturaleza humana que son son independientes del cuerpo físico y del cuerpo etérico.
Si se supusiera que quien realmente puede mirar en el mundo espiritual y adquirir conocimiento de él pudiera estar atado por prejuicios nacionales, sencillamente no se tendrían debidamente en cuenta los misterios de la iniciación. Pues así como la vida en el sueño, en los casos antes mencionados, es muy diferente de la vida en la vigilia, Por lo tanto, quien lo ha llevado a la experiencia interior consciente de su yo y de su cuerpo astral, está, mientras experimenta esto, experimentando lo que él después tiene que formar en la ciencia espiritual, efectivamente fuera del cuerpo físico y etérico; él experimenta fuera del cuerpo físico y etérico. Sin embargo, uno no está fuera del mundo. Porque tan pronto como uno se desliza en su cuerpo físico y por lo tanto también en su cuerpo etérico, uno está junto con el espíritu del pueblo, pero cuando uno se desliza fuera del cuerpo físico y etérico, como en el caso del sueño o de la iniciación, uno está fuera del alma del pueblo propia, la cual trabaja en el cuerpo físico y etérico. Se está fuera, pero no se está fuera del círculo de las almas nacionales en general, pues éstas son seres espirituales. Y cuando uno está fuera de su cuerpo físico y etérico en el mundo espiritual, en realidad sólo está fuera de una sola alma nacional, que tiene un cierto significado para uno en el presente, a saber, fuera de su propia alma nacional, la que actúa en el cuerpo físico y etérico. Debido a que uno está en comunión con ella o entra en comunión con ella mientras está despierto, uno pierde interés en ella durante el sueño y la iniciación. El hecho peculiar es que en el sueño y durante la iniciación uno está esencialmente junto con todas las demás almas nacionales, salvo con la propia.
Si, entonces, te imaginas la danza circular de las almas de los pueblos contemporáneos, entonces, como ser humano, cuando uno está en el cuerpo físico y lo percibe despierto, está junto con su propia alma del pueblo; en cambio, cuando uno está en estado de sueño o en estado de iniciación, está junto con todas las demás almas de los pueblos, sólo que no con la propia. Esta es una verdad objetiva.
Si, entonces, te imaginas la danza circular de las almas de los pueblos contemporáneos, entonces, como ser humano, cuando uno está en el cuerpo físico y lo percibe despierto, está junto con su propia alma del pueblo; en cambio, cuando uno está en estado de sueño o en estado de iniciación, está junto con todas las demás almas de los pueblos, sólo que no con la propia. Esta es una verdad objetiva.
Pero hay un medio de estar junto a un alma nacional en concreto incluso en el sueño, estar más influenciado por las fuerzas que emanan de un alma nacional y no de la totalidad de las almas nacionales. Entonces uno está, por así decirlo, hechizado a esta única alma nacional durante el sueño. Este medio consiste en odiar a esta alma nacional en particular cuando se está despierto. Aquella alma nacional particular que uno odia durante el estado de vigilia, es arrancada del círculo de las otras almas nacionales, haciendo que lo cautive a uno y lo ate a sus peculiaridades especiales. Si se me permite expresarme trivialmente, mis queridos amigos, hay que decir, -no se resentirán ustedes de mi expresión trivial en este caso: ¡odiar propiamente a un alma nacional en el estado de vigilia significa condenarse a tener que dormir con esta alma nacional! Esta es realmente una verdad oculta, aunque chocante, una verdad de la que realmente no es motivo de risa. Debemos tener esto en cuenta si queremos comprender desde cierto punto de vista cómo la ciencia espiritual, al difundirse por el mundo, debe influir en la actitud de las personas, cómo debe impregnar el conjunto de sus sentimientos y emociones.
He puesto deliberadamente lo que tengo que decir sobre la relación del ser humano con el alma del pueblo en una fórmula que hace reír. Tuve que hacerlo así porque muy a menudo, como ocultista, uno se esfuerza por ayudar sobre lo que es más chocante, más trágico, no diciéndolo en toda su trágica gravedad, porque aplastaría al ser humano, sino diciéndolo de tal manera que ayude a la gente a poder absorberlo como cualquier otra idea científica.
Por esta razón, sin embargo, no debe desdeñarse que la ciencia espiritual nos muestra de una manera bastante minuciosa hasta qué punto queremos aceptar el mundo como Maya. Pues tan pronto como penetramos en la ciencia espiritual con la más profunda seriedad, ésta se vuelve seria, me gustaría decir, se vuelve realmente profundamente seria con ella y con todo lo que debería ser para el hombre. Se puede decir que la mayoría de las personas hoy en día todavía tienen algo en contra de la ciencia espiritual, porque no pueden ver con sus mentes lo que la ciencia espiritual realmente debe hacer del hombre. La gente de hoy no entiende el núcleo básico de la ciencia espiritual. Pero no es sólo que no puedan entenderlo con su intelecto, hay algo mucho más profundo. Cuando penetramos más profundamente en la sabiduría de la ciencia espiritual, se da el caso de que también plantea exigencias a nuestra mente y a nuestra voluntad. Nos muestra al ser humano bajo una luz que normalmente no queremos ver nosotros mismos. No es sólo nuestro intelecto el que prefiere volverse hacia lo maya en lugar de hacia la realidad, sino también nuestra voluntad.
Por esta razón, sin embargo, no debe desdeñarse que la ciencia espiritual nos muestra de una manera bastante minuciosa hasta qué punto queremos aceptar el mundo como Maya. Pues tan pronto como penetramos en la ciencia espiritual con la más profunda seriedad, ésta se vuelve seria, me gustaría decir, se vuelve realmente profundamente seria con ella y con todo lo que debería ser para el hombre. Se puede decir que la mayoría de las personas hoy en día todavía tienen algo en contra de la ciencia espiritual, porque no pueden ver con sus mentes lo que la ciencia espiritual realmente debe hacer del hombre. La gente de hoy no entiende el núcleo básico de la ciencia espiritual. Pero no es sólo que no puedan entenderlo con su intelecto, hay algo mucho más profundo. Cuando penetramos más profundamente en la sabiduría de la ciencia espiritual, se da el caso de que también plantea exigencias a nuestra mente y a nuestra voluntad. Nos muestra al ser humano bajo una luz que normalmente no queremos ver nosotros mismos. No es sólo nuestro intelecto el que prefiere volverse hacia lo maya en lugar de hacia la realidad, sino también nuestra voluntad.
Si se me permite de nuevo hablar trivialmente, puedo decir que vivir con la sabiduría más profunda de la ciencia espiritual es en gran medida incómodo, porque la vida debe adoptar un rostro diferente bajo la influencia de la ciencia espiritual. En el momento en que uno sabe lo que significa que Capesius y Strader estén uno frente al otro en el escenario de la vida en sus figuras espirituales e intercambien palabras, pero en verdad estas palabras causan tumulto y estruendo en las fuerzas más elementales del mundo, en el momento en que uno sabe esto, en el momento en que uno sabe lo que está pasando en el mundo, en todo el cosmos, en el momento en que el hombre experimenta esto o aquello en su alma, entonces toda la seriedad de la Ciencia Espiritual se hace evidente, y es sólo entonces cuando uno se da cuenta de cómo los hombres no sólo quieren vivir con el intelecto en la maya, sino que también con la voluntad de hecho sólo quieren vivir en la maya. Sólo tenemos que desarrollar tal o cual simpatía o tal o cual antipatía, y lo que hacemos allí se convierte entonces en la causa de que seamos conducidos, como ser humano dormido o muerto, al reino de tal o cual ser del cosmos y de que allí se produzca tal o cual cosa. Porque a través de nuestro estar junto a tal o cual ser del cosmos, los acontecimientos cósmicos vuelven a suceder.
Con tales palabras uno quisiera evocar un sentimiento de cómo la ciencia espiritual realmente no sólo quiere hablar a las mentes de los hombres, sino que quisiera apoderarse del hombre entero, del alma entera, porque la vida de los hombres hoy se encuentra en una etapa de la cual los signos de los tiempos nos muestran claramente cómo debe ser apresada esta vida si ha de continuar, por esa onda que encierra los secretos espirituales dentro de sí y no deja al hombre meramente en la maya, sino que lo conduce a la verdadera realidad. Estas son cosas que debemos considerar si queremos llegar a una comprensión más profunda de nuestra voluntad espiritual-científica. Y seguiremos hablando de tales cosas mañana y probablemente terminaremos con algo que está relacionado con una idea básica de nuestro edificio.
Con tales palabras uno quisiera evocar un sentimiento de cómo la ciencia espiritual realmente no sólo quiere hablar a las mentes de los hombres, sino que quisiera apoderarse del hombre entero, del alma entera, porque la vida de los hombres hoy se encuentra en una etapa de la cual los signos de los tiempos nos muestran claramente cómo debe ser apresada esta vida si ha de continuar, por esa onda que encierra los secretos espirituales dentro de sí y no deja al hombre meramente en la maya, sino que lo conduce a la verdadera realidad. Estas son cosas que debemos considerar si queremos llegar a una comprensión más profunda de nuestra voluntad espiritual-científica. Y seguiremos hablando de tales cosas mañana y probablemente terminaremos con algo que está relacionado con una idea básica de nuestro edificio.
Traducido por J.Luelmo may2023
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