ENIGMAS
DE LA
FILOSOFIA
RUDOLF STEINER
No es una "historia de la filosofía", aunque el enfoque sea histórico. Es una revisión de las concepciones históricas y actuales del mundo.
La vida del pensamiento desde el comienzo de la era cristiana hasta Juan Escoto Erígena
En la época siguiente al florecimiento de las concepciones griegas del mundo, la filosofía se sumerge en la vida religiosa. Las tendencias filosóficas se desvanecen, por así decirlo, en las corrientes religiosas y sólo emergen más tarde. Con esta afirmación no se quiere dar a entender que estos movimientos religiosos no tengan ninguna relación con el desarrollo de la vida filosófica. Por el contrario, esta conexión se mantiene en la mayor medida posible. Aquí, sin embargo, no se pretende ninguna afirmación sobre la evolución de la vida religiosa, sino más bien una descripción del desarrollo de las concepciones del mundo en la medida en que resulta de la experiencia del pensamiento como tal.
Tras el ocaso de la vida de pensamiento griega, comienza una época en la vida espiritual de la humanidad en la que los impulsos religiosos se convierten también en las fuerzas motrices de las concepciones intelectuales del mundo. Para Plotino, su propia experiencia mística fue la fuente de inspiración de sus ideas. Un papel similar para el desarrollo espiritual de la humanidad en su vida general desempeñan los impulsos religiosos en una época que comienza con el ocaso de la filosofía griega y dura aproximadamente hasta Juan Escoto Erígena (muerto en 885 d.C.).
El desarrollo del pensar no cesa completamente en esta época. Incluso asistimos al despliegue de magníficas y completas estructuras de pensamiento. Las energías del pensamiento, sin embargo, no tienen su fuente en sí mismas, sino que derivan de impulsos religiosos.
En este período, el modo religioso de conceptuar fluye a través de las almas humanas en desarrollo y las imágenes del mundo resultantes se derivan de este estímulo. Los pensamientos que se producen en este proceso son pensamientos griegos que siguen ejerciendo su influencia. Son adoptados y transformados, pero no crecen por sí mismos. Las concepciones del mundo surgen del trasfondo de la vida religiosa. Lo que está vivo en ellas no es el pensar autodesarrollado, sino los impulsos religiosos que pugnan por manifestarse en las formas de pensamiento anteriormente conquistadas.
Podemos estudiar este desarrollo en varios fenómenos significativos. Podemos ver filosofías platónicas y más antiguas comprometidas en suelo europeo en el esfuerzo por comprender o contradecir lo que las religiones difunden como sus doctrinas. Importantes pensadores intentan presentar las revelaciones de la religión como plenamente justificadas ante el foro de las concepciones del viejo mundo.
Por consiguiente, lo que históricamente se conoce como gnosticismo se desarrolla con una coloración más cristiana o más pagana. Personalidades de importancia de este movimiento son Valentinus, Basilides y Marcion. La creación de su pensamiento es una concepción integral de la evolución del mundo. La cognición, la gnosis, cuando se eleva del ámbito intelectual al transintelectual, desemboca en la concepción de una entidad superior creadora del mundo. Este ser es infinitamente superior a todo lo que el hombre ve como mundo, y también lo son los otros seres elevados que produce a partir de sí mismo: los eones. Éstos forman una serie descendente de generaciones, de tal manera que un eón menos perfecto procede siempre de uno más perfecto. Como tal, en una etapa posterior de la evolución un eón tiene que ser considerado también como el creador del mundo que es visible para el hombre y al que el hombre mismo pertenece. A este mundo puede unirse ahora un eón del más alto grado de perfección. Es un eón que ha permanecido en un mundo puramente espiritual, perfecto, y ha continuado allí su desarrollo de la mejor manera posible, mientras que otros eones producían el mundo imperfecto y, finalmente, el mundo sensorial, incluido el hombre. De esta manera, la conexión de los dos mundos que han pasado por diferentes caminos de evolución es pensable para el gnóstico. El mundo imperfecto recibe su estimulación en un cierto punto de la evolución por el perfecto para que pueda comenzar a esforzarse hacia el perfecto.
Los gnósticos que se inclinaban hacia el cristianismo veían en Cristo Jesús el eón perfecto, que se unió al mundo terrestre.
Personalidades como Clemente de Alejandría (muerto hacia el 211 d.C.) y Orígenes (nacido hacia el 185 d.C.) se situaron más en un terreno dogmático cristiano. Clemente acepta las concepciones griegas del mundo como preparación de la revelación cristiana y las utiliza como instrumentos para expresar y defender los impulsos cristianos. Orígenes procede de forma similar.
En los escritos de Dionisio el Areopagita, que se mencionan a partir del año 533 d.C., encontramos una vida de pensamiento inspirada por impulsos religiosos que confluyen en una amplia corriente de concepciones. Probablemente no habían sido compuestos mucho antes, pero se remontan, no en sus detalles sino en sus rasgos característicos, al pensamiento anterior de esta época. Su contenido puede esbozarse de la siguiente manera. Cuando el alma se libera de todo lo que puede percibir y pensar como ser, cuando trasciende también más allá de lo que es capaz de pensar como no-ser, entonces puede adivinar espiritualmente el reino del supra-ser, la Divinidad oculta. En esta entidad, el ser primordial se une a la bondad primordial y a la belleza primordial. A partir de esta trinidad primigenia, el alma asiste a un orden descendente de seres que conducen jerárquicamente hasta el hombre.
En el siglo IX, Escoto Erígena adopta esta concepción del mundo y la desarrolla a su manera. Para él, el mundo se presenta como una evolución en cuatro formas de la naturaleza. La primera de ellas es la naturaleza creadora y no creada. En ella está contenida la causa primordial puramente espiritual del mundo a partir de la cual evoluciona la naturaleza creadora y creada. Se trata de una suma de entidades y energías puramente espirituales, que mediante su actividad producen la naturaleza creada y no creada, a la que pertenecen el mundo sensorial y el hombre. Estas se desarrollan de tal manera que son recibidas en la naturaleza no creada y no creadora, en la cual los hechos de la salvación, los medios religiosos de gracia, etc., despliegan su efecto.
En las concepciones del mundo de los gnósticos, Dionisio y Escoto Erígena, el alma humana siente sus raíces en un suelo del mundo en el que no basa su apoyo mediante las fuerzas del pensar, sino del que quiere recibir el mundo del pensar como un don. El alma no se siente segura en la fuerza nativa del pensar. Sin embargo, se esfuerza por experimentar su relación con el suelo del mundo en forma de pensamiento. El alma se ha pensado a sí misma vivificada por otra energía que deriva de impulsos religiosos, mientras que en los pensadores griegos vivía de su propia fuerza. El pensamiento en esta época existía, por así decirlo, en una forma en la que su propia energía estaba latente. Del mismo modo, también podemos pensar en la energía de la concepción de imágenes en los siglos que precedieron al nacimiento del pensar. Debió de haber una época antigua en la que floreció la conciencia en forma de concepción de imágenes, al igual que lo hizo la posterior conciencia del pensamiento en Grecia. Entonces extraía su energía de otros impulsos y sólo cuando había pasado por este estado intermedio se transformaba en experiencia de pensamiento. Es un estado intermedio en el proceso de desarrollo del pensamiento el que presenciamos en los primeros siglos de la era cristiana.
En aquellas partes de Asia donde se habían difundido las concepciones de Aristóteles, surgió ahora la tendencia a dar expresión a los impulsos religiosos semíticos en las ideas del pensador griego. Esta tendencia se trasplantó también a suelo europeo y así entró en la vida espiritual europea a través de pensadores como los grandes aristotélicos, Averroes (1126-1198), Maimónides (1135-1204) y otros.
En Averroes encontramos la opinión de que es un error suponer que existe un mundo de pensamiento especial en la personalidad del hombre. Sólo hay un mundo de pensamiento homogéneo en el ser divino primordial. Así como la luz puede reflejarse en muchos espejos, así también un mundo de pensamientos se revela en muchos seres humanos. Durante la vida humana en la tierra, sin duda, tiene lugar una transformación adicional del mundo del pensamiento, pero esto es, en realidad, sólo un proceso en la tierra primordial espiritualmente homogénea. Con la muerte del hombre, la revelación individual a través de él simplemente llega a su fin. Su vida de pensamiento ya sólo existe en la vida de pensamiento única.
Esta concepción del mundo permite que la experiencia del pensamiento griego continúe su efecto, pero lo hace de tal manera que ahora está anclada en el suelo divino uniforme del mundo. Nos deja la impresión de ser una manifestación del hecho de que el alma humana en desarrollo no sentía en sí misma la energía intrínseca del pensamiento. Por lo tanto, proyectó esta energía en un poder mundial extrahumano.
Traducido por J.Luelmo may2023
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