GA156 Dornach, 13 de diciembre de 1914 -El paso del yo al cuerpo astral, de la experiencia consciente a la subconsciente, utilizando el ejemplo de las experiencias gustativas.

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    RUDOLF STEINER. 

LA TRANSICIÓN DEL YO AL CUERPO ASTRAL, DESDE LA EXPERIENCIA CONSCIENTE A LA INCONSCIENTE, UTILIZANDO EL EJEMPLO DE LAS SENSACIONES GUSTATIVAS. 

 Dornach, 13 de diciembre de 1914

séptima conferencia

Ayer señalé que dependerá mucho de cómo al menos los conceptos principales, las ideas principales del conocimiento científico-espiritual sean asimilados en la cultura espiritual general. Ayer traté de dar algunos ejemplos de cómo podría concebirse que el modo de pensar de los seres humanos absorbiera, realmente absorbiera correctamente, las ideas principales del cuerpo físico, del cuerpo etérico, del cuerpo astral y del yo, e hiciera que estas ideas fueran realmente provechosas para los más diversos campos de la vida y de la ciencia.

Hoy quiero señalar otro ejemplo. Lo que distinguimos como cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, estos son miembros del alma humana, podríamos decir también de la vida espiritual humana, que, por supuesto, en un rango mucho más elevado, se relacionan entre sí aproximadamente, me gustaría decir, en un rango inferior, como los matices individuales de nuestra escala de colores. Y del mismo modo que no puede haber un conocimiento real de la naturaleza interna de la luz ni de sus relaciones internas con el resto del mundo sin imaginar esta división en matices de color, tampoco puede haber un conocimiento real del alma sin tener ideas sobre cómo se relacionan entre sí los miembros del alma tales como el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Pero al igual que los colores individuales no están simplemente uno al lado del otro, sino que se funden unos en otros, de modo que no siempre es posible indicar exactamente en la escala de colores dónde termina un matiz y dónde empieza otro, lo mismo ocurre con estos miembros del alma: se funden unos en otros, y sólo nuestro intelecto los separa realmente como solemos hacer. 

Ahora es importante considerar, por ejemplo, la transición entre el ego y el cuerpo astral. Lo que llamamos ego humano pasa realmente al cuerpo astral, como el matiz rojo del espectro de colores. matiz rojo del espectro de colores pasa al matiz naranja.

Sólo tenemos que darnos cuenta de lo que realmente decimos cuando hablamos del yo del ser humano. Hablamos del yo del ser humano y, por supuesto, debemos tener muy claro que la esencia real del yo está fuera de todo lo que se puede observar en cuanto cuerpo humano físico. El yo sólo se experimenta a sí mismo en experiencias interiores. Como es bien sabido, el cuerpo etérico y el cuerpo astral no se experimentan directamente en absoluto, pero el cuerpo físico se experimenta a través de la percepción exterior, y el yo en sus múltiples experiencias de una manera interior. La experiencia en el plano físico es exactamente así. Entre el cuerpo físico y el yo interior se interponen el cuerpo astral y el cuerpo etérico; ambos pertenecen, podemos decir, a los hechos de los acontecimientos que no son experimentados directamente por el hombre en el plano físico. Ni el cuerpo etérico puede ser observado directamente en el exterior sin un entrenamiento esotérico previo, ni el cuerpo astral puede ser experimentado. Contiene todo lo que suele llamarse la suma de la experiencia subconsciente o inconsciente del alma. 

El yo se articula en las más diversas experiencias de conciencia. Y ahora queremos destacar una de esas experiencias de conciencia, o mejor dicho, un tipo de experiencia consciente. La vida consciente es muy múltiple, pero queremos, como he dicho, destacar una forma muy simple y elemental de experimentar, la forma de experimentar el gusto. Del mismo modo que el yo experimenta la cara, el oído, el olfato y la imaginación, también tiene experiencias gustativas, relaciones con el mundo físico exterior. Me refiero a las experiencias gustativas ordinarias relacionadas con la alimentación, no a las que se denominan artísticas.
Lo que experimentamos cuando tenemos una sensación gustativa es una experiencia del yo, en la medida en que esta experiencia gustativa tiene lugar conscientemente para nosotros. Así, cuando nos llevamos un alimento a la boca y tenemos una experiencia gustativa, esta experiencia gustativa es una experiencia de nuestro yo. Las múltiples experiencias del gusto son múltiples experiencias del yo.
Ahora podemos estudiar la transición desde el yo al cuerpo astral, desde las experiencias conscientes a las experiencias subconscientes, de una manera interesante. No es difícil afirmar que las experiencias gustativas se extinguen, por así decirlo, cuando la sustancia alimenticia ha recorrido un determinado camino. Para la vida consciente, las experiencias gustativas se extinguen entonces, pero eso es sólo aparente.
En realidad, a grandes rasgos, la experiencia gustativa de la boca pasa a la experiencia gustativa de todo el organismo; y todo el organismo está básicamente entremezclado con experiencias gustativas en el curso de la penetración del alimento en nuestro cuerpo, en el curso de la digestión, etc.; y lo que saboreamos conscientemente es sólo una pequeña parte de esa degustación general que experimenta todo nuestro cuerpo.
No sólo saborea el aparato nervioso de nuestra boca, sino todo nuestro tubo digestivo, y cuando las sustancias alimenticias pasan al organismo, a la sangre, etc., todo el organismo vuelve a saborear lo que los órganos digestivos han preparado para él. Se podría decir que todo el organismo está impregnado de sensaciones gustativas. Y este organismo está tan impregnado y vivido por las sensaciones gustativas que se puede hablar de sabores diferenciados. Se puede hablar de sabores de órganos. Cada órgano tiene su propia experiencia gustativa específica; el estómago tiene su propia experiencia gustativa específica, el hígado, los pulmones, el corazón tienen sus propias experiencias gustativas específicas. El gusto general se diferencia en el gusto de órgano.
Es ahí donde vemos cómo la esfera de las experiencias del yo se sumerge en la esfera de las experiencias astrales. Pues estos gustos de órganos diferenciados son subconscientes; no llegan a la conciencia del hombre, y sin embargo son infinitamente significativos. Porque el desarrollo normal de la vida humana se basa en el desarrollo normal de estos sabores orgánicos, y el envejecimiento consiste en parte en el embotamiento gradual del cuerpo astral contra el hábito de saborear.  Entiéndanme bien. El cuerpo astral se embota en relación con el hábito de la degustación; pero la palabra "hábito" empleada en el sentido en que la utilicé ayer; poco a poco se embota. Sin embargo, si ya no se ejerce el estímulo sobre el cuerpo astral y, por lo tanto, también sobre el cuerpo etérico y el cuerpo físico, que encuentra su expresión en el hecho de saborear, entonces ya no existe en absoluto la posibilidad de que el cuerpo astral penetre en los acontecimientos vitales del cuerpo etérico y del cuerpo físico a través de las experiencias gustativas. Una buena parte de lo que llamamos envejecimiento se basa en el hecho de que el cuerpo astral embota su capacidad de gustar, y las enfermedades de los órganos surgen del hecho de que un solo órgano humano pierde la capacidad fresca de gustar, es decir, no es impregnado por su cuerpo astral de la manera apropiada.  

Ahora se comprende que bajo esta condición surgen ciertas perspectivas. La primera perspectiva, que es importante desde el punto de vista pedagógico-higiénico, es que no hay que subestimar el hecho de tener un instinto del gusto bien desarrollado. Ya he explicado esto a nuestros amigos en una ocasión cuando hablé de la educación del niño. Es importante darse cuenta de que al comer uno debe desarrollar una relación viva con los diversos alimentos, que no es, por así decirlo, lo mismo para uno si come lechuga o espinacas, sino que uno debe tener una relación viva con las diferenciaciones del mundo vegetal en la lechuga y las espinacas. Pues lo que uno experimenta al saborear lechuga y espinacas son relaciones vivas del macrocosmos con el microcosmos, y estas relaciones vivas continúan en la experiencia gustativa subconsciente del cuerpo astral, que pasa por todos los órganos. Aquellos que se hacen vegetarianos, por ejemplo, no deberían combinar esto con un falso ascetismo utilizando su vegetarianismo para atenuar su relación amistosa con la esencia de la naturaleza, sino que deberían desarrollar la habilidad de saborear sutiles diferencias entre los tipos individuales de comida. Los vegetarianos pueden hacer esto particularmente bien, porque son capaces, -si no se malinterpreta la palabra, diría yo-, de saborear las sutiles diferencias entre las plantas individuales y los alimentos preparados a partir de ellas, mientras que, por supuesto, si no eres vegetariano, tienes diferencias más brutales en los alimentos cárnicos. Pues si nos embrutecemos a este respecto, corremos realmente el peligro de continuar este embotamiento desde la parte consciente de las experiencias gustativas astrales hacia la parte subconsciente de las experiencias gustativas. De este modo, sin embargo, impedimos las influencias vivas que emanan del cuerpo astral sobre los miembros inferiores de nuestro organismo. Y es un espectáculo desagradable entrar en muchos restaurantes vegetarianos y ver cómo la gente amontona en sus platos una montaña de toda clase de alimentos mezclados entre sí y se los mete en la boca sin ningún entendimiento, y al mismo tiempo actúa de forma particularmente exaltada por encima de lo que el ser humano ordinario tiene como relación amistosa con su entorno natural en lo que respecta a las experiencias gustativas.  

Eso es una cosa, mis queridos amigos. Una vez que la comprensión de la experiencia exterior en relación con la alimentación sea impregnada por la comprensión del cuerpo astral y su modo de acción, entonces resultará realmente una sana higiene de la alimentación, y la necesitaremos, porque esa vida instintiva inconsciente se perderá gradualmente para la raza humana y deberá ser reemplazada por una relación consciente con el medio cósmico.

Pero, por otra parte, existe otra perspectiva, y es que realmente hay una cierta relación entre todo el mundo vegetal, que se extiende por la tierra, y el organismo humano, el microcosmos.

Y esta relación se expresa en el sabor específico de un órgano. Es realmente cierto, y no mero simbolismo, de lo que hablo cuando digo: alguna planta que crece fuera sabe sólo a un órgano muy concreto del ser humano, no sabe a otros órganos. Un cierto órgano puede ser estimulado por los poderes de esta planta, otro no. Cuando uno estudia estas relaciones, habrá ganado algo muy importante. 

Os he dicho en varias ocasiones que la planta, si tomamos su forma, está constituida por el cuerpo físico y el cuerpo etérico que le pertenecen; pero a medida que se desarrolla hacia arriba, extiende su floración, por decirlo así, en la astralidad circundante, y si miramos sobre un lecho de plantas, encontramos astralidad extendida sobre las plantas, astralidad que pertenece a las plantas. No todas las plantas tienen su propio cuerpo astral particular, pero, sin embargo, la astralidad general, que se extiende sobre la superficie de la tierra como se extiende físicamente el aire, está especificada. Lo que desciende, por así decirlo, del cuerpo astral de la tierra a una flor especial, digamos la flor del lirio, se expresa de manera diferente a lo que desciende a una flor de trébol. Allí la astralidad general se especifica. 

En la relación que existe entre la astralidad de la tierra y toda la alfombra vegetal que se despliega, esta misma relación existe internamente entre el cuerpo astral humano y sus órganos individuales. A este respecto, también, el hombre es a todos los efectos un microcosmos, excepto que puede producirse una relación malsana entre el cuerpo astral humano y sus órganos individuales, en el sentido de que los órganos individuales pierden su sentido vivo del gusto, se embotan. Esa relación que existe entre la astralidad general de la tierra y toda la cubierta vegetal es esencialmente, -digo esencialmente-, sana, y si se descubren las relaciones entre las plantas individuales y los órganos humanos, entonces se encuentra también la posibilidad de estimular de nuevo los órganos suministrando las sustancias de las plantas individuales y haciéndolas sanas desde dentro. Porque cuando las sustancias de una determinada planta se introducen en el organismo humano, se introduce también la relación que la planta tiene con la astralidad general de la tierra. Si en algunos órganos del organismo humano esta relación con la astralidad de la tierra está embotada, puede ser estimulada de nuevo, incluso en el cuerpo astral humano, introduciendo en el organismo humano las fuerzas de la planta en cuestión. De esto se desprende la posibilidad de establecer un sistema de plantas que corresponda en cierto modo a la organización humana y que, al mismo tiempo, represente un sistema racional de ciertos remedios para determinadas enfermedades orgánicas. Esto nos llevaría más allá de la búsqueda puramente empírica, experimental, y realmente podríamos ascender de forma bastante racional a una racionalización, en primer lugar, de la fitoterapia, estableciendo un paralelismo entre los gustos de los órganos humanos y las fuerzas del mundo vegetal.  

Todos estos puntos de vista surgen de un modo inmensamente provechoso si uno quiere realmente implicarse en hacer que la Antroposofía o la ciencia espiritual sean provechosas para la vida.

E imagínense, después de las pocas muestras que se pudieron dar ayer y hoy, ¡qué tareas maravillosamente estimulantes para la vida del presente surgen del conocimiento espiritual! Uno sólo desea que la humanidad no sea demasiado perezosa en un futuro próximo para dedicarse en mayor escala a la penetración de la ciencia con aquello que la ciencia espiritual es capaz de dar en detalle.

Ciertamente es infinitamente importante que los conocimientos centrales de la ciencia espiritual sean comunicados a la humanidad, porque si estos conocimientos centrales no fueran comunicados, faltaría la base para una mayor expansión. Pero en lugar de retomar estos conocimientos centrales, como muchos se sienten tentados a hacer, en todo tipo de nuevas y literariamente malas repeticiones de lo que ya está disponible, y sin embargo diciendo lo mismo una y otra vez, la atención debería dirigirse por una vez a ampliar los capítulos individuales de estos conocimientos centrales e introducir realmente los conocimientos científico-espirituales en la ciencia y en la vida. Menciono esto por la razón de que realmente hay muchas personas dentro de nuestro movimiento, y algunas de ellas son particularmente destacadas, que encuentran más conveniente repetir una y otra vez lo que ya está disponible en la literatura, en lugar de involucrarse en la introducción del conocimiento científico-espiritual en las áreas que les son particularmente cercanas.  

Cuando se considera esto, entonces lo que se subraya una y otra vez se matiza, por así decirlo: La ciencia espiritual debe convertirse en la actitud dominante de la vida humana. Si en nuestro tiempo experimentamos de un modo tan doloroso cómo el pensar humano y el juicio humano y también la acción humana han conducido a un punto que exige infinitos sacrificios, y por otra parte muestra cómo el juicio humano y el sentimiento humano han llegado a un callejón sin salida, entonces esto debe aceptarse como un signo significativo de los tiempos de que es necesario para la humanidad un renacimiento de las fuerzas anímicas. Esto debe considerarse como lo principal, que ahora es necesario un renacimiento del ser anímico.

No se trata tanto de la elaboración de estos o aquellos puntos programáticos, como era popular en la época inmediatamente anterior a nuestra triste época, sino más bien de la captación viva de los conocimientos científico-espirituales que traerán una época más digna, que podamos impulsar fuera de los acontecimientos caóticos de nuestro tiempo presente. Cuanto menos se crea que en cualquier campo real de la humanidad europea existe ya lo que ahora hay que defender, y cuanto más se crea que hay que esperar y anhelar un futuro nuevo, un futuro más espiritual, un futuro de visiones más espirituales, tanto más se encontrará lo correcto. 

El hecho de que siempre ha habido una conciencia premonitoria de lo que la ciencia espiritual debe traer a la conciencia clara hoy en día se ha tocado a menudo, especialmente en este lugar, e incluso se ha proporcionado con pruebas externas. Una y otra vez debemos recordar cómo la ciencia espiritual, aunque en cierto sentido algo radicalmente nuevo en nuestro tiempo, estaba sin embargo bien preparada en el conjunto de la vida espiritual reciente, de modo que en todas partes donde hay vida espiritual viva, han surgido indicios no sólo de percepciones científico-espirituales, sino indicios de la trascendental importancia de estas percepciones científico-espirituales. Un ejemplo interesante es el siguiente: Un espíritu europeo intentó una vez reflexionar sobre qué influencias habían llegado a ser particularmente significativas para su vida interior. Este espíritu europeo, que reflexionaba sobre qué influencias habían llegado a ser particularmente significativas para su vida interior, mencionó entonces a tres espíritus relativamente más recientes que habían tenido una gran influencia en su vida. Menciona a Emerson, que ha sido caracterizado desde ciertos puntos de vista en estas conferencias, menciona a Ruysbroek y al místico alemán Novalis.

Estos tres espíritus han ejercido una influencia especial sobre este espíritu centroeuropeo, -así lo explica él mismo. Ahora él trata de obtener un cierto patrón, este espíritu europeo, para lo que tendrá que entrar en la vida espiritual de la humanidad si esta vida espiritual ha de experimentar realmente la nueva fertilización necesaria, y ahí este espíritu dice algo de lo más extraño. Dice: "Si miráis a Shakespeare o a Sófocles, por ejemplo, veréis que se representan conflictos humanos, pero en el fondo -dice- ¿qué son esos conflictos que se desarrollan en torno a Hamlet y Ofelia, Antígona o Electra? Ciertamente -piensa- para los seres terrenales llamados seres humanos, conflictos muy significativos, pero -piensa- si un espíritu bajara de otro planeta, es decir, de experiencias muy distintas, de un planeta donde las experiencias son muy distintas, no podría interesarse mucho por lo que ocurre en torno a Ofelia o en torno a Wallenstein o en torno a María Estuardo. Eso puede interesar a las personas terrenales, pero si un espíritu viniera de otro planeta, exigiría que le contaran algo que no sólo interesa a los seres terrenales, sino que interesa a los seres que pertenecen al cosmos en una escala más amplia. 

Y almas así -piensa el pensador en cuestión- hay todavía bastantes pocas que tengan algo que decir que también pueda aportar algo a un espíritu que se hunde en la tierra. Y el pensador en cuestión cuenta al poeta Novalis entre estas almas. Encuentra las experiencias del alma en la poesía de Novalis tan finas, tan íntimas, tan sacadas de lo que puede interesar no sólo a los seres humanos, de lo que vive no sólo en lo temporal, sino de lo que teje y vive en lo eterno, de modo que un espíritu como el de Novalis podría interesar también a un ser que viniera desde otro planeta. Quiero leeros las palabras que escribió cuando conoció a Novalis, o llegó a conocer aquello que Novalis tiene para dar como experiencias de su alma. Son palabras muy bellas, tan bellas que me gustaría leer lo que el pensador en cuestión tiene que decir precisamente en referencia a las experiencias de Novalis: 

"Pero si se necesitaran otras pruebas", dice el pensador en cuestión, haciéndose eco de lo que él mismo experimentó en Novalis, y que por ello piensa que también interesaría a los espíritus de otros planetas: "Pero si se necesitaran otras pruebas, ella" -a saber, el alma humana- "lo conduciría entre aquellos cuyas obras casi rozan el silencio. Ella le abriría la puerta del reino donde algunos la amaban por ella misma, sin preocuparse de los pequeños gestos de su cuerpo. Subirían juntos a las mesetas solitarias donde la conciencia se eleva un grado, y donde todos los que se inquietan por sí mismos circunvalan atentamente el inmenso anillo que une el mundo de las apariencias con nuestros mundos superiores. Iría con él hasta los límites de la humanidad; porque en el punto donde el hombre parece terminar, probablemente comienza, y sus partes más esenciales e inagotables sólo están en lo invisible, donde debe estar incesantemente en guardia. Sólo en estas alturas hay pensamientos que el alma puede aprobar, y concepciones que se le asemejan, y que son tan imponentes como ella misma. Allí la humanidad ha reinado por un momento, y estas cumbres tenuemente iluminadas son quizás las únicas luces que anuncian la tierra al reino de los espíritus. Su reflejo es verdaderamente el color de nuestra alma. Sentimos que las pasiones de la mente y del cuerpo se asemejarían a los lamentos de las campanas a los ojos de una razón superior; pero en sus obras los hombres mencionados han salido de la pequeña aldea de las pasiones y han dicho cosas de valor incluso para aquellos que no son de la iglesia terrenal." 

¡Estas son palabras verdaderamente hermosas, gloriosas! La persona en cuestión cree haberlas experimentado en Novalis, bellas, gloriosas palabras que describen cómo la humanidad debe realmente llegar a algo que está directamente conectado con lo eterno, que nos lleva más allá de las meras experiencias terrenales hacia las experiencias del cosmos. Las palabras que les he leído fueron pronunciadas por Maurice Maeterlinck a propósito de Novalis, aunque hace algún tiempo, ¡no en los últimos meses! Pero de ello se desprende que en todas partes entre quienes pueden reflexionar -en los tiempos en que pueden reflexionar- existe una verdadera, una auténtica conciencia del curso hacia el mundo espiritual que realmente debe tomar el desarrollo de la humanidad. 

Quisiera presentarles otro ejemplo. En la ciencia espiritual se habla hoy muy conscientemente de cómo, por medio de la iniciación, puede lograrse una autoexperiencia en el yo y en el cuerpo astral, separada del cuerpo físico y del cuerpo etérico, una autoexperiencia consciente, ya que de otro modo la autoexperiencia inconsciente tiene lugar en el sueño. Al mismo tiempo, sin embargo, la ciencia espiritual está en condiciones de dar la información necesaria sobre la experiencia de la muerte. Pues lo que el científico espiritual experimenta fuera del cuerpo con respecto al cuerpo físico y al cuerpo etérico es lo mismo que lo que experimenta el alma después de la muerte al mirar hacia atrás en su cuerpo físico y en los destinos del cuerpo etérico; de modo que el científico espiritual habla de un modo especial de una observación del cuerpo físico entrando en el proceso del mundo, del cuerpo etérico entrando en el proceso del mundo desde ese punto de vista que el alma obtiene cuando ha atravesado la puerta de la muerte. 
No es cierto, significa infinitas cosas para el desarrollo ulterior de toda la conciencia humana, de toda la vida espiritual-cultural humana, que tales ideas puedan pasar a esta vida espiritual-cultural, tales como que la gente llegará a saber cada vez más que cuando el alma haya atravesado la puerta de la muerte, mirará hacia atrás a toda la vida pasada y a lo que sucede con el cuerpo, igual que ahora miráis hacia atrás en vuestra memoria a vuestras experiencias en la vida ordinaria entre el nacimiento y la muerte. Cuando después de la muerte se convierta en algo natural, -por utilizar una expresión trivial-, volver la vista atrás a las experiencias en el cuerpo, igual que ahora volvéis la vista atrás a las experiencias de épocas anteriores de la vida entre el nacimiento y la muerte, cuando se haya convertido en algo natural volver la vista atrás de esta manera, entonces se habrá conseguido algo tremendo. Y por varias cosas que he discutido con ustedes, verán cuán necesario es que tal conciencia sea alcanzada tan pronto como sea posible para la humanidad en general.  

Y ahora veamos si estas ideas, que ahora se dan con plena conciencia en tan claros esbozos incluso en la ciencia espiritual elemental, si tales ideas -siguiendo un entendimiento premonitorio-, fueron siempre bastante ajenas a la raza humana antes de que surgiera la ciencia espiritual. Cuando Fichte pronunció una serie de discursos en los que intentaba remodelar los métodos educativos de su pueblo, -una remodelación tal como la que había llevado a cabo Pestalozzi, sólo que más universal-, Fichte dijo que ciertamente había muchas personas que no podían secundar la idea de que se pudiera, por así decirlo, remodelar y revivir la raza humana mediante tales pensamientos. Tales personas se aferran a lo antiguo, que pueden imaginar, pensaba Fichte. Y ahora buscaba una comparación para expresar con toda claridad lo que han aprendido y a lo que se aferran. Fichte buscaba una comparación, y esta comparación es muy extraña. Se la voy a leer. "El tiempo", dice Fichte, -con ello se refiere a todos los hombres de la época que no pueden imaginar que de lo viejo pueda surgir algo nuevo-, "el tiempo me parece como una sombra que se yergue sobre su cadáver, del que un ejército de enfermedades acaba de expulsarla, y se lamenta, incapaz de apartar la mirada de la cáscara que tanto amó en otro tiempo e intentando desesperadamente por todos los medios volver a la morada de las epidemias.  Es cierto que los vigorizantes aires del otro mundo, en el que ha entrado la difunta, ya la han acogido y la rodean con cálidos soplos de amor; es cierto que las alegres voces secretas de las hermanas", -con esto se refiere a los demás seres espirituales de los que estamos rodeados-, "ya la saludan y le dan la bienvenida; es cierto que ya se agita y se estira en todas direcciones dentro de ella para desarrollar la forma más gloriosa en la que ha de crecer; pero todavía no siente esos aires ni oye esas voces, o, si los sintiera, está absorta en el dolor por su pérdida, con la que cree haberse perdido a sí misma al mismo tiempo. "  

Sí, ¿no parece como si alguien que viene de la ciencia espiritual hiciera una comparación con la ciencia espiritual de mirar el cadáver después de la muerte? Así hablaba Fichte en 1808.
Vemos por esto cómo todo se insinúa a la ciencia espiritual, y cómo en los mejores espíritus esta ciencia espiritual surge como un presentimiento, pero, como muestra este ejemplo, como un presentimiento tal, que se expresa en formas bastante definidas. Comprenderéis, por lo que estáis acostumbrados a oír de mí, y sobre todo por la manera en que estáis acostumbrados a oírlo, el sentido de tales palabras. ¿Pero no podría surgir una sensación muy definida, un sentimiento muy específico en el alma de las personas cuando leen algo como esto, que fue pronunciado en 1808? ¿No podría surgir un sentimiento muy específico en las almas que toman en serio la cultura humana? ¿No podrían estas almas decirse a sí mismas: "¿No deberíamos tal vez, habernos aferrado a tales presentimientos, después de que tales presentimientos hubieran existido, y haber hecho realmente algún progreso en el conocimiento científico-espiritual del mundo hace mucho tiempo? Y entonces tales almas podrían tal vez llegar al decirse: ¡Avergoncémonos de nosotros mismos! - Con sólo que surgieran tales sentimientos en suficientes almas, entonces sería una gran felicidad para el desarrollo de la vida espiritual de la humanidad. Pero creo que muchas almas seguirán eligiendo durante mucho tiempo el camino más cómodo, y aceptarán lo que les gusta, por ejemplo, en discursos como los pronunciados por Fichte, pero pasarán por alto las cosas que no les gustan. Y cuando se les llame la atención sobre esto, dirán: Bueno, a las grandes mentes se les permite ser bizcas en cierto aspecto. -y entonces hacen tales comparaciones que no están tomadas de ninguna realidad.  

<La vida entera puede ser impregnada por aquello que la ciencia espiritual estimula en el alma humana a través de sus ideas. Y en realidad no es con otro fin que el de mostrar lo más enérgicamente posible cómo la vida puede ser impregnada por las ideas científico-espirituales por lo que nuestra construcción se ha hecho realidad y mostrará todos los detalles que contendrá.

En esta construcción no se cometerá ningún pecado contra la vida ingenua y el sentimiento de los hombres. Todos los que insisten una y otra vez en que la creación artística debe ser lo más inconsciente posible no creen estar cometiendo este pecado contra sí mismos ni contra los demás. En verdad, sólo es más cómodo que la creación artística proceda inconscientemente que si se eleva a conocimiento. Pues el conocimiento, cuando se convierte en conocimiento del cosmos, es tan ingenuo como el inconsciente primitivo, que tan a menudo en la vida, por conveniencia de la gente, se presenta como lo necesario en el arte en frases como las que acabo de mencionar. Si consideráis lo siguiente, que podéis sacar como consecuencia de muchas discusiones, tendréis también la impresión de que importantes impulsos para los detalles artísticos pueden y deben provenir de la ciencia espiritual. Si miramos a un ser humano a la luz de la ciencia espiritual actual, sabemos que este ser humano no se formó de la manera que presenta unilateralmente la ciencia natural actual, sino que este ser humano necesitó una evolución saturniana, solar, lunar y luego la evolución terrestre anterior para llegar a ser lo que ha llegado a ser.  Y sabemos, cuando observamos las partes individuales de la forma física exterior humana, que generaciones enteras de seres de las Jerarquías superiores han trabajado en ella durante largos períodos de tiempo, y que su actividad se especificó tal como la hemos descrito en la evolución de Saturno, del Sol, de la Luna y de la Tierra.  

Sabemos que lo que hoy aparece como una parte acabada del ser humano, por ejemplo la cabeza, tuvo que pasar primero por la evolución solar, lunar y toda la evolución terrestre anterior para llegar a ser lo que es hoy, que tuvo que transformarse y remodelarse, que estuvo presente por primera vez durante la evolución solar, que reapareció y se remodeló durante la evolución lunar, y que volvió a remodelarse durante la evolución terrestre. Si entonces se considera cómo se debe estudiar realmente al hombre, entonces se llegará a sentir toda la complejidad de este organismo humano y su relación con el macrocosmos al principio y luego poco a poco también se aprenderá a reconocerlo.

Hoy sólo voy a insinuar algunas cosas que se desarrollarán con más detalle en los tiempos venideros. Quiero insinuarlo por la razón de que nos llevará a un pensamiento final. Como ya he dicho, me extenderé sobre ello en los próximos días.

Por ejemplo, en nuestro organismo tenemos miembros que en su configuración llevan todavía muy claramente los impulsos originales de la antigua evolución saturniana, pero que en muchos casos han sido transformados, remodelados, de modo que no se los puede reconocer fácilmente en su forma actual sin estudiar la Crónica Akáshica. 

Representados esquemáticamente (ver dibujo A), los huesos que rodean la médula espinal se formaron por primera vez durante la antigua evolución de Saturno, todavía en el elemento calor, y siempre se han ido remodelando durante las evoluciones siguientes. Los huesos que se unen como costillas se unieron entonces en la época de la evolución de la Luna. Son menos remodelados porque sus primeros comienzos son menos lejanos.  

Otros órganos fueron colocados hacia arriba, primero durante la evolución solar, y luego transformados. Lo que ahora llamamos el cráneo humano, la cabeza humana, se creó durante la evolución solar y luego se transformó muchas veces. Pero si sólo hubiera sucedido lo que la evolución del sol había dado al hombre en relación con su cráneo, entonces el hombre tendría que llevar su cabeza como no puede llevarla, es decir, de tal manera que siempre estuviera dirigida hacia arriba. Por lo tanto, durante la evolución de la tierra, se ha producido un cambio de noventa grados por la influencia del sol, de modo que lo que debería estar dirigido hacia arriba, ahora está dirigido así.→ En lugar de dibujar ↑la flecha del sol de esta manera para la evolución de la tierra, debemos dibujarla ahora de esta manera  → (ver dibujo  b).

Forma parte del desarrollo normal que la forma humana ha experimentado bajo la influencia del cosmos, que la forma de la cabeza se haya vuelto hacia delante desde su posición de estar dirigida hacia arriba. 

Los espíritus rezagados en la evolución de la Luna han traído consigo el empeño, penetrando y forzando al hombre, de volver su cabeza hacia arriba. Las personas que tienen tendencia a volver la nariz hacia arriba de forma antipática, como se suele decir, son seducidas por tales espíritus luciféricos. Esto tiene su verdadero trasfondo. Se trata realmente de una verdad fisiognómico-cósmica, y se tiene mucha razón cuando se dice de una persona que lleva la nariz alta: "¡Pues Lucifer está sentado en su cuello! - Eso es muy cierto. Por lo tanto, será infinitamente importante para la vida conocer realmente estas relaciones cósmicas.
Si tomamos los órganos externos humanos -brazos, piernas- nos encontramos con las piernas, que pertenecen directamente al desarrollo de la tierra, que están completamente ordenadas a la tierra. Los brazos, sin embargo, están en su desarrollo normal de tal manera que el hombre, si sólo hubiera seguido el desarrollo terrestre, sólo podría bajar los brazos hacia abajo. Puesto que también puede elevarlos hacia arriba, los dirige arbitrariamente hacia el desarrollo lunar, es decir, les da un carácter luciférico con cada elevación. El que puede sentir finamente, por lo tanto, siente cada movimiento de los brazos que se realiza de esta manera (brazos levantados hacia adelante y hacia arriba) como algo que tiene un carácter luciférico. Consideremos esto, y pensemos ahora en un hombre que al mismo tiempo inclina la cabeza y levanta la mano, pero de tal manera que estos dos movimientos se mantienen en un gesto humano: el hombre baja la cabeza y levanta el brazo.
Este bajar de la cabeza es un contrarrestar la tendencia luciférica de la cabeza. El levantamiento del brazo es: atraer lo luciférico a los brazos. Pero ahora es así: «Haciendo deslizar en el brazo a Lucifer, y apoyando la cabeza inclinada con la frente apoyada en el brazo, se redime el poder de Lucifer que fluye a través del brazo, por medio de la reacción del poder de Cristo en la cabeza. Es como redimir a Lucifer en los brazos con Cristo en la cabeza.

Si perfilan la forma humana con el gesto correcto, la cabeza apoyada en el brazo, entonces lo habrán expresado en este gesto. El ser humano forma un gesto que expresa: ¡Lucifer es redimido por Cristo! - Y si a esto añaden una flexión de las rodillas, habrán intensificado este gesto. Levanten ambos brazos hacia arriba, y supriman la fuerza del levantamiento, como sucede cuando las manos están cruzadas ( así pues los brazos levantados con las manos cruzadas), e intenten entonces, con las manos cruzadas, conducir la fuerza luciférica que fluye hacia arriba, paralizándola, por así decirlo, hacia la fuerza Crística.

Los gestos humanos se convierten en la expresión de toda la vida del cosmos, de la vida espiritual del cosmos. ¡Cuán profunda puede llegar a ser la disposición de la forma humana en el arte a través de tal conocimiento de los misterios del cosmos, que debe ser sentido! Pero también puedes decirte a ti mismo: ¿Qué ha sucedido, entonces, para que la cabeza, que está como luciféricamente ordenada hacia arriba, haya sido girada hacia delante, -a través de la influencia del sol sobre la tierra-, y el hombre esté erguido sobre la tierra con la cabeza girada hacia delante? Se ha convertido en un ser terrestre. Aquello que no es un ser terrestre no puede tener piernas y pies en el sentido humano. La cabeza del hombre, y por tanto también su rostro, no proceden de la tierra, sino del cosmos; pero su forma nace por el hecho de que se vuelve hacia la tierra. Si tomamos otros genios, otros espíritus, no es posible hacerlos con piernas humanas.

Crear genios que no pertenecen a la existencia terrestre con piernas humanas es simplemente erróneo, es realmente falso. Realmente puedes ver eso desde el conocimiento científico-espiritual. Y estos sentimientos, que provienen del conocimiento científico-espiritual, deben tenerse en cuenta en todos los aspectos de la construcción de nuestro edificio del Goetheanum.

Traducido por J.Luelmo may2023