GA094 Munich, 6 de noviembre de 1906 La conciencia individual es una imagen reflejada de la conciencia de la tierra

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RUDOLF STEINER

La conciencia individual es una imagen reflejada de la conciencia de la tierra

Munich, 6 de noviembre de 1906

En estas conferencias hemos aprendido sobre el ascenso del hombre a la cima del conocimiento y la sabiduría. Les he mostrado que en la iniciación a los Misterios tuvo lugar a menudo y con frecuencia una especie de prefiguración del acontecimiento de Palestina. Las ceremonias de iniciación culminaban en un dormir de tres días semejante a la muerte, a través del cual el iniciado, cuando despertaba, encontraba dentro de sí lo que se llama el hombre superior. Bienaventurado, es decir, imbuido del alma, es aquel que ve los mundos espirituales. Y ahora debe ser bienaventurado el que cree y no ve. Iba a llegar el momento en que lo que antes había tenido lugar dentro de los Misterios en el alma del ser humano individual, tendría lugar ante los ojos de la humanidad como un hecho histórico. Para comprender esto, hablemos primero de los efectos de la iniciación.

La persona corriente, que se duerme completamente rendida por el trabajo del día, se encuentra en un estado vegetal. No siente nada, ni sabe nada de sí misma. Durante este tiempo, el cuerpo astral trabaja sobre el cuerpo físico para reponer sus energías gastadas. Cuando una persona todavía conserva un eco de sus experiencias nocturnas en los cuerpos etérico y físico, decimos que su dormir estuvo animado por sueños. Sin embargo, estas imágenes suelen ser borrosas e incomprensibles en la memoria de una persona normal.

En el caso del discípulo es diferente. Distinguimos entre conciencia diurna brillante, conciencia onírica y dormir sin sueños. Si el discípulo realiza pacientemente los ejercicios que se le asignan, llega un momento en que en la caótica confusión de los sueños aparece el orden. El discípulo comienza a conocer el mundo real del dormir. Ya no trae a la conciencia diurna reminiscencias desgarradas, sino que alcanza la continuidad de la conciencia, la conciencia constante. Esto se va evidenciando gradualmente. Al principio, el discípulo despierta sintiéndose como un nadador que emerge del agua y recuerda cosas que nunca ocurren en la tierra. Cada vez más detalles emergen del mar astral. Al principio, la capacidad del discípulo para percibir y recordar se desarrolla muy lentamente. Más tarde se da cuenta de cómo puede llevar lo que ha experimentado a la conciencia diurna, al estado de vigilia. Lo que ha percibido a lo largo de la noche, el mundo en el que ha vivido, cuyos acontecimientos él puede ahora trasladar a este mundo físico. Ahora comienza para él el tiempo en que cada planta se convierte en una expresión de una entidad espiritual de la tierra, un miembro real de un gran espíritu terrestre. Como persona terrestre es habitante de este mundo, y como persona espiritual es habitante de un mundo espiritual. Corrientes espirituales, seres espirituales, viven y se entretejen en su alma, que ahora  aparecen  y se hacen conscientes para él. Su conciencia crece junto con la de los demás. Él sabe que su conciencia es sólo una parte de la conciencia de la tierra. Piensen en esta tierra como un ser vivo con su propia conciencia, y ahora piensen en la conciencia individual como un reflejo de la única gran conciencia terrestre. Creer que el hombre posea una conciencia que le es propia es algo ilusorio. El hombre sólo está en camino de hacerse uno con la tierra y su conciencia, es decir, de convertirse en hijo de la tierra; el chela es esto en un grado creciente. El representante de esta gran conciencia terrestre es Cristo Jesús. Como Verbo hecho carne y sangre, representa el futuro ideal encarnado de la conciencia terrenal y humana, al que todos los seres humanos llegarán un día. Cristo Jesús nos conduce a este tiempo permitiendo que esta conciencia surta efecto como primogénito, para que las personas puedan alcanzar este estado más rápidamente. Aquel que ya ha alcanzado la cumbre por sí mismo y lleva a otros hacia él, puede conducir a las cumbres con especial certeza. El que colgó de la cruz llevaba en su propio pecho la conciencia de la tierra.

Todo el Evangelio de Juan habla en un lenguaje extrañamente imaginativo. Seleccionemos un ejemplo. ¿Qué significa esto: el discípulo a quien ama el Señor? Piensen por un momento que el escritor del Evangelio de Juan dice de sí mismo "a quien ama el Señor" y "que se recuesta sobre el pecho de Jesús". Este discípulo es el representante exterior del corazón, el órgano de budhi. Lo que el corazón es en el cuerpo humano, Juan lo es con relación al conjunto de los doce apóstoles.

Tomemos el capítulo decimotercero: el lavatorio de los pies (13:1-20). ¿Qué significa este lavatorio de los pies? El hombre es un ser doblemente ligado, es un ser doble: con la cabeza vuelta hacia el sol y con los pies vueltos hacia la tierra. ¿Qué más debe purificarse en el hombre? La parte asignada a la tierra aún debe ser purificada por el representante de la humanidad perfeccionada (13:8-10). Pedro, es decir, la roca, es la parte vuelta hacia la tierra. Si esta parte también ha de ser purificada, debe ser lavada por Cristo. Por eso las palabras de Cristo: "Si tu parte terrenal no está lavada, no tienes parte en mí". A la respuesta de Pedro: "Señor, no sólo los pies, sino también las manos y la cabeza", Cristo le dice: "El que ha sido lavado no necesita más que que le laven los pies, sino que está completamente limpio. Y vosotros estáis limpios, pero no todos". Cristo sabía bien quién iba a traerle la muerte: Judas Iscariote, el representante del principio egoísta.

Y además, versículo 18: "El que come mi pan me pisotea". ¿Cómo puede Jesús, que tiene conciencia terrena y siente toda la tierra como su cuerpo, decir estas palabras? Puede. Pónganse en la conciencia de la tierra como en la de un ser humano. Si la tierra tuviera conciencia, diría al hombre: "El que come mi pan me pisotea". Cristo tiene esta conciencia, Cristo como representante de toda la conciencia de la tierra puede decir esto.

¿Qué se cumplirá entonces, cuando un día el amor que él vivió se extienda a toda la humanidad y todos los hombres se hayan convertido en hermanos? Entonces habrá una cosa que servirá de ejemplo. Los hombres se han repartido entre sí los bienes de la tierra, pero hay algo, que es la envoltura exterior de la tierra, la envoltura de aire, que no se puede dividir, y así como esta parte aérea de la tierra no se puede dividir, más tarde los bienes también serán comunes. Esto también se expresa simbólicamente en la crucifixión de Cristo en la distribución de sus vestiduras entre los soldados (Juan 19:24). La túnica de Cristo Jesús, como cobertura de la conciencia terrena, está descosida y es de una sola pieza. La vestidura exterior, dividida en cuatro partes, representa mediante esta división los cuatro continentes principales, el faldón indivisible, es decir, el círculo indivisible del aire. Lo sublime que subyace en el cristianismo, lo cósmico moral y espiritual, que tan magníficamente se expresa en el Evangelio de Juan, se resuelve en el hecho de que en todas las expresiones de Cristo Jesús se señala: así es como se vivirá en el futuro, tal como Cristo Jesús lo describió.

Lo que hizo Cristo Jesús cuando cumplió el dicho: "Yo soy el pan de vida" (Jn 6,48), esta alimentación de los cinco mil, no es sólo un acontecimiento del presente, sino que tiene un significado profundo y duradero. La tierra es el cuerpo de Cristo Jesús: las pocas semillas, los discípulos, se multiplican. Éstas son las cosas que hacen grande al cristianismo, porque lo físico y lo moral coinciden maravillosamente. En el cristianismo se refleja el monismo más maravilloso, por la forma que le da Juan.

Tampoco hay contradicción entre el cristianismo y el karma. El cristianismo apareció en una época en la que tenía algo que ofrecer a la humanidad, que sufría a causa de la muerte, que trajo vida entonces y sigue viva ahora. Al cristianismo le precedió una época en la que la doctrina de la reencarnación era de dominio público. En aquella época, el hombre veía su vida presente sólo como algo temporal: el esclavo egipcio, que era golpeado por el destino más duro y se inclinaba profundamente, se decía a sí mismo: "Es una existencia entre muchas". En esto encontraba consuelo y fuerza y esperanza para el presente y el futuro. Se decía a sí mismo: Mi vida es oscura ahora, más tarde será luminosa. O: Me he buscado esto por mi propia culpa, ahora lo soportaré y lo mejoraré.

Encontramos una elevada cultura espiritual en aquella época entre varios pueblos, con una cultura externa primitiva que hacía uso de las herramientas más simples. En aquella época el hombre aún no estaba tan apegado a la tierra. La humanidad primero tuvo que ser educada para esto. La conquista de lo material, todo lo que hoy tenemos en nuestro entorno, no hubiera sido posible si el hombre no hubiera aprendido a amar la tierra. Para ello, tuvo que verse privado de la visión general de sus repetidas vidas en la tierra. Es sabia pedagogía cristiana que durante un tiempo se pusiera el foco en una única vida. Esto tuvo que ser así en un tiempo para que la verdad de la reencarnación pudiera ser devuelta más tarde al hombre en un nivel superior. Por eso Cristo no habla de ello en sus discursos al pueblo, pero en círculos íntimos con sus discípulos habla de la existencia del karma.

En el mundo moral todo está conectado como causa y efecto, y el juicio pertenece a aquello que es ejercido por el ser terrenal más profundo y puro. En los escritos ocultistas, todo lo que el hombre ha hecho está inscrito en los Registros Akáshicos. Una vez que esto se haya hecho realidad en el futuro, no habrá más castigo mundano. En el capítulo 8, versículos 1-11, del Evangelio de Juan, el Cristo muestra cómo se ejercerá la justicia en el futuro: es la historia de la adúltera. Lo que Cristo dice y hace allí es mostrar que todo lo que el hombre ha hecho está inscrito en la Crónica akáshica terrenal. Esta es la entrega directa de la justicia a la ley de auto cumplimiento del karma. La conciencia viviente de los Registros Akáshicos de la tierra es el propio Cristo, por lo tanto el juicio le es entregado por el Padre, y Él tiene poder para perdonar los pecados y tomarlos sobre sí (Juan 5, 21, 22, 23): "Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a los que quiere. Porque el Padre no juzga a nadie; todo el juicio se lo ha dado al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. "El que no honra al Hijo no honra al Padre que lo envió".

Todo el karma terrenal de los seres humanos vive en Cristo; él es la encarnación viviente del karma terrenal. Por lo tanto, la doctrina del cristianismo de la relación personal viva de cada ser humano individual con Cristo, que al mismo tiempo da la conciencia de que Cristo perdona los pecados, que en alguna parte hay que buscar la compensación en Cristo Jesús. En él debe buscarse la redención, él representa la justicia terrenal. Así se logrará comprender cada frase del Evangelio de Juan si se estudia de esta manera sutil y se sumerge en ella una y otra vez para penetrar más profundamente en el Evangelio de Juan, por lo menos en la parte que se puede comprender teosóficamente.

El hombre asciende lentamente a la conciencia superior. Al principio todavía distingue: tengo dolor, tengo placer. Cuando el hombre ha penetrado más allá de esto, asciende por iniciación de la conciencia física cotidiana a la segunda, a la conciencia astral, donde el mundo astral aparece como en imágenes vivientes. En la sabiduría oriental se distinguen cinco niveles de conciencia: Primero, la conciencia física cotidiana = Jagrat; segundo, la conciencia onírica = Swapna; tercero, la conciencia de Devacán = Sushupti; cuarto, la conciencia de Turiya; quinto, la conciencia de Nirvana.

En la primera y segunda etapas, uno no puede hacer más que recordar lo que ha experimentado en el sueño; uno no tiene todavía la comprensión que se establece en la tercera etapa, la conciencia devacánica. Esta etapa se alcanza cuando se experimenta no sólo el mundo astral, sino también el puramente espiritual. Si uno puede realizar su conciencia diurna con ella y así ver el mundo impregnado espiritualmente, entonces uno ha alcanzado Turiya. Si se percibe el ser primordial del mundo, se ha alcanzado el Nirvana.

Cuando Cristo dice: "Antes de que existiera el padre Abraham, yo soy", indica que en él vive una conciencia superior. Cuando la muchedumbre quiere apedrearle, él "sale al templo" (Jn 8,58.59), es decir, se eleva a una conciencia que no es accesible a sus perseguidores.

El que asciende debe purificar todos sus miembros y expulsar aquello que lo arrastra hacia abajo. Cristo, como representante de la conciencia terrenal, que se purifica y asciende, expulsa lo impuro: el espíritu de cambio, el espíritu de regateo, la avaricia por el dinero serán expulsados. Este es el propósito de la limpieza del templo, que es también un símbolo del futuro de la humanidad. Después de expulsar a los cambistas y mercaderes, Jesús dice: "Destruid este templo, y al tercer día lo levantaré". "Pero hablaba del templo de su cuerpo", continúa (2: 14-21). En estas palabras está la referencia a los tres días del mundo por venir de los que ya hemos hablado. Cristo Jesús habla aquí de la evolución de toda la tierra. El viejo orden va a desaparecer, y en el tercer día mundial vendrá un cuerpo que ya no contendrá las cosas inferiores.

Al mismo tiempo, recordemos que cuando el chela avanza hacia la maestría, es depositado en la tumba durante tres días y medio. El templo del cuerpo es derribado y luego resucitado. Esto es lo que ocurre con el individuo, y ocurrió con toda la humanidad a través de la muerte y resurrección de Cristo. En el Evangelio de Juan hay que sentir el resplandor de las frases por muchos lados, pues estas frases son profundas y polifacéticas, y abarcan todo el misterio del mundo.

En la iniciación, el alma está separada del cuerpo, pero es consciente en los mundos superiores. Nicodemo acude a Cristo "de noche", es decir, fuera de la conciencia diurna (3:1-21). Cristo le dice: "El que no nazca del agua", es decir, del mundo astral, que se experimenta como una inundación, "y del espíritu", el devachán, "no podrá entrar en el reino de Dios", no experimentará el mundo espiritual. Habla de esto mientras la conciencia cotidiana no tiene nada que decir, es decir, durante la iniciación. Cada palabra del Evangelio de Juan significa algo más profundo, y la explicación de este Evangelio no tiene fin.

El objetivo de estas lecciones era mostrarles cómo entender este extraño libro. Se ha hecho hincapié en la forma en que debe utilizarse. Espero haber tenido algún éxito en hacerlo accesible para ustedes.

"Todavía tengo mucho que deciros, pero ahora no podéis soportarlo".

Yo por mi parte debo añadir también aquí que Cristo Jesús nació de la madre Sofía, y que Juan, es decir Lázaro, el escritor del Evangelio de Juan, la tomó para sí, y debemos estudiar su encarnación, la de la Virgen Sofía, para encontrar allí los medios de formar el Cristo interior en nosotros. Si utilizamos meditativamente los versículos individuales, entonces experimentaremos los hechos a los que se refieren, y entonces comprenderemos el significado insondablemente profundo de este Evangelio. En él se refleja el acontecimiento de Palestina, cómo el mayor acontecimiento de la historia del mundo, aparece en los estados espirituales más elevados en los que Juan lo vio.

Comprender el Evangelio de Juan sólo es posible mediante la investigación espiritual y una visión espiritual-científica del mundo. Debemos ser cada vez más conscientes de que tenemos que trabajar para comprender el espíritu, que es lo más profundo de la tierra. Cristo representa para nosotros un ser distinto de cualquier otro en la tierra. Al final de los días terrenales, el "Verbo" volverá a ser la expresión definitiva de la esencia espiritual de Cristo. Cristo se encarnará entonces en todos los hombres. En la carne, sólo un ser superior podía darle la oportunidad de encarnarse. Nunca podrías ver el sol si no tuvieras un ojo. Pero, ¿Quién hizo el ojo del hombre? Lo hizo el sol. Cristo es el sol, que el alma humana ha de recibir en sí misma con la ayuda de aquello a través de lo cual vemos al Cristo. El Evangelio de Juan es este ojo. Pero este ojo no podía ver sin el verdadero Cristo Jesús, que abrió primero este ojo al discípulo a quien el Señor amaba, a quien él mismo despertó, que fue su discípulo íntimo. Así, en el Evangelio de Juan, nuestros sentimientos ascienden pensando, sintiendo y queriendo por los caminos que nos abre el conocimiento del Espíritu.

Traducido por J.Luelmo abr,2024

GA094 Munich, 5 de noviembre de 1906 La relación entre el alumno rosacruz y el maestro

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RUDOLF STEINER

La relación entre el alumno rosacruz y el maestro

Munich, 5 de noviembre de 1906

Hoy nos ocuparemos de las etapas de iniciación del llamado entrenamiento ocultista rosacruz. Todo lo que aquí se menciona no debe interpretarse en absoluto como una norma general de la vida, sino que solo puede ser la tarea de quien se somete voluntariamente a este entrenamiento y, por tanto, se destaca de la humanidad en general, para luego transmitir los logros.. Una vez que ha decidido convertirse en discípulo, ya no debe tener ninguna posibilidad de criticar esta formación, la naturaleza de sus preceptos o el comportamiento del maestro ocultista. Debe confiarse a las experiencias del maestro. Si esto no es posible y si alberga cualquier rastro de desconfianza o insatisfacción hacia su maestro, entonces es mejor cortar el vínculo entre él y el maestro. Porque sólo un afecto basado en la confianza, que reconozca la autoridad del maestro, puede establecer una relación correcta entre el alumno y el maestro, que debe ser beneficiosa para el alumno. El estudiante tiene siempre el libre albedrío de abandonar el adiestramiento ocultista. Pero si uno desea someterse a él, también debe darse cuenta de que las reglas en cuestión se dan a partir de una verdad firmemente establecida en el sentido de las individualidades más avanzadas, aquellas a quienes debemos considerar como los grandes maestros de la humanidad, y que uno sólo puede progresar si sigue las reglas. También hay que darse cuenta de que este camino con sus instrucciones ya ha sido probado y seguido con éxito por muchos cientos de personas.

En cada uno de los tres caminos que hemos analizado, la relación entre el alumno y el maestro es diferente. En la escuela hindú de yoga, la relación entre el discípulo y el gurú es muy estricta: la sumisión absoluta y completa al gurú es un prerrequisito absoluto. Dado que el discípulo aún no está familiarizado con los mundos superiores cuando sigue el camino hindú, es necesario que sea guiado por su gurú personal.

La relación es diferente en la formación cristiana. Allí el maestro que guía, el gran gurú, es el Cristo Jesús. Una conexión personal, una relación emocional personal con Cristo Jesús es absolutamente necesaria para el discípulo. Si no puede creer con toda la fuerza de su alma en Cristo Jesús y en lo que Él hizo y vivió por la humanidad, no puede seguir el camino cristiano.

En el entrenamiento Rosacruz, la relación es la más libre y fácil. El maestro es el amigo fiel, el guía dentro de los límites más estrechos de la experiencia oculta de su alumno. No se preocupa de las actividades cotidianas de su alumno, confía en él y le da total libertad. En ninguna parte hay coacción u obligación, sólo se dan consejos. Pero debe existir una relación amistosa de confianza entre maestro y alumno. Sin esto, el entrenamiento permanecería en el reino de lo manásico, sin esto budhi no podría implantarse en absoluto. El poder generado por la relación de confianza es necesario para el entrenamiento oculto. Sin ella, los poderes dormidos en el discípulo no pueden ser despertados.

Puesto que el camino Rosacruz preconiza el estudio como primera etapa, podría pensarse que este entrenamiento no es para todo el mundo. Sin embargo, esto no es correcto; es para todos, incluso para los más simples. Porque este estudio significa teosofía popular, todo lo que oyen y leen aquí en estas conferencias y en los escritos científico-espirituales, mios o de otros; eso ya es tal estudio. Es la enseñanza oculta elemental que se da a la persona. Por medio de ella ha de liberarse de los prejuicios de la vida, de la sugestión de la ciencia, que domina por completo al hombre moderno y ya le ha hecho mucho daño, bloqueando su visión imparcial al descubierto, el camino hacia la imparcialidad, que debe encontrar para tener un juicio claro. En Occidente, el libre pensamiento ya no es la norma, sino que todo es sugestión, dogma establecido por el poder y la autoridad. Tenemos esta influencia sugestiva incluso en los conceptos más simples: la sugestión de los eruditos, la sugestión de la ciencia, la sugestión que emana del individuo. Nuestra vida moderna está dominada por la familia, por la relación entre los sexos. El teósofo, sin embargo, debe penetrar más profundamente en el pensamiento preparatorio, lógico, libre de sensorialidad. Debe sumergirse en tales procesos de pensamiento tanto como le sea posible. Para este propósito, para el entrenamiento de tal manera de pensar, los dos escritos "Verdad y Ciencia" y "Filosofía de la Libertad" fueron escritos por mí, para que uno pueda sumergirse en tales líneas de pensamiento. Es menos importante comprender el contenido en cuestión que vivir en estas líneas de pensamiento. El pensamiento libre, agudo y racional es necesario porque da al estudiante cierta independencia, pero este pensamiento es también una guía segura hacia los mundos superiores. Nuevas y diferentes cosas nos confrontan en los diferentes mundos; pero lo que permanece igual en todos los mundos es el pensamiento. En todas partes hay diferentes percepciones, diferentes experiencias, pero la lógica es la misma en todos los mundos. Esto sólo cambia en el plano de Budhi. Ahora se produce un extraño cambio en el discípulo. Sus pensamientos se expanden y abarcan otros mundos. Los pensamientos que el hombre suele concebir aquí no son mentales, sólo se refieren al plano físico. Son sólo las imágenes en sombra de la realidad mental. Ahora se acerca a su realidad.

Después del estudio, lo segundo que tenemos es la imaginación. Todo el mundo tiene que pasar por ella una vez. El hombre se libera gradualmente de la árida visión sensorial de las cosas. Trata de ver en ellas sólo la expresión de algo que hay detrás y empieza a mirar el mundo en el sentido que le da Goethe: "Todo lo pasajero no es más que una parábola." El alumno debe aplicar sistemáticamente esta forma más profunda de pensar. Las cosas deben convertirse en parábolas, en símbolos. Cuando miramos la rosa, simboliza una cierta forma de belleza, el azafrán de otoño la imagen de una sutil autocontención melancólica.

Y así, cada cosa tiene un significado subyacente. Las cosas son parábolas en realidad. Todo el mundo sensorial es una imaginación, el mundo espiritual es lo real. Debe haber y conseguirse una interacción entre las personas y el mundo espiritual. Debemos mantener nuestras imágenes mentales, nuestra vida anímica, fluidas, no formas rígidas. Ya se ha señalado en Lucifer-Gnosis que a través de la contemplación continua y amorosa las cualidades se liberan de las cosas y entonces inundan y fluyen por el espacio. Por ejemplo, algo como una llama parece surgir de una planta; detrás de ella está lo espiritual. En estas sensaciones fluyentes e inundantes de color y sabor, que no tienen correlato aquí en el plano físico, el hombre debe encontrar ahora su camino, y entonces está tan avanzado que puede comenzar la instrucción en las escrituras ocultas.

La tercera cosa que hay que aprender es a leer las escrituras ocultas. Esto nos ayuda a alinear correctamente los múltiples fenómenos como perlas en un collar. Las escrituras ocultas no están concebidas arbitrariamente, sino que representan las corrientes que fluyen por el mundo. Algo que desempeña un papel importante en la realidad espiritual son dos espirales enrolladas la una en la otra, formando un vórtice. En la raíz de la nariz se encuentra el chakra de la flor de loto de dos pétalos, que en el futuro se convertirá en un órgano superior de percepción. El signo del vórtice  también corresponde a este órgano etérico. Es similar al signo de Cáncer, en el que se encontraba el Sol en el amanecer de la raza atlante. 

Todavía tenemos estos y los otros signos de las constelaciones en el calendario. Un símbolo oculto muy importante es el bastón de Mercurio con la serpiente. Es la forma original de la consonante S. Los que conocen la escritura oculta pueden evocar los signos en cuestión como formas de pensamiento; entonces tienen poder sobre otros en ciertos casos. En el Evangelio de Juan 8, 3-11, se nos habla de Cristo y la adúltera: Cristo escribió signos de la escritura oculta en la tierra con su dedo para producir las formas de pensamiento correctas en la multitud acusadora, y hacer que hicieran lo que era correcto en ese momento. "El que esté libre de culpa que tire la primera piedra contra ellos". Entrega su culpa al karma, a la justicia equilibradora. Cristo quiso decir: cada obra tiene su recompensa. "Vete y no peques más". Moisés recibe instrucción para ver estos signos ocultos en su diálogo con Dios (Éxodo 3 y 4). Allí Moisés aprende sobre las escrituras ocultas y es equipado con el poder que le permite cumplir su tarea. El hecho de que tuviera que arrojar un bastón, que se convirtió en serpiente, significa que aprendió las escrituras ocultas.

Si imaginamos un vórtice y visualizamos sus dos partes en rojo y azul, si nos aferramos a esta imagen y la llevamos a nuestro propio corazón o al de otra persona, podremos ver las dos corrientes etéricas que subyacen a la sangre roja y azul.

Un cuarto es el ritmo de la vida. Toda la vida superior se basa en él. La naturaleza y el cosmos no conocen más que leyes rítmicas. Las órbitas de las estrellas, cada flor, incluso la vida íntima de los animales conocen un ritmo exacto. ¿Se imaginan que una violeta floreciese en agosto en vez de en marzo? En la naturaleza, el ritmo está en todas partes. Pero cuanto más nos acercamos a los humanos, más se convierte el ritmo en caos. El horario semanal de nuestros escolares es un verdadero golpe de suerte. Las personas deben crear un cierto ritmo para sí mismas, un nuevo cosmos. Esto sucede a través de acciones repetitivas diarias, meditación a una hora determinada del día, también regulando el proceso de respiración.

La quinta es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos. Cuando el hombre encuentra algo en sí mismo que se corresponde con un hecho del macrocosmos, entonces llega realmente a conocerse a sí mismo. ¿Cómo puede saber una persona cuándo se separó el sol de la tierra? Puede saberlo si se sumerge en su visión interior. Otro punto en el tiempo es cuando el hombre comenzó a decirse "yo" a sí mismo. Esto sucedió en la Atlántida, en la época de los semitas primigenios, cuando cierto punto de la cabeza física coincidió con otro de la cabeza etérica. La tierra estaba todavía cubierta de densa niebla, y ciertas condiciones externas e internas del ser humano se correspondían. Un ejercicio importante consiste en que el alumno se concentre en cierto punto del entrecejo y se entregue a una imagen que le da su maestro.

En una sexta etapa, la contemplación, el estudiante sale de sí mismo y amplía su conciencia del mundo entero. El yo superior está más allá de nosotros, debemos buscarlo en todos los seres, porque lo somos todo. También habla desde Júpiter y Venus. Hay teósofos que sólo quieren buscar lo divino dentro de sí mismos. Pero, en realidad, es la personalidad inferior la que habla desde ellos. Una vez, una persona así iba por ahí diciendo: Yo soy Atman, yo soy Atman. Eso era lo único que sabía. Meditar en nosotros mismos no conduce a nada. Somos todo y tenemos que sumergirnos en todos los seres. Sumergirnos en nuestro propio ser interior es sólo una diversión. Cuando has llegado tan lejos que puedes empatizar con todos los seres, entonces has alcanzado la séptima etapa, la Divinidad. Todo el ser del mundo adquiere una fisonomía espiritual. Todo lo que el hombre ve a su alrededor se convierte en expresión de algo superior. Del mismo modo que las lágrimas no son sólo gotas saladas de una determinada composición química, sino expresión de una experiencia espiritual, la cubierta vegetal de la tierra es expresión del alma terrestre, que es una realidad. Algunas flores se nos aparecen como ojos de mirada alegre, otras como lágrimas del espíritu de la tierra, que llora por las muchas tristezas que prevalecen en el cosmos. 

Es cierto lo que Goethe hace decir al espíritu de la tierra:

En el fluir de la vida, en el torbellino de las acciones 

Fluyo arriba y abajo, 

Tejiendo de un lado a otro nacimiento y tumba, 

Un mar eterno, 

Un tejido cambiante, 

Una vida resplandeciente: 

Así creo en el apresurado telar del tiempo 

Y elaboro el vestido viviente de la Divinidad.

Así llegamos a conocer el armazón de la formación rosacruz.

El entrenamiento al que te sometas no es determinante. Puedes desarrollar tus fuerzas anímicas y adquirir conocimientos del mundo suprasensible en los tres caminos. Sólo que, por supuesto, a la hora de elegir el camino es bueno que tengas en cuenta en qué lado te encuentras ya al pie de la montaña que pretendes escalar.

¿Qué consigue ahora el discípulo cuando la iniciación le ha llevado a la cumbre allá arriba? Algo muy real. Recordemos la descripción del ser humano. En la época del Cristo Jesús, la mayoría de las personas había desarrollado una parte del cuerpo astral, una parte del cuerpo etérico. Era diferente con los iniciados. Cuando el chela pasaba por las etapas necesarias, era admitido a la iniciación. Él tenía que haber trabajado todo su cuerpo astral. No quedaba nada en su cuerpo astral que no hubiera dominado. Por regla general, las pasiones dominan al hombre, no el hombre a las pasiones.

El hombre debe ser dueño de sus deseos y pasiones si quiere convertirse en discípulo. Después debe trabajar en su cuerpo etérico, debe transformar las cualidades de su temperamento y llevarlo hasta el punto en que pueda cambiar conscientemente sus movimientos, su forma de andar, de escribir. Por lo tanto, no se trata sólo de volverse moral, sino de convertirse en una persona completamente diferente.

Cuando todo el cuerpo astral ha sido sometido al trabajo del yo, entonces se ha convertido en Manas, el yo espiritual, se ha transformado en él. La transformación del cuerpo etérico se llama Budhi, se ha convertido en el espíritu de la vida. Cuando el iniciado toma el cuerpo físico para transformarlo, entonces actúa en el planeta y se convierte en el centro de las fuerzas cósmicas; entonces desarrolla a Atman, el Padre, el hombre espiritual dentro de sí mismo.

Al principio es una labor inconsciente que el hombre realiza en sus cuerpos etérico y astral. Esto se produce durante el transcurso general de la evolución humana. El chela, por su parte, comienza a tomar conscientemente este trabajo en sus propias manos. Con la práctica constante se llega a cierto momento en que todo el cuerpo astral se transforma. Entonces todo lo que está en el cuerpo astral puede empujarse hacia el cuerpo etérico. Sólo entonces puede suceder esto, no antes, pues antes entrarían malas cualidades. Lo que se ha adquirido pasa entonces a través de todas las encarnaciones con el cuerpo causal. La inmortalización y vitalización de todo lo que contiene el cuerpo astral es un proceso tremendamente importante. Él discípulo no puede desprenderse de ello en ningún Kamaloka, lo lleva dentro de sí para siempre. Por eso es muy necesaria la purificación previa.

En la antigua iniciación, el discípulo era introducido en una cripta y colocado en una especie de ataúd. A veces también se le ataba a una especie de cruz y se le colocaba en un estado letárgico en el que el cuerpo etérico salía del cuerpo físico al mismo tiempo que el cuerpo astral. Algo similar, a saber, la salida de una parte del cuerpo etérico, tiene lugar cuando un miembro se duerme; puede verse entonces la parte correspondiente del cuerpo etérico colgando fuera del cuerpo. La dedicación en sí era realizada por un iniciado especialmente elevado. Muchas otras cosas se hacían de acuerdo a reglas prescritas. Un dormir así era algo distinto al dormir ordinario. Sólo el cuerpo físico permanecía en el llamado ataúd, y el cuerpo etérico y el cuerpo astral salían; era, por tanto, una especie de muerte. Esto era necesario para liberar el cuerpo etérico, pues sólo entonces el cuerpo astral puede imprimirse en el cuerpo etérico. Este estado duraba tres días y medio. Cuando el novicio era luego dirigido de nuevo al cuerpo físico por el iniciador, le era impresa una última fórmula, con la cual se despertaba. Dicha fórmula eran las palabras: "¡Eli, Eli, lama sabachthani!", es decir: "¡Dios mío, Dios mío, cómo me has glorificado!". Al mismo tiempo, cierta estrella, Sirio en la iniciación egipcia, brillaba hacia él. Ahora se había convertido en un hombre nuevo. El cuerpo astral completamente espiritualizado recibía ahora un nombre muy especial por una razón muy concreta: "Virgen" era el nombre que se daba a este cuerpo astral, la "Virgen Sofía". Y el cuerpo etérico, que absorbía lo que la virgen Sophia llevaba dentro, se llamaba "Espíritu Santo". Y lo que surgía de ambos era el Hijo del Hombre. La proclamación y el nacimiento de Jesús de Nazaret se basan en estos misterios.

Esta experiencia interior también se representaba en la imagen como el Espíritu Santo revoloteando sobre el cáliz como una paloma. Este es el momento descrito en el Evangelio de Juan 1:32: "Y Juan dio testimonio, diciendo: Vi al Espíritu descender del cielo como una paloma y quedarse sobre Él". Si ustedes se imaginan esto en el plano astral, tendrán un acontecimiento real. Al que se le permitía experimentar estas grandes cosas fuera de los misterios en el mundo físico se le permitía iniciar a otros como iniciador. Evangelio de Juan 11, 1-45: la resurrección de Lázaro no es otra cosa que una iniciación efectuada sobre Lázaro.

No podemos profundizar lo suficiente en el Evangelio de Juan. Por lo que nombrar es también algo extremadamente importante. Los nombres en la Biblia se toman de la naturaleza interior de las personas. Un ejemplo de ello son los nombres de los doce apóstoles. Indican la relación entre ellos y el Señor, el Cristo, que es la cabeza y tiene como signo el carnero o el cordero. Juan significa el que proclama al Budhi. Pueden ustedes dividir al hombre en doce partes, el hombre entero está formado por esas doce. El hombre tal como es ahora surgió gradualmente. Cada vez que el sol entraba en una nueva constelación, un nuevo órgano se desarrollaba en el ser humano. Cuando el sol estaba en el signo de Leo, por ejemplo, se desarrollaba el corazón. Cuando el hombre se eleva más alto, implica un alma grupal dentro de sí. Lo que son las partes del ser humano, lo encontrarán ustedes de nuevo en los nombres de los doce apóstoles, allí se ocultan secretamente. Lo mismo que son en un cuerpo ordinario las doce partes esenciales, son los doce apóstoles en relación en el cuerpo colectivo de Cristo. La parte que representa el yo, en la que reina el egoísmo, que trae la muerte a Cristo, se llama Judas Iscariote. Se añade a este nombramiento el hecho de que tenía la bolsa, el dinero, el principio inferior de la codicia.

También se puede ver el significado de este nombramiento en el hecho de que al que es el representante espiritual de la evolución humana en el gran plan mundial se le da el nombre de "Hijo del Hombre". Su padre es el "Espíritu Santo" y su madre "la Virgen Sofía". Esto lo podemos encontrar de nuevo en el Evangelio de Juan 19:25-27, en la escena bajo la cruz: "Mujer, he aquí a tu hijo". "He aquí a tu madre". El escritor del Evangelio de Juan, el discípulo a quien Cristo mismo inició, tomó para sí la sabiduría y escribió el Evangelio de Juan, que contiene la sabiduría del cristianismo.

Estas cosas, no debemos olvidarlo, son también hechos, pero como tales son la expresión de profundas conexiones espirituales.

Traducido por J.Luelmo abr,2024

GA094 Munich, 4 de noviembre de 1906 Las bodas de Caná un anticipo profético del futuro humano

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RUDOLF STEINER

Las bodas de Caná un anticipo profético del futuro humano

Munich, 4 de noviembre de 1906

Ayer concluíamos la conferencia tratando de arrojar algo de luz sobre lo que se cuenta en el Evangelio de Juan sobre las bodas de Caná, y destacábamos como especialmente importante que se dice que "la madre de Jesús estaba allí". Aquí, como en todos los demás lugares donde menciona a la madre de Jesús, Juan nunca la llama de otra manera; nunca la llama María, como nunca se llama a sí mismo Juan, sino sólo "el discípulo a quien el Señor amaba". Hemos visto que el matrimonio en Galilea se refiere al enlace entre personas más allá de las barreras de la sangre. Además, donde se describe la crucifixión de Cristo, se dice: "Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena". Según el escritor del Evangelio de Juan, la madre de Jesús no se llamaba María, porque de lo contrario dos hermanas habrían tenido el mismo nombre. También debemos fijarnos en las palabras: "Mujer, he aquí a tu hijo". Luego dijo al discípulo: "He aquí a tu madre". Y desde aquella hora el discípulo la tomó para sí".

Hoy queremos aportar los elementos para una correcta comprensión de lo que sigue. Recordemos una vez más que Juan, o más bien el escritor del Evangelio de Juan, era un iniciado; que un verdadero iniciado escribió este Evangelio, alguien que vio abrirse el cielo y tenía un conocimiento preciso de los mundos astral y devacánico. Juan también indica cómo alcanzar tal estado: meditando en las palabras iniciales. Si ustedes las dejan vivir en su alma una y otra vez, se convierten en palabras mágicas a través de las cuales llegan gradualmente a comprender el Evangelio de Juan. Lo que Juan pretende decirnos es: Si queréis andar el camino cristiano, entonces debéis, elevaros al Devacán, de la manera que os estoy diciendo aquí, y entonces los hechos de Cristo Jesús y todo lo que está relacionado y que sucedió con él se os aparecerán de la manera que os lo estoy presentando. El Evangelio de Juan pretende ser un libro de vida que describe lo que hemos experimentado de primera mano. No podremos entender el Evangelio hasta que dejemos de ver los acontecimientos como meros hechos históricos, sino como cosas que Juan vio con su facultad superior de visión y sus sentidos. Las bodas de Caná también son un acontecimiento real, pero los hechos se convierten en símbolos. La persona corriente ve esta boda con su milagro del vino de forma diferente a una persona despierta como Juan. Para él se convierte en la predicción profética de todo el curso futuro del desarrollo de la humanidad, todo lo que va a suceder a través de Cristo.

Hoy vivimos en la quinta subraza de la quinta raza principal. Lo que ocurrió en Palestina pertenece a la cuarta subraza, la grecolatina. El pueblo judío surgió de la tercera subraza, preparándose para su misión en Egipto y partiendo de allí. Jesús procedía de esta subraza. La tercera raza principal pasa ahora a la cuarta, la cuarta a la quinta, la quinta a la sexta. De modo que hay que distinguir tres épocas. En lenguaje esotérico se llaman los tres días de la creación.

Y al tercer día hubo unas bodas en Caná: El escritor del Evangelio de Juan ve allí lo que sólo sucederá en el futuro, en la sexta raza: el matrimonio de Manas, que se expresa en la ley, con Budhi, la gracia, la alegría, el gran matrimonio de todo el elemento manásico con Budhi. Esto sólo podrá materializarse plenamente cuando la tarea del cristianismo haya sido completamente resuelta. "Quien no abandone el padre y la madre, hermano y hermana por mi causa no puede ser mi discípulo", es decir, el amor debe ser sacado de las comunidades cercanas y convertido en amor humano general, debe pasar de lo que está relacionado por la sangre a lo que está relacionado por el espíritu. Así, en las bodas de Caná, hemos visualizado lo que sucederá un día. "Y al tercer día" no es una coincidencia, sino que debe tomarse literalmente como el día del mundo. Cada número, cada palabra, todo en el Evangelio de Juan es altamente significativo.

De hecho, uno debe maravillarse cuando la mayoría de los teólogos se refieren a Jehová como el "Padre" de Cristo. En Lucas, donde el arcángel Gabriel anuncia el nacimiento de Jesús a María (Sofía), dice simple y claramente: "No temas, has hallado gracia ante Dios, el Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra" y nunca dice nada más. El Padre de Cristo es, pues, el "Espíritu Santo". Esto no corresponde simplemente al Evangelio de Juan, sino a una antigua tradición. Cristo dice: "Yo y el Padre somos uno". Esto significa que yo y el Espíritu Santo somos uno.

Ahora surge la pregunta: ¿Quién fue la madre de Jesús? Para reconocerlo, es necesario conocer la naturaleza de la iniciación. Sólo entonces veremos claramente que se trata de procesos en mundos superiores. Esto también nos preparará para comprender el Evangelio de Juan a partir del capítulo 13.

Ahora queremos insertar aquí con algún detalle la doctrina de la iniciación. Porque no se trata sólo del Evangelio de Juan, sino de la Teosofía. La doctrina de las iniciaciones nos enseña sobre la "Madre de Jesús", lo que ella es y lo que es el "Espíritu Santo". Hoy en día está muy extendida la idea errónea de que sólo hay un camino para la iniciación. Esto no es correcto. Hay una sola vista desde la montaña, pero diferentes caminos pueden llevar a la cumbre. Lo mismo ocurre con la verdad. También hay diferentes caminos hacia ella. El camino más adecuado para ustedes depende de dónde estén situados al pie de la montaña. La "montaña" siempre fue la expresión para el ascenso, por ejemplo la cumbre de la montaña en la alimentación de los cinco mil.

Hay tres caminos diferentes hacia la iniciación, que corresponden a las subrazas de nuestra era principal. Las subrazas no se sustituyen simplemente unas a otras en el tiempo, sino que conviven durante mucho tiempo. La diferencia es mucho mayor interna que externamente. Por ejemplo: un indio hoy en día todavía puede sumergirse mucho más fácilmente que un europeo desdoblando su pensamiento en su sistema nervioso simpático. Si un europeo, especialmente un hombre, quisiera seguir el camino oriental, necesitaría medios fuertes para hacer posible lo meramente físico, lo que tendría que aflojar todo su estado óseo y su constitución física, lo que no sería posible sin daños permanentes. Por lo tanto, tal intento no es en absoluto aconsejable para el europeo, y es casi imposible lograr un buen resultado. La iniciación en sí no es otra cosa que una transformación completa de la naturaleza interior. Para los europeos de hoy, la vía rosacruz, que se practica desde los siglos XIV-XV, es la mejor.

Las tres vías de iniciación son las siguientes: la vía del yoga oriental indio, la vía gnóstica cristiana hasta el siglo XV, la vía rosacruz cristiana desde el siglo XV. La primera no es para los europeos. La segunda es adecuada para las personas de la zona media, es accesible para nosotros, pero la vía rosacruz, que se tomó a partir del siglo XIV, es más apropiada. La vía gnóstica cristiana aporta la verdad al individuo, pero el discípulo no podrá llevarla a cabo con coherencia dentro de la vida moderna y dar respuesta a las múltiples objeciones de la ciencia y la cultura actuales como puede hacerlo con la ayuda de la vía rosacruz.

La vía oriental del Yoga

La vía oriental del yoga reconoce una serie de etapas en las que primero hay que prepararse. Las siete etapas pueden practicarse una al lado de la otra, pero la persona debe ponerse estrictamente bajo un llamado gurú. Este gurú conoce el estado de su desarrollo interior. El camino del indio va directo hacia el mundo astral. Al principio el discípulo está muy indefenso, de ahí la estricta sumisión al gurú, porque carece de la posibilidad de corregir sus propios errores en la percepción de hechos duramente contradictorios.

Yama- La primera etapa.

Yama significa abstenerse. En el mundo físico, esto corrige al discípulo en todas sus percepciones y afirmaciones; la realidad lo corrige. Pero esto ya no ocurre en el mundo astral. Allí las impresiones le asaltan en imágenes y colores, en formas y figuras, que están en continuo cambio ondulante y en incesante movimiento. Además, lo que el alma piensa y quiere también se convierte en entidades, y el alumno no es capaz aún de distinguir entre su propio mundo astral y los demás. Por lo tanto, debe orientarse en el mundo astral desde el interior para poder sostenerse con seguridad. Pues, ¿Cómo aparece este mundo? En una planta, por ejemplo, surge como una llama púrpura. Las propiedades de las cosas se disuelven en colores, sobresalen de las cosas, el espacio astral está lleno de colores, propiedades y tonos que surgen de un lado a otro. Estos colores y sonidos deben ir a las entidades astrales y llenarlas. Algún espíritu elemental se te aparecerá entonces en un color amarillo brillante. Para poder distinguir y saber de qué se trata, es necesaria la certeza. En el momento en que estos espíritus elementales quieren guiarte hacia algo, surgen fuertes fuerzas en la naturaleza interior de la persona: la propia alma de la persona se expresa en ella, y por eso le conducen hacia donde el alma quiere ir. Para guiar correctamente al discípulo indefenso, éste debe vivir en el alma del gurú, ver con sus ojos, de ahí la necesidad de la estricta autoridad del gurú. En todo lo que emprende, por ejemplo incluso al comprar una casa, el discípulo debe preguntar al guru. Al practicar -yama-, uno debe practicar el abstenerse. Hay que abstenerse de: matar, robar, mentir, codiciar, consumir bebidas alcohólicas y libertinaje. Estos requisitos son mucho más difíciles de cumplir para los europeos de lo que parece, porque apenas es posible saber si el discípulo puede cumplirlos en las condiciones actuales de tiempo, vida y cultura en Europa. Por ejemplo, mata con cada respiración si no regula su respiración. Tiene sus bienes depositados en algún banco de alguna empresa: ¿Qué sabe él lo que pasa con ese dinero? El término "indulgencia" es muy estricto para el discípulo, porque significa que nadie es perjudicado por nosotros en absoluto. La única manera de cumplir parcialmente estas condiciones es volvernos cada vez más innecesarios.

Niyama- La segunda etapa.

Niyama, prescribe la observancia de símbolos de culto. El entrenamiento indio exige estrictamente que el estudiante participe en ceremonias y se someta a un ritual. Al hacerlo, lo que uno vive interiormente debe reproducirse en la imagen que tiene ante sí. Un ejemplo de tal ritual se da en el sacrificio católico de la Misa, que con sus cuatro partes es la expresión de lo que también tenía lugar en los antiguos misterios. Consiste en el Evangelio (la proclamación), el sacrificio del yo inferior, la transformación en el yo superior, la comunión: la unión con lo divino. Lo que realmente sucede en el plano astral sucede en la imagen en el plano físico. El hecho de mirarlo en la imagen tiene un significado. Absorben la imagen, y una noche el alumno puede entonces absorber el mundo astral y éste se convierte en una fuerza en él. Primero ve en imágenes lo que va a tener lugar en los planos superiores.

Asana- La tercera etapa.

La asana, es la postura correcta. El hombre civilizado europeo de hoy apenas tiene idea de la importancia de la postura correcta. Hay tremendas corrientes que corren continuamente por el mundo y por el cuerpo humano, y estas corrientes etéricas tienen una importante influencia sobre el hombre. Esto se sabía en la antigua India, también cuanto depende de la postura correcta del cuerpo para el discípulo. El animal tiene una posición horizontal con respecto al eje de la tierra, la planta una vertical. Si trazamos una línea desde la flor pasando por la raíz, damos con el centro de la tierra. Tenemos en la planta la imagen de lo que vemos en la estructura del hombre, sólo que en sentido contrario; lo que corresponde a la cabeza humana lo tiene en la parte inferior de la raíz, los órganos reproductores los mantiene castamente hacia el sol. La posición horizontal del animal y la posición vertical del hombre y la planta forman una cruz, de ahí la expresión de Platón: El alma del mundo está crucificada sobre el cuerpo del mundo. Así como estas líneas recorren el cosmos, las corrientes recorren todos los órganos. El estudiante de yoga indio tenía que colocar sus miembros en una determinada dirección para que las corrientes del mundo pudieran actuar en él; esto no es posible con el hombre europeo.

Pranayama- la cuarta etapa.

El pranayama. Es la enseñanza de la respiración correcta. En realidad, los seres humanos están matando constantemente a través de su proceso respiratorio. Inspiramos oxígeno, lo mezclamos con la sangre y espiramos dióxido de carbono, que es venenoso para los seres humanos y los animales. Moriríamos si las plantas no inhalaran el ácido carbónico, reteniendo el carbono y exhalando de nuevo el oxígeno. Este ciclo es de eminente importancia y hace posible la existencia de humanos y animales en primer lugar.

Pranayama, el proceso de respiración ritmada, debe superar gradualmente el proceso de muerte. El hombre no sólo ampliará su conciencia, sino toda su vida. En la sangre hay carbono, que se quema con el oxígeno inhalado para formar ácido carbónico, que se excreta; la planta separa los componentes, exhala oxígeno y el ser humano lo absorbe. Así comienza de nuevo el ciclo. En el futuro, el hombre completará el ciclo dentro de sí mismo. Cuando el hombre sea capaz de construir su propio cuerpo a partir del carbono, entonces habrá alcanzado su estado futuro. El carbono, el carbón, corresponde a lo que la literatura oculta llama la piedra filosofal, lapis philosophorum. Cualquiera que esté familiarizado con el rosacrucismo conoce el significado del dicho de que el hombre construirá un cuerpo transparente a partir del carbono, como el diamante formado a partir del carbón. Esto sucederá.

En el futuro, el hombre podrá transformar su sangre azul a través de las glándulas linfáticas, que entonces desempeñarán un papel muy importante, y así, como ahora con la sangre roja utilizable, moldearán su cuerpo. En el futuro, la glándula pineal será un aparato interno para el proceso de transformación de la sangre usada en sangre utilizable.

Estrechamente ligado a esto está la ritmización de la respiración. El proceso respiratorio alberga, pues, la futura transformación del organismo humano. En el momento en que el hombre trabaja en sus cuerpos inferiores, asciende a planos superiores.

Quinta etapa Pratyahara, 

Significa vivir correctamente. El hombre debe llegar a ser capaz de vivir puramente dentro del alma; debe ser capaz de tener ideas dentro de sí mismo que sean completamente independientes del mundo exterior. El ideal de la meditación es ser capaz de volverse ciego y sordo al entorno.

Sexta etapa Dharana. 

Recopilación de pensamientos, hacerse completamente dueño dentro de su mundo imaginativo, de modo que el hombre no tenga más impresiones que las que él quiera. Si entonces puede tomar sólo una de una serie de representaciones y vivir en ella durante mucho, mucho tiempo, entonces este proceso, en el que permanece en reposo con toda su conciencia, se llama: Dhyana.

Séptima etapa Samahdi

Una vez logrado esto, hay que abandonar también esta única representación y, sin embargo, permanecer consciente con toda el alma. Uno retiene la forma de la representación sin ningún contenido. Con esto, el estudiante ha alcanzado el nivel más alto,  la completa absorción en un pensamiento. Ahora el mundo espiritual puede fluir en él.

A través del entrenamiento del yoga indio se alcanza el mismo nivel de desarrollo oculto que a través del camino gnóstico cristiano. Incluso hoy en día hay personas que siguen el camino gnóstico cristiano. Hay siete etapas diferentes en este camino.

El camino gnóstico cristiano

Primera etapa El lavatorio de los pies. 

El discípulo tiene que formarse un sentimiento muy concreto a lo largo de mucho tiempo, y este sentimiento tiene que vivir en el alma: debe darse cuenta de la ley de que no es posible el ascenso de uno sin la caída del otro. Para un iniciado hay muchos criminales. Por eso, cuando uno adquiere más conocimiento y comprensión, su primer deber es descender y hacer descender a los demás con él. Como ocurre con el hombre, así ocurre en la naturaleza. La planta debe hablar a la tierra: Tierra sin vida, con humildad, ése debe ser el talante básico del discípulo, me inclino hacia ti, porque a ti debo mi existencia. El propio Cristo nos da ejemplo de ello en el lavatorio de los pies, al mostrarnos el sentimiento de humildad más íntimo. Si el discípulo desarrolla este sentimiento en su interior, entonces le ocurren dos experiencias, un síntoma exterior y una experiencia astral interior. El síntoma externo es: el discípulo tiene la sensación muy específica del agua lavándole los pies; percibe el estado de un lavatorio de pies. Interiormente, el discípulo cristiano experimenta la imagen de esto como una visión real.

Segunda etapa La flagelación. 

El hombre es abordado por el dolor y el tormento que quieren aplastarlo. Debe decirse a sí mismo: Debes aprender a soportar todo esto erguido. Cuando esto se ha practicado lo suficiente, aparecen de nuevo dos síntomas. El externo: dolores punzantes en todo el cuerpo, como de una flagelación. Es la prueba de que el ejercicio ha trabajado en el cuerpo etérico. La experiencia interior, astral, es la imagen de la flagelación.

Tercera etapa La coronación de espinas

El discípulo debe aprender a soportar la burla y el escarnio con los que se baña su sanctasanctórum. Los dolores de cabeza que duran semanas son el síntoma externo de esto, interiormente es la imagen astral de la propia coronación de espinas.

Cuarta etapa la carga de la cruz y la crucifixión.

Tu propio cuerpo se convierte en algo ajeno. Se convierte en un trozo de madera, como la cruz que Cristo cargó. Lo personal debe desaparecer por completo. El discípulo debe liberarse de su cuerpo, liberarse por completo. Interiormente experimenta la imagen de la crucifixión, exteriormente los estigmas aparecen en los lugares de los estigmas de Cristo. La herida del costado aparece en el lado derecho del pecho.

Quinta etapa La muerte mística.

Esta es una experiencia elevada, un nivel muy alto, una experiencia extremadamente significativa. Amanece la comprensión: mirar las cosas era todo ilusión. Una oscuridad espantosa invade el espacio, el mundo entero se hunde. Sólo se aprende una cosa: la verdadera forma de todo el mal, todo el tormento y el sufrimiento de este mundo. Este es el descenso a los infiernos. Una vez que has pasado por esto exhaustivamente, llega el momento en que la cortina se rasga en dos. Ahora ves una nueva forma del mundo, ves el mundo desde el otro lado.

Sexta etapa La sepultura.

Todo en el mundo se vuelve para el discípulo como perteneciente a su propio cuerpo. Se hace uno con la tierra, toda la tierra se convierte en el cuerpo que uno tiene. Se le coloca en la tierra y la tierra le cubre.

Séptima etapa La resurrección y ascensión.

Esta ascensión ya no puede describirse con las palabras del lenguaje humano y su gloria apenas puede imaginarse.

El camino Rosacruz ver GA099

Hoy sólo daremos el esquema del tercer tipo de iniciación, la formación cristiano-rosacruz, que es la más favorable para el hombre moderno. Sólo entonces, cuando hayamos comprendido también este camino, podremos entender lo que sucede en el hombre durante la iniciación y lo que Juan, o mejor dicho, el escritor del Evangelio de Juan, describe. El camino rosacruz también se compone de siete etapas: 

1. El estudio.

2. El conocimiento imaginativo.

3. El conocimiento inspirado, o leer la escritura oculta.

4. La preparación de la piedra filosofal.

5. La correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.

6. Penetrar en la comprensión del macrocosmos.

7. La bienaventuranza.

Este es el tercer camino para llegar a la cima de la montaña. Un acontecimiento real que encontrarán ustedes descrito en el Evangelio de Juan es el descenso del Espíritu sobre Jesús en forma de paloma. Esto también se refiere al nacimiento superior, donde se concibe lo que se llama el Hijo del Hombre. El Evangelio de Juan 1:18 alberga algo más misterioso: "Nadie ha visto aún a Dios con sus ojos. El Hijo unigénito, que está dentro del Padre del mundo, se ha convertido en el guía para este ver". Esto debe tomarse al pie de la letra. El Evangelio de Juan contiene la precipitación de la escritura astral. Ustedes saben que en el plano astral todo aparece al revés, por lo que deben aprender a leer al revés.

Traducido por J.Luelmo abr.2024

GA094 Munich, 3 de noviembre de 1906 La tarea del antiguo pueblo hebreo

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RUDOLF STEINER

La tarea del antiguo pueblo hebreo

Munich, 3 de noviembre de 1906  

Ya conocen ustedes el pasaje del Evangelio de Juan que dice: "Porque la ley fue dada por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo". Consideren además cómo Cristo Jesús contrasta su misión con los acontecimientos del desierto: "Vuestros padres comieron maná en el desierto y murieron.

Yo os daré un nuevo pan, yo soy el pan de vida". Moisés dio el pan en el desierto, Cristo da el pan de vida.

Recordemos una vez más que los cuatro miembros del ser humano surgieron en épocas diferentes. El yo sólo surge como conciencia hacia el final del período atlante. Sólo en nuestra quinta raza raíz aparecen las facultades manásicas, y de hecho en la época india primitiva manas aparece interiormente en el cuerpo sensible. En una forma más elevada, manas aparece en el alma sensible de los persas primitivos. Entre los caldeos y los egipcios, manas penetra en el alma racional.

Comprendamos lo que esto significa. A diferencia de los astrónomos actuales, los sacerdotes caldeo-babilonios veían las estrellas de otra manera. Ellos las veían como mundos vivos, alimentados por el espíritu. Cuando hablaban del planeta Mercurio, no se referían sólo a una cosa material, sino al espíritu de Mercurio, igual que nosotros cuando llamamos a una persona por su nombre. El movimiento de las estrellas, su escritura estelar, era para ellos la expresión de algo espiritual. Esto es la comprensión manásica, la impregnación del universo con pensamientos.

Lo que sus predecesores caldeos limitaron únicamente al ámbito de los astros, los sabios egipcios lo pusieron al servicio de asuntos cada vez más terrenales y de las necesidades animales; pusieron la esencia manásica al servicio de la materia.

Nótese bien esto. Un ejemplo de ello es la construcción del lago artificial de Möris. Los egipcios lo utilizaron para crear un embalse para regular la crecida del Nilo. Todo el desarrollo de Egipto se basaba en el conocimiento manásico. Manásico significa: puramente espiritual. Las entidades manásicas se pusieron al servicio de las necesidades humanas más elevadas. Este es precisamente el carácter del alma racional, que utiliza la sabiduría manásica y busca así satisfacer las necesidades y deseos externos.

Hoy en día este desarrollo, " el oscurantismo egipcio ", el eclipse de Manas, ha avanzado mucho más. ¿Pero es tan determinante que el hombre elija moler su grano entre dos piedras o que lo encargue por cable en Nueva York? En teosofía, tal vinculación de la conciencia superior con fines animales, terrenales, materiales, se denomina Kama Manas. Las antiguas religiones habrían mirado con sentimientos muy encontrados los logros de toda nuestra tecnología, transporte y comercio. Ellos veían una profanación de las cosas sagradas cuando el hombre ponía su facultad espiritual superior al servicio de las necesidades inferiores de la naturaleza. Esto era peor que cuando un animal utiliza su instinto, que no sirve para nada mejor, salvo para satisfacer sus necesidades. Se sintió como una apostasía, un mal uso del manas llamado a tareas más elevadas, una apostasía del espíritu respecto a sí mismo. Esta apostasía se expresa en un nombre extraño: "Egipto". Esto no sólo se refiere al país, sino que el nombre es el símbolo de dicha apostasía; pues fue en Egipto donde se produjo por primera vez a gran escala. Por lo tanto, la palabra Egipto no sólo se entiende aquí como el nombre del país, sino del estado espiritual particular, la ceguera de manas, donde la naturaleza superior se pone al servicio de la inferior. Esto no pretende ser una crítica, sino una descripción de los hechos de la evolución histórico-espiritual.

Había que atravesar esta etapa, Manas tenía que sumergirse en fuerzas inferiores durante tres subrazas para luego elevarse desde su propia naturaleza. Sin embargo, dentro de Egipto surgió el pueblo llamado a purificar Manas, por así decirlo, a elevarlo a una conciencia superior. El pueblo israelita fue llamado a llevar a cabo la tarea de trabajar Manas a partir de su propio pueblo. Y el gran misionero para esto es Moisés. Los israelitas fueron trasladados a Egipto, donde recibieron la inspiración para Manas. El éxodo de Egipto es al mismo tiempo el éxodo de Manas hacia la realidad superior.

Para ello tuvo que ocurrir algo que tuvo un efecto remodelador en el Yo. Moisés se convierte primero en el legislador de Israel. Los Diez Mandamientos tuvieron que empezar por trabajar hacia el yo consciente. Dios debe anunciarse como la expresión del yo en el hombre.

En el tercer capítulo del segundo libro de Moisés se nos cuenta cómo Moisés, mientras cuidaba las ovejas de Jetro, ve una zarza ardiente de la que suena la voz de Yahvé: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob." Este es el nacimiento del mana en la autoconciencia. Moisés dice a Dios: "¿Quién soy yo para ir a ver al faraón y sacar a los hijos de Israel de Egipto?". Dios responde: "Yo estaré contigo. Y esto te servirá de señal de que yo te he enviado: Cuando hayas sacado a mi pueblo de Egipto, ofrecerás sacrificios a Dios en este monte". Moisés prosigue: "Cuando llegue a los hijos de Israel y les diga: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros, y ellos digan: ¿Cuál es su nombre? ¿Qué les diré?". Y Dios le responde: "Yo soy el Yo Soy. Así dirás a los hijos de Israel: Yo Soy el que me ha enviado a vosotros". Este es el nacimiento de la clara conciencia de uno mismo, que antes era opaca.

Ahora se tratará de comprender a Dios en su espiritualidad; de santificar verdaderamente al Dios que se anuncia en su interior. La ley se aplica ya a algo superior. El Dios Jehová dice al pueblo: "Yo soy el Señor, tu Dios, que te saqué de Egipto. No tendrás otros dioses en mi presencia". Pero el pueblo se hizo una imagen y adoró al becerro de oro, a pesar de que se le había ordenado no hacerse una imagen ni abusar de su nombre. Sino que Dios quiso ser para ellos el Dios sin imagen, que no tiene forma.

Si queremos comprender todo este proceso con mayor precisión, debemos señalar ahora algo más. El yo tiene una larga historia evolutiva en la humanidad. Para que el yo pudiera nacer, el cuerpo humano, que se estaba desarrollando hacia él, tuvo que remodelarse en muchos aspectos.

Entre los antiguos atlantes, una parte de la cabeza etérica estaba todavía fuera de la cabeza física. Esta parte corresponde a nuestro cerebro anterior. La cabeza tenía que crecer hacia el cuerpo etérico, tenía que madurar hacia la espiritualidad. Este era el requisito previo para la consecución de la autoconciencia. 

La autonomía se desarrolló en el momento de la evolución física, cuando se desarrolló por primera vez en el hombre un sistema óseo. La estabilidad que el hombre adquirió debido a ello está relacionada con su disposición a la espiritualidad. Y cuando miramos hacia el futuro de la humanidad, se nos hace aún más clara la importancia que tuvo la formación de este sistema óseo. ¿Cómo se remodelará la raza humana en su cuerpo, no en su alma? Se solidificará cada vez más. Así como la ostra controla su concha, el hombre controlará su cuerpo, su herramienta, desde el exterior. Para comprenderlo, basta con partir del estado dormido, en el que el alma controla el organismo físico desde el exterior. En tiempos futuros, el alma controlará conscientemente el cuerpo como su instrumento desde el exterior. La formación de los huesos es, por tanto, la base de algo grande y maravilloso. De ahí que las antiguas normas religiosas establecieran: Preserva tu sistema óseo. No rompas tus huesos. La expresión simbólica de esto fue el sacrificio instituido en Egipto para conmemorar la salvación que tuvo lugar allí cuando el primogénito egipcio fue estrangulado. El cordero ha de ser comido como signo externo, por lo que son significativas las palabras: "¡Y no le rompas ni un hueso!". Así que en el punto donde comienza la liberación a través de Manas, esta importancia de la formación del hueso se indica enfáticamente en la regulación ritual para el cordero de Pascua. Y en el caso del gran Cordero, el representante de la humanidad, el Cristo Jesús, las piernas no fueron quebradas, lo que por otra parte era costumbre para todos los crucificados. " para que se cumpliera la Escritura: No le quebrarás la pierna".

Así pues, los judíos fueron sacados de Egipto. Veamos si nuestra opinión se confirma con mayor precisión en la Biblia. Sí, ¡literalmente! Es uno de los grandes logros de la ciencia espiritual poder leer los detalles de los documentos religiosos sobre antiguas acciones simbólicas en su literalidad. El pueblo de Israel se adentra en el desierto. ¿Qué es el desierto? Cuando el yo se hunde en sí mismo para buscar a Dios en su interior, entonces debe ir al desierto, a la soledad, y el hombre debe entonces revitalizar este desierto tras el despertar del manas en su interior. 

Cuando los hijos de Israel se quejaron porque estaban a punto de morir de hambre, el Señor les prometió que tendrían pan en abundancia a la mañana siguiente. A la mañana siguiente "yacía en el desierto redondo y pequeño como la escarcha sobre la tierra". Entonces los israelitas se preguntaron unos a otros: "Man hu", -¿Qué es esto?. Esta es la pregunta que se hace una persona cuando debe reconocer algo. Llamaron maná al alimento que vino del cielo. Es la misma palabra que manas. Los filólogos seguramente objetarán esta explicación, pero es cierta. La tarea del pueblo judío era llevar el manas puro hacia el futuro.

Para comprenderlo mejor, debemos ir al borde de un misterio, el cuarto de los siete misterios indecibles. Ayer hablamos del misterio del número, hoy queremos tocar el cuarto, el del nacimiento y la muerte.

Nacimiento y muerte, ¿Qué son en el sentido oculto? Hay que darse cuenta de ello. ¿Están siempre necesariamente relacionados con la vida? Pensemos en los tiempos pre lemúricos, antes de que el hombre descendiera a la materia física densa.

Tenía una especie de cuerpo de luz y fuego, estaba encarnado en materia etérea. Sus contemporáneos en la tierra son seres, en cuerpos físicos, que están algo por encima del animal. En aquel cuerpo animal se forma una especie de cavidad. El hombre de éter sube a la cavidad y llena el cuerpo físico. El hombre luz se había condensado en el hombre aire, que ahora pasa al cuerpo físico. Este es el momento descrito en el relato de la creación con las palabras: "Y sopló Dios en él aliento de vida, y se convirtió en alma viviente". Con el aliento realmente aspiramos nuestro cuerpo etérico. El hombre etérico se había condensado en aire para cuando su conexión con el cuerpo terrenal pudo completarse, y entró en los pulmones. Con cada respiración atraemos realmente nuestro cuerpo etérico hacia nosotros.

Toda la forma de vida de aquel lemur precoz era diferente de la de épocas posteriores. Constantemente se separaban partes de su cuerpo etérico y se introducía nueva sustancia etérica: había renovación y eliminación. También se producían en él cambios intensivos continuos, correspondientes a la sutileza superior del cuerpo etérico; esto sucedía continuamente sin la alternancia abrupta de nacimiento y muerte. Así pues, no había nacimiento y muerte, sólo se producía una transformación. Morir y nacer sólo podía tener lugar después de que el cuerpo etérico hubiera entrado en la materia.

El nacimiento y la muerte son, estrictamente hablando, cambios en un estado de conciencia. La muerte sólo puede y debe producirse cuando un alma vive en un cuerpo que le es ajeno y utiliza órganos extraños. El propósito anterior del alma en la vida se disuelve cuando se desecha el cuerpo físico. Estos dos cuerpos están sujetos a dos leyes y mundos completamente diferentes, ya que el cuerpo pertenece a la tierra y el alma al astral. El hombre espiritual superior, que mora en el cuerpo, lo recibe cuando entra en el mundo, y la tierra se lo quita de nuevo. Es como si viviera en una casa alquilada en la tierra: la casa alquilada está sujeta a los reglamentos de propiedad y a las leyes del cuerpo terrenal. A través de él, el hombre puede mirar hacia fuera. Este mirar hacia fuera es una condición del conocimiento; por eso el nacimiento y la muerte son inseparables de la aparición del conocimiento. La Biblia lo afirma con estas palabras: "Se os abrirán los ojos y sabréis lo que es bueno y lo que es malo".

Así que desde Lemuria se ha preparado manas, organizado en contraposición a lo que se desarrollaba en los reinos inferiores. Manas entra en el cuerpo físico a través de los sentidos; la muerte es causada por manas, sin manas no habría muerte. Este es el pasaje del Evangelio de Juan: "Vuestros padres comieron maná y murieron". No se puede morir con el pan de vida. Es Cristo quien trae de nuevo la evolución etérica. El impulso Crístico es la penetración de Budhi.

Manas es por lo tanto un punto de tránsito que tuvo lugar cuando el cuerpo etérico entró en el cuerpo físico en Lemuria. Budhi se introduce en el cuerpo etérico a través de Cristo, pero desde dentro. El cristianismo trae este principio de vivir desde dentro. "Yo soy el pan de vida". Mientras el mundo estuvo dominado por el apego al cuerpo físico, el principio de la herencia, el hombre no tuvo la posibilidad de mirar más allá de la muerte. Pero ésta se produce en el momento en que su cuerpo vital, su cuerpo etérico, puede revitalizarse desde el interior a través de Budhi, cuando Manas recibe a Budhi. Moisés es pues el mensajero para Manas, Cristo el portador para Budhi. El iniciado puede estar fuera de su cuerpo en esta etapa.

Ahora preguntémonos una cosa más: un pueblo se hace portador del desarrollo del manas, toda la conciencia del pueblo se condensa en un solo iniciado. Cuando el pueblo judío estaba a punto de perder su misión, el Señor dijo: "Yo los destruiré, pero a ti, Moisés, te convertiré en una gran nación". Este pasaje debe tomarse al pie de la letra; se trata de una iniciación superior de Moisés. Moisés recibe así su misión de tal manera que se convierte en un iniciado con conciencia del pueblo.

Otra circunstancia profundamente significativa es el papel que desempeña la sangre en el proceso de manas, pues el proceso superior debe reflejarse naturalmente en la sangre. Moisés toma la sangre del sacrificio y la rocía sobre el pueblo. Este es el signo de la verdad de la alianza a través de la relación de sangre. Cuando Manas ha tomado la sangre y Budhi también, entonces comprendemos el pasaje del Evangelio de Juan: "El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él". Si Cristo quiere tener un efecto sobre la humanidad, debe hacer un pacto con ella a través de su sangre. Si Cristo quiere implantar Budhi en el hombre, éste debe recibir la sangre de Cristo en la Cena del Señor.

Ahora debemos considerar algunas verdades humano-cósmicas: el mundo es realmente muy complejo. Los seres que hoy son piedras, plantas y animales están estrechamente relacionados con los seres humanos. El hombre no es la última criatura de la creación, sino la más antigua. Hoy dejaremos de lado las encarnaciones anteriores de la tierra y nos concentraremos en el hombre.

Cuando la tierra emergió del pralaya y se condensó en tierra etérica, en realidad estaba formada en su totalidad por cuerpos humanos etéricos y puede compararse figurativamente con la forma de una mora gigante. En aquella época, el hombre era un ser completamente espiritualizado, dotado de un solo cuerpo etérico.

El siguiente estado consiste en que los éteres se dividen en dos corrientes, por así decirlo, una ascendente y otra descendente. Los animales surgen de la descendente. Como cuando tenemos dos hermanos, uno de los cuales se vuelve más y el otro menos parecido al padre, así los seres humanos se dividen en dos grupos, los humanos y los humanos degenerados, los animales. Más tarde, estos dos grupos se convirtieron en tres: se añadieron las plantas. Luego se separó un cuarto grupo, el mineral.

Cada vez que se forma un nuevo miembro, el ser humano desarrolla una disposición natural diferente, nueva. En el momento en que el animal se ramifica, (se desvía del tronco principal), surge el sentimiento astral en el ser humano, en el momento en que la planta se ramifica, surge el crecimiento etérico. En el momento en que las piedras se ramifican, el microcosmos forma los huesos. Cada vez que se desarrolla un nuevo tipo de ser, surge en el hombre su correspondiente correlato, de modo que se puede decir de cada animal, de cada planta, de cada mineral, lo que les corresponde en el hombre. El león también está en el hombre, pero superado. De ahí las correspondencias y analogías entre los órganos corporales y los objetos terrestres, ya sean leones, belladona o amianto. Paracelso dice: "Fuera, en el mundo terrenal, no hay más que letras, el hombre es su sentido interior coherente, su palabra. Toda la naturaleza es sólo el ser humano desmontado; la palabra de ella se forma en el ser humano.

Los que se han alejado de la corriente de la evolución de la humanidad no se han quedado sin todo desarrollo; al contrario, incluso han alcanzado ciertas metas de desarrollo antes que el ser humano no especializado. Por ejemplo: la futura dureza del cuerpo humano se está preparando; la planta leñosa hace tiempo que lo ha conseguido en su especie inferior. Ciertos venenos también representan una ventaja de desarrollo sobre el hombre. Los venenos que se encuentran en una planta también estuvieron presentes una vez en el hombre. Si el hombre se hubiera desarrollado de la misma manera que estas sustancias, sería capaz de excretar arsénico, por ejemplo. Si cayera enfermo de cólera, experimentaría los mismos síntomas que si hubiera tomado arsénico. Por eso Paracelso llamaba arsénico al enfermo de cólera.

Como la madera, como los venenos, la savia de las plantas, el vino, es una sustancia que precede al desarrollo humano. Podemos analizarlo con más detalle. El vino, la savia que fluye por la vid, es un desarrollo unilateral de la sangre. Lo que la sangre respira produce ácido carbónico, alcohol. El alcohol es, por así decirlo, sangre futura. El ácido carbónico exhalado por la savia de la planta se opone a la sangre de hoy como la sangre del futuro. Desde la comprensión cósmica experimentamos la relación entre el vino y la sangre. Cristo puede decir al vino: Ésta es mi sangre. Pues Cristo es el representante de la humanidad futura. Su enseñanza misma es una fuente viva hacia la que se desarrolla la humanidad. Recordemos la parábola de la vid y los sarmientos, la parábola de la transformación del agua en vino. La vid sólo representa una anticipación del desarrollo, análoga al endurecimiento anticipado de la madera. Así como la planta transforma hoy sus jugos acuosos en vino, el hombre no puede hacerlo hoy, pero transformará su sangre más tarde.

A partir de aquí, la luz cae sobre el misterio de la transformación del agua en vino en las bodas de Caná. ¿Por qué Caná de Galilea? Galilea (= el goyim) es la tierra de los mixtos, de los no raciales. Allí siempre había tenido lugar la mezcla de razas, es decir, la abolición de las barreras étnicas divisorias; allí se celebraban las bodas de las sangres diferentes. La madre de Jesús, se dice, también está allí, como lo estuvo más tarde en la cruz. En el Evangelio de Juan nunca se la llama "María". Por el contrario, a las otras dos mujeres bajo la cruz se las llama explícitamente "María", y a una de ellas, María, se la describe como hermana de la madre de Jesús. La madre de Jesús no es María.

Traducido por J.Luelmo abr.2024