RUDOLF STEINER
La relación entre el alumno rosacruz y el maestro
Munich, 5 de noviembre de 1906
Hoy nos ocuparemos de las etapas de iniciación del llamado entrenamiento ocultista rosacruz. Todo lo que aquí se menciona no debe interpretarse en absoluto como una norma general de la vida, sino que solo puede ser la tarea de quien se somete voluntariamente a este entrenamiento y, por tanto, se destaca de la humanidad en general, para luego transmitir los logros.. Una vez que ha decidido convertirse en discípulo, ya no debe tener ninguna posibilidad de criticar esta formación, la naturaleza de sus preceptos o el comportamiento del maestro ocultista. Debe confiarse a las experiencias del maestro. Si esto no es posible y si alberga cualquier rastro de desconfianza o insatisfacción hacia su maestro, entonces es mejor cortar el vínculo entre él y el maestro. Porque sólo un afecto basado en la confianza, que reconozca la autoridad del maestro, puede establecer una relación correcta entre el alumno y el maestro, que debe ser beneficiosa para el alumno. El estudiante tiene siempre el libre albedrío de abandonar el adiestramiento ocultista. Pero si uno desea someterse a él, también debe darse cuenta de que las reglas en cuestión se dan a partir de una verdad firmemente establecida en el sentido de las individualidades más avanzadas, aquellas a quienes debemos considerar como los grandes maestros de la humanidad, y que uno sólo puede progresar si sigue las reglas. También hay que darse cuenta de que este camino con sus instrucciones ya ha sido probado y seguido con éxito por muchos cientos de personas.
En cada uno de los tres caminos que hemos analizado, la relación entre el alumno y el maestro es diferente. En la escuela hindú de yoga, la relación entre el discípulo y el gurú es muy estricta: la sumisión absoluta y completa al gurú es un prerrequisito absoluto. Dado que el discípulo aún no está familiarizado con los mundos superiores cuando sigue el camino hindú, es necesario que sea guiado por su gurú personal.
La relación es diferente en la formación cristiana. Allí el maestro que guía, el gran gurú, es el Cristo Jesús. Una conexión personal, una relación emocional personal con Cristo Jesús es absolutamente necesaria para el discípulo. Si no puede creer con toda la fuerza de su alma en Cristo Jesús y en lo que Él hizo y vivió por la humanidad, no puede seguir el camino cristiano.
En el entrenamiento Rosacruz, la relación es la más libre y fácil. El maestro es el amigo fiel, el guía dentro de los límites más estrechos de la experiencia oculta de su alumno. No se preocupa de las actividades cotidianas de su alumno, confía en él y le da total libertad. En ninguna parte hay coacción u obligación, sólo se dan consejos. Pero debe existir una relación amistosa de confianza entre maestro y alumno. Sin esto, el entrenamiento permanecería en el reino de lo manásico, sin esto budhi no podría implantarse en absoluto. El poder generado por la relación de confianza es necesario para el entrenamiento oculto. Sin ella, los poderes dormidos en el discípulo no pueden ser despertados.
Puesto que el camino Rosacruz preconiza el estudio como primera etapa, podría pensarse que este entrenamiento no es para todo el mundo. Sin embargo, esto no es correcto; es para todos, incluso para los más simples. Porque este estudio significa teosofía popular, todo lo que oyen y leen aquí en estas conferencias y en los escritos científico-espirituales, mios o de otros; eso ya es tal estudio. Es la enseñanza oculta elemental que se da a la persona. Por medio de ella ha de liberarse de los prejuicios de la vida, de la sugestión de la ciencia, que domina por completo al hombre moderno y ya le ha hecho mucho daño, bloqueando su visión imparcial al descubierto, el camino hacia la imparcialidad, que debe encontrar para tener un juicio claro. En Occidente, el libre pensamiento ya no es la norma, sino que todo es sugestión, dogma establecido por el poder y la autoridad. Tenemos esta influencia sugestiva incluso en los conceptos más simples: la sugestión de los eruditos, la sugestión de la ciencia, la sugestión que emana del individuo. Nuestra vida moderna está dominada por la familia, por la relación entre los sexos. El teósofo, sin embargo, debe penetrar más profundamente en el pensamiento preparatorio, lógico, libre de sensorialidad. Debe sumergirse en tales procesos de pensamiento tanto como le sea posible. Para este propósito, para el entrenamiento de tal manera de pensar, los dos escritos "Verdad y Ciencia" y "Filosofía de la Libertad" fueron escritos por mí, para que uno pueda sumergirse en tales líneas de pensamiento. Es menos importante comprender el contenido en cuestión que vivir en estas líneas de pensamiento. El pensamiento libre, agudo y racional es necesario porque da al estudiante cierta independencia, pero este pensamiento es también una guía segura hacia los mundos superiores. Nuevas y diferentes cosas nos confrontan en los diferentes mundos; pero lo que permanece igual en todos los mundos es el pensamiento. En todas partes hay diferentes percepciones, diferentes experiencias, pero la lógica es la misma en todos los mundos. Esto sólo cambia en el plano de Budhi. Ahora se produce un extraño cambio en el discípulo. Sus pensamientos se expanden y abarcan otros mundos. Los pensamientos que el hombre suele concebir aquí no son mentales, sólo se refieren al plano físico. Son sólo las imágenes en sombra de la realidad mental. Ahora se acerca a su realidad.
Después del estudio, lo segundo que tenemos es la imaginación. Todo el mundo tiene que pasar por ella una vez. El hombre se libera gradualmente de la árida visión sensorial de las cosas. Trata de ver en ellas sólo la expresión de algo que hay detrás y empieza a mirar el mundo en el sentido que le da Goethe: "Todo lo pasajero no es más que una parábola." El alumno debe aplicar sistemáticamente esta forma más profunda de pensar. Las cosas deben convertirse en parábolas, en símbolos. Cuando miramos la rosa, simboliza una cierta forma de belleza, el azafrán de otoño la imagen de una sutil autocontención melancólica.
Y así, cada cosa tiene un significado subyacente. Las cosas son parábolas en realidad. Todo el mundo sensorial es una imaginación, el mundo espiritual es lo real. Debe haber y conseguirse una interacción entre las personas y el mundo espiritual. Debemos mantener nuestras imágenes mentales, nuestra vida anímica, fluidas, no formas rígidas. Ya se ha señalado en Lucifer-Gnosis que a través de la contemplación continua y amorosa las cualidades se liberan de las cosas y entonces inundan y fluyen por el espacio. Por ejemplo, algo como una llama parece surgir de una planta; detrás de ella está lo espiritual. En estas sensaciones fluyentes e inundantes de color y sabor, que no tienen correlato aquí en el plano físico, el hombre debe encontrar ahora su camino, y entonces está tan avanzado que puede comenzar la instrucción en las escrituras ocultas.
La tercera cosa que hay que aprender es a leer las escrituras ocultas. Esto nos ayuda a alinear correctamente los múltiples fenómenos como perlas en un collar. Las escrituras ocultas no están concebidas arbitrariamente, sino que representan las corrientes que fluyen por el mundo. Algo que desempeña un papel importante en la realidad espiritual son dos espirales enrolladas la una en la otra, formando un vórtice. En la raíz de la nariz se encuentra el chakra de la flor de loto de dos pétalos, que en el futuro se convertirá en un órgano superior de percepción. El signo del vórtice también corresponde a este órgano etérico. Es similar al signo de Cáncer, en el que se encontraba el Sol en el amanecer de la raza atlante.
Todavía tenemos estos y los otros signos de las constelaciones en el calendario. Un símbolo oculto muy importante es el bastón de Mercurio con la serpiente. Es la forma original de la consonante S. Los que conocen la escritura oculta pueden evocar los signos en cuestión como formas de pensamiento; entonces tienen poder sobre otros en ciertos casos. En el Evangelio de Juan 8, 3-11, se nos habla de Cristo y la adúltera: Cristo escribió signos de la escritura oculta en la tierra con su dedo para producir las formas de pensamiento correctas en la multitud acusadora, y hacer que hicieran lo que era correcto en ese momento. "El que esté libre de culpa que tire la primera piedra contra ellos". Entrega su culpa al karma, a la justicia equilibradora. Cristo quiso decir: cada obra tiene su recompensa. "Vete y no peques más". Moisés recibe instrucción para ver estos signos ocultos en su diálogo con Dios (Éxodo 3 y 4). Allí Moisés aprende sobre las escrituras ocultas y es equipado con el poder que le permite cumplir su tarea. El hecho de que tuviera que arrojar un bastón, que se convirtió en serpiente, significa que aprendió las escrituras ocultas.
Si imaginamos un vórtice y visualizamos sus dos partes en rojo y azul, si nos aferramos a esta imagen y la llevamos a nuestro propio corazón o al de otra persona, podremos ver las dos corrientes etéricas que subyacen a la sangre roja y azul.
Un cuarto es el ritmo de la vida. Toda la vida superior se basa en él. La naturaleza y el cosmos no conocen más que leyes rítmicas. Las órbitas de las estrellas, cada flor, incluso la vida íntima de los animales conocen un ritmo exacto. ¿Se imaginan que una violeta floreciese en agosto en vez de en marzo? En la naturaleza, el ritmo está en todas partes. Pero cuanto más nos acercamos a los humanos, más se convierte el ritmo en caos. El horario semanal de nuestros escolares es un verdadero golpe de suerte. Las personas deben crear un cierto ritmo para sí mismas, un nuevo cosmos. Esto sucede a través de acciones repetitivas diarias, meditación a una hora determinada del día, también regulando el proceso de respiración.
La quinta es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos. Cuando el hombre encuentra algo en sí mismo que se corresponde con un hecho del macrocosmos, entonces llega realmente a conocerse a sí mismo. ¿Cómo puede saber una persona cuándo se separó el sol de la tierra? Puede saberlo si se sumerge en su visión interior. Otro punto en el tiempo es cuando el hombre comenzó a decirse "yo" a sí mismo. Esto sucedió en la Atlántida, en la época de los semitas primigenios, cuando cierto punto de la cabeza física coincidió con otro de la cabeza etérica. La tierra estaba todavía cubierta de densa niebla, y ciertas condiciones externas e internas del ser humano se correspondían. Un ejercicio importante consiste en que el alumno se concentre en cierto punto del entrecejo y se entregue a una imagen que le da su maestro.
En una sexta etapa, la contemplación, el estudiante sale de sí mismo y amplía su conciencia del mundo entero. El yo superior está más allá de nosotros, debemos buscarlo en todos los seres, porque lo somos todo. También habla desde Júpiter y Venus. Hay teósofos que sólo quieren buscar lo divino dentro de sí mismos. Pero, en realidad, es la personalidad inferior la que habla desde ellos. Una vez, una persona así iba por ahí diciendo: Yo soy Atman, yo soy Atman. Eso era lo único que sabía. Meditar en nosotros mismos no conduce a nada. Somos todo y tenemos que sumergirnos en todos los seres. Sumergirnos en nuestro propio ser interior es sólo una diversión. Cuando has llegado tan lejos que puedes empatizar con todos los seres, entonces has alcanzado la séptima etapa, la Divinidad. Todo el ser del mundo adquiere una fisonomía espiritual. Todo lo que el hombre ve a su alrededor se convierte en expresión de algo superior. Del mismo modo que las lágrimas no son sólo gotas saladas de una determinada composición química, sino expresión de una experiencia espiritual, la cubierta vegetal de la tierra es expresión del alma terrestre, que es una realidad. Algunas flores se nos aparecen como ojos de mirada alegre, otras como lágrimas del espíritu de la tierra, que llora por las muchas tristezas que prevalecen en el cosmos.
Es cierto lo que Goethe hace decir al espíritu de la tierra:
En el fluir de la vida, en el torbellino de las acciones
Fluyo arriba y abajo,
Tejiendo de un lado a otro nacimiento y tumba,
Un mar eterno,
Un tejido cambiante,
Una vida resplandeciente:
Así creo en el apresurado telar del tiempo
Y elaboro el vestido viviente de la Divinidad.
Así llegamos a conocer el armazón de la formación rosacruz.
El entrenamiento al que te sometas no es determinante. Puedes desarrollar tus fuerzas anímicas y adquirir conocimientos del mundo suprasensible en los tres caminos. Sólo que, por supuesto, a la hora de elegir el camino es bueno que tengas en cuenta en qué lado te encuentras ya al pie de la montaña que pretendes escalar.
¿Qué consigue ahora el discípulo cuando la iniciación le ha llevado a la cumbre allá arriba? Algo muy real. Recordemos la descripción del ser humano. En la época del Cristo Jesús, la mayoría de las personas había desarrollado una parte del cuerpo astral, una parte del cuerpo etérico. Era diferente con los iniciados. Cuando el chela pasaba por las etapas necesarias, era admitido a la iniciación. Él tenía que haber trabajado todo su cuerpo astral. No quedaba nada en su cuerpo astral que no hubiera dominado. Por regla general, las pasiones dominan al hombre, no el hombre a las pasiones.
El hombre debe ser dueño de sus deseos y pasiones si quiere convertirse en discípulo. Después debe trabajar en su cuerpo etérico, debe transformar las cualidades de su temperamento y llevarlo hasta el punto en que pueda cambiar conscientemente sus movimientos, su forma de andar, de escribir. Por lo tanto, no se trata sólo de volverse moral, sino de convertirse en una persona completamente diferente.
Cuando todo el cuerpo astral ha sido sometido al trabajo del yo, entonces se ha convertido en Manas, el yo espiritual, se ha transformado en él. La transformación del cuerpo etérico se llama Budhi, se ha convertido en el espíritu de la vida. Cuando el iniciado toma el cuerpo físico para transformarlo, entonces actúa en el planeta y se convierte en el centro de las fuerzas cósmicas; entonces desarrolla a Atman, el Padre, el hombre espiritual dentro de sí mismo.
Al principio es una labor inconsciente que el hombre realiza en sus cuerpos etérico y astral. Esto se produce durante el transcurso general de la evolución humana. El chela, por su parte, comienza a tomar conscientemente este trabajo en sus propias manos. Con la práctica constante se llega a cierto momento en que todo el cuerpo astral se transforma. Entonces todo lo que está en el cuerpo astral puede empujarse hacia el cuerpo etérico. Sólo entonces puede suceder esto, no antes, pues antes entrarían malas cualidades. Lo que se ha adquirido pasa entonces a través de todas las encarnaciones con el cuerpo causal. La inmortalización y vitalización de todo lo que contiene el cuerpo astral es un proceso tremendamente importante. Él discípulo no puede desprenderse de ello en ningún Kamaloka, lo lleva dentro de sí para siempre. Por eso es muy necesaria la purificación previa.
En la antigua iniciación, el discípulo era introducido en una cripta y colocado en una especie de ataúd. A veces también se le ataba a una especie de cruz y se le colocaba en un estado letárgico en el que el cuerpo etérico salía del cuerpo físico al mismo tiempo que el cuerpo astral. Algo similar, a saber, la salida de una parte del cuerpo etérico, tiene lugar cuando un miembro se duerme; puede verse entonces la parte correspondiente del cuerpo etérico colgando fuera del cuerpo. La dedicación en sí era realizada por un iniciado especialmente elevado. Muchas otras cosas se hacían de acuerdo a reglas prescritas. Un dormir así era algo distinto al dormir ordinario. Sólo el cuerpo físico permanecía en el llamado ataúd, y el cuerpo etérico y el cuerpo astral salían; era, por tanto, una especie de muerte. Esto era necesario para liberar el cuerpo etérico, pues sólo entonces el cuerpo astral puede imprimirse en el cuerpo etérico. Este estado duraba tres días y medio. Cuando el novicio era luego dirigido de nuevo al cuerpo físico por el iniciador, le era impresa una última fórmula, con la cual se despertaba. Dicha fórmula eran las palabras: "¡Eli, Eli, lama sabachthani!", es decir: "¡Dios mío, Dios mío, cómo me has glorificado!". Al mismo tiempo, cierta estrella, Sirio en la iniciación egipcia, brillaba hacia él. Ahora se había convertido en un hombre nuevo. El cuerpo astral completamente espiritualizado recibía ahora un nombre muy especial por una razón muy concreta: "Virgen" era el nombre que se daba a este cuerpo astral, la "Virgen Sofía". Y el cuerpo etérico, que absorbía lo que la virgen Sophia llevaba dentro, se llamaba "Espíritu Santo". Y lo que surgía de ambos era el Hijo del Hombre. La proclamación y el nacimiento de Jesús de Nazaret se basan en estos misterios.
Esta experiencia interior también se representaba en la imagen como el Espíritu Santo revoloteando sobre el cáliz como una paloma. Este es el momento descrito en el Evangelio de Juan 1:32: "Y Juan dio testimonio, diciendo: Vi al Espíritu descender del cielo como una paloma y quedarse sobre Él". Si ustedes se imaginan esto en el plano astral, tendrán un acontecimiento real. Al que se le permitía experimentar estas grandes cosas fuera de los misterios en el mundo físico se le permitía iniciar a otros como iniciador. Evangelio de Juan 11, 1-45: la resurrección de Lázaro no es otra cosa que una iniciación efectuada sobre Lázaro.
No podemos profundizar lo suficiente en el Evangelio de Juan. Por lo que nombrar es también algo extremadamente importante. Los nombres en la Biblia se toman de la naturaleza interior de las personas. Un ejemplo de ello son los nombres de los doce apóstoles. Indican la relación entre ellos y el Señor, el Cristo, que es la cabeza y tiene como signo el carnero o el cordero. Juan significa el que proclama al Budhi. Pueden ustedes dividir al hombre en doce partes, el hombre entero está formado por esas doce. El hombre tal como es ahora surgió gradualmente. Cada vez que el sol entraba en una nueva constelación, un nuevo órgano se desarrollaba en el ser humano. Cuando el sol estaba en el signo de Leo, por ejemplo, se desarrollaba el corazón. Cuando el hombre se eleva más alto, implica un alma grupal dentro de sí. Lo que son las partes del ser humano, lo encontrarán ustedes de nuevo en los nombres de los doce apóstoles, allí se ocultan secretamente. Lo mismo que son en un cuerpo ordinario las doce partes esenciales, son los doce apóstoles en relación en el cuerpo colectivo de Cristo. La parte que representa el yo, en la que reina el egoísmo, que trae la muerte a Cristo, se llama Judas Iscariote. Se añade a este nombramiento el hecho de que tenía la bolsa, el dinero, el principio inferior de la codicia.
También se puede ver el significado de este nombramiento en el hecho de que al que es el representante espiritual de la evolución humana en el gran plan mundial se le da el nombre de "Hijo del Hombre". Su padre es el "Espíritu Santo" y su madre "la Virgen Sofía". Esto lo podemos encontrar de nuevo en el Evangelio de Juan 19:25-27, en la escena bajo la cruz: "Mujer, he aquí a tu hijo". "He aquí a tu madre". El escritor del Evangelio de Juan, el discípulo a quien Cristo mismo inició, tomó para sí la sabiduría y escribió el Evangelio de Juan, que contiene la sabiduría del cristianismo.
Estas cosas, no debemos olvidarlo, son también hechos, pero como tales son la expresión de profundas conexiones espirituales.
Traducido por J.Luelmo abr,2024
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