GA094 Munich, 6 de noviembre de 1906 La conciencia individual es una imagen reflejada de la conciencia de la tierra

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RUDOLF STEINER

La conciencia individual es una imagen reflejada de la conciencia de la tierra

Munich, 6 de noviembre de 1906

En estas conferencias hemos aprendido sobre el ascenso del hombre a la cima del conocimiento y la sabiduría. Les he mostrado que en la iniciación a los Misterios tuvo lugar a menudo y con frecuencia una especie de prefiguración del acontecimiento de Palestina. Las ceremonias de iniciación culminaban en un dormir de tres días semejante a la muerte, a través del cual el iniciado, cuando despertaba, encontraba dentro de sí lo que se llama el hombre superior. Bienaventurado, es decir, imbuido del alma, es aquel que ve los mundos espirituales. Y ahora debe ser bienaventurado el que cree y no ve. Iba a llegar el momento en que lo que antes había tenido lugar dentro de los Misterios en el alma del ser humano individual, tendría lugar ante los ojos de la humanidad como un hecho histórico. Para comprender esto, hablemos primero de los efectos de la iniciación.

La persona corriente, que se duerme completamente rendida por el trabajo del día, se encuentra en un estado vegetal. No siente nada, ni sabe nada de sí misma. Durante este tiempo, el cuerpo astral trabaja sobre el cuerpo físico para reponer sus energías gastadas. Cuando una persona todavía conserva un eco de sus experiencias nocturnas en los cuerpos etérico y físico, decimos que su dormir estuvo animado por sueños. Sin embargo, estas imágenes suelen ser borrosas e incomprensibles en la memoria de una persona normal.

En el caso del discípulo es diferente. Distinguimos entre conciencia diurna brillante, conciencia onírica y dormir sin sueños. Si el discípulo realiza pacientemente los ejercicios que se le asignan, llega un momento en que en la caótica confusión de los sueños aparece el orden. El discípulo comienza a conocer el mundo real del dormir. Ya no trae a la conciencia diurna reminiscencias desgarradas, sino que alcanza la continuidad de la conciencia, la conciencia constante. Esto se va evidenciando gradualmente. Al principio, el discípulo despierta sintiéndose como un nadador que emerge del agua y recuerda cosas que nunca ocurren en la tierra. Cada vez más detalles emergen del mar astral. Al principio, la capacidad del discípulo para percibir y recordar se desarrolla muy lentamente. Más tarde se da cuenta de cómo puede llevar lo que ha experimentado a la conciencia diurna, al estado de vigilia. Lo que ha percibido a lo largo de la noche, el mundo en el que ha vivido, cuyos acontecimientos él puede ahora trasladar a este mundo físico. Ahora comienza para él el tiempo en que cada planta se convierte en una expresión de una entidad espiritual de la tierra, un miembro real de un gran espíritu terrestre. Como persona terrestre es habitante de este mundo, y como persona espiritual es habitante de un mundo espiritual. Corrientes espirituales, seres espirituales, viven y se entretejen en su alma, que ahora  aparecen  y se hacen conscientes para él. Su conciencia crece junto con la de los demás. Él sabe que su conciencia es sólo una parte de la conciencia de la tierra. Piensen en esta tierra como un ser vivo con su propia conciencia, y ahora piensen en la conciencia individual como un reflejo de la única gran conciencia terrestre. Creer que el hombre posea una conciencia que le es propia es algo ilusorio. El hombre sólo está en camino de hacerse uno con la tierra y su conciencia, es decir, de convertirse en hijo de la tierra; el chela es esto en un grado creciente. El representante de esta gran conciencia terrestre es Cristo Jesús. Como Verbo hecho carne y sangre, representa el futuro ideal encarnado de la conciencia terrenal y humana, al que todos los seres humanos llegarán un día. Cristo Jesús nos conduce a este tiempo permitiendo que esta conciencia surta efecto como primogénito, para que las personas puedan alcanzar este estado más rápidamente. Aquel que ya ha alcanzado la cumbre por sí mismo y lleva a otros hacia él, puede conducir a las cumbres con especial certeza. El que colgó de la cruz llevaba en su propio pecho la conciencia de la tierra.

Todo el Evangelio de Juan habla en un lenguaje extrañamente imaginativo. Seleccionemos un ejemplo. ¿Qué significa esto: el discípulo a quien ama el Señor? Piensen por un momento que el escritor del Evangelio de Juan dice de sí mismo "a quien ama el Señor" y "que se recuesta sobre el pecho de Jesús". Este discípulo es el representante exterior del corazón, el órgano de budhi. Lo que el corazón es en el cuerpo humano, Juan lo es con relación al conjunto de los doce apóstoles.

Tomemos el capítulo decimotercero: el lavatorio de los pies (13:1-20). ¿Qué significa este lavatorio de los pies? El hombre es un ser doblemente ligado, es un ser doble: con la cabeza vuelta hacia el sol y con los pies vueltos hacia la tierra. ¿Qué más debe purificarse en el hombre? La parte asignada a la tierra aún debe ser purificada por el representante de la humanidad perfeccionada (13:8-10). Pedro, es decir, la roca, es la parte vuelta hacia la tierra. Si esta parte también ha de ser purificada, debe ser lavada por Cristo. Por eso las palabras de Cristo: "Si tu parte terrenal no está lavada, no tienes parte en mí". A la respuesta de Pedro: "Señor, no sólo los pies, sino también las manos y la cabeza", Cristo le dice: "El que ha sido lavado no necesita más que que le laven los pies, sino que está completamente limpio. Y vosotros estáis limpios, pero no todos". Cristo sabía bien quién iba a traerle la muerte: Judas Iscariote, el representante del principio egoísta.

Y además, versículo 18: "El que come mi pan me pisotea". ¿Cómo puede Jesús, que tiene conciencia terrena y siente toda la tierra como su cuerpo, decir estas palabras? Puede. Pónganse en la conciencia de la tierra como en la de un ser humano. Si la tierra tuviera conciencia, diría al hombre: "El que come mi pan me pisotea". Cristo tiene esta conciencia, Cristo como representante de toda la conciencia de la tierra puede decir esto.

¿Qué se cumplirá entonces, cuando un día el amor que él vivió se extienda a toda la humanidad y todos los hombres se hayan convertido en hermanos? Entonces habrá una cosa que servirá de ejemplo. Los hombres se han repartido entre sí los bienes de la tierra, pero hay algo, que es la envoltura exterior de la tierra, la envoltura de aire, que no se puede dividir, y así como esta parte aérea de la tierra no se puede dividir, más tarde los bienes también serán comunes. Esto también se expresa simbólicamente en la crucifixión de Cristo en la distribución de sus vestiduras entre los soldados (Juan 19:24). La túnica de Cristo Jesús, como cobertura de la conciencia terrena, está descosida y es de una sola pieza. La vestidura exterior, dividida en cuatro partes, representa mediante esta división los cuatro continentes principales, el faldón indivisible, es decir, el círculo indivisible del aire. Lo sublime que subyace en el cristianismo, lo cósmico moral y espiritual, que tan magníficamente se expresa en el Evangelio de Juan, se resuelve en el hecho de que en todas las expresiones de Cristo Jesús se señala: así es como se vivirá en el futuro, tal como Cristo Jesús lo describió.

Lo que hizo Cristo Jesús cuando cumplió el dicho: "Yo soy el pan de vida" (Jn 6,48), esta alimentación de los cinco mil, no es sólo un acontecimiento del presente, sino que tiene un significado profundo y duradero. La tierra es el cuerpo de Cristo Jesús: las pocas semillas, los discípulos, se multiplican. Éstas son las cosas que hacen grande al cristianismo, porque lo físico y lo moral coinciden maravillosamente. En el cristianismo se refleja el monismo más maravilloso, por la forma que le da Juan.

Tampoco hay contradicción entre el cristianismo y el karma. El cristianismo apareció en una época en la que tenía algo que ofrecer a la humanidad, que sufría a causa de la muerte, que trajo vida entonces y sigue viva ahora. Al cristianismo le precedió una época en la que la doctrina de la reencarnación era de dominio público. En aquella época, el hombre veía su vida presente sólo como algo temporal: el esclavo egipcio, que era golpeado por el destino más duro y se inclinaba profundamente, se decía a sí mismo: "Es una existencia entre muchas". En esto encontraba consuelo y fuerza y esperanza para el presente y el futuro. Se decía a sí mismo: Mi vida es oscura ahora, más tarde será luminosa. O: Me he buscado esto por mi propia culpa, ahora lo soportaré y lo mejoraré.

Encontramos una elevada cultura espiritual en aquella época entre varios pueblos, con una cultura externa primitiva que hacía uso de las herramientas más simples. En aquella época el hombre aún no estaba tan apegado a la tierra. La humanidad primero tuvo que ser educada para esto. La conquista de lo material, todo lo que hoy tenemos en nuestro entorno, no hubiera sido posible si el hombre no hubiera aprendido a amar la tierra. Para ello, tuvo que verse privado de la visión general de sus repetidas vidas en la tierra. Es sabia pedagogía cristiana que durante un tiempo se pusiera el foco en una única vida. Esto tuvo que ser así en un tiempo para que la verdad de la reencarnación pudiera ser devuelta más tarde al hombre en un nivel superior. Por eso Cristo no habla de ello en sus discursos al pueblo, pero en círculos íntimos con sus discípulos habla de la existencia del karma.

En el mundo moral todo está conectado como causa y efecto, y el juicio pertenece a aquello que es ejercido por el ser terrenal más profundo y puro. En los escritos ocultistas, todo lo que el hombre ha hecho está inscrito en los Registros Akáshicos. Una vez que esto se haya hecho realidad en el futuro, no habrá más castigo mundano. En el capítulo 8, versículos 1-11, del Evangelio de Juan, el Cristo muestra cómo se ejercerá la justicia en el futuro: es la historia de la adúltera. Lo que Cristo dice y hace allí es mostrar que todo lo que el hombre ha hecho está inscrito en la Crónica akáshica terrenal. Esta es la entrega directa de la justicia a la ley de auto cumplimiento del karma. La conciencia viviente de los Registros Akáshicos de la tierra es el propio Cristo, por lo tanto el juicio le es entregado por el Padre, y Él tiene poder para perdonar los pecados y tomarlos sobre sí (Juan 5, 21, 22, 23): "Porque así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a los que quiere. Porque el Padre no juzga a nadie; todo el juicio se lo ha dado al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. "El que no honra al Hijo no honra al Padre que lo envió".

Todo el karma terrenal de los seres humanos vive en Cristo; él es la encarnación viviente del karma terrenal. Por lo tanto, la doctrina del cristianismo de la relación personal viva de cada ser humano individual con Cristo, que al mismo tiempo da la conciencia de que Cristo perdona los pecados, que en alguna parte hay que buscar la compensación en Cristo Jesús. En él debe buscarse la redención, él representa la justicia terrenal. Así se logrará comprender cada frase del Evangelio de Juan si se estudia de esta manera sutil y se sumerge en ella una y otra vez para penetrar más profundamente en el Evangelio de Juan, por lo menos en la parte que se puede comprender teosóficamente.

El hombre asciende lentamente a la conciencia superior. Al principio todavía distingue: tengo dolor, tengo placer. Cuando el hombre ha penetrado más allá de esto, asciende por iniciación de la conciencia física cotidiana a la segunda, a la conciencia astral, donde el mundo astral aparece como en imágenes vivientes. En la sabiduría oriental se distinguen cinco niveles de conciencia: Primero, la conciencia física cotidiana = Jagrat; segundo, la conciencia onírica = Swapna; tercero, la conciencia de Devacán = Sushupti; cuarto, la conciencia de Turiya; quinto, la conciencia de Nirvana.

En la primera y segunda etapas, uno no puede hacer más que recordar lo que ha experimentado en el sueño; uno no tiene todavía la comprensión que se establece en la tercera etapa, la conciencia devacánica. Esta etapa se alcanza cuando se experimenta no sólo el mundo astral, sino también el puramente espiritual. Si uno puede realizar su conciencia diurna con ella y así ver el mundo impregnado espiritualmente, entonces uno ha alcanzado Turiya. Si se percibe el ser primordial del mundo, se ha alcanzado el Nirvana.

Cuando Cristo dice: "Antes de que existiera el padre Abraham, yo soy", indica que en él vive una conciencia superior. Cuando la muchedumbre quiere apedrearle, él "sale al templo" (Jn 8,58.59), es decir, se eleva a una conciencia que no es accesible a sus perseguidores.

El que asciende debe purificar todos sus miembros y expulsar aquello que lo arrastra hacia abajo. Cristo, como representante de la conciencia terrenal, que se purifica y asciende, expulsa lo impuro: el espíritu de cambio, el espíritu de regateo, la avaricia por el dinero serán expulsados. Este es el propósito de la limpieza del templo, que es también un símbolo del futuro de la humanidad. Después de expulsar a los cambistas y mercaderes, Jesús dice: "Destruid este templo, y al tercer día lo levantaré". "Pero hablaba del templo de su cuerpo", continúa (2: 14-21). En estas palabras está la referencia a los tres días del mundo por venir de los que ya hemos hablado. Cristo Jesús habla aquí de la evolución de toda la tierra. El viejo orden va a desaparecer, y en el tercer día mundial vendrá un cuerpo que ya no contendrá las cosas inferiores.

Al mismo tiempo, recordemos que cuando el chela avanza hacia la maestría, es depositado en la tumba durante tres días y medio. El templo del cuerpo es derribado y luego resucitado. Esto es lo que ocurre con el individuo, y ocurrió con toda la humanidad a través de la muerte y resurrección de Cristo. En el Evangelio de Juan hay que sentir el resplandor de las frases por muchos lados, pues estas frases son profundas y polifacéticas, y abarcan todo el misterio del mundo.

En la iniciación, el alma está separada del cuerpo, pero es consciente en los mundos superiores. Nicodemo acude a Cristo "de noche", es decir, fuera de la conciencia diurna (3:1-21). Cristo le dice: "El que no nazca del agua", es decir, del mundo astral, que se experimenta como una inundación, "y del espíritu", el devachán, "no podrá entrar en el reino de Dios", no experimentará el mundo espiritual. Habla de esto mientras la conciencia cotidiana no tiene nada que decir, es decir, durante la iniciación. Cada palabra del Evangelio de Juan significa algo más profundo, y la explicación de este Evangelio no tiene fin.

El objetivo de estas lecciones era mostrarles cómo entender este extraño libro. Se ha hecho hincapié en la forma en que debe utilizarse. Espero haber tenido algún éxito en hacerlo accesible para ustedes.

"Todavía tengo mucho que deciros, pero ahora no podéis soportarlo".

Yo por mi parte debo añadir también aquí que Cristo Jesús nació de la madre Sofía, y que Juan, es decir Lázaro, el escritor del Evangelio de Juan, la tomó para sí, y debemos estudiar su encarnación, la de la Virgen Sofía, para encontrar allí los medios de formar el Cristo interior en nosotros. Si utilizamos meditativamente los versículos individuales, entonces experimentaremos los hechos a los que se refieren, y entonces comprenderemos el significado insondablemente profundo de este Evangelio. En él se refleja el acontecimiento de Palestina, cómo el mayor acontecimiento de la historia del mundo, aparece en los estados espirituales más elevados en los que Juan lo vio.

Comprender el Evangelio de Juan sólo es posible mediante la investigación espiritual y una visión espiritual-científica del mundo. Debemos ser cada vez más conscientes de que tenemos que trabajar para comprender el espíritu, que es lo más profundo de la tierra. Cristo representa para nosotros un ser distinto de cualquier otro en la tierra. Al final de los días terrenales, el "Verbo" volverá a ser la expresión definitiva de la esencia espiritual de Cristo. Cristo se encarnará entonces en todos los hombres. En la carne, sólo un ser superior podía darle la oportunidad de encarnarse. Nunca podrías ver el sol si no tuvieras un ojo. Pero, ¿Quién hizo el ojo del hombre? Lo hizo el sol. Cristo es el sol, que el alma humana ha de recibir en sí misma con la ayuda de aquello a través de lo cual vemos al Cristo. El Evangelio de Juan es este ojo. Pero este ojo no podía ver sin el verdadero Cristo Jesús, que abrió primero este ojo al discípulo a quien el Señor amaba, a quien él mismo despertó, que fue su discípulo íntimo. Así, en el Evangelio de Juan, nuestros sentimientos ascienden pensando, sintiendo y queriendo por los caminos que nos abre el conocimiento del Espíritu.

Traducido por J.Luelmo abr,2024

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