RUDOLF STEINER
Las bodas de Caná un anticipo profético del futuro humano
Munich, 4 de noviembre de 1906
Ayer concluíamos la conferencia tratando de arrojar algo de luz sobre lo que se cuenta en el Evangelio de Juan sobre las bodas de Caná, y destacábamos como especialmente importante que se dice que "la madre de Jesús estaba allí". Aquí, como en todos los demás lugares donde menciona a la madre de Jesús, Juan nunca la llama de otra manera; nunca la llama María, como nunca se llama a sí mismo Juan, sino sólo "el discípulo a quien el Señor amaba". Hemos visto que el matrimonio en Galilea se refiere al enlace entre personas más allá de las barreras de la sangre. Además, donde se describe la crucifixión de Cristo, se dice: "Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena". Según el escritor del Evangelio de Juan, la madre de Jesús no se llamaba María, porque de lo contrario dos hermanas habrían tenido el mismo nombre. También debemos fijarnos en las palabras: "Mujer, he aquí a tu hijo". Luego dijo al discípulo: "He aquí a tu madre". Y desde aquella hora el discípulo la tomó para sí".
Hoy queremos aportar los elementos para una correcta comprensión de lo que sigue. Recordemos una vez más que Juan, o más bien el escritor del Evangelio de Juan, era un iniciado; que un verdadero iniciado escribió este Evangelio, alguien que vio abrirse el cielo y tenía un conocimiento preciso de los mundos astral y devacánico. Juan también indica cómo alcanzar tal estado: meditando en las palabras iniciales. Si ustedes las dejan vivir en su alma una y otra vez, se convierten en palabras mágicas a través de las cuales llegan gradualmente a comprender el Evangelio de Juan. Lo que Juan pretende decirnos es: Si queréis andar el camino cristiano, entonces debéis, elevaros al Devacán, de la manera que os estoy diciendo aquí, y entonces los hechos de Cristo Jesús y todo lo que está relacionado y que sucedió con él se os aparecerán de la manera que os lo estoy presentando. El Evangelio de Juan pretende ser un libro de vida que describe lo que hemos experimentado de primera mano. No podremos entender el Evangelio hasta que dejemos de ver los acontecimientos como meros hechos históricos, sino como cosas que Juan vio con su facultad superior de visión y sus sentidos. Las bodas de Caná también son un acontecimiento real, pero los hechos se convierten en símbolos. La persona corriente ve esta boda con su milagro del vino de forma diferente a una persona despierta como Juan. Para él se convierte en la predicción profética de todo el curso futuro del desarrollo de la humanidad, todo lo que va a suceder a través de Cristo.
Hoy vivimos en la quinta subraza de la quinta raza principal. Lo que ocurrió en Palestina pertenece a la cuarta subraza, la grecolatina. El pueblo judío surgió de la tercera subraza, preparándose para su misión en Egipto y partiendo de allí. Jesús procedía de esta subraza. La tercera raza principal pasa ahora a la cuarta, la cuarta a la quinta, la quinta a la sexta. De modo que hay que distinguir tres épocas. En lenguaje esotérico se llaman los tres días de la creación.
De hecho, uno debe maravillarse cuando la mayoría de los teólogos se refieren a Jehová como el "Padre" de Cristo. En Lucas, donde el arcángel Gabriel anuncia el nacimiento de Jesús a María (Sofía), dice simple y claramente: "No temas, has hallado gracia ante Dios, el Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra" y nunca dice nada más. El Padre de Cristo es, pues, el "Espíritu Santo". Esto no corresponde simplemente al Evangelio de Juan, sino a una antigua tradición. Cristo dice: "Yo y el Padre somos uno". Esto significa que yo y el Espíritu Santo somos uno.
Ahora surge la pregunta: ¿Quién fue la madre de Jesús? Para reconocerlo, es necesario conocer la naturaleza de la iniciación. Sólo entonces veremos claramente que se trata de procesos en mundos superiores. Esto también nos preparará para comprender el Evangelio de Juan a partir del capítulo 13.
Ahora queremos insertar aquí con algún detalle la doctrina de la iniciación. Porque no se trata sólo del Evangelio de Juan, sino de la Teosofía. La doctrina de las iniciaciones nos enseña sobre la "Madre de Jesús", lo que ella es y lo que es el "Espíritu Santo". Hoy en día está muy extendida la idea errónea de que sólo hay un camino para la iniciación. Esto no es correcto. Hay una sola vista desde la montaña, pero diferentes caminos pueden llevar a la cumbre. Lo mismo ocurre con la verdad. También hay diferentes caminos hacia ella. El camino más adecuado para ustedes depende de dónde estén situados al pie de la montaña. La "montaña" siempre fue la expresión para el ascenso, por ejemplo la cumbre de la montaña en la alimentación de los cinco mil.
Hay tres caminos diferentes hacia la iniciación, que corresponden a las subrazas de nuestra era principal. Las subrazas no se sustituyen simplemente unas a otras en el tiempo, sino que conviven durante mucho tiempo. La diferencia es mucho mayor interna que externamente. Por ejemplo: un indio hoy en día todavía puede sumergirse mucho más fácilmente que un europeo desdoblando su pensamiento en su sistema nervioso simpático. Si un europeo, especialmente un hombre, quisiera seguir el camino oriental, necesitaría medios fuertes para hacer posible lo meramente físico, lo que tendría que aflojar todo su estado óseo y su constitución física, lo que no sería posible sin daños permanentes. Por lo tanto, tal intento no es en absoluto aconsejable para el europeo, y es casi imposible lograr un buen resultado. La iniciación en sí no es otra cosa que una transformación completa de la naturaleza interior. Para los europeos de hoy, la vía rosacruz, que se practica desde los siglos XIV-XV, es la mejor.
Las tres vías de iniciación son las siguientes: la vía del yoga oriental indio, la vía gnóstica cristiana hasta el siglo XV, la vía rosacruz cristiana desde el siglo XV. La primera no es para los europeos. La segunda es adecuada para las personas de la zona media, es accesible para nosotros, pero la vía rosacruz, que se tomó a partir del siglo XIV, es más apropiada. La vía gnóstica cristiana aporta la verdad al individuo, pero el discípulo no podrá llevarla a cabo con coherencia dentro de la vida moderna y dar respuesta a las múltiples objeciones de la ciencia y la cultura actuales como puede hacerlo con la ayuda de la vía rosacruz.
La vía oriental del Yoga
La vía oriental del yoga reconoce una serie de etapas en las que primero hay que prepararse. Las siete etapas pueden practicarse una al lado de la otra, pero la persona debe ponerse estrictamente bajo un llamado gurú. Este gurú conoce el estado de su desarrollo interior. El camino del indio va directo hacia el mundo astral. Al principio el discípulo está muy indefenso, de ahí la estricta sumisión al gurú, porque carece de la posibilidad de corregir sus propios errores en la percepción de hechos duramente contradictorios.
Yama- La primera etapa.
Yama significa abstenerse. En el mundo físico, esto corrige al discípulo en todas sus percepciones y afirmaciones; la realidad lo corrige. Pero esto ya no ocurre en el mundo astral. Allí las impresiones le asaltan en imágenes y colores, en formas y figuras, que están en continuo cambio ondulante y en incesante movimiento. Además, lo que el alma piensa y quiere también se convierte en entidades, y el alumno no es capaz aún de distinguir entre su propio mundo astral y los demás. Por lo tanto, debe orientarse en el mundo astral desde el interior para poder sostenerse con seguridad. Pues, ¿Cómo aparece este mundo? En una planta, por ejemplo, surge como una llama púrpura. Las propiedades de las cosas se disuelven en colores, sobresalen de las cosas, el espacio astral está lleno de colores, propiedades y tonos que surgen de un lado a otro. Estos colores y sonidos deben ir a las entidades astrales y llenarlas. Algún espíritu elemental se te aparecerá entonces en un color amarillo brillante. Para poder distinguir y saber de qué se trata, es necesaria la certeza. En el momento en que estos espíritus elementales quieren guiarte hacia algo, surgen fuertes fuerzas en la naturaleza interior de la persona: la propia alma de la persona se expresa en ella, y por eso le conducen hacia donde el alma quiere ir. Para guiar correctamente al discípulo indefenso, éste debe vivir en el alma del gurú, ver con sus ojos, de ahí la necesidad de la estricta autoridad del gurú. En todo lo que emprende, por ejemplo incluso al comprar una casa, el discípulo debe preguntar al guru. Al practicar -yama-, uno debe practicar el abstenerse. Hay que abstenerse de: matar, robar, mentir, codiciar, consumir bebidas alcohólicas y libertinaje. Estos requisitos son mucho más difíciles de cumplir para los europeos de lo que parece, porque apenas es posible saber si el discípulo puede cumplirlos en las condiciones actuales de tiempo, vida y cultura en Europa. Por ejemplo, mata con cada respiración si no regula su respiración. Tiene sus bienes depositados en algún banco de alguna empresa: ¿Qué sabe él lo que pasa con ese dinero? El término "indulgencia" es muy estricto para el discípulo, porque significa que nadie es perjudicado por nosotros en absoluto. La única manera de cumplir parcialmente estas condiciones es volvernos cada vez más innecesarios.
Niyama- La segunda etapa.
Niyama, prescribe la observancia de símbolos de culto. El entrenamiento indio exige estrictamente que el estudiante participe en ceremonias y se someta a un ritual. Al hacerlo, lo que uno vive interiormente debe reproducirse en la imagen que tiene ante sí. Un ejemplo de tal ritual se da en el sacrificio católico de la Misa, que con sus cuatro partes es la expresión de lo que también tenía lugar en los antiguos misterios. Consiste en el Evangelio (la proclamación), el sacrificio del yo inferior, la transformación en el yo superior, la comunión: la unión con lo divino. Lo que realmente sucede en el plano astral sucede en la imagen en el plano físico. El hecho de mirarlo en la imagen tiene un significado. Absorben la imagen, y una noche el alumno puede entonces absorber el mundo astral y éste se convierte en una fuerza en él. Primero ve en imágenes lo que va a tener lugar en los planos superiores.
Asana- La tercera etapa.
La asana, es la postura correcta. El hombre civilizado europeo de hoy apenas tiene idea de la importancia de la postura correcta. Hay tremendas corrientes que corren continuamente por el mundo y por el cuerpo humano, y estas corrientes etéricas tienen una importante influencia sobre el hombre. Esto se sabía en la antigua India, también cuanto depende de la postura correcta del cuerpo para el discípulo. El animal tiene una posición horizontal con respecto al eje de la tierra, la planta una vertical. Si trazamos una línea desde la flor pasando por la raíz, damos con el centro de la tierra. Tenemos en la planta la imagen de lo que vemos en la estructura del hombre, sólo que en sentido contrario; lo que corresponde a la cabeza humana lo tiene en la parte inferior de la raíz, los órganos reproductores los mantiene castamente hacia el sol. La posición horizontal del animal y la posición vertical del hombre y la planta forman una cruz, de ahí la expresión de Platón: El alma del mundo está crucificada sobre el cuerpo del mundo. Así como estas líneas recorren el cosmos, las corrientes recorren todos los órganos. El estudiante de yoga indio tenía que colocar sus miembros en una determinada dirección para que las corrientes del mundo pudieran actuar en él; esto no es posible con el hombre europeo.
Pranayama- la cuarta etapa.
El pranayama. Es la enseñanza de la respiración correcta. En realidad, los seres humanos están matando constantemente a través de su proceso respiratorio. Inspiramos oxígeno, lo mezclamos con la sangre y espiramos dióxido de carbono, que es venenoso para los seres humanos y los animales. Moriríamos si las plantas no inhalaran el ácido carbónico, reteniendo el carbono y exhalando de nuevo el oxígeno. Este ciclo es de eminente importancia y hace posible la existencia de humanos y animales en primer lugar.
En el futuro, el hombre podrá transformar su sangre azul a través de las glándulas linfáticas, que entonces desempeñarán un papel muy importante, y así, como ahora con la sangre roja utilizable, moldearán su cuerpo. En el futuro, la glándula pineal será un aparato interno para el proceso de transformación de la sangre usada en sangre utilizable.
Estrechamente ligado a esto está la ritmización de la respiración. El proceso respiratorio alberga, pues, la futura transformación del organismo humano. En el momento en que el hombre trabaja en sus cuerpos inferiores, asciende a planos superiores.
Quinta etapa Pratyahara,
Significa vivir correctamente. El hombre debe llegar a ser capaz de vivir puramente dentro del alma; debe ser capaz de tener ideas dentro de sí mismo que sean completamente independientes del mundo exterior. El ideal de la meditación es ser capaz de volverse ciego y sordo al entorno.
Sexta etapa Dharana.
Recopilación de pensamientos, hacerse completamente dueño dentro de su mundo imaginativo, de modo que el hombre no tenga más impresiones que las que él quiera. Si entonces puede tomar sólo una de una serie de representaciones y vivir en ella durante mucho, mucho tiempo, entonces este proceso, en el que permanece en reposo con toda su conciencia, se llama: Dhyana.
Séptima etapa Samahdi
Una vez logrado esto, hay que abandonar también esta única representación y, sin embargo, permanecer consciente con toda el alma. Uno retiene la forma de la representación sin ningún contenido. Con esto, el estudiante ha alcanzado el nivel más alto, la completa absorción en un pensamiento. Ahora el mundo espiritual puede fluir en él.
A través del entrenamiento del yoga indio se alcanza el mismo nivel de desarrollo oculto que a través del camino gnóstico cristiano. Incluso hoy en día hay personas que siguen el camino gnóstico cristiano. Hay siete etapas diferentes en este camino.
El camino gnóstico cristiano
Primera etapa El lavatorio de los pies.
El discípulo tiene que formarse un sentimiento muy concreto a lo largo de mucho tiempo, y este sentimiento tiene que vivir en el alma: debe darse cuenta de la ley de que no es posible el ascenso de uno sin la caída del otro. Para un iniciado hay muchos criminales. Por eso, cuando uno adquiere más conocimiento y comprensión, su primer deber es descender y hacer descender a los demás con él. Como ocurre con el hombre, así ocurre en la naturaleza. La planta debe hablar a la tierra: Tierra sin vida, con humildad, ése debe ser el talante básico del discípulo, me inclino hacia ti, porque a ti debo mi existencia. El propio Cristo nos da ejemplo de ello en el lavatorio de los pies, al mostrarnos el sentimiento de humildad más íntimo. Si el discípulo desarrolla este sentimiento en su interior, entonces le ocurren dos experiencias, un síntoma exterior y una experiencia astral interior. El síntoma externo es: el discípulo tiene la sensación muy específica del agua lavándole los pies; percibe el estado de un lavatorio de pies. Interiormente, el discípulo cristiano experimenta la imagen de esto como una visión real.
Segunda etapa La flagelación.
El hombre es abordado por el dolor y el tormento que quieren aplastarlo. Debe decirse a sí mismo: Debes aprender a soportar todo esto erguido. Cuando esto se ha practicado lo suficiente, aparecen de nuevo dos síntomas. El externo: dolores punzantes en todo el cuerpo, como de una flagelación. Es la prueba de que el ejercicio ha trabajado en el cuerpo etérico. La experiencia interior, astral, es la imagen de la flagelación.
Tercera etapa La coronación de espinas
El discípulo debe aprender a soportar la burla y el escarnio con los que se baña su sanctasanctórum. Los dolores de cabeza que duran semanas son el síntoma externo de esto, interiormente es la imagen astral de la propia coronación de espinas.
Cuarta etapa la carga de la cruz y la crucifixión.
Tu propio cuerpo se convierte en algo ajeno. Se convierte en un trozo de madera, como la cruz que Cristo cargó. Lo personal debe desaparecer por completo. El discípulo debe liberarse de su cuerpo, liberarse por completo. Interiormente experimenta la imagen de la crucifixión, exteriormente los estigmas aparecen en los lugares de los estigmas de Cristo. La herida del costado aparece en el lado derecho del pecho.
Quinta etapa La muerte mística.
Esta es una experiencia elevada, un nivel muy alto, una experiencia extremadamente significativa. Amanece la comprensión: mirar las cosas era todo ilusión. Una oscuridad espantosa invade el espacio, el mundo entero se hunde. Sólo se aprende una cosa: la verdadera forma de todo el mal, todo el tormento y el sufrimiento de este mundo. Este es el descenso a los infiernos. Una vez que has pasado por esto exhaustivamente, llega el momento en que la cortina se rasga en dos. Ahora ves una nueva forma del mundo, ves el mundo desde el otro lado.
Sexta etapa La sepultura.
Todo en el mundo se vuelve para el discípulo como perteneciente a su propio cuerpo. Se hace uno con la tierra, toda la tierra se convierte en el cuerpo que uno tiene. Se le coloca en la tierra y la tierra le cubre.
Séptima etapa La resurrección y ascensión.
Esta ascensión ya no puede describirse con las palabras del lenguaje humano y su gloria apenas puede imaginarse.
El camino Rosacruz ver GA099
Hoy sólo daremos el esquema del tercer tipo de iniciación, la formación cristiano-rosacruz, que es la más favorable para el hombre moderno. Sólo entonces, cuando hayamos comprendido también este camino, podremos entender lo que sucede en el hombre durante la iniciación y lo que Juan, o mejor dicho, el escritor del Evangelio de Juan, describe. El camino rosacruz también se compone de siete etapas:
El estudio.
El conocimiento imaginativo.
El conocimiento inspirado, o leer la escritura oculta.
La preparación de la piedra filosofal.
La correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.
Penetrar en la comprensión del macrocosmos.
La bienaventuranza.
Este es el tercer camino para llegar a la cima de la montaña. Un acontecimiento real que encontrarán ustedes descrito en el Evangelio de Juan es el descenso del Espíritu sobre Jesús en forma de paloma. Esto también se refiere al nacimiento superior, donde se concibe lo que se llama el Hijo del Hombre. El Evangelio de Juan 1:18 alberga algo más misterioso: "Nadie ha visto aún a Dios con sus ojos. El Hijo unigénito, que está dentro del Padre del mundo, se ha convertido en el guía para este ver". Esto debe tomarse al pie de la letra. El Evangelio de Juan contiene la precipitación de la escritura astral. Ustedes saben que en el plano astral todo aparece al revés, por lo que deben aprender a leer al revés.
Traducido por J.Luelmo abr.2024
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