GA216 Dornach 1 de octubre de 1922 La necesidad de una nueva reapertura del mundo espiritual

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RUDOLF STEINER

Impulsos básicos de la historial mundial de la humanidad

Conferencia nº 8 de una serie de ocho conferencias, celebradas del 16 de septiembre al 1 de octubre 1922, en Dornach.

GA216 OCTAVA CONFERENCIA

La necesidad de una nueva reapertura del mundo espiritual

Dornach 1 de octubre de 1922

En las últimas conferencias hemos estudiado impulsos de gran influencia en la evolución histórica de la humanidad, grandes impulsos que son como las huellas de las estrellas a través de la historia, que iluminan nuestra comprensión de los acontecimientos particulares. El conocimiento de una época de la historia sólo puede ser externo y superficial si no se perciben y comprenden los impulsos subyacentes. Pues estos impulsos son poderes reales; actúan en su mayor parte, y de forma más poderosa, a través de las fuerzas inconscientes del alma; lo que se transmite hacia el exterior y en plena conciencia sólo se percibe bajo la luz adecuada cuando se puede rastrear su origen.

Vamos a pensar en un acontecimiento o, más exactamente, en una serie de acontecimientos bien conocidos por la historia y de profunda importancia en toda la vida de Occidente durante la Edad Media, una serie de acontecimientos que, en el mundo exterior, terminaron en un tiempo comparativamente corto, después de un siglo o siglo y medio, pero cuyos efectos continuaron y (para aquellos capaces de entender las corrientes más profundas en el flujo de la historia del mundo) han continuado hasta el día de hoy. Me refiero a las Cruzadas, que comenzaron en el siglo XI -1096 es el año que se suele asignar- y que, como una serie de acontecimientos externos, continuaron hasta el año que se suele dar como 1170. Pero encontramos que incluso la historia externa menciona todo tipo de empresas e instituciones que se desarrollaron a partir de las Cruzadas.

Oímos hablar, por ejemplo, de los Caballeros Templarios, que asumieron por primera vez su verdadera importancia en la vida exterior durante la época de las Cruzadas. También oímos hablar de Órdenes como la de los Caballeros de San Juan, más tarde los Caballeros de Malta, y otras. Cosas que fueron introducidas por estas comunidades de vida secular y espiritual, y que por lo tanto surgieron del espíritu que impregnaba las Cruzadas, se desarrollaron posteriormente de tal manera que, aunque su origen en el espíritu de las Cruzadas era cada vez menos notable, sus efectos e influencias estaban claramente presentes en la vida de Occidente.

Pensando, para empezar, en el curso externo de la historia, sabemos cómo se originaron las Cruzadas. Las necesidades del alma hicieron creer a los adeptos del cristianismo en Occidente que las peregrinaciones a Palestina imprimirían un nuevo vigor a sus impulsos cristianos; pero se encontraron con obstáculos, porque Palestina y Jerusalén habían caído en manos de un pueblo de carácter muy ajeno, a saber, los turcos. Los malos tratos infligidos por los turcos a estos peregrinos a Jerusalén habían provocado una protesta en toda Europa y de ahí nacieron el ánimo y el espíritu que dieron lugar a las Cruzadas, un ánimo que ya estaba presente desde hacía mucho tiempo, aunque de forma diferente. Vemos cómo los hombres dieron rienda suelta a este estado de ánimo exigiendo la liberación de los Santos Lugares de Occidente, los Santos Lugares de la Cristiandad, de la opresión turca.

Oímos cómo Pedro de Amiens, él mismo víctima de esta opresión, viajó por Europa Occidental como peregrino y con su ferviente predicación ganó muchos corazones para el proyecto de liberar Jerusalén de los turcos.

También sabemos que, al principio, esto no condujo a ningún resultado. Pero pronto todo un número de Caballeros de Occidente, reunidos bajo el liderazgo de Godofredo de Bouillon en la primera cruzada real, lograron liberar Jerusalén, al menos por un tiempo, de los turcos.

El desarrollo de estos acontecimientos sólo requiere una breve mención, ya que la historia es suficientemente conocida. Lo realmente importante es estudiar con agudeza y comprensión lo que estaba actuando más o menos inconscientemente a través de las almas humanas, de tal manera que una y otra vez, y durante un largo período de tiempo, un número de hombres, en la mayoría de los casos con extraordinaria devoción y valor, emprendieron estos viajes a Oriente, estas siete Cruzadas, bajo el liderazgo de los más distinguidos príncipes de Occidente. La verdadera cuestión es ésta: ¿De dónde vino ese primer entusiasmo ardiente que se extendió por Europa, especialmente al comienzo de las Cruzadas? Una vez que la pelota se puso a rodar -si se me permite expresarlo así-, a partir de la cuarta Cruzada se introdujeron intereses de otro tipo. Hubo príncipes europeos que fueron a Oriente con otros motivos, para aumentar su poder, su prestigio y cosas por el estilo. Sin embargo, el inicio de las Cruzadas es un acontecimiento histórico de primera importancia. No puede dejar de impresionarnos el espectáculo de esta poderosa fuerza que impulsa a una gran parte de la humanidad europea a una empresa vinculada, como ellos sentían, a las preocupaciones más sagradas del corazón. Los hombres sentían que estas preocupaciones sagradas estaban vitalmente conectadas con la liberación de Jerusalén de los turcos, para que los cristianos de Europa deseosos de visitar la tumba del Redentor pudieran encontrar sus caminos despejados.

Los áridos y prosaicos relatos de los hechos históricos que se leen en los libros no transmiten, por lo general, ninguna impresión real del fuego del entusiasmo que se encendió en Europa cuando aquella noble compañía de caballeros partió en la primera Cruzada, ni del reavivamiento de este entusiasmo por el ardor de hombres como Bernardo de Claraval y otros. El nacimiento de las Cruzadas es de una grandeza sobrecogedora, y no podemos evitar preguntarnos: ¿Qué impulsos actuaban en el corazón y en el alma de los europeos en aquella época, de qué impulsos surgió el espíritu de las Cruzadas?

Estos impulsos sólo pueden entenderse correctamente si rastreamos su desarrollo a través de los siglos. Un momento crucial de la historia, que arroja un torrente de luz sobre acontecimientos posteriores de incisiva importancia en Europa, es el reinado del Papa Nicolás I, aproximadamente a mediados del siglo IX, entre los años 858 y 867. Ante su mirada interior, Nicolás I percibió tres corrientes de vida espiritual, tres corrientes que se enfrentaban a él como grandes signos de interrogación (si se me permite el término) de la civilización.

Veía una corriente que se movía, por así decirlo, en las alturas espirituales, a través de Asia hacia Europa. En esta corriente, ciertas concepciones innatas de la religión oriental se abren paso, en una forma muy modificada y cambiada, a través del sur de Europa y el norte de África, hacia España, Francia, las Islas Británicas y especialmente hacia Irlanda. En vista de lo que se dirá en adelante, llamaré a esto la primera corriente. Procedente de las regiones árabes de Asia, fluye a través de Grecia e Italia, pero también a través de África hacia España y luego hacia arriba a través de Occidente. Pero su influencia también se extiende, en diferentes formas, hacia otras partes de Europa.

De esta corriente se habla poco en el relato que se nos cuenta como historia. Hoy sólo hablaremos de dos rasgos característicos de esta corriente, cuyo contenido era inconmensurablemente profundo. Uno de ellos es lo que puede llamarse la concepción esotérica del Misterio del Gólgota. A menudo os he hablado de la concepción del Misterio del Gólgota que tenían aquellos en los que sobrevivían vestigios del antiguo conocimiento iniciático precristiano. Hay una indicación de ello en la propia Biblia, en la venida de los tres Reyes Magos de Oriente. Con su conocimiento de los secretos de las estrellas, prevén el acontecimiento de Cristo que se aproxima y parten en su búsqueda. Por lo tanto, los tres Reyes Magos son ejemplos de hombres preocupados menos por la personalidad terrenal de Jesús de Nazaret que por el hecho importantísimo de que un Ser Espiritual había descendido de los mundos anímico-espirituales, que Cristo había venido a morar en el cuerpo de Jesús de Nazaret y que impartiría un poderoso impulso a la evolución ulterior de la tierra. Estos hombres veían el acontecimiento del Gólgota desde un punto de vista totalmente suprasensible. La visión de la verdad suprasensible era posible para los hombres en los que se habían mantenido vivos los antiguos principios de la Iniciación, pues la comprensión de este acontecimiento suprasensible, ininteligible en la vida natural e histórica de la tierra, podía lograrse con la ayuda de este antiguo conocimiento iniciático.

Pero cada vez era más difícil mantener vivos estos antiguos principios de la Iniciación y, por lo tanto, cada vez era más imposible encontrar un lenguaje apropiado para transmitir de qué manera Cristo había bajado de los mundos suprasensibles, había pasado por el Misterio del Gólgota y cómo Su Poder sigue actuando a través de toda la evolución posterior de la tierra. Los hombres simplemente no tenían medios para dar forma a sus conceptos e ideas de manera que pudieran encontrar palabras para transmitir lo que realmente había sucedido a través de Cristo y a través del Misterio del Gólgota.

Y así, para revestir este Misterio con palabras, los hombres se vieron obligados a recurrir cada vez más a formas pictóricas de presentación. Una de ellas es la historia del Santo Grial, de la Copa preciosa, de la que se dice, por un lado, que es la Copa en la que Cristo Jesús había participado en la Última Cena con sus Apóstoles, y, por otro, la Copa en la que el soldado romano al pie de la Cruz recogió la sangre que fluía del Redentor. Esta Copa fue llevada por los Ángeles... y aquí está el toque de lo suprasensible, ofrecido en palabras vacilantes, pues lo que los antiguos Iniciados podían transmitir en conceptos claros, ahora sólo podía ser transmitido por imágenes... esta Copa fue llevada por los Ángeles a Mont Salvat en España y recibida allí por el noble Rey Titurel; él construyó un Templo para el Cáliz y allí habitaron los Caballeros del Santo Grial, vigilando y protegiendo el tesoro que protege el impulso que fluye hacia adelante desde el Misterio del Gólgota.

Y así tenemos allí una corriente profundamente esotérica, que pasa a un misterio. Por un lado, percibimos la influencia de esta corriente profundamente esotérica en la fundación de academias en Asia, donde los hombres estudiaron al antiguo filósofo griego Aristóteles, tratando de comprender el Acontecimiento del Gólgota con la ayuda de los conceptos aristotélicos. Más tarde, en la civilización europea, vemos los intentos realizados en un poema como Parsifal para transmitir el contenido vivo de esta corriente esotérica en imágenes. Vemos este mismo contenido vivo brillando a través de las enseñanzas que surgieron especialmente en las Escuelas de Irlanda. Vemos también cómo los mejores elementos de la sabiduría árabe fluyeron en esta corriente, pero cómo, al mismo tiempo, el pensamiento árabe introdujo un elemento ajeno, tosco y corrompido en Asia por la influencia turca.

Del carácter impartido a esta primera corriente por la influencia árabe y por su avance desde Oriente hacia Occidente, hablaremos más adelante, cuando se hayan considerado las otras corrientes. Para indicar el carácter fundamental de esta corriente, habría que decir: Aquellos que estaban conectados de alguna manera real con esta corriente de vida espiritual, sostenían que el único camino de salvación -y un eco de esto se escucha en el Parsifal de Wolfram von Eschenbach- consistía en elevarse por encima de lo sensible y material hacia lo suprasensible, en tener al menos alguna visión de los mundos suprasensibles, en dejar que el hombre participe en la vida de los mundos suprasensibles, en hacerle comprender que su alma pertenece a una corriente que no puede ser percibida inmediatamente por los sentidos dirigidos a los acontecimientos terrestres.

El sentimiento que caracterizaba esta mirada hacia las regiones suprasensibles y supraterrenales era que, para ser un ser humano pleno, el hombre debía pertenecer a mundos que trascendían la existencia material, mundos cuyos acontecimientos estaban ocultos, como lo estaban los hechos de los Caballeros del Grial, a la mirada exterior. El Misterio implícito en esta corriente se sentía como algo imperceptible a los ojos de los sentidos.

Esta fue la primera corriente, apenas sentida y, sin embargo, mirada con recelo en Roma en la época del Papa Nicolás I, en el siglo IX. Toda la tendencia en Roma era considerarla como una influencia hostil y a la que sería insalubre para la humanidad occidental ceder. En la vida religiosa e intelectual de Europa no debe haber nada de lo esotérico, ni nada que se derive levemente de lo esotérico - tal era la actitud.

Esta fue la primera cuestión, y sin duda la más sobrecogedora, que se le planteó a Nicolás I, pues él también discernió la grandeza de esta corriente de vida espiritual. Aunque muy atenuada desde el siglo III o IV (cuando se había fundado en Italia una sociedad para el exterminio de todos los caminos del conocimiento espiritual) su resplandor seguía brillando, a través de muchas cavidades ocultas, en los corazones de los hombres, revelándose ahora aquí, ahora allí. Lo que irrumpía de este modo en la experiencia de los hombres, a menudo desde estratos misteriosos que subyacen al progreso de la historia, era denunciado como herejía. También prevaleció el sentimiento de que el esoterismo que aún se vislumbraba débilmente en esta corriente ya no podía encontrar su camino en aquellos conceptos que, en la cultura de la Roma latina, se habían alejado cada vez más de la interioridad del pensamiento griego con su colorido oriental y habían adoptado las formas de la retórica romana, en otras palabras, se habían vuelto formales y exotéricos.

Sin embargo, por otro lado, entre los individuos y las comunidades denunciadas como sectas heréticas, esta corriente cobró vida con un poder tremendo.

La segunda cuestión de la historia del mundo ante el alma de Nicolás I era ésta. Todos los conocimientos reunidos hasta entonces por la Iglesia católica le obligaron a concluir que los europeos de Occidente eran incapaces de soportar la gran tensión espiritual que se evoca en el alma de los hombres si quieren escalar las alturas de la comprensión espiritual, esotérica.

Una gran incertidumbre pesaba sobre el alma de Nicolás I. ¿Qué sucederá si una cantidad excesiva de esta corriente esotérica-espiritual se abre paso en las almas de los pueblos de Europa?

En el propio Oriente, se había introducido una confusión cada vez mayor en lo que había sido el contenido esotérico de esta corriente. Fue en la lejana Irlanda donde mantuvo su forma más pura y durante algún tiempo hubo Escuelas en Irlanda donde los sagrados secretos se conservaron con gran pureza.

Pero -así reflexionaba Nicolás I- esto es inútil para los pueblos de Europa. En realidad, Nicolás I no hacía más que repetir la opinión sostenida anteriormente por Bonifacio en una forma algo diferente, a saber, que debido a su carácter intrínseco los pueblos de Europa no estaban adaptados a la afluencia de vida espiritual en sus almas. Y así surgió la extraña posición de que en Oriente la sustancia real, esotérica, se extinguió. Los seres humanos que vivían en Oriente y también en el Este de Europa, en las regiones de la actual Rusia, no podían hacer contacto en sus almas con esta sustancia esotérica. Pero en Oriente, puramente en forma de sentimientos, y en la medida en que estos sentimientos no habían sido totalmente exterminados por el avance gradual de los pueblos turanos, los turcos, en Oriente los hombres tenían un tenue sentimiento de que lo sublimemente esotérico, que no puede ser comprendido por el intelecto naciente, fluye en el culto y el ritual; pero sólo cuando el culto tiene al mismo tiempo un centro real en el mundo exterior, un centro geográfico.

Y así, en el Este de Europa, mientras se olvidaba la realidad esotérica y espiritual, los hombres se volcaron en el culto y el ritual, aferrándose con la mayor intensidad de sentimiento a lo que consideraban el corazón y el núcleo del culto: la Tumba del Redentor.

Junto a la Tumba del Redentor, en Jerusalén, estaba el lugar donde Él había celebrado la Última Cena con sus Apóstoles, aquella comida eucarística que, en metamorfosis, se convirtió en la Muerte en el Gólgota, fue consumada por esta Muerte y luego vivió -en el rito central, pero también en todo el ritual- en la Misa.

En su extrañeza, por no haber alcanzado una comprensión esotérica de la realidad espiritual, los hombres entregaron su corazón al culto y al ritual, y a aquello con lo que el culto estaba exteriormente relacionado: la Tumba del Redentor y los Santos Lugares de Jerusalén. La peregrinación a Jerusalén llegó a considerarse como la coronación de todas las ceremonias solemnes, dondequiera que se celebraran. Para el hombre individual, las ceremonias y el ritual debían recibir su triunfo supremo cuando, habiendo vertido su propio corazón en lo que había experimentado en imagen en las ceremonias, él mismo salía en peregrinación a la Tumba del Redentor.

Ciertas escuelas, aquí y allá, en Asia, todavía eran capaces de captar los conceptos que, bajo una tremenda tensión, habían desplegado los antiguos egipcios a partir de la contemplación de la momia, del cadáver humano momificado, pero este conocimiento había pasado del conocimiento de la población en general. El entendimiento humano era incapaz de captar lo que es a la vez el Misterio del Hombre y del Mundo Divino.

Y así, en los días del Papa Nicolás I, cuanto más se miraba a Oriente, más claramente se veía esta veneración interior y sentida del culto; los hombres se aferraban apasionadamente al culto y a todas las experiencias evocadas por los actos sagrados, considerando como el triunfo supremo de estas experiencias, incluso como el acto supremo de culto, la peregrinación al Santo Sepulcro.

Mirando hacia Oriente desde la Roma del siglo IX, en los días de Nicolás I, surgió la imagen de la influencia única, de la que Nicolás I y sus consejeros dijeron: Esto no es para los pueblos de Europa, para los pueblos de Europa Media y Occidental - porque tienen demasiado del intelecto que ahora irrumpe en la evolución humana para poder aferrarse, con cualquier fervor del corazón, a la mera contemplación de los actos ceremoniales y a la peregrinación real al Santo Sepulcro. En los pueblos de Europa hay demasiado intelecto en ciernes para permitirles de este modo ser plenamente Hombre. Se percibía que, aunque esto era posible en Oriente, no se podía esperar de los pueblos de Europa Central y Occidental.

Mientras tanto, la primera gran cuestión seguía pendiente. Un terrible peligro parecía inminente si Europa era arrastrada por la corriente cargada de un esoterismo tan profundo, de tanto que sólo puede ser captado plenamente por un pensamiento espiritualizado.

Permítanme decirlo así. Mirando desde la Roma del Papa Nicolás I hacia Occidente, el peligro se cernía. Mirando hacia el Este, de nuevo el peligro. La corriente que se extendía en Oriente y se abría paso hasta Europa se veía, en realidad, como una serie de corrientes, como la corriente del culto esotérico en contraste con la otra corriente (occidental) de la vida esotérica. La Europa central no debe, no se atreve a ser tomada por ninguna de las dos corrientes... esto, o algo parecido, era lo que se decía en la corte papal de Nicolás I. ¿Qué hay que hacer entonces? El gran tesoro perceptible para los que pertenecen verdaderamente a esta primera corriente esotérica debe ser revestido de dogma. Hay que encontrar las palabras, acuñar las fórmulas y proclamarlas; pero hay que ocultar a los hombres la posibilidad de comprender mediante la visión real lo que así se proclama.

Nació la idea de la Fe - la concepción de que sin proporcionarles los medios de visión, los hombres deben recibir en las formas del dogma abstracto, aquellas cosas en las que pueden creer.

Así surgió una tercera corriente que se apoderó de la vida religiosa y también de la científica de la Europa Central y Occidental. A la irrupción del intelecto se opusieron los dogmas, dogmas que no podían ser descritos como visión replanteada en ideas, sino que el elemento de la visión se había apartado de ellos; simplemente se creía en ellos.

Si esa corriente esotérica que penetró en Irlanda y se extinguió en tiempos posteriores hubiera sido seguida en los hechos y en la verdad, las almas de los que pertenecían a ella habrían experimentado inevitablemente la unión con el mundo espiritual. Pues la gran pregunta que vivía en esta corriente esotérica era en realidad ésta: ¿Cómo puede el ser humano encontrar su orientación en el mundo etérico, en el cosmos etérico? Las visiones, que también incluían la concepción del Misterio del Gólgota tal como lo acabo de describir, estaban relacionadas con el cosmos etérico. Aquí, pues, la gran cuestión era la relativa a la naturaleza del cosmos etérico.

Pero en la corriente media, que hasta bien entrada la Edad Media estaba revestida en su mayor parte de formas de pensamiento latinizadas, los conocimientos relativos al cosmos etérico se convirtieron en el contenido del dogma.

Así como en Occidente la cuestión del misterio del cosmos etérico era inconsciente, en Oriente había surgido la gran cuestión inconsciente de la naturaleza del organismo etérico, del cuerpo etérico del hombre.

Inconscientemente, en todas esas tendencias de sentimiento y conocimiento en Oriente, que se volcaron en el culto, la ceremonia y el ritual, estaba la pregunta: ¿Cómo puede el hombre adaptarse al funcionamiento de su cuerpo etérico? ¿Cómo puede el hombre adaptarse al cosmos etérico?

En épocas anteriores, la verdad del mundo suprasensible había estado al alcance del hombre como resultado de su clarividencia natural y onírica. No era necesario que tomara conciencia de lo etérico en el cosmos y en su propio ser. Un rasgo significativo de la era moderna fue la gran cuestión que se planteó ahora sobre la naturaleza y el contenido del mundo etérico: en Occidente, la cuestión del cosmos etérico, en Oriente, la del propio cuerpo etérico del hombre.

La cuestión relativa al cosmos etérico exige el ejercicio de un esfuerzo espiritual supremo. El hombre debe desplegar el pensar hasta su más alta potencia si quiere penetrar en los misterios del cosmos. En la conferencia de ayer les dije que el camino se abre con el estudio de la concepción de Goethe sobre la metamorfosis vegetal, pero que ésta debe pasar a la poderosa metamorfosis que lleva de una vida terrenal a la siguiente.

Pero en Roma, especialmente en la época del Papa Nicolás I, esto se consideraba lleno de peligro... el contenido vivo de esta corriente debe ser sofocado y ocultado.

También la corriente oriental se implicó en la lucha por el mundo etérico, pero sobre todo por la naturaleza etérica del hombre, el cuerpo etérico del hombre. Con su cuerpo físico, el hombre vive en contacto con el mundo exterior de la naturaleza, con los animales, las plantas y los minerales, las máquinas y similares. Pero para el hombre vivir en y a través del cuerpo etérico durante su existencia aquí en la tierra, sólo es posible por los medios externos que presentan las ceremonias y los rituales, por la participación en sucesos y acciones que no son, en el sentido terrenal y material, reales. En Oriente, los hombres anhelaban participar en estos actos para poder experimentar así la naturaleza interna y el funcionamiento de su propio organismo etérico.

En la Roma del Papa Nicolás I, esto también se consideraba inadecuado para Europa. Se decidió retener en Occidente sólo lo que el intelecto había formulado en un conjunto de dogmas, en los que las verdades suprasensibles son sólo cuestión de fe, ya no de visión real. Los dogmas fueron entonces promulgados en zonas más amplias de Occidente y la corriente esotérica quedó totalmente oscurecida. La atracción interior por el culto y el ritual que había caracterizado a Europa Oriental también fue considerada ajena a la naturaleza de los pueblos de Europa Central y Occidental, y de ahí nació la forma modificada del culto que ahora existe en la Iglesia Católica Romana.

Si se compara el culto y el ritual de la Iglesia de Oriente, la Iglesia Ortodoxa Rusa, con la forma de culto que se practica en la Iglesia Católica Romana, se percibirá esta diferencia: en la Iglesia Católica Romana tiene más bien la naturaleza de un símbolo para que los ojos lo contemplen; en Oriente es algo en lo que el alma penetra con ardiente devoción. En Occidente, los hombres fueron tomando conciencia de la necesidad de apartarse del culto, ligado a la interpretación dogmática, para pasar a los dogmas, y de los dogmas para explicar el culto. En Oriente, el culto y el ritual funcionaban como un poder en sí mismos, y lo que llegó a Occidente se confinó gradualmente dentro de las formas externalizadas conservadas en diversas comunidades ocultas. Estas comunidades existen hasta el día de hoy y, aunque vaciadas de todo el esoterismo de antaño, siguen desempeñando un papel nada desdeñable en los asuntos.

Cómo inaugurar en Europa una forma de culto que no se apodere, como en Oriente, de la naturaleza etérica del ser humano, y establecer un sistema de dogma que haga innecesario que los hombres dirijan su mirada al mundo espiritual... cómo inaugurar una doble corriente de este carácter - tal fue la tercera gran cuestión a la que se enfrentó Nicolás I. Y en esto trabajó. El resultado de todo esto fue la completa separación de la Iglesia Griega Oriental de la Iglesia Católica Romana. Aquí, en lo que he indicado, están las razones internas.

Todo lo que acabo de describirles era todavía claramente perceptible a mediados del siglo IX, en la época del Papa Nicolás I. En Occidente, todavía sobrevivían vestigios de esoterismo. En España particularmente, pero también en Francia e Irlanda, existían Escuelas esotéricas. Había hombres que todavía podían mirar en los mundos espirituales, cuya comprensión del cristianismo derivaba de una visión real. Más tarde, no quedó nada de este poder de visión anterior, salvo un indicio, salvo esos misteriosos y repetidos atisbos del Santo Grial o su reflejo y contraparte secular, la Mesa Redonda del Rey Arturo. Allí los hombres sintieron la presencia de algo realmente conectado con la visión de mundos más allá de la tierra, con la experiencia viva de estos mundos.

La Europa media, que se extendía a las regiones de Occidente donde aún sobrevivía el esoterismo, era el hogar de una creencia devota sostenida por dogmas, combinada con un mundo de ceremonias y ritos no del todo relacionados con el cuerpo etérico humano. De lo que se vivía en Oriente ya he hablado. Cualquier descripción verdadera de la vida del alma tal como era en Europa durante el siglo IX, tendría que incluir la descripción de estos tres diferentes estados de ánimo del alma en sus muchas variaciones.

El relato de la historia no es más que una expresión superficial y somera de lo que realmente reinaba en las profundidades. Pero con el paso del tiempo, la corriente esotérica fue seguida por una corriente que, en las formas del pensamiento árabe, se volvía cada vez más exotérica y formal. Lo que los hombres de Asia habían hecho de las enseñanzas aristotélicas - eso también fluyó en la estela de lo que había sido una comprensión muy espiritual, y bajo esta influencia el contenido de esta corriente esotérica se volvió más y más materialista. Ya en los siglos XI y XII vemos cómo el esoterismo comienza a desvanecerse, a fundirse por así decirlo; esta corriente esotérica adopta a su vez un modo de pensar materialista, ese modo de pensar que en una metamorfosis posterior se convierte en el materialismo de la ciencia natural - que tiene su verdadero origen en el pensamiento árabe.

La corriente intermedia, creada por Nicolás I, pero fomentada anteriormente por Bonifacio y apoyada por los merovingios y carolingios, aunque durante largos siglos dejó débiles rastros de la influencia ejercida por el Grial y otras leyendas sagradas para dirigir los ojos del alma hacia el mundo suprasensible, tendió cada vez más a introducir el elemento del materialismo en el culto y el dogma. A las concepciones más antiguas y más puras de la Transubstanciación, de la celebración de la Misa, por ejemplo, siguieron esas concepciones burdas y materialistas, que eran las únicas que podían dar lugar a controversias sobre la Eucaristía. Cuando estas disputas surgieron, fueron la prueba de que los hombres ya no entendían la Eucaristía tal como fue concebida originalmente. En efecto, es un misterio que sólo puede ser comprendido a la luz del conocimiento espiritual.

Y así, el materialismo se abrió paso en la corriente que había fluido hacia el Oeste desde el Sur y el Este; se abrió paso en la corriente del centro y, fundamentalmente, también en la corriente del Este. Las olas del materialismo avanzaban, y en todas partes los hombres se esforzaban por frenarlas como podían.

Pasamos ahora del siglo IX, de la época del Papa Nicolás I, al siglo XI. Debemos imaginarnos los tres grandes signos de interrogación como tres poderes terribles, poderes que torturan el alma, ante un hombre como el Papa Nicolás I. Porque él no podía decir -como en los Congresos posteriores, cuando las fronteras se trazaban en los mapas según opiniones basadas en consideraciones externas- no podía decir: Yo decreto que haya una frontera aquí, y otra frontera aquí... porque las almas no pueden ser divididas de esta manera. Lo que sí podía hacer era indicar líneas de dirección e impartir a la corriente central una cierta fuerza, y en esto su genio fue particularmente eficaz. Sin embargo, el estado de ánimo que prevalecía en el Este se extendió lejos, muy lejos, hacia el Oeste. ¿Qué estado de ánimo? El estado de ánimo en el que el organismo etérico del hombre se enciende desde dentro por los actos sagrados del culto y el ritual y en el que, de una manera más característica de Europa Occidental, estos actos estaban ahora vinculados con su centro en Jerusalén.

Con todo el ardor de la peregrinación y el intenso anhelo hacia el centro real en Jerusalén, Pedro de Amiens, con menos efecto al principio, y luego, más tarde, Bernardo de Claraval con un fervor verdaderamente cegador, predicaron la Cruz. Con este ambiente de ardor en Europa se mezclaron los restos de la corriente que se había mantenido viva en Occidente por el culto del Grial, por el culto artúrico, los restos del esoterismo que había encontrado aquí su salida... y surgió la imagen del Hombre en su forma física como un ser para el que la tierra no es realmente tierra, sino un lugar particular en el cosmos.

Una concepción semejante estaba viva en el mundo de la caballería o al menos en la parte que tomó forma en Europa Occidental y Central y que se alió con el espíritu de las cruzadas. Y sólo como un tenue matiz, pero a medida que las Cruzadas avanzaban con fuerza creciente, se mezclaba con este estado de ánimo el temperamento que había sido engendrado por Nicolás I como apropiado para la civilización europea.

Por eso hay algo en las Cruzadas que no se explica del todo por las circunstancias posteriores. Porque la corriente central se extiende; junto a ella permanece la corriente perteneciente al Este de Europa, considerada en la propia Europa como una tendencia retrógrada en materia de religión; y la corriente occidental se convierte en ramas de la vida oculta, esotérica, en todo tipo de sociedades ocultas, órdenes masónicas y similares. En el mundo de la Escolástica, la corriente central finalmente se apodera también de la ciencia, y luego del hijo de la Escolástica: la ciencia natural en su forma posterior.

El espíritu que inspira a las Cruzadas no puede ser comprendido por aquellos que sólo miran lo que sucedió en tiempos posteriores; sólo puede ser comprendido por aquellos que perciben los efectos de estos impulsos desde los siglos IV y V de la era cristiana hasta los siglos XII y XIII, y que captan todo el significado de la cuestión con la que Nicolás I, en el siglo IX, estaba tan profundamente preocupado: ¿Cómo pueden los acontecimientos del mundo exterior en los que participa el propio ser humano, entre los que destacan los actos sagrados del culto, ponerse en relación con el flujo vivo de la vida espiritual, con la vida de los Seres Espirituales? En los siglos IX, X y XI, el problema ya estaba planteado para los pueblos de Europa. Así como, por un lado, habían perdido las realidades contenidas en el culto y el ritual, también, por otro lado, habían perdido las realidades producidas por la visión espiritual. Así como en Oriente las realidades del culto y del ritual se desvanecieron en las brumas de Asia y las conquistas de los turcos sellaron el lugar sagrado en torno al cual debían centrarse los actos del culto cristiano, así, si se me permite hablar en metáfora, los secretos esotéricos contenidos en la corriente occidental desaparecieron en el océano Atlántico. Y surgió como reacción el estado de ánimo, que se preguntaba: ¿Cómo han de infundirse de vida espiritual los actos sagrados del culto, con su centro en Jerusalén?

Cualquiera que lea los sermones de Bernardo de Claraval puede sentir hasta el día de hoy cómo, por un lado, la ferviente devoción al culto, al símbolo exterior en el que se encierra lo esotérico, habla de sus labios, y cómo, por otro lado, su corazón está encendido de principio a fin por todo lo que una vez se agitó en el esoterismo de Occidente.

En el tono y el tenor de los sermones de Bernardo de Claraval resuenan, no en lo que dice, sino en la grandeza y la majestuosidad artísticas de sus expresiones, los misterios que el cosmos etérico querría revelar al hombre y que ya no puede revelar, y, por otra parte, todo lo que se esfuerza, desde fuera de la tierra, por trabajar en el propio cuerpo etérico del hombre. Eso es lo que lleva a los hombres a Asia, buscando lo que habían perdido en Occidente.

El esoterismo, sin embargo, fue realmente la fuerza motriz. Al establecer un nuevo vínculo con la Tumba del Redentor, los hombres deseaban volver a vislumbrar lo que Occidente había perdido. La tragedia de la época posterior fue que esto no se comprendió, que no hubo oídos dispuestos a escuchar, digamos, al rosacrucismo -me refiero al rosacrucismo en su forma genuina- que buscaba a Cristo en las alturas de los Espíritus, no en la tumba física.

Ahora, sin embargo, ha llegado el momento de que la humanidad se dé cuenta de que, al igual que a los que después de la muerte del Redentor acudieron a la tumba, se les dijo Aquel a quien buscáis ya no está aquí, buscadlo en otra parte, así también se les dijo a los cruzados: Aquel a quien buscáis ya no está aquí, buscadlo en otra parte.

Ha llegado la época en la que hay que buscar a Aquel que ya no está aquí en otra parte, en la que hay que buscarlo a través de una nueva revelación de los mundos espirituales. Esa es la tarea de los que viven en este momento y de la que quería hablaros, en relación con nuestros recientes estudios.

traducido por J.Luelmo jun.2022